잡아함경

雜阿含經

①

제 1 권

송(宋) 천축삼장(天竺三藏) 구나발타라(求那跋陀羅) 한역

1. 무상경(無常經)

고려대장경에는 경명(經名)이 없다. 편의상 경 안에 있는 온타남과 경의 내용을 의거하여 경명을 붙였다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국(舍衛國) 기수급고독원(祇樹給孤獨園)에 계셨다.

부처님께서 머무셨던 도량의 하나이다. 수달다(須達多) 장자가 기타(祇陀) 태자(太子)에게 토지를 사서 정사를 지어 부처님께 보시하자, 기타 태자는 그 동산의 숲을 부처님께 보시하였다. 수달다 장자는 항상 가난하고 외롭게 사는 이들에게 보시하기를 좋아하였으므로 급고독 장자라 불렸다. 따라서 두 사람의 이름을 따서 기수급고독원이라 하였다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"색(色)은 무상하다고 관찰하라. 이렇게 관찰하면 그것은 바른 관찰[正觀]이니라. 바르게 관찰하면 곧 싫어하여 떠날 마음이 생기고, 싫어하여 떠날 마음이 생기면 기뻐하고 탐하는 마음이 없어지며, 기뻐하고 탐하는 마음이 없어지면 이것을 심해탈(心解脫)이라 하느니라.

이와 같이 수(受)·상(想)·행(行)·식(識)도 또한 무상하다고 관찰하라. 이렇게 관찰하면 그것은 바른 관찰이니라. 바르게 관찰하면 싫어하여 떠날 마음이 생기고, 싫어하여 떠날 마음이 생기면 기뻐하고 탐하는 마음이 없어지며, 기뻐하고 탐하는 마음이 없어지면 이것을 심해탈이라 하느니라.

이와 같이 비구들아, 마음이 해탈한 사람은 만일 스스로 증득하고자 하면 곧 스스로 증득할 수 있으니, 이른바 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 아느니라. '무상하다[無常]'고 관찰한 것과 같이, '그것들은 괴로움[苦]이요, 공하며[空], 나가 아니다[非我]'라고 관찰하는 것도 또한 그와 같으니라."

7번째 소경인 어색희락경 말미의 올타남(嗢拕南)에 의하면 5온의 고(苦)·공(空)·비아(非我)를 관찰하는 것이 낱낱의 소경으로 분류되어 있다.

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

2. 정사유경(正思惟經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"색에 대해서 바르게 사유하여 '색은 무상하다'고 사실 그대로 알라. 왜냐 하면 비구들아, 색에 대해서 바르게 사유하여 '색은 무상하다'고 관찰해 사실 그대로 알면 색에 대한 탐욕이 끊어지고, 탐욕이 끊어지면 이것을 심해탈(心解脫)이라 하기 때문이니라.

수·상·행도 마찬가지이며, 식에 대해서 바르게 사유하여 '식은 무상하다'고 관찰해 사실 그대로 알라. 왜냐 하면 식에 대해서 바르게 사유하여 '식은 무상하다'고 관찰해 사실 그대로 알면 식에 대한 탐욕이 끊어지고, 탐욕이 끊어지면 이것을 심해탈이라 하기 때문이니라.

이와 같이 마음이 해탈한 사람은 만일 스스로 증득하고자 하면 곧 스스로 증득할 수 있으니, 이른바 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 아느니라.

이와 같이 '무상하다'고 바르게 사유한 것처럼 '그것들은 괴로움이요, 공이요, 나가 아니다'라고 사유하는 것도 또한 그와 같으니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

3. 무지경(無知經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"색에 대해서 알지 못하고, 밝지 못하며, 끊지 못하고, 탐욕을 떠나지 못하면 괴로움을 끊을 수 없느니라. 이와 같이 수·상·행·식에 대해서 알지 못하고, 밝지 못하며, 끊지 못하고, 탐욕을 떠나지 못하면 괴로움을 끊을 수 없느니라.

비구들아, 만일 색에 대해서 잘 알고, 밝으며, 잘 끊고, 탐욕을 떠나면 괴로움을 끊을 수 있느니라. 이와 같이 수·상·행·식에 대해서 잘 알고, 밝으며, 잘 끊고, 탐욕을 떠나면 괴로움을 끊을 수 있느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

4. 무지경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"색에 대해서 알지 못하고, 밝지 못하며, 끊지 못하고, 탐욕을 떠나지 못하여 마음이 거기서 해탈하지 못한다면, 그는 태어남·늙음·병듦·죽음에 대한 두려움을 초월할 수 없느니라. 이와 같이 수·상·행·식에 대해서 알지 못하고, 밝지 못하며, 끊지 못하고, 탐욕을 떠나지 못하여 마음이 거기서 해탈하지 못한다면, 그는 태어남·늙음·병듦·죽음에 대한 두려움을 초월할 수 없느니라.

비구들아, 만일 색에 대해서 잘 알고, 밝으며, 잘 끊고, 탐욕을 떠난다면, 그는 태어남·늙음·병듦·죽음에 대한 두려움을 초월할 수 있느니라. 비구들아, 만일 잘 알고, 밝으며, 잘 끊고, 탐욕을 떠나 마음이 해탈한다면, 그는 태어남·늙음·병듦·죽음에 대한 두려움을 초월할 수 있느니라.

이와 같이 수·상·행·식에 대해서 만일 잘 알고, 밝으며, 잘 끊고, 탐욕을 떠나 마음이 거기서 해탈한다면, 그는 태어남·늙음·병듦·죽음에 대한 두려움을 초월할 수 있느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

5. 무지경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"색을 사랑하고 기뻐하는 것은 곧 괴로움을 사랑하고 기뻐하는 것이다. 괴로움을 사랑하고 기뻐하면 괴로움에서 해탈할 수 없고, 거기에 밝지 못하며, 탐욕을 떠나지 못하느니라. 이와 같이 수·상·행·식을 사랑하고 기뻐하는 것은 곧 괴로움을 사랑하고 기뻐하는 것이요, 괴로움을 사랑하고 기뻐하면 괴로움에서 해탈할 수 없느니라.

비구들아, 색을 사랑하고 기뻐하지 않는 것은 곧 괴로움을 사랑하고 기뻐하지 않는 것이요, 괴로움을 사랑하고 기뻐하지 않으면 괴로움에서 해탈할 수 있느니라. 이와 같이 수·상·행·식을 사랑하고 기뻐하지 않는 것은 곧 괴로움을 사랑하고 기뻐하지 않는 것이요, 괴로움을 사랑하고 기뻐하지 않으면 괴로움에서 해탈할 수 있느니라.

비구들아, 색에 대해서 알지 못하고, 밝지 못하며, 탐욕을 떠나지 못하면 마음이 해탈하지 못하고, 탐욕에서 마음이 해탈하지 못하면 그는 괴로움을 끊을 수 없느니라. 이와 같이 수·상·행·식에 대해서 알지 못하고, 밝지 못하며, 탐욕을 떠나지 못하여 탐욕에서 마음이 해탈하지 못하면 그는 괴로움을 끊을 수 없느니라.

만일 색에 대해서 잘 알고, 밝으며, 탐욕을 떠나 마음이 해탈한다면 그는 괴로움을 끊을 수 있느니라. 이와 같이 만일 수·상·행·식에 대해서 잘 알고, 밝으며, 탐욕을 떠나 마음이 거기서 해탈한다면 그는 괴로움을 끊을 수 있느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

6. 무지경 ④

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"색에 대해서 알지 못하고, 밝지 못하며, 탐욕을 떠나지 못하여 마음이 거기서 해탈하지 못한다면 그는 태어남·늙음·병듦·죽음에 대한 두려움을 초월할 수 없느니라. 이와 같이 수·상·행·식에 대해서 알지 못하고, 밝지 못하며, 탐욕을 떠나지 못하여 마음이 거기서 해탈하지 못한다면 그는 태어남·늙음·병듦·죽음에 대한 두려움을 초월할 수 없느니라.

비구들아, 만일 색에 대해서 잘 알고, 밝으며, 탐욕을 떠나 마음이 거기서 해탈한다면 그는 태어남·늙음·병듦·죽음에 대한 두려움을 초월할 수 있느니라. 이와 같이 수·상·행·식에 대해서 만일 잘 알고, 밝으며, 탐욕을 떠나 마음이 거기서 해탈한다면 그는 태어남·늙음·병듦·죽음에 대한 두려움을 초월할 수 있느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

7. 어색희락경(於色喜樂經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"색을 사랑하고 기뻐하는 것은 곧 괴로움을 사랑하고 기뻐하는 것이요, 괴로움을 사랑하고 기뻐하면 괴로움에서 해탈할 수 없느니라. 이와 같이 수·상·행·식을 사랑하고 기뻐하는 것은 곧 괴로움을 사랑하고 기뻐하는 것이요, 괴로움을 사랑하고 기뻐하면 괴로움에서 해탈할 수 없느니라.

비구들아, 색을 사랑하고 기뻐하지 않는 것은 곧 괴로움을 사랑하고 기뻐하지 않는 것이요, 괴로움을 사랑하고 기뻐하지 않으면 괴로움에서 해탈할 수 있느니라. 이와 같이 수·상·행·식을 사랑하고 기뻐하지 않는 것은 곧 괴로움을 사랑하고 기뻐하지 않는 것이요, 괴로움을 사랑하고 기뻐하지 않으면 괴로움에서 해탈할 수 있느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

무상(無常)·고(苦)·공(空)과

비아(非我)와 정사유(正思惟)와

무지(無知)에 네 가지

그리고 어색희락(於色喜樂)에 대해 설하셨다.

이것을 올타남(嗢拕南)이라 한다. 『분별공덕론(分別功德論)』 에 의거하면, 삼장을 편찬한 뒤에 후대 암송자

들이 기억하기 편리하도록 10개의 소경 제목을 엮어 하나의 게(偈)를 만들었다고 한다.

8. 과거무상경(過去無常經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"과거와 미래의 색(色)도 무상하거늘 하물며 현재의 색이겠느냐? 거룩한 제자들아, 이렇게 관찰하는 사람은 과거의 색을 돌아보지 않고, 미래의 색을 바라지 않으며, 현재의 색에 대해서도 싫어하고, 탐욕을 떠나며, 소멸해 다함[滅盡]으로 바르게 향하느니라.

수(受)·상(想)·행(行)도 마찬가지이며, 과거와 미래의 식(識)도 무상하거늘 하물며 현재의 식이겠느냐? 거룩한 제자들아, 이렇게 관찰하는 사람은 과거의 식을 돌아보지 않고, 미래의 식을 바라지 않으며, 현재의 식에 대해서도 싫어하고, 탐욕을 떠나며, 소멸해 다함으로 바르게 향하느니라.

무상한 것과 마찬가지로 괴로움[苦]이요, 공하며[空], 나가 아닌 것[非我]도 또한 그와 같으니라."

온타남에 의거하면 3세 5온(蘊)의 고(苦)·공(空)·비아(非我)가 낱낱의 소경으로 분류되어 있다.

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

9. 염리경(厭離經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"색은 무상하다. 무상한 것은 곧 괴로움이요, 괴로움은 곧 나[我]가 아니며, 나가 아니면 또한 내 것[我所]도 아니다. 이렇게 관찰하는 것을 진실한 바른 관찰이라 하느니라. 이와 같이 수·상·행·식 또한 무상하다. 무상한 것은 곧 괴로움이요, 괴로움은 곧 나가 아니며, 나가 아니면 또한 내 것도 아니다. 이렇게 관찰하는 것을 진실한 바른 관찰이라 하느니라.

거룩한 제자들아, 이렇게 관찰하면 그는 곧 색을 싫어하고, 수·상·행·식을 싫어하게 되며, 싫어하기 때문에 즐거워하지 않고, 즐거워하지 않기 때문에 해탈하게 된다. 해탈하면 진실한 지혜가 생기나니, 이른바 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 아느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

10. 해탈경(解脫經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"색은 무상하다. 무상한 것은 곧 괴로움이요, 괴로움은 곧 나가 아니며, 나가 아니면 또한 내 것도 아니다. 이렇게 관찰하는 것을 진실한 바른 관찰이라 하느니라. 이와 같이 수·상·행·식도 무상하다. 무상한 것은 곧 괴로움이요, 괴로움은 곧 나가 아니며, 나가 아니면 또한 내 것도 아니다. 이렇게 관찰하는 것을 진실한 바른 관찰이라 하느니라.

거룩한 제자들아, 이렇게 관찰하면 그는 색에서 해탈하고, 수·상·행·식에서 해탈하나니, 나는 이러한 것을 '태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·괴로움·번민에서 해탈하였다'고 말하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

11. 인연경(因緣經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"색은 무상하다. 모든 색을 생성시키는 인(因)과 연(緣)도 또한 무상하다. 무상한 인과 무상한 연에 의해 생긴 색들이 어떻게 항상하겠느냐? 수·상·행도 마찬가지이며, 식은 무상하다. 모든 식을 생성시키는 인과 연도 또한 무상하다. 무상한 인과 무상한 연에 의해 생긴 식들이 어떻게 항상하겠느냐? 이와 같이 비구들아, 색은 무상하고, 수·상·행·식 또한 무상하다. 무상한 것은 곧 괴로움이요, 괴로움은 곧 나[我]가 아니며, 나가 아니면 또한 내 것[我所]도 아니다.

거룩한 제자들아, 이렇게 관찰하면 그는 곧 색을 싫어하고, 수·상·행·식을 싫어하게 되느니라. 싫어하면 즐거워하지 않게 되고, 즐거워하지 않으면 해탈하여 해탈지견(解脫知見)이 생기나니, 이른바 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 아느니라."

무학(無學)의 경지에 이르러 '나는 해탈했다'고 스스로 아는 지혜를 말한다.

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

12. 인연경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"색은 무상하다. 모든 색을 생성시키는 인(因)과 연(緣)도 또한 무상하다. 무상한 인과 무상한 연에 의해 생긴 색들이 어떻게 항상하겠느냐? 수·상·행도 마찬가지이며, 식은 무상하다. 모든 식을 생성시키는 인과 연도 또한 무상하다. 무상한 인과 무상한 연에 의해 생긴 식들이 어떻게 항상하겠느냐? 이와 같이 비구들아, 색은 무상하고 수·상·행·식 또한 무상하다. 무상한 것은 곧 괴로움이요, 괴로움은 곧 나가 아니며, 나가 아니면 또한 내 것도 아

니다. 이렇게 관찰하는 것을 진실한 바른 관찰이라 하느니라.

거룩한 제자들아, 이렇게 관찰하면 그는 곧 색에서 해탈하고, 수·상·행·식에서 해탈하나니, 나는 이러한 것을 '태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·괴로움·번민에서 해탈하였다'고 말하느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

13. 미경(味經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 중생들이 색(色)에 맛들이지 않는다면 색에 물들지 않을 것이다. 중생들은 색에 맛들이기 때문에 곧 거기에 물들어 집착하느니라. 수(受)·상(想)·행(行)도 마찬가지이며, 중생들이 식(識)에 맛들이지 않는다면 그 중생들은 식(識)에 물들지 않을 것이다. 수·상·행도 마찬가지이며, 중생들이 식에 맛들이기 때문에 그 중생들은 식에 물들어 집착하느니라.

비구들아, 만일 색이 중생들에게 재앙이 되지 않는다면 중생들은 응당 색을 싫어하지 않으리라. 색이 중생들에게 재앙이 되기 때문에 그 중생들은 곧 색을 싫어하는 것이다. 수·상·행도 마찬가지이며, 식이 중생들에게 재앙이 되지 않는다면 중생들은 응당 식을 싫어하지 않으리라. 수·상·행도 마찬가지이며, 식이 중생들에게 재앙이 되기 때문에 그 중생들은 식을 싫어하는 것이다.

비구들아, 만일 색이 중생들에게 벗어날 수 없는 것이라면 중생들은 응당 색에서 벗어나지 못하리라. 색은 중생들에게 벗어날 수 있는 것이기 때문에 그 중생들은 색에서 벗어나는 것이다. 수·상·행도 마찬가지이며, 식이 중생들에게 벗어날 수 없는 것이라면 중생들은 응당 식에서 벗어나지 못하리라. 수·상·행도 마찬가지이며, 식은 중생들에게 벗어날 수 있는 것이기 때문에 중생들은 식에서 벗어나는 것이다.

비구들아, 만일 내가 이 5수음(受陰)에 대해서 맛들임[味]을 맛들임으로, 재앙[患]을 재앙으로, 벗어남[出離]을 벗어남으로 사실 그대로 알지 못하였다면, 나는 모든 하늘과 악마·범·사문·바라문 등 모든 하늘과 사람들 가운데서 벗어나지도, 나오지도, 떠나지도 못하여 길이 뒤바뀜[顚倒]에 머물렀을 것이고, 또한 스스로 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提)8)를 증득하지도 못하였을 것이다.

5취온(取蘊)이라고도 한다. 5수음 또는 5취온은 유루(有漏)의 의미만을 가지는 점에 있어서 5온(蘊) 또는 5음(陰)과 구별된다. 수(受)와 취(取)는 번뇌의 이명(異名)이다.

팔리어로는 anuttara sammasambodhid 이고, 무상정등정각(無上正等正覺)으로 한역한다. 무한하고 완전하며정확한 최고의 깨달음을 뜻한다.

비구들아, 나는 이 5수음에 대해서 맛들임을 맛들임으로, 재앙을 재앙으로, 벗어남을 벗어남으로 사실 그대로 알았기 때문에, 나는 모든 하늘과 악마·범·사문·바라문 등 모든 하늘과 사람들 가운데서 스스로 증득하여 벗어나고, 나오고, 떠나고, 결박에서 해탈하여 길이 뒤바뀜에 머무르지 않게 되었고, 또한 스스로 아뇩다라삼먁삼보리를 증득할 수도 있었느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

14. 미경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 옛날 색에 맛들임[色味]에 대해서 궁구하고 수행하였다. 그래서 만일 색에 맛들임을 그대로 따라 깨닫게 되면 지혜로써 색에 맛들임을 사실 그대로 보았느니라. 이와 같이 수(受)·상(想)·행(行)·식(識)에 맛들임에 대해서 궁구하고 수행하였다. 그래서, 수·상·행에 맛들임도 마찬가지이며, 만일 식에 맛들임[識味]을 그대로 따라 깨닫게 되면 지혜로써 식에 맛들임을 사실 그대로 보았느니라.

비구들아, 또 나는 색의 재앙[色患]에 대해서 궁구하고 수행하였다. 그래서 만일 색의 재앙을 그대로 따라 깨닫게 되면 지혜로써 색의 재앙을 사실 그대로 보았느니라. 수·상·행의 재앙도 마찬가지이며, 식의 재앙에 대해서 궁구하고 수행하였다. 그래서 만일 식의 재앙을 그대로 따라 깨닫게 되면 지혜로써 식의 재앙을 사실 그대로 보았느니라.

비구들아, 또 나는 색에서 벗어남[色離]에 대해서 궁구하고 수행하였다. 그래서 만일 색에서 벗어남을 그대로 따라 깨닫게 되면 지혜로써 색에서 벗어남을 사실 그대로 보았느니라. 이와 같이 수·상·행·식에서 벗어남에 대해서 궁구하고 수행하였다. 그래서 만일 수·상·행·식에서 벗어남을 그대로 따라 깨닫게 되면 지혜로써 수·상·행·식에서 벗어남을 사실 그대로 보았느니라.

비구들아, 내가 이 5수음에 대해서 맛들임을 맛들임으로, 재앙을 재앙으로, 벗어남을 벗어남으로 사실 그대로 알지 못했다면, 나는 하늘과 악마·범·사문·바라문 등 모든 하늘과 사람들 가운데서 벗어나지도, 떠나지도, 나오지도 못하여 길이 뒤바뀜[顚倒]에 머무르고, 또한 스스로 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提)를 증득하지도 못하였을 것이다.

팔리어로는 anuttara sammasambodhid 이고, 무상정등정각(無上正等正覺)으로 한역한다. 무한하고 완전하며 정확한 최고의 깨달음을 뜻한다.

비구들아, 나는 이 5수음에 대해서 맛들임을 맛들임으로, 재앙을 재앙으로, 벗어남을 벗어남으로 사실 그대로 알았기 때문에, 나는 모든 하늘과 악마·범·사문·바라문 등 모든 하늘과 사람들 가운데서 이미 벗어나고, 이미 떠나고, 이미 나왔고, 길이 뒤바뀜에 머무르지도 않고, 또한 스스로 아뇩다라삼먁삼보리를 증득할 수도 있었느니라."

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

과거무상(過去無常)에 대한 네 가지 설법과

염리(厭離)와 해탈(解脫)

인연(因緣)에 두 가지

미(味)에도 또한 두 가지를 설법하셨다.

15. 사경(使經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 부처님께 찾아와 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러서서 아뢰었다.

"훌륭하신 세존이시여, 이제 저를 위해 간략히 법의 요점을 말씀해 주소서. 저는 그 법을 들은 뒤에 마땅히 홀로 고요한 곳에서 수행하며 방일하지 않을 것이고, 수행하며 방일하지 않은 뒤에 '선남자(善男子)들이 출가하여 수염과 머리를 깎고 가사를 걸치고서 믿음으로 집에서 집 아닌 데로 출가한 목적대로, 위없는 범행을 완전히 이루고 현세에서 증득하여 (나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다)고 스스로 안다'라고 사유하겠습니다."

그 때 세존께서 그 비구에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 비구야, 네가 즐거운 마음으로 '마땅히 저를 위해 간략히 법의 요점을 말씀해 주소서. 저는 그 법을 들은 뒤에, 홀로 고요한 곳에서 수행하며 방일하지 않을 것이고……(내지)……(후세의 몸을 받지 않는다고 스스로 안다)고 사유하겠습니다'라고, 이렇게 말하였는가?"

비구가 부처님께 아뢰었다.

"그렇습니다. 세존이시여."

부처님께서는 말씀하셨다.

"자세히 듣고 자세히 들어 잘 사유하고 기억하라. 내 너를 위해 설명하리라. 비구야, 만일 번뇌[使]를 따라 부려진다면 그는 곧 번뇌를 따라 죽을 것이요, 만일 죽음을 따른다면 그는 취함[取]에 결박될 것이다. 비구야, 만일 번뇌를 따라 부려지지 않는다면 그는 그 번뇌를 따라 죽지 않을 것이요, 번뇌를 따라 죽지 않는다면 그는 취함에서 해탈할 것이다."

비구가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 이미 알았습니다. 선서시여, 이미 알았습니다."

"너는 내가 간략히 설명한 법에서 그 뜻을 어떻게 자세히 이해하였느냐?"

"세존이시여, 색이 번뇌를 따라 부려진다면 색은 그 번뇌를 따라 죽을 것이요, 번뇌를 따라 부려져 그 번뇌를 따라 죽는다면 그는 번뇌에 결박될 것입니다. 이와 같이 수·상·행·식이 번뇌를 따라 부려진다면 그 번뇌를 따라 죽을 것이요, 번뇌를 따라 부려져 그 번뇌를 따라 죽는다면 그는 번뇌에 결박될 것입니다.

세존이시여, 만일 색이 번뇌를 따라 부려지지 않는다면 그 번뇌를 따라 죽지 않을 것이요, 번뇌를 따라 부려지지 않아 그 번뇌를 따라 죽지 않는다면 그는 취함[取]에서 해탈할 것입니다. 이와 같이 수·상·행·식이 번뇌를 따라 부려지지 않는다면 그 번뇌를 따라 죽지 않을 것이요, 번뇌를 따라 부려지지 않아 그 번뇌를 따라 죽지 않는다면 그는 취함에서 해탈할 것입니다.

이와 같이 세존이시여, 세존께서 간략히 설명하신 법에서 저는 이렇게 그 뜻을 자세히 이해하였습니다."

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 비구야, 내가 간략히 말한 법에서 너는 그 뜻을 자세히 이해하였구나. 왜냐하면 색이 번뇌를 따라 부려진다면 번뇌를 따라 죽을 것이요, 번뇌를 따라 부려져 그 번뇌를 따라 죽는다면 그는 취함에 결박될 것이기 때문이다. 이와 같이 수·상·행·식이 번뇌를 따라 부려진다면 그 번뇌를 따라 죽을 것이요, 번뇌를 따라 부려져 번뇌를 따라 죽는다면 그는 취함에 결박될 것이기 때문이다.

비구야, 색이 번뇌를 따라 부려지지 않는다면 그 번뇌를 따라 죽지 않을 것이요, 번뇌를 따라 부려지지 않아 그 번뇌를 따라 죽지 않는다면 그는 취함에서 해탈할 것이기 때문이다. 이와 같이 수·상·행·식이 번뇌를 따라 부려지지 않는다면 그 번뇌를 따라 죽지 않을 것이요, 번뇌를 따라 부려지지 않아 그 번뇌를 따라 죽지 않는다면 그는 취함에서 해탈할 것이기 때문이다."

이 때 그 비구는 부처님의 말씀을 듣고 마음으로 매우 기뻐하며 부처님께 예배하고 물러갔다. 그는 홀로 고요한 곳에서 꾸준히 힘써 닦고 익히면서 방일하지 않았고, 꾸준히 힘써 닦고 익히면서 방일하지 않은 뒤에 이렇게 사유하였다.

'선남자들이 출가하여 수염과 머리를 깎고 가사를 걸치고서 믿음으로 집에서 집 아닌 데로 출가한 목적대로……(내지)……(후세의 몸을 받지 않는다)고 스스로 안다.'

이 때 그 비구는 곧 나한(羅漢 ; 阿羅漢)이 되어 마음이 해탈하였다.

16. 증제수경(增諸數經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 부처님께 찾아왔다. ……(그가 물은 내용은 앞의 경에서 말한 것과 같고, 다만 다른 내용은 다음과 같다.)

"번뇌[使]를 따라 부려져 그 번뇌를 따라 죽는다면 모든 수(數)를 증가시킨다. 만일 번뇌를 따라 부려지지 않아 번뇌를 따라 죽지 않는다면 모든 수를 증가시키지 않느니라."

윤회(輪廻)하며 떠도는 횟수를 뜻한다.

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"너는 내가 간략히 설명한 법에서 그 뜻을 어떻게 자세히 이해하였느냐?"

이 때 그 비구가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 만일 색이 번뇌를 따라 부려진다면 그 번뇌를 따라 죽을 것이요, 번뇌를 따라 부려져 그 번뇌를 따라 죽는다면 그는 곧 모든 수를 증가시킬 것입니다. 이와 같이 수·상·행·식이 번뇌를 따른다면 그 번뇌를 따라 죽을 것이요, 번뇌를 따라 부려져 그 번뇌를 따라 죽는다면 그는 곧 모든 수를 증가시킬 것입니다.

세존이시여, 만일 색이 번뇌를 따라 부려지지 않는다면 그 번뇌를 따라 죽지 않을 것이요, 번뇌를 따라 부려지지 않아 그 번뇌를 따라 죽지 않는다면 그는 모든 수를 증가시키지 않을 것입니다. 이와 같이 수·상·행·식이 번뇌를 따라 부려지지 않는다면 그 번뇌를 따라 죽지 않을 것이요, 번뇌를 따라 부려지지 않아 그 번뇌를 따라 죽지 않는다면 그는 모든 수를 증가시키지 않을 것입니다.

이와 같이 세존이시여, 저는 세존께서 간략히 설명하신 법에서 그 뜻을 자세히 이해하였습니다."

이렇게 하여……(내지)……그는 아라한이 되어 마음이 해탈하였다.

17. 비아경(非我經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내어 합장하고 부처님께 아뢰었다.

"훌륭하신 세존이시여, 저를 위해 간략히 법을 말씀하여 주소서. 저는 그 법을 들은 뒤에 마땅히 홀로 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않겠습니다. 그리하여 선남자(善男子)들이 출가해 수염과 머리를 깎고 가사를 걸치고서 믿음으로 집에서 집 아닌 데로 출가한 목적대로, 위없는 범행을 완전히 이루고 현세에서 증득하여 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 알겠습니다."

그 때 세존께서는 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 네가 '세존께서는 저를 위해 법의 요점을 말씀하여 주소서. 저는 그 간략히 말씀하시는 법에서 그 뜻을 자세히 이해하고, 마땅히 홀로 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않겠습니다.……(내지)……(후세의 몸을 받지 않는다)고 스스로 알겠습니다'라고, 네가 이렇게 말하였느냐?"

"그렇습니다. 세존이시여."

부처님께서 말씀하셨다.

"자세히 듣고 자세히 들어 잘 사유하고 기억하라. 내 너를 위해 설명하리라. 비구야, 너에게 주어지지 않은 법[非汝所應之法]은 마땅히 빨리 끊어 버려야 한다. 그런 법을 끊어 버리면 바른 이치가 넉넉하여 오랜 세월 동안 안락하리라."

팔리어로는 ya natumhaka 이고 '네 것이 아닌 것'을 말한다. 즉 색·수·상·행·식은 나의 소유가 아닌데도 범부들은 이 5온을 '나의 것'라고 여기고 집착한다.

이 때 그 비구가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 이미 알았습니다. 선서시여, 이미 알았습니다."

"너는 내가 간략히 말한 법에서 그 뜻을 어떻게 자세히 이해하였느냐?"

"세존이시여, 색은 저에게 주어진 것이 아니므로 마땅히 빨리 끊어 버려야 합니다. 수·상·행·식도 저에게 주어진 것이 아니므로 마땅히 빨리 끊어 버려야 합니다. 그러면 바른 이치가 넉넉하여 오랜 세월 동안 안락할 것입니다. 세존이시여, 이렇게 저는 세존께서 간략히 설명하신 법에서 그 뜻을 자세히 이해하였습니다."

"훌륭하고, 훌륭하구나. 비구야, 너는 내가 간략히 말한 법에서 그 뜻을 자세히 이해하였구나. 무슨 까닭인가? 색은 너에게 주어진 것이 아니므로 마땅히 빨리 끊어 버려야 하느니라. 그와 같이 수·상·행·식은 너에게 주어진 것이 아니므로 마땅히 빨리 끊어 버려야 하느니라. 그것을 끊어 버린 뒤에는 바른 이치가 넉넉하여 오랜 세월 동안에 안락할 것이기 때문이니라."

그 때 그 비구는 부처님의 말씀을 듣고 마음으로 크게 기뻐하며 부처님께 예배하고 물러갔다. 그는 혼자 고요한 곳에서 꾸준히 힘써 닦고 익히면서 방일하지 않았고, 꾸준히 힘써 닦고 익히면서 방일하지 않은 뒤에 이렇게 사유하였다.

'선남자들이 출가하여 수염과 머리를 깎고 가사를 걸치고서 믿음으로 집에서 집 아닌 데로 출가한 목적대로……(내지)……(후세의 몸을 받지 않는다)고 스스로 알았다.'

이 때 그 비구는 아라한이 되어 마음이 해탈하였다.

18. 비피경(非彼經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 부처님께 예배한 뒤에 물러나 한쪽에 서서 부처님께 아뢰었다.

"훌륭하신 세존이시여, 저를 위해 간략히 법의 요점을 말씀해 주십시오. 저는 그 법을 들은 뒤에 마땅히 홀로 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않겠습니다.……(내지)……'후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 알겠습니다."

부처님께서 그 비구에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 네가 '세존이시여, 저를 위해 간략히 법의 요점을 말씀해 주십시오. 저는 그 법을 들은 뒤에 마땅히 홀로 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않겠습니다.……(내지)……(후세의 몸을 받지 않는다)고 스스로 알겠습니다'라고 말하였는가?"

이 때 그 비구가 부처님께 아뢰었다.

"그렇습니다. 세존이시여."

부처님께서 말씀하셨다.

"자세히 듣고 자세히 들어 잘 사유하고 기억하여라. 내 너를 위해 설명하리라. 만일 너에게 주어진 것도 아니고 또 다른 사람에게 주어진 것도 아니라면, 그 법은 마땅히 빨리 끊어 버려야 하느니라. 그 법을 끊고 나면 바른 이치가 넉넉하여 오랜 세월 동안 안락하리라."

이 때 그 비구가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 이미 알았습니다. 선서시여, 이미 알았습니다."

부처님께서는 그 비구에게 말씀하셨다.

"내가 간략히 말한 법에서 너는 그 뜻을 어떻게 자세히 이해하였느냐?"

"세존이시여, 색은 나[我]가 아니요, 나에게 주어진 것[我所應]도 아니며, 또한 다른 사람에게 주어진 것[餘人所應]도 아닙니다. 따라서 이 법은 마땅히 빨리 끊어 버려야 합니다. 이 법을 끊어 버리고 나면 바른 이치가 넉넉하여 오랜 세월 동안 안락할 것입니다.

이와 같이 수·상·행·식도 나가 아니요, 나에게 주어진 것도 아니며, 또한 다른 사람에게 주어진 것도 아니므로 마땅히 빨리 끊어 버려야 합니다. 그 법을 끊어 버리고 나면 바른 이치가 넉넉하여 오랜 세월 동안 안락할 것입니다.

이렇게 저는 여래께서 간략히 말씀하신 법에서 그 뜻을 자세히 이해하였습니다."

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 너는 어쩌면 그렇게 내가 간략히 말한 법에서 그 뜻을 자세히 이해하였느냐. 무슨 까닭인가? 비구야, 색은 나가 아니요, 나에게 주어진 것도 아니며, 또한 다른 사람에게 주어진 것도 아니다. 따라서 이 법은 마땅히 빨리 끊어 버려야 한다. 그 법을 끊어 버리고 나면 바른 이치가 넉넉하여 오랜 세월 동안 안락할 것이기 때문이다.

이와 같이 수·상·행·식은 나가 아니요, 나에게 주어진 것도 아니며, 또한 다른 사람에게 주어진 것도 아니다. 따라서 이 법도 마땅히 빨리 끊어 버려야 한다. 그 법을 끊어 버리고 나면 바른 이치가 넉넉하여 오랜 세월 동안 안락할 것이기 때문이다."

이 때 그 비구는 부처님의 말씀을 듣고 마음으로 크게 기뻐하며 부처님께 예배하고 물러갔다. 그는 홀로 고요한 곳에서 꾸준히 힘써 닦고 익히면서 방일하지 않았다.……(내지)……'후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 알았다.

이 때 그 비구는 마음이 해탈하여 아라한이 되었다.

19. 결계경(結繫經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 자리에서 일어나 부처님께 예배하고 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저를 위해 법의 요점을 간략히 말씀해 주소서. 저는 그 법을 들은 뒤에 마땅히 홀로 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않을 것이고, 방일하지 않은 뒤에 '선남자(善男子)들이 바른 믿음으로 집에서 집 아닌 데로 출가한 목적대로……(내지)……(후세의 몸을 받지 않는다)고 스스로 안다'라고 사유하겠습니다."

그 때 세존께서는 그 비구에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 네가 지금 '훌륭하신 세존이시여, 저를 위해 법의 요점을 간략히 말씀해 주소서. 저는 그 법을 들은 뒤에 마땅히 홀로 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않겠습니다.……(내지)……(후세의 몸을 받지 않는다)고 스스로 알겠습니다'라고 말하였는가?"

"그렇습니다. 세존이시여."

부처님께서 그 비구에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 자세히 들어 잘 사유하고 기억하라. 내 너를 위해 설명하리라. 비구야, 결박[結]에 묶인 법은 마땅히 빨리 끊어 버려야 하느니라. 그 법을 끊어 버리고 나면 바른 이치가 넉넉하여 오랜 세월 동안 안락하리라."

번뇌의 다른 명칭이며 결사(結使)라고도 한다. 이는 중생을 미혹의 경계에 결박한다는 뜻이다.

이 때 그 비구가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 이미 알았습니다. 선서시여, 이미 알았습니다."

부처님께서 그 비구에게 말씀하셨다.

"너는 내가 간략히 말한 법에서 그 뜻을 어떻게 자세히 이해하였느냐?"

"세존이시여, 색은 결박에 묶인 법입니다. 이 결박에 묶인 법은 마땅히 빨리 끊어 버려야 합니다. 그 법을 끊어 버리고 나면 바른 이치가 넉넉하여 오랜 세월 동안 안락할 것입니다.

이와 같이 수·상·행·식도 결박에 묶인 법입니다. 이 결박에 묶인 법은 마땅히 빨리 끊어 버려야 합니다. 그 법을 끊어 버리고 나면 바른 이치가 넉넉하여 오랜 세월 동안 안락할 것입니다. 이렇게 저는 세존께서 간략히 말씀하신 법에서 그 뜻을 자세히 이해하였습니다."

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 너는 내가 간략히 말한 법에서 그 뜻을 자세히 이해하였구나. 무슨 까닭인가? 색은 결박에 묶인 법이다. 따라서 이 법은 마땅히 빨리 끊어 버려야 한다. 그 법을 끊어 버리고 나면 바른 이치가 넉넉하여 오랜 세월 동안 안락할 것이기 때문이다.

이와 같이 수·상·행·식도 결박에 묶인 법이다. 따라서 이 법은 마땅히 빨리 끊어 버려야 한다. 이 법을 끊어 버리고 나면 바른 이치가 넉넉하여 오랜 세월 동안 안락할 것이기 때문이다."

이 때 그 비구는 부처님의 말씀을 듣고 마음으로 크게 기뻐하며 부처님께 예배하고 물러갔다. 그는 홀로 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않았고……(내지)……마음이 해탈하여 아라한이 되었다.

20. 심경(深經)

온타남에는 심경(深經)이 경으로 편성되어 있지 않다.

심경에서도 또한 위에서와 같이 말씀하셨다.

21. 동요경(動搖經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 자리에서 일어나 부처님께 예배하고 아뢰었다.

"세존이시여, 저를 위해 법의 요점을 간략히 말씀해 주소서. 저는 그 법을 들은 뒤에 마땅히 홀로 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않겠습니다. 방일하지 않은 뒤에는 '선남자(善男子)들이 바른 믿음으로 집

아닌 데로 출가한 목적대로……(내지)……(후세의 몸을 받지 않는다)고 스스로 안다'라고 사유하겠습니다."

그 때 세존께서 그 비구에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 네가 지금 '훌륭하신 세존이시여, 저를 위해 법의 요점을 간략히 말씀해 주소서. 저는 그 법을 들은 뒤에 마땅히 홀로 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않겠습니다.……(내지)……(후세의 몸을 받지 않는다고 스스로 안다)고 사유하겠습니다'라고 말하였는가?"

"그렇습니다. 세존이시여."

부처님께서는 그 비구에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 자세히 들어 잘 사유하고 기억하라. 내 너를 위해 설명하리라. 비구야, 동요할 때 곧 악마에게 결박되고, 만일 동요하지 않는다면 파순(波旬)에게서 해탈하리라."

"세존이시여, 이미 알았습니다. 선서시여, 이미 알았습니다."

부처님께 그 비구에게 말씀하셨다.

"너는 내가 간략히 말한 법에서 그 뜻을 어떻게 자세히 이해하였느냐?"

"세존이시여, 색이 동요할 때 곧 악마에게 결박되고, 만일 동요하지 않는다면 파순에게서 해탈할 것입니다. 이와 같이 수·상·행·식이 동요할 때 곧 악마에게 결박되고, 만일 동요하지 않는다면 파순에게서 해탈할 것입니다. 이렇게 저는 세존께서 간략히 말씀하신 법에서 그 뜻을 자세히 이해하였습니다."

"훌륭하고, 훌륭하구나. 너는 내가 간략히 말한 법에서 그 뜻을 자세히 이해하였구나. 무슨 까닭인가? 만일 색이 동요한다면 그 때에는 곧 악마에게 결박되고, 만일 동요하지 않는다면 파순에게서 해탈할 것이기 때문이다. 이와 같이 수·상·행·식이 동요할 때 곧 악마에게 결박되고, 만일 동요하지 않는다면 파순에게서 해탈할 것이기 때문이다."

그 비구는……(내지)……후세의 몸을 받지 않는다고 스스로 알았고, 마음이 해탈하여 아라한이 되었다.

22. 겁파소문경(劫波所問經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 겁파(劫波)라는 비구가 부처님께 찾아와 부처님 발에 머리 숙여 예배하고 물러나 한쪽에 서서 여쭈었다.

"세존께서는 '비구는 마음이 잘 해탈할 수 있다'고 말씀하십니다. 세존이시여, 어떻게 하면 비구는 마음이 잘 해탈할 수 있습니까?"

그 때 세존께서는 겁파에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 여래에게 마음이 잘 해탈하는 것에 대해 묻다니, 훌륭하구나. 겁파야, 자세히 듣고 자세히 들어 잘 사유하고 기억하라. 내 너를 위해 설명하리라.

겁파야, '존재하는 모든 색(色)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 모두 무상하다'고 관찰해 알아야 하느니라. 무상하다고 바르게 관찰하고 나면 색에 대한 애착이 곧 없어지고, 색에 대한 애착이 없어지고 나면 마음이 잘 해탈하느니라.

수(受)·상(想)·행(行)도 마찬가지이며, '식(識)도 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 모두 무상하다'고 관찰해 알아야 하느니라. 무상하다고 바르게 관찰하고 나면 식에 대한 애착이 곧 없어지고, 식에 대한 애착이 없어지고 나면 나는 그것을 두고 '마음이 잘 해탈하였다'고 말한다.

겁파야, 이와 같이 비구가 마음이 잘 해탈한 것을 두고 '마음이 잘 해탈하였다'고 여래는 말하느니라. 무슨 까닭인가? 애욕이 끊어졌기 때문이니, 애욕이 끊어진 것을 두고 여래는 '마음이 잘 해탈하였다'고 말하느니라."

그 때 겁파 비구는 부처님의 말씀을 듣고 마음으로 크게 기뻐하며 부처님께 예배하고 물러갔다. 겁파 비구는 부처님의 가르침을 받은 뒤에 홀로 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않았고,……(내지)……'후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 알았다. 그는 마음이 잘 해탈하여 아라한이 되었다.

23. 라후라소문경(羅羅所問經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에 계셨다.

그 때 존자 라후라는 부처님께 나아가 부처님 발에 머리 숙여 예배하고 물러나 한쪽에 서서 여쭈었다.

"세존이시여, 어떻게 알고 어떻게 보아야 저의 의식이 있는 이 몸과 바깥 경계의 모든 대상에서 나[我]와 내 것[我所]이란 소견, 잘난 체하는 거만[我慢]과 같은 번뇌의 얽맴을 없앨 수 있겠습니까?"

부처님께서 라후라에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 네가 여래에게 '어떻게 알고 어떻게 보아야 저의 의식이 있는 이 몸과 바깥 경계의 모든 대상에서 나와 내 것이란 소견, 잘난 체하는 거만과 같은 번뇌의 얽맴을 없앨 수 있겠습니까'라고 물었느냐?"

"그렇습니다. 세존이시여."

"훌륭하구나, 자세히 듣고 자세히 들어 잘 사유하고 기억하라. 내 너를 위해 설명하리라.

라후라야, '존재하는 모든 색(色)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 모두 나[我]가 아니고, 나와 다르지도 않으며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니다'라고 관찰해야 한다. 이와 같이 평등한 지혜로 바르게 관찰하라. 무상하다고 바르게 관찰하고 나면 색에 대한 애착이 곧 없어지고, 색에 대한 애착이 없어지고 나면 마음이 잘 해탈하느니라.

수(受)·상(想)·행(行)도 마찬가지며, '식(識)도 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 모두 나가 아니고, 나와 다르지도 않으며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니다'라고, 이와 같이 평등한 지혜로 사실 그대로 관찰하라.

이와 같이 라후라야, 비구는 이렇게 알고 이렇게 본다. 이렇게 알고 이렇게 보면 의식이 있는 이 몸과 바깥 경계의 모든 대상에서 나와 내 것이란 소견, 잘난 체하는 거만과 같은 번뇌의 얽맴이 없어지느니라.

라후라야, 이와 같이 비구가 만일 의식이 있는 이 몸과 바깥 경계의 모든 대상에서 나와 내 것이란 소견, 잘난 체하는 거만과 같은 번뇌의 얽맴이 없다면, 그 비구는 '애욕을 끊고, 모든 결박[結]을 제거하고, 바르게 빈틈없는 한결같음[無間等]14)으로 고통의 경계에서 완전히 벗어났다'고 할 수 있느니라."

팔리본에는 이 부분이 abhisamaya 즉 현관(現觀)으로 되어 있다. 이는 번뇌를 바르게 끊고, 혹업(惑業)에 의한 간격이 없다는 뜻이다.

이 때 라후라는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

24. 라후라소문경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 라후라에게 말씀하셨다.

"비구야, 어떻게 알고 어떻게 보아야 자신의 의식이 있는 이 몸과 바깥 경계의 모든 대상에서 나와 내 것이란 소견, 잘난 체하는 거만과 같은 번뇌의 얽맴이 없겠느냐?"

라후라가 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 주인이요, 중생의 길잡이며, 보호자이십니다. 훌륭하신 세존이시여, 모든 비구들을 위해 그 뜻을 연설하여 주소서. 모든 비구들은 부처님 말씀을 들은 뒤에 마땅히 받아 가지고 받들어 행할 것입니다."

부처님께서는 라후라에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 자세히 들어 잘 사유하고 기억하라. 내 너를 위해 설명하리라."

"예, 가르침을 받겠습니다."

"라후라야, '존재하는 모든 색(色)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 모두 나[我]가 아니고, 나와 다르지도 않으며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니다'라고 관찰해야 한다. 이와 같이 평등한 지혜로 사실 그대로 관찰하라.

수(受)·상(想)·행(行)도 마찬가지이며, '식(識)도 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 모두 나가 아니고, 나와 다르지도 않으며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니다'라고, 이와 같이 평등한 지혜로 사실 그대로 관찰하라.

비구야, 이렇게 알고 이렇게 보아 자신의 의식이 있는 이 몸과 바깥 경계의 모든 대상에서 내 것이라는 소견, 잘난 체하는 거만과 같은 모든 번뇌의 얽맴이 없게 되면, 그는 의심을 뛰어넘고 모든 대상을 멀리 떠나 완전히 고요해져 해탈하게 될 것이다. 이것이 '비구가 애욕을 끊고, 모든 번뇌를 제거하고, 바르게 빈틈없는 한결같음으로 고통의 경계에서 완전히 벗어났다'고 하는 것이다."

이 때 라후라는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

사(使)·증제수(增諸數)·비아(非我)와

비피(非彼)·결계(結繫)·동요(動搖)와

겁파소문(劫波所問)과

라후라소문(羅羅所問) 두 가지를 설하셨다.

25. 다문경(多聞經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 부처님께 찾아와 부처님께 예배하고 물러나 한쪽에 서서 여쭈었다.

"세존께서는 '많이 들음[多聞]'을 말씀하시는데, 어떤 것을 많이 들음이라 합니까?"

부처님께서 그 비구에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 네가 지금 나에게 많이 들음의 뜻을 물었느냐?"

비구가 부처님께 아뢰었다.

"그렇습니다. 세존이시여."

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 잘 사유하라. 내 너를 위해 설명하리라. 비구야, 마땅히 알라. 만일 '색은 싫어하는 마음을 일으키고, 탐욕을 떠나며, 완전히 없애고, 고요하게 해야할 법이다'고 듣는다면 이것을 이름하여 많이 들음이라 한다.

이와 같이 '수·상·행·식은 싫어하는 마음을 일으키고, 탐욕을 떠나며, 완전히 없애고, 고요하게 해야할 법이다'고 듣는다면 이것을 이름하여 많이 들음이라 하느니라. 비구야, 이것이 여래가 말하는 '많이 들음'이니라."

이 때 그 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐 뛰면서 예배하고 물러갔다.

26. 선설법경(善說法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 부처님께 찾아와 부처님 발에 엎드려 예배하고 물러나 한쪽에 서서 여쭈었다.

"세존께서는 법사(法師)를 말씀하시는데 어떤 이를 법사라고 합니까?"

부처님께서 그 비구에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 네가 지금 여래가 말한 법사(法師)의 뜻을 알고 싶으냐?"

비구가 부처님께 아뢰었다.

"그렇습니다. 세존이시여."

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 잘 사유하라. 내 너를 위해 설명하리라. 만일 색에 대해서 '이것은 싫어하는 마음을 일으키고, 탐욕을 떠나며, 완전히 없애고, 고요하게 해야할 법이다'고 설명한다면 이런 이를 이름하여 법사라 하며, 만일 수·상·행·식에 대해서 '이것은 싫어하는 마음을 일으키고, 탐욕을 떠나며, 완전히 없애고, 고요하게 해야할 법이다'고 설명한다면 이런 이를 이름하여 법사라 하느니라. 이런 이가 여래가 말하는 법사니라."

그 때 그 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐 뛰면서 예배하고 물러갔다.

27. 향법경(向法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 부처님께 찾아와 부처님 발에 머리 숙여 예배하고 물러나 한쪽에 서서 여쭈었다.

"세존께서는 '법을 따르고 법으로 향하는 것[法次法向]'을 말씀하시는데, 어떤 것을 법을 따르고 법으로 향하는 것이라 합니까?"

팔리어로는 dhammanudhamma-pa ipanno이다. 12인연에는 선후의 차례가 있고 그 외 다른 법에도 역시 차례가 있으니, 이를 법차(法次)라 한다. 법향(法向)이란 열반법(涅槃法)으로 향하는 것을 말한다. 따라서 법향법차는 법의 선후 차례에 계합하고 또한 열반법으로 향하는 것을 말한다.

부처님께서는 그 비구에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 네가 지금 법을 따르고 법으로 향하는 것을 알고싶으냐?"

비구가 부처님께 아뢰었다.

"그렇습니다. 세존이시여."

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 사유하라. 내 너를 위해 설명하리라. 비구야, 색에 대해서 싫어하는 마음을 일으키고, 탐욕을 떠나며, 완전히 없애는 곳으로 향하면, 이것을 이름하여 법을 따르고 법으로 향하는 것이라 한다.

이와 같이 수·상·행·식에 대해서도 싫어하는 마음을 일으키고, 탐욕을 떠나며, 완전히 없애는 곳으로 향하면, 이것을 이름하여 법을 따르고 법으로 향하는 것이라 하느니라."

그 때 그 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐 뛰면서 예배하고 물러갔다.

28. 열반경(涅槃經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 부처님께 찾아와 부처님 발에 머리 숙여 예배하고 한쪽에 물러서서 여쭈었다.

"세존이시여, 세존께서는 '법을 보아 열반한다[見法涅槃]'고 말씀하시는데, 어떤 것이 비구가 법을 보아 열반하는 것입니까?"

부처님께서는 그 비구에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 네가 지금 법을 보아 열반하는 것을 알고 싶으냐?"

비구가 부처님께 아뢰었다.

"그렇습니다. 세존이시여."

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 잘 사유하라. 내 너를 위해 설명하리라. 비구야, 색에 대해서 싫어하는 마음을 일으키고, 탐욕을 소멸하며, 완전히 없애고, 어떤 번뇌도 일으키지 않아 마음이 바르게 해탈하면, 이것을 비구가 법을 보아 열반하는 것이라 한다.

이와 같이 수·상·행·식에 대해서 싫어하는 마음을 일으키고, 탐욕을 소멸하며, 완전히 없애고, 어떤 번뇌도 일으키지 않아 마음이 바르게 해탈하면, 이것을 비구가 법을 보아 열반을 얻는 것이라 하느니라."

그 때 그 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐 뛰면서 예배하고 물러갔다.

29. 설법사경(說法師經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 삼밀리제(三蜜離提)라는 비구가 부처님께 찾아와 부처님 발에 머리 숙여 예배하고 물러나 한쪽에 서서 여쭈었다.

"세존께서는 설법사(說法師)를 말씀하시는데, 어떤 이을 설법사(說法師)라 합니까?"

부처님께서는 그 비구에게 말씀하셨다.

"네가 지금 설법사의 뜻을 알고싶으냐?"

"그렇습니다. 세존이시여."

"비구야, 자세히 듣고 잘 사유하라. 내 너를 위해 설명하리라. 만일 비구가 색(色)에 대해서 '싫어하는 마음을 일으키고, 탐욕을 떠나며, 완전히 없애야 한다'고 설명한다면, 이런 이를 이름하여 설법사라 한다.

이와 같이 수·상·행·식에 대해서 '싫어하는 마음을 일으키고, 탐욕을 떠나며, 완전히 없애야 한다'고 설명한다면, 이런 이를 이름하여 설법사(說法師)라 하느니라."

이 때 그 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐 뛰면서 예배하고 물러갔다.

다문(多聞)과 선설법(善說法)과

향법(向法)과 열반(涅槃)과

삼밀리제가 물은

설법사(說法師)에 대해 설하셨다.

30. 수루나경(輸屢那經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 사리불은 기사굴산(耆闍崛山)에 있었다.

이 때 수루나(輸屢那)라는 장자의 아들은 여러 날을 걸어 기사굴산으로 가서 존자 사리불에게 나아가 안부를 묻고 물러나 한쪽에 앉아 존자 사리불에게 말하였다.

"어떤 사문 바라문이건 만일 무상한 색, 변하고 바뀌며 안온하지 않은 색에 대해 '나는 너보다 낫다. 나는 너와 같다. 나는 너보다 못하다'고 말한다면, 사문 바라문이 이런 생각을 한다면 왜 진실을 보지 못합니까? 또 만일 사문 바라문이 무상하고 변하고 바뀌며 안온하지 않은 수·상·행·식에 대해 '나는 너보다 낫다. 나는 너와 같다. 나는 너보다 못하다'고 말한다면, 사문 바라문이 이런 생각을 한다면 왜 진실을 보지 못합니까?"

"만일 사문 바라문이 무상한 색, 안온하지 않은 색, 변하고 바뀌는 색에 대해서 '나는 너보다 낫다. 나는 너와 같다. 나는 너보다 못하다'고 말한다면, 그런 생각을 하는 자는 누구이건 진실을 보지 못한다. 또 무상하고 변하고 바뀌며 안온하지 않은 수·상·행·식에 대해서 '나는 너보다 낫다. 나는 너와 같다. 나는 너보다 못하다'고 말한다면, 그런 생각을 하는 자는 누구이건 진실을 보지 못한다.

수루나야, 너의 생각에는 어떠하냐? 색은 항상한가, 무상한가?"

"무상합니다."

"수루나야, 만일 무상하다면 그것은 괴로운 것인가?"

"그것은 괴로운 것입니다."

"수루나야, 만일 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 너의 생각에는 어떠하냐? 거룩한 제자들이 그런 색에 대해서 '이것은 나다. 이것은 나와 다르다. 이것은 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보겠는가?"

"아닙니다."

"수루나야, 너의 생각에는 어떠하냐? 수·상·행·식은 항상한가, 무상한가?"

"무상합니다."

"만일 무상하다면 그것은 괴로운 것인가?"

"그것은 괴로운 것입니다."

"수루나야, 만일 수·상·행·식이 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 너의 생각에는 어떠하냐? 거룩한 제자들이 수·상·행·식에 대해서 '이것은 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보겠는가?"

"아닙니다."

"그러므로 수루나야, 너는 마땅히 '색(色)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 모든 색은 나도 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니다'고 알아야 하나니, 이것을 사실 그대로 아는 것[如實知]이라 하느니라.

수(受)·상(想)·행(行)도 마찬가지이며, '식(識)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 모든 식은 나도 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니다'고 알아야 하나니, 이것을 사실 그대로 아는 것이라 하느니라.

수루나야, 이와 같이 색·수·상·행·식에 대하여 싫어하는 마음을 일으키고, 탐욕을 떠나 해탈하면, 해탈지견(解脫知見)이 생겨 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 아느니라."

그 때 사리불이 이 경을 설명해 마치자, 장자의 아들 수루나는 티끌과 때를 멀리 떠나 법안(法眼)이 깨끗해졌다.

장자의 아들 수루나는 법을 보고 법을 얻어서 남을 의지하지 않고 바른 법 안에서 두려움이 없게 되었다. 그는 곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 꿇어앉아 합장하고 사리불에게 아뢰었다.

"저는 이제 제도되었습니다. 저는 오늘부터 부처님과 법과 승가에 귀의하여 우바새가 되겠습니다. 저는 오늘부터 목숨을 마칠 때까지 깨끗하게 삼보에 귀의하겠습니다."

그 때 장자의 아들 수루나는 사리불의 말을 듣고 기뻐 뛰면서 예배하고 물러갔다.

31. 수루나경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 사리불은 기사굴산에 있었다.

그 때 수루나라는 장자의 아들은 여러 날을 걸어 기사굴산으로 가서 사리불에게 나아가 엎드려 그 발에 예배하고 물러나 한쪽에 앉았다.

그 때 사리불이 수루나에게 말하였다.

"만일 사문 바라문이 색(色)에 대해 사실 그대로 알지 못하고, 색의 발생[色集]에 대해 사실 그대로 알지 못하며, 색의 소멸[色滅]에 대해 사실 그대로 알지 못하고, 색의 소멸에 이르는 길[色滅道跡]에 대해 사실 그대로 알지 못한다면, 수루나야, 마땅히 알라. 이런 사문 바라문은 그 때문에 색을 끊을 수 없다.

수(受)·상(想)·행(行)도 마찬가지이며, 만일 사문 바라문이 식(識)에 대해 사실 그대로 알지 못하고, 식의 발생[識集]에 대해 사실 그대로 알지 못하며, 식의 소멸[識滅]에 대해 사실 그대로 알지 못하고, 식의 소멸에 이르는 길[識滅道跡]에 대해 사실 그대로 알지 못한다면, 그 때문에 그들은 식을 끊을 수 없느니라.

수루나야, 그러나 만일 사문 바라문이 색에 대해 사실 그대로 알고, 색의 발생에 대해 사실 그대로 알며, 색의 소멸에 대해 사실 그대로 알고, 색의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 안다면, 수루나야, 마땅히 알라. 이런 사문 바라문은 그 때문에 색을 끊을 수 있다.

수루나야, 수·상·행도 마찬가지이며, 만일 사문 바라문이 식에 대해 사실 그대로 알고, 식의 발생에 대해 사실 그대로 알며, 식의 소멸에 대해 사실 그대로 알고, 식의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 안다면, 수루나야, 마땅히 알라. 이런 사문 바라문은 그 때문에 식을 끊을 수 있느니라.

수루나야, 너의 생각에는 어떠하냐? 색은 항상한가, 무상한가?"

"무상합니다."

"만일 무상하다면 그것은 괴로운 것인가?"

"그것은 괴로운 것입니다."

사리불은 말하였다.

"만일 색이 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 그런데 거룩한 제자가 그런 색에 대해 과연 '이것은 나다. 이것은 나와 다르다. 이것은 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보겠는가?"

"아닙니다."

"수루나야, 이와 같이 수·상·행·식은 항상한가, 무상한가?"

"무상합니다."

"만일 무상하다면 그것은 괴로운 것인가?"

"그것은 괴로운 것입니다."

"만일 무상하고 괴로운 것이라면, 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 그런데 거룩한 제자가 그런 수·상·행·식에 대해 과연 '이것은 나다. 이것은 나와 다르다. 이것은 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보겠는가?"

"아닙니다."

"그러므로 수루나야, 너는 마땅히 '색(色)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 모든 색은 나도 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니다'고 알아야 하나니, 이것을 사실 그대로 아는 것[如實知]이라 한다. 수루나야, 거룩한 제자는 색에 대해서 싫어하는 마음을 일으키고,

탐욕을 떠나 해탈하며, 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·괴로움·번민에서 해탈하느니라.

수(受)·상(想)·행(行)도 마찬가지이며, '식(識)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 모든 식은 나도 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니다'고 알아야 하나니, 이것을 사실 그대로 아는 것이라 한다.

수루나야, 거룩한 제자는 식에 대해서 싫어하는 마음을 일으키고, 탐욕을 떠나 해탈하며, 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·괴로움·번민에서 해탈하느니라."

그 때 수루나는 사리불의 말을 듣고 기뻐 뛰면서 예배하고 물러갔다.

32. 수루나경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 사리불은 기사굴산에 있었다.

그 때 수루나라는 장자의 아들은 여러 날을 걸어 기사굴산으로 가서 사리불에게 나아가 머리 숙여 그 발에 예배하고 물러나 한쪽에 앉았다. 이 때 사리불이 수루나에게 말하였다.

"만일 사문 바라문이 색(色)에 대해 사실 그대로 알지 못하고, 색의 발생[色集]에 대해 사실 그대로 알지 못하며, 색의 소멸[色滅]에 대해 사실 그대로 알지 못하고, 색에 맛들임[色味]에 대해 사실 그대로 알지 못하며, 색의 재앙[色患]에 대해 사실 그대로 알지 못하고, 색에서 벗어남[色離]에 대해 사실 그대로 알지 못한다면, 그 때문에 그들은 색을 초월할 수 없느니라.

수(受)·상(想)·행(行)도 마찬가지이며, 만일 사문 바라문이 식(識)에 대해 사실 그대로 알지 못하고, 식의 발생[識集]에 대해 사실 그대로 알지 못하며, 식의 소멸[識滅]에 대해 사실 그대로 알지 못하고, 식에 맛들임[識味]에 대해 사실 그대로 알지 못하며, 식의 재앙[識患]에 대해 사실 그대로 알지 못하고, 식에서 벗어남[識離]에 대해 사실 그대로 알지 못한다면, 그 때문에 그 사문 바라문은 식을 초월할 수 없느니라.

그러나 만일 사문 바라문이 색과 색의 발생·색의 소멸·색에 맛들임·색의 재앙·색에서 벗어남에 대해 사실 그대로 안다면, 그런 사문 바라문은 색을 초월할 수 있느니라. 수·상·행도 마찬가지이며, 만일 사문 바라문이 식과 식의 발생·식의 소멸·식에 맛들임·식의 재앙·식에서 벗어남을 사실 그대로 안다면, 그런 사문 바라문은 식을 초월할 수 있느니라.

수루나야, 너의 생각에는 어떠하냐? 색은 항상한가, 무상한가?"

"무상합니다."

"만일 무상하다면 그것은 괴로운 것인가?"

"그것은 괴로운 것입니다."

"수루나야, 만일 색이 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 그런데 거룩한 제자가 그런 것에 대해 과연 '이것은 나다. 이것은 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 하겠는가?"

"아닙니다."

"수루나야, 너의 생각에는 어떠하냐? 이와 같이 수·상·행·식은 항상한가, 무상한가?"

"무상합니다."

"만일 무상하다면 그것은 괴로운 것인가?"

"그것은 괴로운 것입니다."

"수루나야, 만일 무상하고 괴로운 것이라면, 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 그런데 거룩한 제자가 그런 것에 대해 과연 '이것은 나다. 이것은 나와 다르다. 이것은 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 하겠는가?"

"아닙니다."

"그러므로 수루나야, 마땅히 '색(色)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 모든 색은 나도 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니다'고 알아야 하나니, 이것을 사실 그대로 아는 것[如實知]이라 한다.

수(受)·상(想)·행(行)도 마찬가지이며, '식(識)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 모든 식은 나도 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니다'고 알아야 하나니, 이것을 사실 그대로 아는 것이라 한다.

수루나야, 거룩한 제자는 5수음(受陰)에 대해서 '그것은 나도 아니요, 내 것도 아니다'라고 바르게 관찰한다. 이와 같이 바르게 관찰하면 모든 세간에 대해서 거두어 받아들일 것이 없게 되고, 거두어 받아들일 것이 없으면 집착할 것이 없게 되며, 집착할 것이 없으면 스스로 열반을 얻어 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 아느니라."

이 때 장자의 아들 수루나는 사리불의 말을 듣고 기뻐 뛰면서 예배하고 물러갔다.

제 2 권

송 천축삼장 구나발타라 한역

33. 비아경(非我經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"색은 나[我]가 아니다. 만일 색이 나라면 응당 색에서 병이나 괴로움이 생기지 않아야 하며, 또한 색에 대하여 '이렇게 되었으면……' 한다든가, '이렇게 되지 않았으면……' 하고 바라지 않아야 할 것이다. 색에는 나가 없기 때문에 색에는 병이 있고 괴로움이 생기는 것이며, 또한 색에 대하여 '이렇게 되었으면……' 한다든가, '이렇게 되지 않았으면……' 하고 바라게 되는 것이다. 수·상·행·식도 이와 같으니라.

"비구들아, 너희들 생각에는 어떠하냐? 색은 항상한가, 무상한가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"무상합니다. 세존이시여."

"비구들아, 만일 무상하다면 그것은 괴로운 것인가?"

"그것은 괴로운 것입니다. 세존이시여."

"만일 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이니라. 그런데 많이 아는 거룩한 제자가 그런 것에 대해 과연 '이것은 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보겠는가?"

"아닙니다. 세존이시여."

"수·상·행·식도 그와 같으니라. 그러므로 비구들아, '존재하는 모든 색은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 모두 나[我]가 아니요, 나와 다르지도 않으며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니다'라고 이와 같이 관찰해야 하느니라. 수·상·행·식도 그와 같으니라.

비구들아, 많이 아는 거룩한 제자는 이 5수음(受陰)에 대하여 '그것은 나[我]도 아니요, 내 것[我所]도 아니다'라고 사실 그대로 관찰하느니라. 이렇게 사실 그대로 관찰한 뒤에는 모든 세간에 대해서 전혀 취할 것이 없게 되고, 취할 것이 없기 때문에 집착할 것이 없게 되며, 집착할 것이 없기 때문에 스스로 열반을 깨달아 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 아느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

34. 오비구경(五比丘經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라나국(波羅那國)의 선인들이 살았다는 녹야원(綠野苑)에 계셨다.

그 때 세존께서는 남아 있는 다섯 비구에게 말씀하셨다.

"색에는 나[我]가 없다. 만일 색에 나가 있다면 색에는 응당 병이나 괴로움이 생기지 않아야 하며, 색에 대하여 '이렇게 되었으면……' 한다든가, '이렇게 되지 않았으면……' 하고 바랄 수도 없을 것이다. 색에는 나가 없기 때문에 색에는 병이 있고 괴로움이 생기는 것이요, 또한 색에 대하여 '이렇게 되었으면……' 한다든가, '이렇게 되지 않았으면……' 하고 바라게 되는 것이다. 수·상·행·식도 그와 같으니라.

비구들아, 너희들 생각에는 어떠하냐? 색은 항상한가, 무상한가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"무상합니다. 세존이시여."

"만일 무상하다면 그것은 괴로운 것인가?"

"그것은 괴로운 것입니다. 세존이시여."

"비구들아, 만일 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이니라. 그런데 많이 아는 거룩한 제자가 그런 것에 대해 과연 '이것은 나다. 이것은 나와 다르다. 이것은 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보겠는가?"

"아닙니다. 세존이시여."

"수·상·행·식도 그와 같으니라. 그러므로 비구들아, '존재하는 모든 색은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 모두 나[我]가 아니요, 나와 다르지도 않으며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니다'라고 사실 그대로 관찰하라. 수·상·행·식도 그와 같으니라.

비구들아, 많이 아는 거룩한 제자는 이 5수음을 나[我]도 아니요, 내 것[我所]도 아니라고 본다. 이렇게 관찰하기 때문에 모든 세간에 대해서 전혀 취할 것이 없게 되고, 취할 것이 없기 때문에 집착할 것이 없게 되며, 집착할 것이 없기 때문에 스스로 열반을 깨달아 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 그 다섯 비구는 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음이 해탈하였다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

35. 삼정사경(三正士經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 지제(支提)에 있는 죽원정사(竹園精舍)에 계셨다.

그 때 출가한 지 아직 오래되지 않은 세 정사(正士)가 있었으니, 즉 존자 아누율다(阿律陀), 존자 난제(難提), 존자 금비라(金毘羅)였다.

그 때 세존께서는 그들의 마음 속 생각을 아시고 곧 훈계하여 말씀하셨다.

"비구들아, 이 마음[心]과 이 뜻[意]과 이 의식[識]으로 마땅히 이렇게 사유하고, 이렇게 사유하지는 말며, 이 탐욕을 끊고, 이 색을 끊으며, 몸으로 완전히 진리를 증득하여 거기에 머물러야 한다.

비구들아, 과연 항상하고 변하거나 바뀌지 않으며 바르게 머무르는 색이 있는가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"없습니다. 세존이시여."

"훌륭하고, 훌륭하구나. 색은 무상하며 변하고 바뀌는 것이다. 그런 것이 바르게 머무를 수 있겠는가?"

"없습니다. 세존이시여."

"훌륭하고, 훌륭하구나. 색은 무상하며 변하고 바뀌는 법(法)으로서 싫어하고, 탐욕을 떠나며, 없애고, 고요하게 하며, 사라지게 해야 할 것이다.

이와 같이 색은 본래부터 그 일체가 무상하고, 괴로우며, 변하고 바뀌는 법이다. 이렇게 알고 나면 그 색으로 말미암아 생겼던 모든 번뇌의 해로움과 불꽃, 근심과 번민은 모두 끊어져 없어진다. 그것이 끊어져 없어진 뒤에는 집착할 것이 없게 되고, 집착할 것이 없게 된 뒤에는 안락하게 머무르게 되며, 안락하게 머무른 뒤에는 반열반(般涅槃)을 얻게 된다. 수·상·행·식도 그와 같으니라."

부처님께서 이 경을 말씀하셨을 때, 세 정사(正士)는 모든 번뇌를 일으키지 않아 마음이 해탈하였다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

36. 십륙비구경(十六比丘經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마투라국(摩偸羅國)의 발제하(跋提河) 가에 있는 일산 같은 암라수원(菴羅樹園)에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비구들아, 자기라는 섬[自洲]에 머무르고 자기라는 귀의처[自依]에 머무르며, 법이라는 섬[法洲]에 머무르고 법이라는 귀의처[法依]에 머무르며, 다른 섬이나 다른 귀의처에 머무르지 말라.

거센 폭류에 휩쓸리지 않고 안전하게 피할 수 있는 피난처, 의지처를 의미한다.

비구들아, 마땅히 바르게 관찰하여 자기라는 섬과 자기라는 귀의처에 머무르고, 법이라는 섬과 법이라는 귀의처에 머무르며, 다른 섬에 머무르거나 다른 귀의처에 머무르지 말라.

무엇이 원인이 되어 근심·슬픔·번민·괴로움이 생기며, 어떻게 이 네 가지가 있게 되며, 무엇 때문에 또 어떻게 얽매이게 되고, 아직 생기지 않은 근심·슬픔·번민·괴로움이 생기고 이미 생긴 근심·슬픔·번민·괴로움이 더욱 자라는 것을 어떻게 스스로 관찰하는가?"

모든 비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다. 원하옵건대 말씀하여 주시면 저희들은 듣고 나서 말씀대로 받들어 행하겠습니다."

"비구들아, 자세히 듣고 잘 사유하라. 내 너희를 위해 설명하리라.

비구들아, 색이 있어 색을 인연하고, 색에 얽매이기 때문에 '아직 생기지 않은 근심·슬픔·번민·괴로움이 생기고, 이미 생긴 것들은 더욱 자라고 커진다'고 관찰하라. 수·상·행·식도 또한 그와 같으니라.

비구들아, 혹 항상하고 변하거나 바뀌지 않으며 바르게 머무르는 색이 있는가?"

비구들이 대답하였다.

"없습니다. 세존이시여."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 비구들아, 색은 무상하다. 만일 선남자가 '색은 무상하고 괴로우며 변하고 바뀌는 것으로서 탐욕을 떠나고, 없애며, 고요하게 하고, 사라지게 해야할 것이다'라고 안다면, 본래부터 모든 색은 무상하고 괴로우며 변하고 바뀌는 법인 줄 안 뒤에는 혹 색을 인연하여 근심·슬픔·번민·괴로움이 생겼더라도 그것은 끊어지고, 그것이 끊어진 뒤에는 집착할 것이 없게 된다. 집착하지 않기 때문에 안온한 즐거움에 머무르고, 안온한 즐거움에 머무르게 되면 그것을 열반이라 하나니, 수·상·행·식도 또한 그와 같으니라."

고려대장경에는 '이(已)' 자로 되어 있으나 문맥에 맞지 않다. 앞뒤의 경문을 참조해 '고(苦)'자로 바꾸어 번역하였다.

부처님께서 이 경을 말씀하셨을 때, 16비구는 모든 번뇌[漏]를 일으키지 않고 마음이 해탈하였다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

죽원(竹園)과 비사리(毘舍離)와

청정(淸淨)과 정관찰(正觀察)과

무상(無常)·고(苦)·비아(非我)와

5비구(比丘)·3정사(正士)·16비구(比丘)에 대해 설하셨다.

37. 아경(我經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 세상과 다투지 않는데 세상이 나와 다투는구나. 무슨 까닭인가? 비구들아, 만일 법답게 말하는 사람이라면 세상과 다투지 않기 때문이다. 세상의 지혜로운 사람들이 '그렇다'고 말하는 것에 대해 나도 또한 '그렇다'고 말한다. '세상의 지혜로운 사람들이 그렇다고 말하는 것에 대해 나도 또한 그렇다고 말한다'는 것은 어떤 것인가?

비구들아, 색은 무상하고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이라는 주장에 대해 세상의 지혜로운 사람들은 '그렇다'고 말하고, 나도 또한 '그렇다'고 말한다. 이와 같이 수·상·행·식은 무상하고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이라는 주장에 대해 세상의 지혜로운 사람들은 '그렇다'고 말하고, 나도 또한 '그렇다'고 말하느니라.

세상의 지혜로운 사람들이 '그렇지 않다'고 말하는 것에 대해 나도 또한 '그렇지 않다'고 말한다. 그것은 무엇인가? 이른바 색은 항상하고 변하거나 바뀌지 않으며 바르게 머무르는 것이라는 주장에 대해 세상의 지혜로운 사람들은 '그렇지 않다'고 말하고, 나도 또한 '그렇지 않다'고 말한다. 이와 같이 수·상·행·식은 항상하고 변하거나 바뀌지 않으며 바르게 머무르는 것이라는 주장에 대해 세상의 지혜로운 사람들은 '그렇지 않다'고 말하고, 나도 또한

'그렇지 않다'고 말한다. 이것이 이른바 '세상의 지혜로운 사람들이 그렇지 않다고 말하는 것에 대해 나도 또한 그렇지 않다고 말한다'는 것이니라.

비구들아, 세간에는 세간법(世間法)이 있어, 나는 그것을 스스로 알고 스스로 깨달아 사람들을 위해 분별하고 연설하고 나타내 보이지만 세간의 눈먼 장님들은 그것을 알지도 못하고 보지도 못한다. 그러나 그것은 내 허물이 아니니라.

비구들아, '세간의 세간법을 나는 스스로 알고 스스로 깨달아 사람들을 위해 연설하고 분별하고 나타내 보이지만, 저 세간의 눈먼 장님들은 그것을 알지도 못하고 보지도 못한다'는 것은 무엇인가?

비구들아, 색이란 무상하고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이니, 이것이 세간의 세간법이다. 이와 같이 수·상·행·식도 무상하고 괴로운 것이니, 이것이 세간의 세간법이니라.

비구들아, 이러한 세간의 세간법을 나는 스스로 알고 스스로 깨달아 사람들을 위해 분별하고 연설하고 나타내 보이지만 저 세간의 눈먼 장님들은 그것을 알지도 못하고 보지도 못한다. 저 눈먼 장님들이 알지도 못하고 보지도 못하는 것을 낸들 어떻게 하겠는가?"

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

38. 비하경(卑下經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"세상 사람들은 천한 직업에 종사하며 여러 가지로 재물을 구해 살아가면서 또 큰 부자가 된다. 이것은 세상 사람들이 다 알고 있는 것이고, 세상 사람들이 알고 있는 것과 같이 나도 또한 그렇게 말한다. 무슨 까닭인가? 나를 세상 사람들과 다르지 않게 하기 위해서이니라.

모든 비구들아, 비유하면 어떤 그릇이 어떤 곳에 있을 때 어떤 사람은 건자(揵茨)라 하고, 어떤 사람은 발우[鉢]라 하며, 어떤 사람은 비비라(匕匕羅)라 하고, 어떤 사람은 차류(遮留)라 하며, 어떤 사람은 비실다(毘悉多)라 하고, 어떤 사람은 바사나(婆闍那)라 하며, 어떤 사람은 살뢰(薩牢)라 할 때, 그들이 알고 있는 그대로 나도 또한 그렇게 말하는 것과 같다. 무슨 까닭인가? 나를 세상 사람들과 다르지 않게 하기 위해서이니라.

이와 같이 비구들아, 세간에 있는 세간법을 나는 스스로 알고 스스로 깨달아 사람들을 위해 분별하고 연설하고 나타내 보인다. 알고 보아 말하지만 세간의 저 눈먼 장님들은 그것을 알지도 못하고 보지도 못한다. 저 세간의 눈먼 장님들이 알지도 못하고 보지도 못하는 것을 낸들 어떻게 하겠는가?"

비구들아, 어떤 세간의 세간법을 나는 스스로 알고 스스로 깨달아……(내지)……알지도 못하고 보지도 못하는가? 이른바 '색은 무상하고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이다'는 것, 이것이 세간의 세간법이다. '수·상·행·식은 무상하고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이다'는 것, 이것이 세간의 세간법이니라.

'사람들을 위해 분별하고 연설하고 나타내 보이지만 세간의 저 눈먼 장님들은'이란 내용이 원문에선 '내지(乃至)로 생략되었다.

비구들아, 이 세간의 세간법을 나는 스스로 알고 스스로 보아……(내지)……저 눈먼 장님들이 알지도 못하고 보지도 못하는 것을 낸들 어떻게 하겠는가?"

원문에 '사람들을 위해 분별하고 연설하고 나타내 보이지만 세간의 저 눈먼 장님들은 알지도 보지도 못한다'라는 내용이 '내지(乃至)'로 생략되었다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

39. 종자경(種子經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"다섯 종류의 종자가 있다. 어떤 것이 다섯 가지인가? 이른바 뿌리가 종자인 것[根種子]·줄기가 종자인 것[莖種子]·마디가 종자인 것[節種子]·절로 떨어지면 그것이 곧 종자인 것[自落種子]·열매가 종자인 것[實種子]이니라. 이 다섯 종류의 종자가 비록 끊어지지도 않고, 부서지지도 않고, 썩지도 않고, 바람을 맞지 않고, 새로 익은 단단한 열매라 하더라도 땅만 있고 물이 없다면, 그 종자는 성장하고 뻗어나가지 못할 것이다.

또 그 종자가 비록 새로 익은 단단한 열매로서 끊어지지도 않고, 부서지지도 않고, 썩지도 않고, 바람을 맞지 않았더라도 물만 있고 땅이 없다면, 그 종자도 또한 성장하고 뻗어나가지 못할 것이다.

만일 그 종자가 새로 익은 단단한 열매로서 끊어지지도 않고, 부서지지도 않고, 썩지도 않고, 바람을 맞지도 않았으며 땅과 물이 있다면, 그 종자는 성장하고 뻗어나갈 것이다.

비구들아, 그 다섯 가지 종자는 식(識)을 포함한 5취음(取陰)을 비유한 것이고, 지계(地界)는 식이 머무르는 네 곳[四識住]을 비유한 것이며, 수계(水界)는 탐욕[貪]과 기쁨[喜]을 비유한 것이다.

네 가지 취음(取陰)을 반연하여 식(識)이 머무르나니, 어떤 것이 네 가지인가? 색(色)에 식(識)은 머물러, 색을 반연하고 기쁨과 탐욕으로 윤택해져 성장하고 뻗어나간다. 수(受)·상(想)·행(行)에 식(識)은 머물러, 수·상·행을 반연하고 기쁨과 탐욕으로 윤택해져 성장하고 뻗어나간다.

비구들아, 식은 그것들 안에서 오기도 하고, 가기도 하며, 머무르기도 하고, 사라지기도 하며, 혹은 성장하고 뻗어나가기도 한다.

비구들아, 만일 색·수·상·행을 떠나서 식이 오기도 하고, 가기도 하며, 머무르기도 하고, 자라는 일이 있다고 말한다면, 그런 일은 말로만 있을 뿐이니, 그것에 대해 여러 차례 묻고 나면 알지 못하여 의심만 더욱 커지게 할 것이다. 왜냐 하면 그것은 경계(境界)가 아니기 때문이니라.

색(色)의 경계에 대해서 탐욕을 떠나면 탐욕을 떠난 뒤에는 색에 대한 집착[封滯]과 마음에서 생긴 얽맴[縛]이 끊어지고, 색에 대한 집착과 마음에서 생긴 얽맴이 끊어진 뒤에는 반연(攀緣)이 끊어진다. 반연이 끊어지고 나면 그 식(識)은 머무를 곳이 없게 되어 다시는 성장하거나 뻗어나가지 못한다.

수(受)·상(想)도 마찬가지이며, 행(行)의 경계에 대해 탐욕을 떠나면 탐욕을 떠난 뒤에는 행에 대한 집착과 마음에서 생긴 접촉[觸]이 끊어지고, 행에 대한 집착과 마음에서 생긴 얽맴이 끊어진 뒤에는 반연이 끊어진다. 반연이 끊어지고 나면 그 식은 머무를 곳이 없게 되어 다시는 성장하거나 뻗어나가지 못한다.

성장하지 못하기 때문에 행동하지 않고, 행동하지 않은 뒤에는 머무르며, 머무른 뒤에는 만족할 줄 알고, 만족할 줄 안 뒤에는 해탈하며, 해탈한 뒤에는 모든 세간에 대해서 전혀 취할 것도 없고 집착할 것도 없게 되며, 취할 것도 없고 집착할 것도 없게 된 뒤에는 스스로 열반을 깨달아 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 아느니라.

그리하여 내가 말한 그 식(識)은 동·서·남·북·4유·상·하 어디로도 가지 않고 달려갈 곳이 없게 되며, 오직 법만 보아 고요하고 시원하며 깨끗하고 진실한 열반으로 들어가고자 할 것이다."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

40. 봉체경(封滯經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"집착[封滯]하면 해탈하지 못하고, 집착하지 않으면 해탈하느니라.

'집착하면 해탈하지 못한다'는 것은 무엇인가? 비구들아, 네 가지 취음(取陰)을 반연하여 식(識)이 머무르니, 어떤 것이 네 가지인가? 색(色)에 집착하여 식이 머무르고, 수(受)·상(想)·행(行)에 집착하여 식이 머무른다.……(내지)……그것은 경계가 아니기 때문이니, 이것이 '집착하기 때문에 해탈하지 못한다'는 것이니라.

'비구들아, 만일 색·수·상·행을 떠나서 식이 머무르는 일이 있다고 말한다면, 그런 일은 말로만 있을 뿐이니, 그것에 대해 여러 차례 묻고 나면 알지 못하여 의심만 더욱 커지게 할 것이다. 왜냐 하면'이라는 내용이 원문에서 '내지(乃至)'로 생략되었다.

'집착하지 않으면 해탈한다'는 것은 무엇인가? 색의 경계에 대해서 탐욕을 떠나고, 수·상·행·식에 대해서 탐욕을 떠나면 ……(내지)……깨끗하고 진실한 열반에 들어가나니, 이것이 '집착하지 않으면 해탈한다'는 것이니라."

원문에 '내지(乃至)'로 생략된 내용은 위의 『종자경(種子經)』 을 참조하라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

41. 오전경(五轉經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"5수음이 있으니 색수음(色受陰)과 수수음(受受陰)·상수음(想受陰)·행수음(行受陰)·식수음(識受陰)이니라. 나는 이 5수음에 대해서 다섯 가지를 사실 그대로 아나니, 곧 색(色)과 색의 발생[色集]과 색에 맛들임[色味]과 색의 재앙[色患]과 색에서 벗어남[色離]에 대해 사실 그대로 안다. 수·상·행도 마찬가지이며, 식에 대해 사실 그대로 알고 식의 발생·식에 맛들임·식의 재앙·식에서 벗어남에 대해 사실 그대로 아느니라.

어떻게 색(色)에 대해 사실 그대로 아는가? 존재하는 색은 모두가 4대(大)이거나 4대로 만들어진 색으로서 이것을 색이라 하나니, 이렇게 나는 색에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 색의 발생에 대해 사실 그대로 아는가? 색을 기뻐하고 사랑하는 것, 이것을 색의 발생이라 하나니, 이렇게 나는 색의 발생에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 색에 맛들임에 대해 사실 그대로 아는가? 색을 인연하여 기쁨과 즐거움을 일으키는 것, 이것을 색에 맛들임이라 하나니, 이렇게 나는 색에 맛들임에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 색의 재앙에 대해 사실 그대로 아는가? 만일 색이 무상하고, 괴로우며, 변하고 바뀌는 법이라면 이것을 색의 재앙이라 하나니, 이렇게 나는 색의 재앙에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 색에서 벗어남에 대해 사실 그대로 아는가? 만일 색에 대해서 탐욕을 항복 받고, 탐욕을 끊으며, 탐욕을 초월하면 이것을 색에서 벗어남이라 하나니, 이렇게 나는 색에서 벗어남에 대해 사실 그대로 아느니라.

어떻게 수(受)에 대해 사실 그대로 아는가? 6수신(受身)이 있으니, 눈으로 부딪쳐 생기는 수(受), 귀·코·혀·몸·뜻으로 부딪쳐 생기는 수로서 이것을 수(受)라 하나니, 이렇게 나는 수에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 수의 발생에 대해 사실 그대로 아는가? 곧 접촉[觸]의 발생이 수의 발생이니, 이렇게 나는 수의 발생에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 수에 맛들임에 대해 사실 그대로 아는가? 곧 여섯 가지 수를 인연하여 기쁨과 즐거움을 일으키는 것, 이것을 수에 맛들임이라 하나니, 이렇게 나는 수에 맛들임에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 수의 재앙에 대해 사실 그대로 아는가? 만일 수가 무상하고, 괴로우며, 변하고 바뀌는 법이라면 이것을 수의 재앙이라 하나니, 이렇게 나는 수의 재앙에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 수에서 벗어남에 대해 사실 그대로 아는가? 수에 대해서 탐욕을 항복 받고, 탐욕을 끊고, 탐욕을 초월하면 이것을 수에서 벗어남이라 하나니, 이렇게 나는 수에서 벗어남에 대해 사실 그대로 아느니라.

어떻게 상(想)에 대해 사실 그대로 아는가? 이른바 6상신(想身)이 있으니, 어떤 것이 여섯 가지인가? 곧 눈으로 부딪쳐 생기는 상(想), 귀·코·혀·몸·뜻으로 부딪쳐 생기는 상으로서 이것을 상(想)이라 하나니, 이렇게 나는 상에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 상의 발생에 대해 사실 그대로 아는가? 곧 접촉의 발생이 상의 발생이니, 이렇게 나는 상의 발생에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 상에 맛들임에 대해 사실 그대로 아는가? 곧 상을 인연하여 기쁨과 즐거움이 생기는 것, 이것을 상에 맛들임이라 하나니, 이렇게 나는 상에 맛들임에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 상의 재앙에 대해 사실 그대로 아는가? 곧 상은 무상하고, 괴로우며, 변하고 바뀌는 법으로서 이것을 상의 재앙이라 하나니, 이렇게 나는 상의 재앙에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 상에서 벗어남을 사실 그대로 아는가? 만일 상에 대해서 탐욕을 항복 받고, 탐욕을 끊으며, 탐욕을 초월하면 이것을 상에서 벗어남이라 하나니, 이렇게 나는 상에서 벗어남에 대해 사실 그대로 아느니라.

어떻게 행(行)에 대해 사실 그대로 아는가? 이른바 6사신(思身)이 있으니, 곧 눈으로 부딪쳐 생기는 의도[思], 귀·코·혀·몸·뜻으로 부딪쳐 생기는 의도로서 이것을 행이라 하나니, 이렇게 나는 행에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 행의 발생에 대해 사실 그대로 아는가? 곧 접촉의 발생이 행의 발생이니, 이렇게 나는 행의 발생에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 행에 맛들임에 대해 사실 그대로 아는가? 곧 행을 인연하여 기쁨과 즐거움이 생기는 것, 이것을 행에 맛들임이라 하나니, 이렇게 나는 행에 맛들임에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 행의 재앙에 대해 사실 그대로 아는가? 만일 행이 무상하고, 괴로우며, 변하고 바뀌는 법이라면 이것을 행의 재앙이라 하나니, 이렇게 나는 행의 재앙에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 행에서 벗어남에 대해 사실 그대로 아는가? 만일 행에 대해서 탐욕을 항복 받고, 탐욕을 끊으며, 탐욕을 초월하면 이것을 행에서 벗어남이라 하나니, 이렇게 나는 행에서 벗어남에 대해 사실 그대로 아느니라.

어떻게 식(識)에 대해 사실 그대로 아는가? 이른바 6식신(識身)이 있으니, 곧 안식(眼識)과 이식(耳識)·비식(鼻識)·설식(舌識)·신식(身識)·의식(意識)으로서 이것을 식신(識身)이라 하나니, 이렇게 나는 식신에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 식의 발생에 대해 사실 그대로 아는가? 곧 명색(名色)의 발생, 이것을 식의 발생이라 하나니, 이렇게 나는 식의 발생에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 식에 맛들임에 대해 사실 그대로 아는가?

곧 식을 인연하여 기쁨과 즐거움이 생기는 것, 이것을 식에 맛들임이라 하나니, 이렇게 나는 식에 맛들임에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 식의 재앙에 대해 사실 그대로 아는가? 만일 식이 무상하고, 괴로우며, 변하고 바뀌는 법이라면 이것을 식의 재앙이라 하나니, 이렇게 나는 식의 재앙에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 식에서 벗어남에 대해 사실 그대로 아는가? 곧 식에 대해서 탐욕을 항복 받고, 탐욕을 끊으며, 탐욕을 초월하면 이것을 식에서 벗어남이라 하나니, 이렇게 나는 식에서 벗어남에 대해 사실 그대로 아느니라.

비구들아, 만일 사문 바라문이 색에 대해서 이렇게 알고 이렇게 보고, 이렇게 알고 본 뒤에 탐욕을 여의는 방향으로 향하면 이것을 바르게 향하는 것이라 한다. 만일 그가 바르게 향하면 나는 '그는 들어왔다'고 말한다. 수·상·행·식에 대해서도 또한 그와 같다.

만일 사문 바라문이 색에 대해서 사실 그대로 알고 사실 그대로 본다면, 그는 색에 대해서 싫어하는 마음을 일으키고, 탐욕을 떠나며, 어떤 번뇌도 일으키지 않고, 마음이 해탈할 것이다. 만일 마음이 해탈한다면 곧 순일하게 될 것이요, 순일하게 되면 곧 범행이 이루어질 것이며, 범행이 이루어지면 다른 것을 떠나 자재하게 될 것이니, 이것을 괴로움의 끝[苦邊]이라 한다. 수·상·행·식도 또한 그와 같으니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

42. 칠처경(七處經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"일곱 가지 훌륭함과 이치를 관찰하는 세 가지 방식이 있다. 만일 이 법을 다 알면 번뇌가 다하여 번뇌가 없게 되고, 마음이 해탈하고 지혜로 해탈하여 현세에서 스스로 알고 몸으로 증득하여 완전하게 머무르게 된다. 즉 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 알게 되느니라.

비구들아, 어떤 것이 일곱 가지 훌륭함인가? 비구들아, 색(色)에 대해서 사실 그대로 알고, 색의 발생[色集]·색의 소멸[色滅]·색의 소멸에 이르는 길[色滅道跡]·색에 맛들임[色味]·색의 재앙[色患]·색에서 벗어남[色離]에 대해 사실 그대로 아는 것이고, 수·상·행도 마찬가지이며, 식과 식의 발생·식의 소멸·식의 소멸에 이르는 길·식에 맛들임·식의 재앙·식에서 벗어남에 대해 사실 그대로 아는 것이니라.

어떻게 색에 대해서 사실 그대로 아는가? 존재하는 모든 색은 모두가 4대이거나 4대로 만들어진 색으로서 이것을 색이라 하나니, 이렇게 색에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 색의 발생에 대해 사실 그대로 아는가? 애정과 기쁨, 이것을 색의 발생이라 하나니, 이렇게 색의 발생에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 색의 소멸에 대해 사실 그대로 아는가? 애정과 기쁨이 소멸하는 것, 이것을 색의 소멸이라 하나니, 이렇게 색의 소멸에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 색의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 아는가? 이른바 8성도(聖道)로서 곧 바른 소견[正見]·바른 뜻[正志]·바른 말[正語]·바른 행동[正業]·바른 생활[正命]·바른 방편[正方便]·바른 기억[正念]·바른 선정[正定], 이것을 색의 소멸에 이르는 길이라 하나니, 이렇게 색의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 색에 맛들임에 대해 사실 그대로 아는가? 곧 색을 인연하여 기쁨과 즐거움이 생기는 것, 이것

을 색에 맛들임이라 하나니, 이렇게 색에 맛들임에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 색의 재앙에 대해 사실 그대로 아는가? 만일 색이 무상하고, 괴로우며, 변하고 바뀌는 법이라면 이것을 색의 재앙이라 하나니, 이렇게 색의 재앙에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 색에서 벗어남에 대해 사실 그대로 아는가? 곧 색에 대해서 탐욕을 항복 받고, 탐욕을 끊으며, 탐욕을 초월하면 이것을 색에서 벗어남이라 하나니, 이렇게 색에서 벗어남에 대해 사실 그대로 아느니라.

어떻게 수(受)에 대해 사실 그대로 아는가? 이른바 6수(受)이니, 눈으로 부딪쳐 생기는 수, 귀·코·혀·몸·뜻으로 부딪쳐 생기는 수로서 이것을 수라 하나니, 이렇게 수에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 수의 발생에 대해 사실 그대로 아는가? 접촉[觸]의 발생이 곧 수의 발생이니, 이렇게 수의 발생에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 수의 소멸에 대해 사실 그대로 아는가? 접촉의 소멸이 곧 수의 소멸이니, 이렇게 수의 소멸에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 수의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 아는가? 이른바 8성도로서 바른 소견과 나아가 바른 선정, 이것을 수의 소멸에 이르는 길이라 하나니, 이렇게 수의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 수에 맛들임에 대해 사실 그대로 아는가? 수를 인연하여 기쁨과 즐거움이 생기는 것, 이것을 수에 맛들임이라 하나니, 이렇게 수에 맛들임에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 수의 재앙에 대해 사실 그대로 아는가? 만일 수가 무상하고, 괴로우며, 변하고 바뀌는 법이라면 이것을 수의 재앙이라 하나니, 이렇게 수의 재앙에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 수에서 벗어남에 대해 사실 그대로 아는가? 만일 수에 대해서 탐욕을 항복 받고, 탐욕을 끊으며, 탐욕을 초월하면 이것을 수에서 벗어남이라 하나니, 이렇게 수에서 벗어남에 대해 사실 그대로 아느니라.

어떻게 상(想)에 대해 사실 그대로 아는가? 이른바 6상(想)이니, 눈으로 부딪쳐 생기는 상, 귀·코·혀·몸·뜻으로 부딪쳐 생기는 상으로서 이것을 상이라 하나니, 이렇게 상에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 상의 발생에 대해 사실 그대로 아는가? 접촉의 발생이 곧 상의 발생이니, 이렇게 상의 발생에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 상의 소멸에 대해 사실 그대로 아는가? 접촉의 소멸이 곧 상의 소멸이니, 이렇게 상의 소멸에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 상의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 아는가? 이른바 8성도로서 바른 소견과 나아가 바른 선정, 이것을 상의 소멸에 이르는 길이라 하나니, 이렇게 상의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 상에 맛들임에 대해 사실 그대로 아는가? 상을 인연하여 기쁨과 즐거움이 생기는 것, 이것을 상에 맛들임이라 하나니, 이렇게 상에 맛들임에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 상의 재앙에 대해 사실 그대로 아는가?

만일 상이 무상하고, 괴로우며, 변하고 바뀌는 법이라면 이것을 상의 재앙이라 하나니, 이렇게 상의 재앙에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 상에서 벗어남에 대해 사실 그대로 아는가? 만일 상에 대해서 탐욕을 항복 받고, 탐욕을 끊으며, 탐욕을 초월하면 이것을 상에서 벗어남이라 하나니, 이렇게 상에서 벗어남에 대해 사실 그대로 아느니라.

어떻게 행(行)에 대해 사실 그대로 아는가? 이른바 6사신(思身)이니, 눈으로 부딪쳐 생기는 의도[思], 귀·코·혀·몸·뜻으로 부딪쳐 생기는 의도로서 이것을 행이라 하나니, 이렇게 행에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 행의 발생에 대해 사실 그대로 아는가? 접촉의 발생이 곧 행의 발생이니, 이렇게 행의 발생에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 행의 소멸에 대해 사실 그대로 아는가? 접촉의 소멸이 곧 행의 소멸이니, 이렇게 행의 소멸에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 행의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 아는가? 이른바 8성도(聖道)로서 바른 소견과 나아가 바른 선정, 이것을 행의 소멸에 이르는 길이라 하나니, 이렇게 행의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 행에 맛들임에 대해 사실 그대로 아는가? 행을 인연하여 기쁨과 즐거움이 생기는 것, 이것을 행에 맛들임이라 하나니, 이것을 행에 맛들임에 대해 사실 그대로 아는 것이라 하느니라. 어떻게 행의 재앙에 대해 사실 그대로 아는가? 만일 행이 무상하고, 괴로우며, 변하고 바뀌는 법이라면 이것을 행의 재앙이라 하나니, 이렇게 행의 재앙에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 행에서 벗어남을 사실 그대로 아는가? 만일 행에 대해서 탐욕을 항복 받고, 탐욕을 끊으며, 탐욕을 초월하면 이것을 행에서 벗어남이라 하나니, 이렇게 행에서 벗어남에 대해 사실 그대로 아느니라.

어떻게 식(識)에 대해 사실 그대로 아는가? 이른바 6식신(識身)이니, 안식과 이식·비식·설식·신식·의식으로서 이것을 식이라 하나니, 이렇게 식에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 식의 발생에 대해 사실 그대로 아는가? 명색(名色)의 발생이 곧 식의 발생이니, 이렇게 식의 발생에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 식의 소멸에 대해 사실 그대로 아는가? 명색의 소멸이 곧 식의 소멸이니, 이렇게 식의 소멸에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 식의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 아는가? 이른바 8성도로서 바른 소견과 나아가 바른 선정, 이것을 식의 소멸에 이르는 길이라 하나니, 이렇게 식의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 식에 맛들임에 대해 사실 그대로 아는가? 식을 인연하여 기쁨과 즐거움이 생기는 것, 이것을 식에 맛들임이라 하나니, 이렇게 식에 맛들임에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 식의 재앙에 대해 사실 그대로 아는가? 만일 식이 무상하고, 괴로우며, 변하고 바뀌는 법이라면 이것을 식의 재앙이라 하나니, 이렇게 식의 재앙에 대해 사실 그대로 아느니라. 어떻게 식에서 벗어남에 대해 사실 그대로 아는가? 만일 식에 대해서 탐욕을 항복 받고, 탐욕을 끊으며, 탐욕을 초월하면 이것을 식에서 벗어남이라 하나니, 이렇게 식에서 벗어남에 대해 사실 그대로 아느니라.

비구들아, 이것을 일곱 가지 훌륭함이라 하느니라.

어떤 것이 이치를 관찰하는 세 가지 방식인가? 비구가 만일 공적하고 한가한 곳이나 나무 밑이나 노지에서 음(陰)과 계(界)와 입(入)을 관찰하고 바른 방편으로 그 뜻을 사유한다면, 이것을 '비구가 이치를 관찰하는 세 가지 방식'이라 하느니라.

비구들아, 이상의 것을 비구의 일곱 가지 훌륭함과 이치를 관찰하는 세 가지 방식이라 하나니, 만일 이 법을 다 알면 번뇌가 다하여 번뇌가 없게 되고, 마음이 해탈하고 지혜로 해탈하여 현세에서 스스로 알고 몸으로 증득하여 완전하게 머무르게 된다. 즉 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 알게 되느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

43. 취착경(取著經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"취(取)하기 때문에 집착[著]이 생기고, 취하지 않으면 집착하지 않게 되느니라. 자세히 듣고 잘 사유하라. 내 너희를 위해 설명하리라."

"예, 가르침을 받겠습니다."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"취하기 때문에 집착이 생긴다는 것은 무엇인가? 어리석고 무식한 범부들은 색(色)에 대해서 '이것은 나다. 이것은 나와 다르다. 이것은 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보고, 또 '색은 나[我]요, 내 것[我所]이다'라고 보아 그것을 취한다. 그것을 취한 뒤에 그 색이 만일 변하거나 달라지면 그 마음도 또한 따라 옮긴다. 마음이 따라 옮긴 뒤에도 역시 취착(取著)을 일으켜 거두어 받아들이는 마음에 머무르게 되며, 거두어 받아들이는 마음에 머무르기 때문에 곧 공포와 장애가 생기고 마음이 어지러워지나니, 그것은 다 취착했기 때문이니라.

수(受)·상(想)·행(行)에 대해서도 마찬가지이며, 어리석고 무식한 범부들은 식(識)에 대해서 '이것은 나다. 이것은 나와 다르다. 이것은 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보고, 또 '이것은 나요, 내 것이다'라고 보아 그것을 취한다. 그것을 취한 뒤에 만일 그 식이 변하거나 달라지면 그 마음도 또한 따라 옮긴다. 마음이 따라 옮기기 때문에 곧 취착을 일으켜 거두어 받아들이는 마음에 머무르게 되며, 거기에 머무른 뒤에는 곧 공포와 장

애가 생기고 마음이 어지러워지나니, 그것은 다 취착했기 때문이니라. 이것을 취착이라 하느니라.

취착(取著)하지 않는다는 것은 무엇인가? 많이 아는 거룩한 제자들은 색에 대해서 '나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'고 보지 않고, 색을 나[我]와 내 것[我所]이라고 보아 취하지도 않는다. 나와 내 것이라고 보아 색을 취하지 않은 뒤에는, 그 색이 혹 변하거나 달라지더라도 그 마음은 따라 옮기지 않는다. 마음이 따라 옮기지 않기 때문에 취착을 일으켜 거두어 받아들이는 마음에 머무르는 일이 없게 된다. 거두어 받아들이는 마음에 머무르지 않기 때문에 공포와 장애가 생기거나 마음이 어지러워지지 않나니, 그것은 다 취착하지 않았기 때문이니라.

수·상·행에 대해서도 마찬가지이며, 식에 대해서 '나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'고 보지 않고, 나와 내 것이라고 보아 취하지도 않는다. 따라서 그 식이 혹 변하거나 달라지더라도 그 마음은 따라 옮기지 않고, 마음이 따라 옮기지 않기 때문에 취착하여 거두어 받아들이는 마음에 머무르는 일이 없으며, 거두어 받아들이는 마음에 머무르지 않기 때문에 공포와 장애가 생기거나 마음이 어지러워지지 않나니, 그것은 다 취착하지 않

았기 때문이니라. 이것을 취착(取著)하지 않는 것이라 하느니라.

이것이 이른바 '취착하는 것'과 '취착하지 않는 것'이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

44. 계착경(繫著經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 마음을 내면 얽매이게 되고, 마음을 내지 않으면 얽매이지 않느니라. 자세히 듣고 잘 사유하라. 내 너희들을 위해 설명하리라.

'마음을 내면 얽매이게 된다'는 것은 무엇인가? 어리석고 무식한 범부들은 색의 발생·색의 소멸·색에 맛들임·색의 재앙·색에서 벗어남에 대해 사실 그대로 알지 못하기 때문에 색을 사랑해 기뻐하고, 찬탄하고, 취착하며, 색에 대해서 '이것은 나요, 내 것이다'고 하며 그것을 취한다. 그것을 취한 뒤에는, 그 색이 만일 변하거나 달라지면 마음도 따라 변하고 달라진다. 마음이 따라 변하고 달라지기 때문에 곧 거두어 받아들이는 마음에 머무르게 되고, 거

두어 받아들이는 마음에 머무르기 때문에 곧 공포·장애·돌아보는 생각이 생기나니, 그것은 마음을 내어 얽매였기 때문이니라. 수·상·행·식에 대해서도 또한 그러하나니, 이것이 '마음을 내면 얽매이게 된다'는 것이다.

'마음을 내지 않으면 얽매이지 않는다'는 것은 무엇인가? 많이 아는 거룩한 제자들은 색의 발생·색의 소멸·색에 맛들임·색의 재앙·색에서 벗어남에 대해 사실 그대로 안다. 그것을 사실 그대로 알기 때문에 색을 사랑해 기뻐하거나 찬탄하거나 취착하지 않으며, 나와 내 것에 얽매여 취하지 않는다. 취하지 않기 때문에 그 색이 혹 변하거나 달라지더라도 그 마음은 따라 변하거나 달라지지 않고, 마음이 따라 변하거나 달라지지 않기 때문에 그 마음은 얽매여 거두어 받아들이는 마음에 머무르는 일도 없으며, 거두어 받아들이는 마음에 머무르지 않기 때문에 그 마음에는 공포·장애·돌아보는 생각이 생기지 않나니, 그것은 마음을 내지 않아 집착하지 않았기 때문이니라. 수·상·행·식에 대해서도 또한 그러하나니, 이것이 '마음을 내지 않으면 얽매이지 않는다'는 것이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

45. 각경(覺經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"5수음이 있다. 어떤 것이 다섯 가지인가? 색수음(色受陰)과 수(受受陰)·상수음(想受陰)·행수음(行受陰)·식수음(識受陰)이니라. 만일 사문 바라문이 '나는 있다'고 본다면, 그들은 모두 이 5수음에서 나[我]를 보는 것이니라. 여러 사문 바라문은 '색이 곧 나다. 색은 나와 다르다. 나는 색 안에 있다. 색은 나 안에 있다'고 본다. 수·상·행에 있어서도 마찬가지이며, '식은 곧 나다. 식은 나와 다르다. 나는 식 가운데 있다. 식은 나 가운데 있다'고 본다.

어리석고 무식한 범부들은 무명(無明)으로 말미암아 '색이 곧 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보고, '나[我]는 진실한 것이다'고 말하며 버리지 않는다. 버리지 않기 때문에 모든 근(根)은 더욱 자라고, 모든 근이 더욱 자란 뒤에는 모든 접촉[觸]을 더하며, 6촉입처(觸入處)에 부딪치기 때문에 어리석고 무식한 범부들은 괴롭거나 즐거운 감각을 일으키나니, 그것은 다 촉입처로부터 일어나는 것이니라. 어떤 것이 여섯

가지인가? 이른바 안촉입처(眼觸入處)와 이촉입처(耳觸入處)·비촉입처(鼻觸入處)·설촉입처(舌觸入處)·신촉입처(身觸入處)·의촉입처(意觸入處)니라.

이와 같이 비구들아, 의계(意界)와 법계(法界)와 무명계(無明界)가 있다. 어리석고 무식한 범부들은 무명의 접촉[無明觸]으로 말미암아 있다는 감각·없다는 감각·있기도 하고 없기도 하다는 감각·내가 낫다는 감각·나는 그와 같다는 감각·나는 못하다는 감각·나는 알고 나는 본다는 감각을 일으키나니, 이와 같이 알고 이와 같이 보는 감각은 다 6촉입처를 말미암기 때문이니라.

그러나 많이 아는 거룩한 제자들은 이 6촉입처에서 무명을 버리고 밝음을 내어, 있다는 감각·없다는 감각·있기도 하고 없기도 하다는 감각·나는 낫다는 감각·나는 그와 같다는 감각·나는 못하다는 감각·나는 알고 나는 본다는 감각을 일으키지 않는다. 이렇게 알고 이렇게 보고 나면 먼저 일어났던 무명의 접촉[無明觸]은 소멸하고, 그 뒤에는 밝음의 접촉[明觸]의 감각이 일어나느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

46. 삼세음세식경(三世陰世識經)

온타남에는 '삼세음세식(三世陰世食)'으로 되어있으나 경의 내용으로 보아 '삼세음소식(三世陰所食)'이라야 옳다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"5수음이 있다. 어떤 것이 다섯 가지인가? 색수음과 수수음·상수음·행수음·식수음이니라. 만일 사문 바라문이 숙명을 아는 지혜[宿命智]로써 여러 가지 숙명을 안다면, 즉 이미 알았거나 장차 알 것이거나 현재 안다면, 그것은 다 이 5수음에서 대해 이미 알았거나 장차 알 것이거나 현재 아는 것이니라. 곧 '나는 과거에 이러한 색(色)이었고, 이러한 수(受)였으며, 이러한 상(想)이었고 이러한 행(行)이었으며, 이러한 식(識)이었다'고 아는 것이다.

만일 그것이 걸리고 나뉠 수 있는 것이라면 이것을 색수음(色受陰)이라 하느니라. 또 걸리는 것으로서 손·돌·막대기·칼·추위·더위·목마름·굶주림이나 혹은 모기나 등에 같은 모든 독한 벌레·바람·비에 부딪치는 것을 가리켜 그것을 부딪치고 걸리는 것이라 하나니, 그러므로 걸리는 것을 다 색수음이라 한다. 또 이 색수음은 무상하고, 괴로우며, 변하고 바뀌는 것이니라.

모든 느끼는 모양은 다 수수음(受受陰)이니, 무엇을 느끼는가? 괴로움을 느끼고, 즐거움을 느끼며, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않음을 느끼나니, 그러므로 느끼는 모양을 수수음이라 한다. 또 이 수수음은 무상하고, 괴로우며, 변하고 바뀌는 것이니라.

모든 생각[想]은 다 상수음(想受陰)이니, 무엇을 생각하는가? 적은 생각·많은 생각·한량이 없는 생각·전혀 가진 것이 없을 때 가진 것이 없다고 생각하는 생각이니, 그러므로 상수음이라 한다. 또 이 상수음은 무상하고, 괴로우며, 변하고 바뀌는 법이니라.

지어 가는 모양은 행수음(行受陰)이니, 무엇을 지어 가는가? 색에 대해서 짓고, 수·상·행·식에 대해서 짓나니, 그러므로 지어 가는 모양을 행수음이라 한다. 또 이 행수음은 무상하고, 괴로우며, 변하고 바뀌는 법이니라.

분별해 아는 모양은 식수음(識受陰)이니, 무엇을 아는가? 빛깔을 알고, 소리·냄새·맛·감촉·법을 아나니, 그러므로 이것을 식수음이라 한다. 또 이 식수음은 무상하고, 괴로우며, 변하고 바뀌는 법이니라.

비구들아, 저 많이 아는 거룩한 제자들은 이 색수음에 대해서 이렇게 배운다.

'나는 현재 색(色)에게 먹히고 있다. 과거 세상에서도 이미 현재와 같이 저 색에게 먹혔었다.'

그리고 그는 다시 '나는 현재 색에게 먹히고 있다. 내가 만일 미래의 색을 즐거워하고 집착한다면 다시 현재와 같이 그 색에게 먹히게 될 것이다'라고 생각한다. 그는 이렇게 생각한 뒤에는 과거의 색을 돌아보지 않고, 미래의 색을 즐거워하거나 집착하지 않으며, 현재의 색에 대해서도 싫증을 내고, 탐욕을 떠나며, 재앙을 소멸하고, 소멸하는 길로 향하느니라.

수(受)·상(想)·행(行)에 대해서도 마찬가지이며, 많이 아는 거룩한 제자들은 식수음에 대해서 이렇게 배운다.

'나는 현재, 현재의 식(識)에게 먹히고 있다. 과거 세상에서도 이미 현재와 같이 식에게 먹혔었다. 내가 이미 현재의 식에게 먹히고 있으면서, 만일 다시 미래의 식을 즐거워하고 집착한다면, 반드시 장래에도 현재와 같이 식에게 먹히게 될 것이다.'

그는 이렇게 안 뒤에는 과거의 식을 돌아보지 않고, 미래의 식을 즐거워하지 않으며, 현재의 식에 대해서도 싫증을 내고, 탐욕을 떠나며, 재앙을 소멸하고, 소멸하는 길로 향하느니라. 그래서 소멸하고서 증가시키지 않고, 물러나서 나아가지 않으며, 소멸하고서 일으키지 않고, 버리고서 취하지 않느니라.

무엇을 소멸하고서 증가시키지 않는가? 색을 소멸하고서 증가시키지 않고, 수·상·행·식을 소멸하고서 증가시키지 않는다.

무엇에서 물러나 나아가지 않는가? 색에서 물러나 나아가지 않고, 수·상·행·식에서 물러나 나아가지 않는다.

무엇을 소멸하고서 일으키지 않는가? 색을 소멸하고서 일으키지 않고, 수·상·행·식을 소멸하고서 일으키지 않는다.

무엇을 버리고서 취하지 않는가? 색을 버리고서 취하지 않고, 수·상·행·식을 버리고서 취하지 않느니라.

소멸하고서 증가시키지 않나니 고요히 소멸하여 머무르고, 물러나서 나아가지 않나니 고요히 물러나 머무르며, 소멸하고서 일으키지 않나니 고요히 소멸하여 머무르고, 버리고서 취하지 않나니 얽매이지 않느니라. 얽매이지 않고 나면 스스로 열반을 깨달아 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하셨을 때, 많은 비구들은 어떤 번뇌도 일으키지 않고 마음이 해탈하였다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

아(我)·비하(卑下)·종자(種子)와

봉체(封滯)·오전(五轉)·칠처(七處)와

취착(取著)·계착(繫著) 두 가지와 각(覺)과

삼세음세식(三世陰世食)을 설하셨다.

3세의 5수음에 먹힌다는 경의 내용으로 보아 '삼세음소식(三世陰所食)이라야 옳다.

47. 신경(信經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"신심(信心)이 있는 선남자(善男子)라면 마땅히 이렇게 생각하라.

'나는 마땅히 법을 그대로 따르리라. 나는 마땅히 색에 대해서 싫어하여 떠남[厭離]을 많이 닦아 머무르고, 수·상·행·식에 대해서 싫어하여 떠남을 많이 닦아 머무르리라.'

신심이 있는 선남자는 색에 대해서 싫어하여 떠남을 많이 닦아 머무르고, 수·상·행·식에 대해서 싫어하여 떠남을 많이 닦아 머무르기 때문에, 색을 싫어하게 되고 수·상·행·식을 싫어하게 되며, 싫어한 뒤에는 탐욕을 떠나 해탈하고 해탈지견(解脫知見)이 생겨 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

48. 신경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"신심이 있는 선남자는 바른 믿음으로 집에서 집 아닌 데로 출가하여 스스로 이렇게 생각한다.

'나는 마땅히 법을 그대로 따르리라. 나는 마땅히 색에 대해서 싫어하는 마음을 많이 닦아 머무르고, 수·상·행·식에 대해서 싫어하는 마음을 많이 닦아 머무르리라.'

신심이 있는 선남자는 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 색에 대해서 싫어하는 마음을 많이 닦아 머무르고, 수·상·행·식에 대해서 싫어하는 마음을 많이 닦아 머무른 뒤에는 색에서 떠나게 되고, 수·상·행·식에서 떠나게 되느니라.

그러면 나는 '이들은 모든 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·괴로움·번민을 다 떠났다'고 말하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

49. 아난경(阿難經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 존자 아난에게 말씀하셨다.

"만일 신심이 있는 장자나 장자의 아들이 너에게 찾아와 '어떠한 법에 대해서 그 나고 멸함을 아는가'고 묻는다면 너는 어떻게 대답하겠느냐?"

아난은 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 만일 어떤 장자나 장자의 아들이 제게 찾아와 그렇게 묻는다면, 저는 '색이 바로 나고 멸하는 법임을 알고, 수·상·행·식이 나고 멸하는 법임을 안다'고 대답하겠습니다. 세존이시여, 만일 장자나 장자의 아들들이 그렇게 묻는다면 저는 이렇게 대답하겠습니다."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 마땅히 그렇게 대답해야 하느니라. 무슨 까닭인가? 색은 나고 멸하는 법이요, 수·상·행·식은 나고 멸하는 법이기 때문이다. '색은 나고 멸하는 법이다'고 아는 것을 색을 아는 것이라 한다. 수·상·행도 마찬가지이며, '식은 나고 멸하는 법이다'고 아는 것을 식을 아는 것이라 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

50. 아난경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서는 존자 아난에게 말씀하셨다.

"만일 여러 외도 출가자들이 너에게 찾아와 '아난이여, 세존께서는 무슨 까닭으로 사람들에게 모든 범행을 닦게 하시는가'라고 이렇게 묻는다면, 너는 어떻게 대답하겠느냐?"

아난은 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 만일 외도 출가자들이 제게 찾아와 '아난이여, 세존께서는 무슨 까닭으로 사람들에게 모든 범행을 닦게 하시는가'라고 묻는다면, 저는 '색에 대해서 싫어하는 마음을 닦고, 탐욕을 떠나며, 완전히 없애고, 해탈하여 그것이 다시는 생기지 않게 하기 위해서, 세존께서는 사람들에게 모든 범행을 닦게 하시는 것이다. 또 수·상·행·식에 대해서 싫어하는 마음을 닦고, 탐욕을 떠나며, 완전히 없애고, 해탈하여 그것이 다시는 생기지 않게 하기 위해서, 세존께서는 사람들에게 모든 범행을 닦게 하시는 것이다'고 대답하겠습니다. 세존이시여, 만일 외도 출가자가 그렇게 묻는다면 저는 이렇게 대답하겠습니다."

부처님께서는 아난에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 마땅히 그렇게 대답해야 하느니라. 무슨 까닭인가? 나는 진실로 색에 대해서 싫어하는 마음을 닦고, 탐욕을 떠나며, 완전히 없애고, 해탈하여 그것이 다시는 생기지 않게 하기 위해서, 사람들에게 모든 범행을 닦게 한다. 또 수·상·행·식에 대해서 싫어하는 마음을 닦고, 탐욕을 떠나며, 완전히 없애고, 해탈하여 그것이 다시는 생기지 않게 하기 위해서, 사람들에게 모든 범행을 닦게 하기 때문이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

51. 괴법경(壞法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 너희들을 위해 무너지는 법[壞法]과 무너지지 않는 법[不壞法]을 설명하리니, 자세히 듣고 잘 사유하라. 이제 너희들을 위해 설명하리라. 모든 비구들아, 색은 무너지는 법이다. 그 색이 소멸하면 열반이니, 이것은 무너지지 않는 법이다. 수·상·행·식은 무너지는 법이다. 그것들이 소멸하면 열반이니, 이것은 무너지지 않는 법이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

52. 울저가경(鬱低迦經)

이 울저가경(鬱低迦經)의 내용은 『증일아함경(增一阿含經)』에서 설한 사법(四法)의 내용과 같다.

53. 바라문경(婆羅門經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구살라국(拘薩羅國) 인간 세상을 유행하시다가 살라(薩羅)마을 북쪽에 있는 신서림(申恕林)에 계셨다.

그 때 그 마을의 주인이고 위대한 성을 가진 바라문은 '사문 석가족의 자손[釋種子]은 석가(釋迦)라는 위대한 성(姓)으로서, 수염과 머리를 깎고 가사를 걸치고서 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배워 무상등정각(無上等正覺)을 이룬 분이다. 그 분이 이 구살라국 인간 세상을 유행하다가 살라마을 북쪽에 있는 신서림에 머무신다'는 소식을 들었다.

그리고 또 '그 사문 구담은 훌륭한 모습과 명성과 진실한 공덕이 있어 하늘과 사람들의 찬탄이 8방(方)에 자자하며, 여래(如來)·응공[應]·명행족(明行足)·선서(善逝)·세간해(世間解)·무상사(無上師)·조어장부(調御丈夫)·천인사(天人師)·불세존(佛世尊)이 되어, 모든 세간과 모든 하늘·악마·범·사문·바라문들 가운데서 큰 지혜로 스스로 증득해 아나니, 즉 (나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다)고 스스로 아신다. 그 분이 세상을 위해 연설하시는 법은 처음도 중간도 마지막도 다 훌륭하고, 훌륭한 이치와 훌륭한 맛은 순일하고 원만하며 깨끗하다. 그 분은 범행이 깨끗하고 묘한 법을 연설하신다'는 말을 들었다.

그는 '훌륭하구나. 나는 뵈리라. 훌륭하구나. 나는 찾아가리라. 나는 찾아가 공경하고 섬기리라' 이렇게 생각하고는, 곧 훌륭한 수레를 타고, 많은 무리를 거느리고, 금 병과 금지팡이와 일산을 지니고, 공경하고 받들어 섬기기 위해 부처님 계신 곳으로 나아갔다. 그는 숲 어귀에 이르자 수레에서 내렸고, 걸어서 세존께 나아가 문안드리고 물러나 한쪽에 앉아 여쭈었다.

"사문 구담께서는 무엇을 주장하고 무엇을 설명하십니까?"

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

"나는 인(因)을 주장하고, 인(因)을 설명합니다."

"어떻게 인을 주장하고 어떻게 인을 설명하십니까?"

"인(因)이 있고 연(緣)이 있어서 세간을 발생시키고, 인이 있고 연이 있어서 세간이 발생합니다. 또 인이 있고 연이 있어서 세간을 소멸시키고, 인이 있고 연이 있어서 세간이 소멸합니다."

"세존이시여, 인이 있고 연이 있어서 세간을 발생시키며, 인이 있고 연이 있어서 세간이 발생한다는 것은 무엇입니까?"

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

"어리석고 무식한 범부들은 색의 발생·색의 소멸·색에 맛들임·색의 재앙·색에서 벗어남에 대해 사실 그대로 알지 못합니다. 그것을 사실 그대로 알지 못하기 때문에 색을 사랑해 즐거워하고, 색을 찬탄하며, 물들어 집착하는 마음에 머뭅니다. 그는 색을 사랑해 즐거워하기 때문에 그것을 취하게 되고, 취함[取]을 인연하여 존재[有]가, 존재를 인연하여 태어남이, 태어남을 인연하여 늙음·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이 있게 됩니다. 이것이 곧 큰 괴로움의 무더기가 발생하는 것입니다. 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같습니다.

바라문이여, 이것이 인이 있고 연이 있어서 세간을 발생시키고, 인이 있고 연이 있어서 세간이 발생한다는 것입니다."

바라문이 부처님께 여쭈었다.

"인이 있고 연이 있어서 세간을 소멸시키고, 인이 있고 연이 있어서 세간이 소멸한다는 것은 무엇입니까?"

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

"많이 아는 거룩한 제자들은 색의 발생·색의 소멸·색에 맛들임·색의 재앙·색에서 벗어남에 대해 사실 그대로 압니다. 그것을 사실 그대로 알기 때문에 그 색을 사랑하거나 즐거워하지 않고, 찬탄하지도 않으며, 물들어 집착하지도 않고, 거기에 머물지도 않습니다. 사랑하거나 즐거워하지 않고, 거기에 머무르지 않기 때문에 색에 대한 애욕은 곧 소멸하게 되고, 애욕이 소멸하면 취함이 소멸하며, 취함이 소멸하면 존재가 소멸하고, 존재가 소멸하면 태어남이 소 멸하며, 태어남이 소멸하면 늙음·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이 소멸합니다. 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같습니다.

바라문이여, 이것이 인이 있고 연이 있어서 세간을 소멸시키며, 인이 있고 연이 있어서 세간이 소멸한다는 것입니다.

바라문이여, 이것이 이른바 인을 주장하고 인을 설명한다는 것입니다."

바라문은 부처님께 아뢰었다.

"구담께서는 이와 같이 인을 주장하시고, 이와 같이 인을 설명하셨습니다. 저는 세상일이 많아 이제 하직하고 물러가겠습니다."

"좋도록 하십시오."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 바라문들은 부처님의 말씀을 듣고 모두 함께 기뻐하면서 부처님 발에 예배하고 물러갔다.

54. 세간경(世間經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내국(波羅國)의 선인이 살던 녹야원(綠野苑)에 계셨다.

그 때 비가다로가(毘迦多魯迦)마을에 사는 어떤 바라문이 부처님께 찾아와 공손히 문안드린 뒤 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 아뢰었다.

"구담(瞿曇)이시여, 제게는 젊은 제자가 있습니다. 그는 천문(天文)과 족성(族姓)을 알아 대중을 위해 길흉(吉凶)을 점치는데, 있다고 말하면 반드시 있고, 없다고 하면 반드시 없으며, 이루어진다고 하면 반드시 이루어지고, 무너진다고 하면 반드시 무너집니다. 구담이시여, 당신은 어떻게 생각하십니까?"

부처님께서는 바라문에게 말씀하셨다.

"당신의 젊은 제자가 천문과 족성을 안다는 것은 우선 그만 두고, 내가 이제 당신에게 묻겠으니, 당신 생각대로 대답하십시오.

바라문이여, 당신은 어떻게 생각합니까? 색은 본래 종자가 없습니까?"

"그렇습니다. 세존이시여."

"수·상·행·식은 본래 종자가 없습니까?"

"그렇습니다. 세존이시여."

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

"당신은 '나의 젊은 제자는 천문과 족성을 알아 대중을 위해 이렇게 말한다. 곧 있다고 하면 반드시 있고, 없다고 하면 반드시 없다'고 말하지만, 그 알고 본 것은 진실한 것이 아니지 않습니까?"

"그렇습니다. 세존이시여."

부처님께서는 바라문에게 말씀하셨다.

"당신은 어떻게 생각합니까? 혹 색으로서 백년 동안 늘 머무르는 것이 있습니까? 아니면 다른 것이 생겨나고 달라져 소멸합니까? 수·상·행·식으로서 백년 동안 늘 머무르는 것이 있습니까? 아니면 다른 것이 생겨나고 달라져 소멸합니까?"

대답하였다.

"다른 것이 생겨나고 달라져 소멸합니다."

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

"당신 생각에는 어떻습니까? 당신의 젊은 제자가 천문과 족성을 알아 대중을 위해 말한 것은 '이루어진 것은 무너지지 않는다'는 지견(知見)과 다르지 않질 않습니까?"

"그렇습니다. 세존이시여."

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

"당신 생각에는 어떻습니까? 이 법과 저 법, 이 말과 저 말에 중에 어느 것이 낫습니까?"

"세존이시여, 이 법다운 말씀은 부처님 말씀과 같아서 진리를 나타내고, 마음을 열어 줍니다. 마치 어떤 사람이 물에 빠졌을 때 그를 구해 주고, 길을 잃고 헤맬 때 길을 보여 구해주며, 어둠 속에서 등불을 주는 것과 같습니다. 세존께서 오늘 잘 설명하신 훌륭한 법도 또한 그와 같아서 진리를 나타내고 마음을 열어 주십니다."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 비가다로가 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 대중과 함께 기뻐하면서 곧 자리에서 일어나 부처님 발에 예배하고 물러갔다.

55. 음경(陰經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내국(波羅國)의 선인이 살던 녹야원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 음(陰)과 수음(受陰)을 설명하리라. 어떤 것을 음이라 하는가? 존재하는 모든 색(色)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체를 통틀어 색음(色陰)이라 한다. 따라서 존재하는 모든 수·상·행·식도 또한 그와 같이 그 일체를 통틀어 수음(受陰)·상음(想陰)·행음(行陰)·식음(識陰)이라 하나니, 이것들을 음(陰)이라 하느니라.

어떤 것을 수음(受陰)이라 하는가? 만일 색에 대해 번뇌[漏]가 있어 그것을 취한다면, 그 색은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 탐욕과 성냄과 어리석음 및 그 밖의 여러 가지 큰 번뇌의 마음을 일으키며, 수·상·행·식도 마찬가지니, 이것을 수음(受陰)이라 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

56. 누무루법경(漏無漏法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내국의 선인이 살던 녹야원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 유루법(有漏法)과 무루법(無漏法)을 설명하리라. 만일 색에 대해 번뇌[漏]가 있어 그것을 취한다면, 그 색은 능히 사랑하고 성내는 마음을 일으킨다. 수·상·행도 마찬가지이며, 그 식에 대해 번뇌가 있어 그것을 취한다면, 그 식은 능히 사랑하고 성내는 마음을 일으키나니, 이것을 유루법(有漏法)이라 하느니라.

어떤 것을 무루법(無漏法)이라 하는가? 존재하는 모든 색에 대해 번뇌[漏]가 없어서 그것을 받아들이지 않는다면, 그 색은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 그 색은 사랑하고 성내는 마음을 일으키지 못한다. 수·상·행도 마찬가지이며, 식에 대해 번뇌가 없어서 그것을 받아들이지 않는다면, 그 식은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 사랑하거나 성내는 마음을 일으키지 못하니, 이것을 무루법(無漏法)

이라 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

신(信)에 두 가지, 아난(阿難)에 두 가지와

괴법(壞法)과 울저가(鬱低迦)와

바라문(婆羅門)과 세간(世間)과

제(除)와 누무루법(漏無漏法)에 대해 설하셨다.

5음(陰)과 5수음(受陰)에 대해 설명하고 있는 경의 내용으로 보아 '음(陰)'이라야 옳다. 따라서 앞에서 경명을

음경으로 붙였다.

57. 질루진경(疾漏盡經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서는 가사를 입고 발우를 가지고 사위성으로 들어가 걸식하셨다. 걸식을 마치고 돌아오셔서는 가사와 발우를 지니고 대중에게 말하지 않고 시자에게도 알리지 않으신 채, 동행도 없이 홀로 서쪽 나라로 가 인간 세상을 유행하셨다.

이 때 안타(安陀)라는 숲에 있던 어떤 비구가, 대중에게 말하지도 않고 시자에게도 알리지 않으신 채 동행도 없이 혼자서 가시는 세존을 멀리서 보았다. 그는 그것을 보고 존자 아난에게 가서 아뢰었다.

"존자여, 아셔야합니다. 세존께서는 대중에게 말하지 않고 시자에게도 알리지 않으신 채, 동행도 없이 혼자서 유행을 나서셨습니다."

그러자 아난이 그 비구에게 말하였다.

"만일 세존께서 대중에게 말하지 않고 시자에게도 알리지 않으신 채, 동행도 없이 혼자서 나가 노니신다면 아무도 따라가지 말아야 합니다. 왜냐 하면 오늘 세존께서는 적멸(寂滅) 속에서 지내며 몇 가지 문제를 해결하려 하시기 때문입니다."

그 때 세존께서는 북쪽으로 유행하시며 반사국(半闍國)의 파타(波陀)라는 마을로 가, 동산지기가 있는 숲 속의 한 발타살라(跋陀薩羅)나무 밑에 머무셨다.

그 때 많은 비구들이 아난에게 찾아가 물었다.

"세존께서 지금 어디 계십니까?"

아난이 대답했다.

"제가 듣기로, 세존께서는 북쪽 반사국 파타라는 마을로 가셔서 동산지기가 있는 숲 속의 발타살라나무 밑에 계신다고 합니다."

"존자께서는 아셔야 합니다. 저희들은 세존(世尊)을 뵙지 못한 지 오래되었습니다. 만일 수고를 꺼리지 않으신다면 저희들을 가엾이 여겨 세존께 같이 가주실 수 없겠습니까?"

그 때 존자 아난은 형편을 이해하여 잠자코 허락한 뒤에 많은 비구들과 함께 밤을 지내고, 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성으로 들어가 걸식하였다. 걸식을 마친 뒤 절에 돌아와 침구를 챙기고, 가사와 발우를 지니고는 서쪽으로 나서 인간 세상을 유행하였다.

거기서 다시 북으로 반사국 파타촌의 동산지기가 있는 숲 속으로 들어갔다. 존자 아난은 많은 비구들과 함께 가사와 발우를 놓고 발을 씻은 뒤, 세존께 나아가 그 발에 머리 숙여 예배하고 한쪽에 앉았다.

그 때 세존께서는 많은 비구들을 위하여 설법해 가르치고, 이롭게 하고, 기쁘게 하셨다. 그 때 그 자리에 있던 어떤 비구가 이렇게 생각하였다.

'어떻게 알고, 어떻게 보아야 빨리 번뇌[漏]가 다하게 될까?'

그 때 세존께서는 그 비구의 마음 속 생각을 아시고 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 비구가 이 자리에서 '어떻게 알고 어떻게 보아야 빨리 번뇌가 다하게 될까' 하고 생각한다면, 나는 이미 그것에 대해 설법하였느니라. 곧 모든 음(陰)을 잘 관찰하여야 하나니, 그것은 이른바 4념처(念處)·4정근(精勤)·4여의족(如意足)·5근(根)·5력(力)·7각분(覺分)·8정도(正道)이니라. 나는 모든 음을 관찰하는 이러한 법을 이미 설명하였느니라.

그런데도 지금, 부지런히 하고자 하지 않고 부지런히 즐거워하지 않으며, 부지런히 기억하지 않고 부지런히 믿지 않으면서, 스스로 게을러 더욱 나가지 못해 모든 번뇌[漏]를 다하지 못하는 선남자가 아직도 있다. 만일 선남자가 내가 설명한 법에서 모든 음을 잘 관찰하여 부지런히 하고자 하고, 부지런히 즐거워하며, 부지런히 기억하고, 부지런히 믿는다면 그는 능히 모든 번뇌를 재빨리 다할 수 있을 것이다.

어리석고 무식한 범부들은 색(色)을 나라고 보나니, 만일 그것을 나라고 보면 이것을 행(行)이라 하느니라.

그 행은 무엇이 원인[因]이고, 무엇이 발생[集]시키며, 무엇이 생기게[生] 하고, 무엇이 변한[轉] 것인가? 무명(無明)이 부딪쳐 애욕[愛]이 생기나니, 애욕을 인연하여 그 행을 일으키느니라.

그 애욕은 무엇이 원인이고, 무엇이 발생시키며, 무엇이 생기게 하고, 무엇이 변한 것인가? 그 애욕은 느낌[受]이 원인이고, 느낌이 발생시키며, 느낌이 생기게 하고, 느낌이 변한 것이다.

그 느낌은 무엇이 원인이고, 무엇이 발생시키며, 무엇이 생기게 하고, 무엇이 변한 것인가? 그 느낌은 접촉[觸]이 원인이고, 접촉이 발생시키며, 접촉이 생기게 하고, 접촉이 변한 것이다.

그 접촉은 무엇이 원인이고, 무엇이 발생시키며, 무엇이 생기게 하고, 무엇이 변한 것인가? 이른바 그 접촉은 6입처(六入處)가 원인이고, 6입처가 발생시키며, 6입처가 생기게 하고, 6입처가 변한 것이다.

그 6입처는 무상하고[無常], 함이 있으며[有爲], 마음이 인연하여 일어나는 법[心緣起法]이요, 그 접촉의 느낌과 행의 느낌도 또한 무상하고, 함이 있으며, 마음이 인연하여 일어나는 법이니라.

설사 이렇게 관찰한다 하더라도 그는 색(色)을 나[我]라고 본다. 색을 나라고 보지 않더라도 색을 내 것[我所]이라고 보며, 색을 내 것이라고 보지 않더라도 '색은 나 안에 있다'고 보며, '색은 나 안에 있다'고 보지 않더라도 '나는 색 안에 있다'고 본다.

'나는 색 안에 있다'고 보지 않더라도 수(受)를 나라고 보며, 수를 나라고 보지 않더라도 수를 내 것이라고 보며, 수를 내 것이라고 보지 않더라도 '수는 나 안에 있다'고 보며, '수는 나 안에 있다'고 보지 않더라도 '나는 수 안에 있다'고 본다.

'나는 수 안에 있다'고 보지 않더라도 상(想)을 나라고 보며, 상을 나라고 보지 않더라도 상을 내 것이라고 보며, 상을 내 것이라고 보지 않더라도 '상은 나 안에 있다'고 보며, '상은 나 안에 있다'고 보지 않더라도 '나는 상 안에 있다'고 본다.

'나는 상 안에 있다'고 보지 않더라도 행(行)을 나라고 보며, 행을 나라고 보지 않더라도 행을 내 것이라고 보며, 행을 내 것이라고 보지 않더라도 '행은 나 안에 있다'고 보며, '행은 나 안에 있다'고 보지 않더라도 '나는 행 안에 있다'고 본다.

'나는 행 안에 있다'고 보지 않더라도 식(識)을 나라고 보며, 식을 나라고 보지 않더라도 식을 내 것이라고 보며, 식을 내 것이라고 보지 않더라도 '식은 나 안에 있다'고 보며 '식은 나 안에 있다'고 보지 않더라도 '나는 식 안에 있다'고 보느니라.

'나는 식 안에 있다'고 보지 않더라도 다시 단견(斷見)을 지어 유견(有見)을 부수고, 단견을 지어 유견을 부수지 않더라도 아만(我慢)을 떠나지 못한다. 아만을 떠나지 못하면 다시 나[我]를 보나니, 나를 보는 것, 그것이 곧 행(行)이니라.

그 행은 무엇이 원인이고, 무엇이 발생시키며, 무엇이 생기게 하고, 무엇이 변한 것인가? 앞에서 말한 바와 같고 나아가 아만 또한 그러하나니, 이렇게 알고 이렇게 보면 번뇌가 빨리 다하게 되느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

58. 음근경(陰根經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 동쪽 동산에 있는 녹모강당(鹿母講堂)에 계셨다.

그 때 세존께서는 해질 무렵에 선정에서 깨어나, 모든 비구들 앞에 자리를 펴고 앉아 그들에게 말씀하셨다.

"5수음이 있으니 무엇이 다섯 가지인가? 이른바 색수음(色受陰)과 수수음(受受陰)·상수음(想受陰)·행수음(行受陰)·식수음(識受陰)이니라."

"이 때 어떤 비구가 자리에서 일어나 옷깃을 여미고, 오른쪽 어깨를 드러내고, 오른쪽 무릎을 땅에 대고, 합장하고는 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 5수음이란 색수음과 수수음·상수음·행수음·식수음입니까?"

부처님께서는 그 비구에게 말씀하셨다.

"돌아가 앉아서 물어라. 내 너를 위해 설명하리라."

그러자 그 비구는 부처님께 예배하고 다시 본 자리로 돌아가 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 그 5수음은 무엇이 근본으로 되고, 무엇이 발생시키며, 무엇이 생기게 하고, 무엇이 부딪친 것입니까?"

부처님께서 그 비구에게 말씀하셨다.

"그 5수음은 탐욕이 근본이 되고, 탐욕이 발생시키며, 탐욕이 생기게 하고, 탐욕이 부딪친 것이니라."

이때 그 비구는 부처님의 말씀을 듣고 말씀을 따라 기뻐하면서 부처님께 아뢰었다.

"세존께서 5음(陰)을 곧 집착[受 : 取]이라고 말씀하시니, 참으로 훌륭하신 말씀입니다. 이제 다시 여쭙겠습니다. 세존이시여, 음(陰)이 곧 집착[受]입니까? 5음과 집착은 다릅니까?"

부처님께서 그 비구에게 말씀하셨다.

"5음이 곧 집착도 아니요, 또한 5음이 집착과 다른 것도 아니다. 다만 거기에 탐욕이 있으면 그것이 곧 5수음이니라."

"훌륭하신 세존이시여."

그 비구는 말씀을 따라 기뻐하면서 다시 여쭈었다.

"이제 다시 여쭙겠습니다. 세존이시여, 두 음(陰)은 서로 관계가 있습니까?"

"그렇다, 그렇다. 마치 어떤 비구가 '나는 미래에 이러한 색(色), 이러한 수(受), 이러한 상(想), 이러한 행(行), 이러한 식(識)을 타고나리라'고 생각하는 것과 같으니, 이것을 비구야, 음과 음은 서로 관계가 있다는 것이니라."

"참으로 훌륭하신 말씀입니다."

그 비구는 말씀을 따라 기뻐하면서 다시 부처님께 여쭈었다.

"다시 여쭙겠습니다. 세존이시여, 어떤 것을 음(陰)이라 합니까?"

"존재하는 모든 색(色)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체를 통틀어 음이라 하나니, 이것을 음이라 하느니라. 수·상·행·식도 또한 그와 같나니, 비구야, 이것을 음(陰)이라 하느니라."

"참으로 훌륭하신 말씀입니다."

그 비구는 말씀을 따라 기뻐하면서 다시 여쭈었다.

"다시 여쭙겠습니다. 세존이시여, 무슨 인(因)과 연(緣)으로 색음(色陰)이라 하며, 무슨 인과 무슨 연으로 수음(受陰)·상음(想陰)·행음(行陰)·식음(識陰)이라 합니까?"

부처님께서 그 비구에게 말씀하셨다.

"4대(大)를 인(因)으로 하고 4대를 연(緣)으로 한 것을 색음이라 하나니, 무슨 까닭인가? 존재하는 모든 색음, 그 일체는 다 4대이거나 4대를 인연하여 만들어진 것이기 때문이다. 접촉[觸]을 인으로 하고 접촉을 연으로 하여 수·상·행이 생기나니, 그러므로 이것을 수음·상음·행음이라 한다. 무슨 까닭인가? 존재하는 수·상·행은 모두 접촉[觸]을 인연하기 때문이다. 명색(名色)을 인으로 하고 명색을 연으로 하기 때문에 식음이라 하나니, 무슨 까닭인가? 존재하는 식은 모두 명색을 인연하기 때문이니라."

"참으로 훌륭하신 말씀입니다."

그 비구는 말씀을 따라 기뻐하면서 다시 여쭈었다.

"다시 여쭙겠습니다. 어떤 것을 색에 맛들임[色味]이라 하고, 색의 재앙[色患]이라 하며, 색에서 벗어남[色離]이라 합니까? 수·상·행에 있어서도 마찬가지이며, 어떤 것을 식에 맛들임[識味]이라 하고, 식의 재앙[識患]이라 하며, 식에서 벗어남[識離]이라 합니까?"

부처님께서는 그 비구에게 말씀하셨다.

"색을 인연하여 기쁨과 즐거움을 일으키면 이것을 색에 맛들임[色味]이라 한다. 만일 색이 무상하고, 괴로우며, 변하고 바뀌는 법이라면 이것을 색의 재앙[色患]이라 한다. 만일 색에 대해서 탐욕을 항복 받고, 탐욕을 끊으며, 탐욕을 초월하면 이것을 색에서 벗어남[色離]이라 하느니라.

수·상·행도 마찬가지이며, 식을 인연하여 기쁨과 즐거움을 일으키면 이것을 식에 맛들임이라 한다. 수·상·행도 마찬가지이며, 식은 무상하고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이니 이것을 식의 재앙이라 한다. 수·상·행도 마찬가지이며, 식에 대해서 탐욕을 항복 받고, 탐욕을 끊으며, 탐욕을 초월하면 이것을 식에서 벗어남이라 하느니라."

"참으로 훌륭하신 말씀입니다."

그 비구는 말씀을 따라 기뻐하면서 다시 여쭈었다.

"다시 여쭙겠습니다. 세존이시여, 어떻게 아만(我慢)이 생깁니까?"

"어리석고 무식한 범부들은 색(色)에 대해서 '나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'고 보고, 수·상·행·식에 대해서 '나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'고 보나니, 여기서 아만이 생기느니라."

"참으로 훌륭하신 말씀입니다."

그 비구는 말씀을 따라 기뻐하면서 다시 여쭈었다.

"다시 여쭙겠습니다. 세존이시여, 어떻게 하면 아만이 없어집니까?"

"많이 아는 거룩한 제자는 색에 대해서 '나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'고 보지 않고, 수·상·행·식에 대해서 '나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'고 보지 않느니라."

"참으로 훌륭하신 말씀입니다."

그 비구는 다시 부처님께 아뢰었다.

"다시 여쭙겠습니다. 무엇을 알고 무엇을 보아야 번뇌가 다하게 되겠습니까?"

"존재하는 모든 색(色)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 나도 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니다. 수·상·행·식도 또한 마찬가지니, 비구야, 이렇게 알고 이렇게 보면 번뇌가 빨리 다하게 될 것이니라."

그 때 그 자리에 미련하고 무식한 다른 한 비구가 있었다. 그는 무명(無明)의 껍질에 싸여 삿된 소견을 일으키고는 이렇게 생각하였다.

'만일 나[我]가 없다면 나가 없는 업을 지을 것이다. 그렇다면 미래 세상에서는 누가 그 과보를 받을까?'

그 때 세존께서는 그 비구의 마음속 생각을 아시고 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"이 대중 가운데 만일 지혜도 없고 밝지도 못한 어리석은 사람이 있다면, 그는 '만일 색에도 나가 없고 수·상·행·식에도 나가 없다면 그는 나가 없는 업을 지을 것이다. 그렇다면 누가 그 과보를 받을까'라고 이렇게 생각할 것이다. 만일 이렇게 의심한다면 먼저 그것을 해석하리라. 어떤가? 비구들아, 색은 항상한가, 무상한가?"

비구들은 대답하였다.

"무상합니다. 세존이시여."

"만일 무상하다면 그것은 괴로운 것인가?"

"그것은 괴로운 것입니다. 세존이시여."

"만일 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 그런데도 많이 아는 거룩한 제자들이 과연 그런 것에 대해 '이것은 나다. 이것은 나와 다르다. 이것은 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보겠는가?"

"아닙니다. 세존이시여."

"수·상·행·식에 있어서도 또한 그러하니라. 그러므로 비구들아, 만일 '존재하는 모든 색(色)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 나[我]도 아니요, 내 것[我所]도 아니다'라고 이렇게 본다면, 그것은 바른 소견[正見]이니라. 수· 상·행·식에 있어서도 또한 그러하니라.

이렇게 보는 많이 아는 거룩한 제자들은 곧 그것을 싫어하는 마음을 닦고, 싫어하는 마음을 닦은 뒤에는 탐욕을 떠나며, 탐욕을 떠난 뒤에는 해탈하고, 해탈한 뒤에는 해탈지견(解脫知見)이 생겨 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하셨을 때, 많은 비구들은 어떤 번뇌도 일으키지 않고 마음이 해탈하였다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

음의 근본[陰根]과 '음이 곧 집착인가'라는 문제와

두 음은 서로 관계 있다는 것과

명자(名字) 등의 인(因) 두 가지와 맛들임[味]과

『음근경』 본문에서는 색의 인(因)으로 4대를, 수·상·행의 인으로 촉(觸)을, 식의 인으로 명색(名色)을 거론하였다. 여기서 명자(名字)는 명색(名色)의 명(名)을 가리키는 것으로 생각된다.

아만(我慢)과 질루진(疾漏盡)에 대해 설하셨다.

위에서 여기까지는 낱낱의 경 제목이 아니라, 모두 『음근경(陰根經)』 에서 다루어지고 있는 문제들이다.

제 3 권

송 천축삼장 구나발타라 한역

59. 생멸경(生滅經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"5수음(受陰)이 있다. 어떤 것이 다섯 가지인가? 색수음과 수수음·상수음·행수음·식수음이니, 이 5수음은 다 나고 멸하는 법[生滅法]이라고 관찰하라. 이른바 '이것은 색이요, 이것은 색의 발생이며, 이것은 색의 소멸이다. 수·상·행도 마찬가지이며, 이것은 식이요, 이것은 식의 발생이며, 이것은 식의 소멸이다'고 관찰하라.

무엇이 색의 발생이며, 무엇이 색의 소멸인가? 무엇이 수·상·행·식의 발생이며, 무엇이 수·상·행·식의 소멸인가? 애욕[愛]과 기쁨[喜]의 발생이 곧 색의 발생이요, 애욕과 기쁨의 소멸이 곧 색의 소멸이다. 접촉[觸]의 발생이 곧 수·상·행의 발생이요, 접촉의 소멸이 곧 수·상·행의 소멸이다. 명색(名色)의 발생이 곧 식의 발생이요, 명색의 소멸이 곧 식의 소멸이다.

비구는 이와 같이 색의 발생과 색의 소멸을 아나니, 이것을 색의 발생과 색의 소멸이라 하고, 이와 같이 수·상·행·식의 발생과 수·상·행·식의 소멸을 아나니, 이것을 수·상·행·식의 발생과 수·상·행·식의 소멸이라 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

60. 불락경(不樂經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"5수음이 있다. 어떤 것이 다섯 가지인가? 이른바 색수음·수수음·상수음·행수음·식수음이니라.

훌륭한 비구들아, 색을 즐거워하지 말고, 색을 찬탄하지 말며, 색을 취하지 말고, 색에 집착하지 말라. 훌륭한 비구들아, 수·상·행에 있어서도 마찬가지이며, 식을 즐거워하지 말고, 식을 찬탄하지 말며, 식을 취하지 말고, 식에 집착하지 말라.

무슨 까닭인가? 만일 비구가 색을 즐거워하지 않고, 색을 찬탄하지 않으며, 색을 취하지 않고, 색에 집착하지 않는다면, 곧 색을 즐거워하지 않게 되어 마음이 해탈하기 때문이니라. 수·상·행에 있어서도 마찬가지이며, 식을 즐거워하지 않고, 식을 찬탄하지 않으며, 식을 취하지 않고, 식에 집착하지 않으면, 곧 식을 즐거워하지 않게 되어 마음이 해탈하기 때문이니라.

만일 비구가 색을 즐거워하지 않아 마음이 해탈하고, 이와 같이 수·상·행·식을 즐거워하지 않아 마음이 해탈하면, 그는 나지도 않고 소멸하지도 않아 평등한 평정[捨]에 머무르고, 바른 생각과 바른 지혜가 될 것이다. 그 비구가 이렇게 알고 이렇게 본다면 과거는 그와 동시에 남김없이 영원히 다하는 것을 볼 것이요, 과거가 그와 동시에 남김없이 영원히 다하는 것을 본 뒤에는 미래도 그와 동시에 남김없이 영원히 다하는 것을 볼 것이다. 미래도 그와 동시에 남김없이 영원히 다하는 것을 본 뒤에는 과거와 미래가 함께 남김없이 영원히 다하는 것을 보아 집착할 것이 없어질 것이다. 집착할 것이 없어진 뒤에는 모든 세간에서 전혀 취할 바가 없을 것이요, 취할 바가 없어지면 구할 것이 없어질 것이며, 구할 것이 없어지면 스스로 열반을 깨달을 것이다. 그리하여 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 알 것이다."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

61. 분별경(分別經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"5수음이 있다. 어떤 것이 다섯 가지인가? 이른바 색수음과 수수음·상수음·행수음·식수음이니라.

어떤 것이 색수음(色受陰)인가? 존재하는 색, 그 일체는 4대이거나 4대로 만들어진 색(色)이니, 이것을 색수음이라 하느니라. 또 그 색은 무상하고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이다. 만일 그 색수음을 남김없이 영원히 끊고, 끝까지 버리고 떠나며, 완전히 없애고, 탐욕을 떠나며, 고요히 사라지게 한다면 다른 색수음이 다시는 이어지지 않고, 일어나지도 않으며, 나오지도 않을 것이다. 이것을 묘함[妙]이라 하고, 고요함[寂靜]이라 하며, 버리고 떠남[捨離]이라 한다. 그래서 남아 있던 애정[愛]은 다하고 탐욕[欲]이 없어지며 번뇌가 완전히 소멸해 열반을 얻느니라.

어떤 것이 수수음(受受陰)인가? 이른바 6수신(受身)이니, 어떤 것이 여섯 가지인가? 곧 눈으로 부딪쳐 생기는 수(受)와 귀·코·혀·몸·뜻으로 부딪쳐 생기는 수이니, 이것을 수수음이라 한다. 또 그 수수음은 무상하고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이다.……(내지)……번뇌가 완전히 소멸해 열반을 얻느니라.

어떤 것이 상수음(想受陰)인가? 이른바 6상신(想身)이니, 어떤 것이 여섯 가지인가? 곧 눈으로 부딪쳐 생기는 상(想)과 귀·코·혀·몸·뜻으로 부딪쳐 생기는 상이니, 이것을 상수음이라 한다. 또 그 상수음은 무상하고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이다.……(내지)……번뇌가 완전히 소멸해 열반을 얻느니라.

어떤 것이 행수음(行受陰)인가? 이른바 6사신(思身)이니, 어떤 것이 여섯 가지인가? 곧 눈으로 부딪쳐 생기는 의도[思]와 나아가 뜻으로 부딪쳐 생기는 의도이니, 이것을 행수음이라 한다. 또 그 행수음은 무상하고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이다.……(내지)……번뇌를 완전히 소멸해 열반을 얻느니라.

어떤 것이 식수음(識受陰)인가? 이른바 6식신(識身)이니, 어떤 것이 여섯 가지인가? 곧 눈으로 인식한 식과 나아가 뜻으로 인식한 식이니, 이것을 식수음이라 한다. 또 그 식수음은 무상하고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이다.……(내지)……번뇌를 완전히 소멸하고 열반을 얻느니라.

비구들아, 만일 이 법을 지혜로써 깊이 사유하고 관찰하고 분별하여 인정하면 그것을 '믿음에 따라 행동하는 것'이라 한다. 그는 뛰어올라 태어남을 벗어나고 범부의 지위를 초월하였으니, 아직 수다원과(須陀洹果)는 얻지 못했지만 중간에 죽지 않고 반드시 수다원과를 얻을 것이다.

비구들아, 만일 이 법을 기운이 왕성한 지혜[增上智慧]로써 깊이 사유하고 관찰하여 인정하면 그것을 '법에 따라 행동하는 것'이라 한다. 그는 뛰어올라 태어남을 벗어나고 범부의 지위를 초월하였으니, 아직 수다원과는 얻지 못했으나 중간에서 죽지 않고 반드시 수다원과를 얻을 것이다.

비구들아, 이 법을 참다운 바른 지혜로써 평등하게 보면 몸을 나라고 보는 소견[身見]과 금계에 대한 집착[戒取]과 의심[疑], 이 3결(結)이 다 끊어진 줄을 알게 될 것이니, 비구들아, 이것을 수다원과라 한다. 그는 나쁜 세계에 떨어지지 않고 반드시 바른 깨달음으로 바로 나아가 일곱 번 천상과 인간에 태어난 뒤에 완전히 괴로움을 벗어날 것이다.

비구들아, 만일 이 법을 참다운 바른 지혜로써 평등하게 보아 마음에 번뇌를 일으키지 않으면 이를 아라한(阿羅漢)이라 한다. 그는 모든 번뇌가 이미 다하고, 할 일을 이미 마쳤으며, 무거운 짐을 버리고, 자기의 이익을 완전히 얻고, 모든 결박[結]을 끊고, 바른 지혜로써 마음이 해탈하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

62. 분별경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"5수음이 있으니, 이른바 색수음과 수수음·상수음·행수음·식수음이다. 어리석고 무식한 범부들은 지혜[慧]도 없고 밝음[明]도 없어서 5수음에서 나라는 소견[我見]을 내어 집착하고, 마음이 얽매여 탐욕을 일으킨다. 그러나 비구들아, 많이 아는 거룩한 제자들은 지혜도 있고 밝음도 있어 이 5수음에서 나를 보아 집착하지도 않고, 마음이 얽매여 탐욕을 일으키지도 않느니라.

'어리석고 무식한 범부들은 지혜도 없고 밝음도 없어 5수음에서 나[我]를 보아 집착하고, 마음이 얽매여 탐욕을 일으킨다'는 것은 무엇인가?

비구들아, 어리석고 무식한 범부들은 지혜도 없고 밝음도 없어서 '색은 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보고, 이와 같이 '수·상·행·식은 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 본다. 이와 같이 어리석고 무식한 범부들은 지혜도 없고 밝음도 없어 5수음에서 나를 말하며 집착하고, 마음이 얽매여 탐욕을 일으키느니라.

비구들아, '거룩한 제자들은 지혜도 있고 밝음도 있어, 나를 말하며 집착하거나 마음이 얽매여 탐욕을 일으키지 않는다'는 것은 무엇인가?

거룩한 제자들은 '색은 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보지 않고, 이와 같이 '수·상·행·식은 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보지 않는다. 이와 같이 많이 아는 거룩한 제자들은 지혜도 있고 밝음도 있어, 5수음에서 나를 보아 집착하거나 마음이 얽매여 탐욕을 일으키지 않느니라.

존재하는 색(色)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체를 바르게 관찰하면 그것은 모두 무상하다. 이와 같이 수·상·행·식은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체를 바르게 관찰하면 그것은 모두 무상하다."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

63. 분별경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"5수음이 있으니 이른바 색수음·수수음·상수음·행수음·식수음이다. 비구들아, 만일 사문 바라문이 '나가 있다'고 헤아린다면 그것은 다 이 5수음에 나가 있다고 헤아리는 것이다. 어떤 것이 다섯 가지인가? 여러 사문 바라문은 색에 대해서 '이것은 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보고, 이와 같이 수·상·행·식에 대해 '이것은 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 본다. 이와 같이 어리석고 무식한 범부들은 나[我]를 헤아려 무명으로써 분별하고, 이렇게 관찰하여 내 것[我所]이라는 생각을 떠나지 못한다. 내 것이라는 생각을 떠나지 못하면 모든 감각기관[根]에 들어가고, 모든 감각기관에 들어간 뒤에는 접촉[觸]이 생겨 6촉입처에 부딪친다. 그러면 어리석고 무식한 범부들은 괴로워하고 즐거워하는 마음을 내고, 그것으로 말미암아 그런 마음과 또 다른 마음을 내느니라.

이른바 6촉신(觸身)이란 무엇이 여섯 가지인가? 이른바 안촉입처(眼觸入處)·이촉입처(耳觸入處)·비촉입처(鼻觸入處)·설촉입처(舌觸入處)·신촉입처(身觸入處)·의촉입처(意觸入處)이니라.

비구들아, 의계(意界)·법계(法界)·무명계(無明界)가 있다. 무명의 접촉[無明觸]에 부딪쳐 어리석고 무식한 범부들은 '있다'고 말하고, '없다'고 말하며, '있기도 하고 없기도 하다'고 말하고, '있지도 않고 없지도 않다'고 말하며, '내가 가장 훌륭하구나'고 말하고, '나는 그와 비슷하다'고 말하며, '나는 알고 나는 본다'고 하느니라.

그러나 비구들아, 많이 아는 거룩한 제자들은 6촉입처(觸入處)에 머무르면서도 능히 무명을 싫어해 떠나 밝음을 낼 수 있다. 그는 무명에서 탐욕을 떠나 밝음을 내기 때문에 '있다'고 하지도 않고, '없다'고 하지도 않으며, '있기도 하고 없기도 하다'고 하지도 않고, '있는 것도 없는 것도 아니다'고 하지도 않으며, '나는 훌륭하구나'고 하지도 않고, '내가 못하다'고 하지도 않고, '나는 그와 같다'고 하지도 않으며, '나는 알고 나는 본다'고 하느니라. 이와 같이 알고 이와 같이 보고 나면 앞에 일어난 무명의 접촉은 소멸하고 뒤의 밝음의 접촉이 모여 일어나느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

64. 우다나경(優陀那經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 동쪽 동산 녹자모강당(鹿子母講堂)에 계셨다.

그 때 세존께서는 해질 무렵에 선정에서 깨어나 강당을 나와 강당 그늘에 있는 대중 앞에 자리를 펴고 앉으셨다. 그 때 세존께서 우다나(優陀那)1) 게송으로 찬탄하셨다.

12부경 가운데 묻는 사람 없이 부처님 스스로 말씀하신 것을 말한다. 무문자설(無問自說) 혹은 감흥어(感興語)라고도 한다.

법(法)에는 나[我]가 없고

또한 내 것[我所]도 없네.

나가 이미 없는데

내 것이 또 어디서 생겨나랴?

만일 비구가 여기서 벗어나면

그는 곧 하분결(下分結)을 끊으리라.

하분(下分)은 3계(界) 중에서 가장 밑에 있는 욕계(欲界)를 뜻한다. 중생을 감각적 쾌락의 세계인 욕계에 묶어두는 번뇌를 하분결이라 하는데, 여기에 유신견(有身見)·계금취견(戒禁取見)·의(疑)·욕망과 탐욕[欲貪]·진에(瞋恚)의 다섯 가지가 있다. 이를 5하분결이라 한다.

이 때 어떤 비구가 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고, 오른쪽 무릎을 땅에 꿇고, 합장하고, 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, '법에는 나가 없고 내 것 또한 없다. 나가 이미 없는데 내 것이 어디서 생겨나랴? 만일 비구가 여기서 벗어나면 그는 곧 하분결을 끊으리라'는 이 말은 무슨 뜻입니까?"

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"어리석고 무식한 범부들은 '색은 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다. 수·상·행·식은 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 헤아린다. 그러나 많이 아는 거룩한 제자들은 '색은 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보지 않고, '수·상·행·식은 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보지도 않는다. 또한 아는 자도 아니요, 보는 자도 아니다.

이 색은 무상한 것이요, 수·상·행·식도 무상한 것이다. 색은 괴로운 것이요, 수·상·행·식도 괴로운 것이다. 색에는 나가 없고, 수·상·행·식에도 나는 없다. 이 색은 꼭 있어야 할 것이 아니요, 수·상·행·식도 꼭 있어야 할 것이 아니다. 색은 무너지는 것이요, 수·상·행·식도 무너지는 것이다. 그러므로 그것들은 나가 아니요, 내 것도 아니며, 나와 내 것은 꼭 있어야 할 것이 아니다. 이렇게 해탈하면 곧 5하분결(下分結)을 끊을 것이다.

그 때 그 비구는 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 5하분결을 끊은 뒤에는, 어떻게 번뇌가 다하고 번뇌가 없어져 마음이 해탈하고 지혜로 해탈하며, 현세에서 스스로 알고 원만히 증득하여 머무르며 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 알게 됩니까?

부처님께서는 비구에게 말씀하셨다.

"어리석은 범부와 무식한 중생들은 두려움이 없는 곳에서 두려워하는 마음을 내어 두려워한다. 어리석은 범부와 무식한 중생들은 '나도 없고 내 것도 없으며, 그 두 가지는 꼭 생겨야 할 것이 아니다'라는 말에 두려움을 낸다.

네 가지를 반연(攀緣)해 식(識)이 머무나니, 어떤 것이 네 가지인가? 이른바 식은 색에 머물러 색을 반연하고 색을 사랑하고 즐거워하고는 늘어나고, 나아가고, 넓어지고, 커지고, 자란다. 식은 수·상·행에 머물러 반연하고 사랑하고 즐거워하고는 늘어나고, 나아가고, 넓어지고, 커지고, 자란다.

비구야, 식은 여기에서 오기도 하고 가기도 하고 머무르기도 하며, 생겨나기도 하고 사라지기도 하며, 늘어나고 나아가고 넓어지고 커지고 자란다. 비구야, 만일 '그 외에 다른 법이 있어서, 식이 거기에서 오기도 하고 가기도 하고 머무르기도 하며, 생겨나기도 하고 사라지기도 하며, 늘어나고 나아가고 넓어지고 커지고 자란다'고 말한다면, 그런 일은 말로만 있을 뿐이니, 그것에 대해 묻고 나면 알지 못하여 어리석음만 더욱 커질 것이다. 왜냐 하면 그것 은 경계(境界)가 아니기 때문이다. 무슨 까닭인가?

비구야, 색의 경계에 대한 탐욕을 떠나고 나면 색에 대해 뜻이 일으킨 얽맴[縛]도 끊어진다. 색에 대해 뜻이 일으킨 얽매임이 끊어지고 나면 식의 반연(攀緣)도 또한 끊어져, 식(識)은 다시는 머무르지 않게 되고, 늘어나거나 나아가거나 넓어지거나 커지거나 자라는 일이 없게 된다.

수·상·행의 경계에 대한 탐욕을 떠나고 나면 수·상·행에 대해 뜻이 일으킨 얽매임도 끊어진다. 수·상·행에 대해 뜻이 일으킨 얽매임이 끊어지고 나면 반연도 또한 끊어져, 식은 머무를 곳이 없어 다시는 늘어나거나 나아가거나 넓어지거나 커지거나 자라는 일이 없게 된다.

식이 머무를 곳이 없기 때문에 자라지 못하고, 늘어나고 자라지 못하기 때문에 활동하는 바가 없으며, 활동하는 바가 없기 때문에 곧 머무르고, 머무르기 때문에 족한 줄을 알며, 족한 줄을 알기 때문에 해탈하고, 해탈하기 때문에 모든 세간에서 전혀 취할 것이 없게 되며, 취할 것이 없기 때문에 집착할 것이 없게 되고, 집착할 것이 없기 때문에 스스로 열반을 깨닫는다. 그래서 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라.

비구야, 그러면 나는 '식이 동방·남방·서방·북방·4유·상·하 어디에도 머무르지 않는다. 탐욕을 없애고 법을 보았고, 열반을 얻어 번뇌가 완전히 다하였으며, 고요하고 맑고 시원하다'고 말하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

생멸(生滅)과 불락(不樂)과

또 분별(分別)에 세 가지와

탐착을 평등하게 관찰한 것과

우다나(優陀那)에 대하여 설하셨다.

65. 수경(受經 : 觀察經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"항상 방편을 써서 선정을 닦고 익혀 안으로 그 마음을 고요히 해야 하느니라. 왜냐 하면 비구가 항상 방편을 써서 선정을 닦고 익혀 안으로 그 마음을 고요히 하면 사실 그대로 관찰할 수 있기 때문이다.

어떻게 사실 그대로 관찰하는가? '이것은 색(色)이다. 이것은 색의 발생이다. 이것은 색의 소멸이다. 수·상·행도 마찬가지이며, 이것은 식이다. 이것은 식의 발생이다. 이것은 식의 소멸이다'라고 관찰하는 것이니라.

어떤 것이 색의 발생[色集]이며, 수(受)·상(想)·행(行)·식(識)의 발생[集]인가? 어리석고 무식한 범부들은 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌에 대해서 '이것은 수의 발생[受集]이다. 이것은 수의 소멸[受滅]이다. 이것은 수에 맛들임[受味]이다. 이것은 수의 재앙[受患]이다. 이것은 수에서 벗어남[受離]이다'라고 사실 그대로 관찰하지 못한다. 사실 그대로 관찰하지 못하기 때문에 수를 즐거워하고 집착하여 취함[取]이 생기고, 취함을 인연하여 존재[有]가 있게 되며, 존재를 인연하여 태어남이 있게 되고, 태어남을 인연하여 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이 있게 되며, 이와 같이 완전 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생[集]으로부터 생긴다. 이것을 색의 발생이라 하고, 이것을 수·상·행·식의 발생이라 하느니라.

어떤 것이 색의 소멸[色滅]이며, 수(受)·상(想)·행(行)·식(識)의 소멸[滅]인가? 많이 아는 거룩한 제자들은 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌들을 받으면 '이것은 수의 발생이다. 이것은 수의 소멸이다. 이것은 수에 맛들임이다. 이것은 수의 재앙이다. 이것은 수에서 벗어남이다'라고 사실 그대로 관찰한다. 사실 그대로 관찰하기 때문에 수에 대한 즐거움과 집착이 소멸하고, 집착이 소멸하기 때문에 취함이 소멸하며, 취함이 소멸하기 때문에 존재가 소멸하고, 존재가 소멸하기 때문에 태어남이 소멸하며, 태어남이 소멸하기 때문에 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이 소멸하고, 이와 같이 완전 괴로움뿐인 큰 무더기가 다 소멸하게 된다. 이것을 색의 소멸이라 하고, 수·상·행·식의 소멸이라 하느니라.

그러므로 비구는 항상 방편을 써서 선정을 닦고 익혀 안으로 그 마음을 고요히 해야 한다. 비구가 선정에 머물러 안으로 그 마음을 고요히 하고 방편을 부지런히 닦는다면 사실 그대로 관찰할 수 있을 것이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

관찰경(觀察經)에서 설하신 내용과 마찬가지로, 분별(分別)·종종분별(種種分別)·지(知)·광지(廣知)·종종지(種種知)·친근(親近)·친근수습(親近修習)·입(入)·촉(觸)·증(證)의 2경도 또한 이와 같이 자세히 설명하셨다.

대만(臺灣)에서 간행된 불광대장경 각주에는 "계산해 보면 10경이라 해야 옳다. 또 뒤의 『생경(生經)』 과 『낙경(樂經)』 에서는 모두 '12경(十二經)'이라 하였다. 이를 참조한다면 '이(二)'자 위에 '십(十)'자가 탈락된 것으로 생각된다"고 되어 있다.

66. 생경(生經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"항상 방편을 써서 선정을 닦고 익혀 안으로 그 마음을 고요히 해야 하느니라. 왜냐 하면 방편을 써서 선정을 닦고 익혀 안으로 그 마음을 고요히 하면 사실 그대로 관찰할 수 있기 때문이다. 어떻게 사실 그대로 관찰하는가? '이것은 색이다. 이것은 색의 발생이다. 이것은 색의 소멸이다. 수·상·행도 마찬가지이며, 이것은 식이다. 이것은 식의 발생이다. 이것은 식의 소멸이다'라고 사실 그대로 관찰하느니라.

어떤 것이 색의 발생[色集]이며, 어떤 것이 수(受)·상(想)·행(行)·식(識)의 발생[集]인가? 비구들아, 어리석고 무식한 범부들은 색의 발생[色集]과 색에 맛들임[色味]과 색의 재앙[色患]과 색에서 벗어남[色離]을 사실 그대로 관찰하지 못하기 때문에, 그 색을 즐거워하고 찬탄하며 애착하여 미래 세상에서 색이 다시 생긴다. 수·상·행·식에 있어서도 또한 이와 같이 자세히 말할 수 있느니라.

그 색이 생기고 수·상·행·식이 생기고 나면 색에서 해탈하지 못하고, 수·상·행·식에서 해탈하지 못하나니, '그는 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움과 같은 완전 괴로움뿐인 큰 무더기에서 해탈하지 못했다'고 나는 말한다. 이것을 색의 발생이라 하며 수·상·행·식의 발생이라 하느니라.

어떤 것이 색의 소멸[識滅]이며, 수(受)·상(想)·행(行)·식(識)의 소멸[滅]인가? 많이 아는 거룩한 제자들은 색의 발생과 색의 소멸과 색에 맛들임과 색의 재앙과 색에서 벗어남을 사실 그대로 관찰하고 사실 그대로 안다. 사실 그대로 알기 때문에 색을 즐거워하지 않고, 색을 찬탄하지 않으며, 색에 애착하지 않고, 또한 미래의 색을 일으키지도 않는다. 수·상·행·식에 있어서도 또한 이렇게 자세히 말할 수 있느니라.

색이 생기지 않고, 수·상·행·식이 생기지 않기 때문에 색에서 해탈할 수 있고, 수·상·행·식에서 해탈할 수 있나니, 그러면 '그는 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움의 완전 괴로움뿐인 큰 무더기에서 해탈하였다'고 나는 말한다. 이것을 색의 소멸이라 하며, 수·상·행

식의 소멸이라 하느니라.

그러므로 비구는 항상 방편을 써서 선정을 닦고 익혀 안으로 그 마음을 고요히 하고, 방편을 부지런히 닦아 사실 그대로 관찰해야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

위의 관찰(觀察)경에서 설한 내용과 마찬가지로……(내지)……증(證)까지의 12경도 또한 이와 같이 자세히 설명하셨다.

'분별(分別)·종종분별(種種分別)·지(知)·광지(廣知)·종종지(種種知)·친근(親近)·친근수습(親近修習)·입(入)·촉(觸)'이 '내지(乃至)'로 생략되었다.

67. 낙경(樂經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"항상 방편을 써서 선정을 닦고 익혀 안으로 그 마음을 고요히 해야 하느니라. 왜냐하면 비구들아, 방편을 써서 선정을 익혀 안으로 그 마음을 고요히 하면 사실 그대로 관찰할 수 있기 때문이다. 어떻게 사실 그대로 관찰하는가? '이것은 색이다. 이것은 색의 발생이다. 이것은 색의 소멸이다. 수·상·행도 마찬가지이며, 이것은 식이다. 이것은 식의 발생이다. 이것은 식의 소멸이다'라고 관찰하는 것이니라.

어떤 것이 색의 발생이며, 어떤 것이 수·상·행·식의 발생인가? 어리석고 무식한 범부들은 색의 발생과 색의 소멸과 색에 맛들임과 색의 재앙과 색에서 벗어남을 사실 그대로 알지 못한다. 사실 그대로 알지 못하기 때문에 그 색을 즐거워하고 색을 찬탄하며, 그 색을 즐거워하고 찬탄하기 때문에 그것을 취(取)한다. 취함[取]을 인연하여 존재가 있게 되고, 존재를 인연하여 태어남이 있게 되며, 태어남을 인연하여 늙음·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움이 있게 된다. 이와 같이 완전 괴로움뿐인 큰 무더기가 생기나니, 이것 색의 발생과 수·상·행·식의 발생이라 하느니라.

어떤 것이 색의 소멸이고, 수·상·행·식의 소멸인가? 많이 아는 거룩한 제자들은 색의 발생과 색의 소멸과 색에 맛들임과 색의 재앙과 색에서 벗어남을 사실 그대로 안다. 사실 그대로 알기 때문에 색을 즐거워하지 않고 색을 찬탄하지 않으며, 색을 즐거워하지 않고 색을 찬탄하지 않기 때문에 애욕과 즐거움이 소멸한다. 애욕과 즐거움이 소멸하기 때문에 취함이 소멸하고, 취함이 소멸하기 때문에 존재가 소멸하며, 존재가 소멸하기 때문에 태어남이 소멸하고, 태어남이 소멸하기 때문에 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이 소멸하나니, 이와 같이 완전 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸하느니라.

수·상·행도 마찬가지이며, 많이 아는 거룩한 제자들이 식과 식의 발생과 식의 소멸과 식에 맛들임과 식의 재앙과 식에서 벗어남을 사실 그대로 안다는 것은 무엇인가? 사실 그대로 알기 때문에 그 식을 즐거워하지 않고 식을 찬탄하지 않으며, 식을 즐거워하지 않고 찬탄하지 않기 때문에 애욕과 즐거움이 소멸한다. 애욕과 즐거움이 소멸하기 때문에 취함이 소멸하고, 취함이 소멸하기 때문에 존재가 소멸하며, 존재가 소멸하기 때문에 태어남이 소멸하고, 태어남이 소멸하기 때문에 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이 소멸한다. 이와 같이 완전 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸하고, 모두 소멸하게 되나니, 비구들아, 이것을 색의 소멸과 수·상·행·식의 소멸이라 하느니라.

고려대장경의 원문은 '운하(云何)'를 넣어 의문문 형태이다. 그러나 먼저 색에 대해서 거론하고, 뒤에 수·상·행·식을 거론하는 문맥으로 보아 '운하(云何)'를 빼고 해석하는 것이 옳을 것으로 생각된다. '운하'를 빼고 해석하면 '수·상·행도 마찬가지이며, 많이 아는 거룩한 제자들은 식과 식의 발생과 식의 소멸과 식에 맛들임과 식의 재앙과 식에서 벗어남을 사실 그대로 안다'가 된다.

그러므로 비구는 항상 방편을 써서 선정을 닦고 익혀 안으로 그 마음을 고요히 해야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

위의 관찰(觀察)경에서 설한 내용과 마찬가지로……(내지)……증(證)까지의 12경도 또한 이와 같이 자세히 설명하셨다.

'분별(分別)·종종분별(種種分別)·지(知)·광지(廣知)·종종지(種種知)·친근(親近)·친근수습(親近修習)·입(入)·촉(觸)'이 '내지(乃至)'로 생략되었다.

68. 육입처경(六入處經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"항상 방편을 써서 선정을 닦고 익혀 안으로 그 마음을 고요히 하고 사실 그대로 관찰해야 하느니라. 어떻게 사실 그대로 관찰하는가? '이것은 색이다. 이것은 색의 발생이다. 이것은 색의 소멸이다. 수·상·행도 마찬가지이며, 이것은 식이다. 이것은 식의 발생이다. 이것은 식의 소멸이다'라고 사실 그대로 알라.

어떤 것이 색의 발생[色集]이며, 어떤 것이 수(受)·상(想)·행(行)·식의 발생[識集]인가? 눈[眼]과 빛깔[色]을 인연하여 안식(眼識)이 생기고, 이 세 가지가 화합하여 접촉[觸]이 생기며, 접촉을 인연하여 느낌[受]이 생기고, 느낌을 인연하여 애욕[愛]이 생기며……(내지)……이와 같이 완전 괴로움뿐인 큰 무더기가 생기나니, 이것을 색의 발생이라 하느니라.

귀[耳]·코[鼻]·혀[舌]·몸[身]에 있어서도 마찬가지이며, 뜻[意]과 법(法)을 인연하여 의식(意識)이 생기고, 이 세 가지가 화합하여 접촉이 생기며, 접촉을 인연하여 느낌이 생기고, 느낌을 인연하여 애욕이 생기며……(내지)……이와 같이 완전 괴로움뿐인 큰 무더기가 생기나니, 이것을 색의 발생과 수·상·행·식의 발생이라 하느니라.

어떤 것이 색의 소멸[色滅]이고, 수(受)·상(想)·행(行)·식의 소멸[識滅]인가? 눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생기고, 이 세 가지가 화합하여 접촉이 생긴다. 이 때 접촉이 소멸하면 느낌이 소멸하고……(내지)……이와 같이 완전 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸하게 되느니라. 귀·코·혀·몸에 있어서 도 마찬가지이며, 뜻과 법을 인연하여 의식이 생기고 이 세 가지가 화합하여 접촉이 생긴다. 이 때 접촉이 소멸하면 느낌이 소멸하고, 느낌이 소멸하면……(내지)……이와 같이 완전 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸하게 된다.

이것을 색의 소멸과 수·상·행·식의 소멸이라 하느니라.

그러므로 비구는 항상 방편을 써서 선정을 닦고 익혀 안으로 그 마음을 고요히 해야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

위의 관찰(觀察)경에서 설한 내용과 마찬가지로……(내지)……증(證)까지의 12경도 또한 이와 같이 자세히 설명하셨다.

'분별(分別)·종종분별(種種分別)·지(知)·광지(廣知)·종종지(種種知)·친근(親近)·친근수습(親近修習)·입(入)·촉(觸)'이 '내지(乃至)'로 생략되었다.

수(受)와 생(生)과 낙(樂)과

또 6입처(入處)를 설명하셨다.

그 낱낱에 12종이 있는

선정삼매경(禪定三昧經)을 설하셨다.

69. 기도경(其道經 : 當說經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 마땅히 '몸의 발생으로 나아가는 길[有身集趣道]'과 또 '몸의 발생을 소멸시키는 길[有身集滅道]'을 설명하리라.

어떤 것이 몸의 발생으로 나아가는 길인가? 어리석고 무식한 범부들은 색의 발생과 색의 소멸과 색에 맛들임과 색의 재앙과 색에서 벗어남을 사실 그대로 알지 못한다. 사실 그대로 알지 못하기 때문에 색을 즐거워하고, 색을 찬탄하며, 색에 집착하고, 색에 머무른다. 색을 즐거워하고 색을 찬탄하며 색에 집착하고 색에 머무르기 때문에 사랑하고 즐거워하며 그것을 취한다. 취함[取]을 인연하여 존재가 있게 되고, 존재[有]를 인연하여 태어남이 있게 되며, 태어남[生]을 인연하여 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·괴로움·번민이 있게 되나니, 이와 같이 완전 괴로움뿐인 큰 무더기가 생기느니라. 이와 같이 수·상·행·식도 자세히 설명할 수 있나니, 이것을 몸의 발생으로 나아가는 길이라 하느니라. 비구들아, 몸의 발생으로 나가는 길은 곧 괴로움의 발생으로 나아가는 길임을 알아야 하느니라.

어떤 것이 몸의 발생을 소멸시키는 길인가? 많이 아는 거룩한 제자들은 색과 색의 발생과 색의 소멸과 색에 맛들임과 색의 재앙과 색에서 벗어남을 사실 그대로 안다. 사실 그대로 알기 때문에 색을 즐거워하지 않고, 찬탄하지 않으며, 집착하지 않고, 머무르지 않는다. 즐거워하지 않고 찬탄하지 않으며 거기에 집착하지 않고 머무르지 않기 때문에 그 색에 대한 애욕과 즐거움이 소멸한다. 애욕과 즐거움이 소멸하면 곧 취함이 소멸하고, 취함이 소멸하면 곧 존재가 소멸하며, 존재가 소멸하면 곧 태어남이 소멸하고, 태어남이 소멸하면 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·괴로움·번민의 완전 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸하느니라. 색과 같이 수·상·행·식도 또한 그와 같나니, 이것을 몸의 발생을 소멸시키는 길이라 하느니라. 몸의 발생을 소멸시키는 길은 곧 괴로움의 소멸에 이르는 길이니라. 그러므로 몸의 발생을 소멸시키는 길이라 말하였느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

당설경(當說經)에서 설한 것과 같이 유(有)와 당지(當知)에 대해서도 또한 이와 같이 설하셨다.

70. 실각경(實覺經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 몸이라는 구분[有身邊]과 몸의 발생이라는 구분[有身集邊], 몸의 소멸이라는 구분[有身滅邊]을 설명하리니, 자세히 듣고 잘 사유해 기억하라. 마땅히 너희들을 위해 설명하리라. 어떤 것이 몸이라는 구분인가? 이른바 5수음이니, 어떤 것이 다섯 가지인가? 색수음과 수수음·상수음·행수음·식수음이니, 이것이 몸이라는 구분이니라.

팔리어로는 sakk y nta이다. 여기서 anta는 두 가지 극단(dve-anta)의 의미가 아니라, 구분(ko as )이라는 의

미로 쓰였다. 여기서는 유신(有身;sakkaya)을 4성제의 형식에 도입시켜 네 가지로 구분하고 그 생성과 소멸을 설명하였다.

어떤 것이 몸의 발생이라는 구분인가? 이른바 미래의 존재를 받게 하는 애욕[當來有愛]에 기쁨[喜]과 탐욕[貪]이 함께 하여 이것저것을 즐거워하고 집착하는 것이니, 이것이 몸의 발생이라는 구분이니라.

어떤 것이 몸의 소멸이라는 구분인가? 곧 이 미래의 존재를 받게 하는 애욕에 기쁨과 탐욕이 함께 하여 이것저것을 즐거워하고 집착하던 것을 남김없이 끊고 다 토하며, 탐욕을 떠나고 멸해 완전히 고요해진 것이니, 이것이 몸의 소멸이라는 구분이니라.

그러므로 '몸이라는 구분과 몸의 발생이라는 구분과 몸의 소멸이라는 구분을 설명하리라'고 한 것이다."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

당설경(當說經)에서 설한 것과 같이 유(有)와 당지(當知)에 대해서도 또한 이와 같이 설하셨다.

71. 유신경(有身經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 마땅히 몸[有身]과 몸의 발생[有身集]과 몸의 소멸[有身滅]과 몸의 소멸에 이르는 길[有身滅道跡]을 설명하리니, 자세히 듣고 잘 사유하라. 너희들을 위해 설명하리라. 어떤 것이 몸인가? 이른바 5수음이다. 어떤 것이 다섯 가지인가? 색수음·수수음·상수음·행수음·식수음이니, 이것을 몸이라 하느니라.

어떤 것이 몸의 발생인가? 미래의 존재를 받게 하는 애욕[當來有愛]에 기쁨[喜]과 탐욕[貪]이 함께 하여 이것저것을 즐거워하고 집착하는 것이니, 이것을 몸의 발생이라 하느니라.

어떤 것이 몸의 소멸인가? 미래의 존재를 받게 하는 애욕에 기쁨과 탐욕이 함께 하여 이것저것을 즐거워하고 집착하던 것을 남김없이 끊고 다 토하며, 탐욕을 떠나고 소멸한 것이니, 이것을 몸의 소멸이라 하느니라.

어떤 것이 몸의 소멸에 이르는 길인가? 이른바 8성도(聖道)로서 바른 소견·바른 뜻·바른 말·바른 업·바른 생활·바른 방편·바른 기억·바른 선정이니, 이것을 몸의 소멸에 이르는 길이라 하느니라.

이것이 곧 '몸과 몸의 발생과 몸의 소멸과 몸의 소멸에 이르는 길을 마땅히 설명하리라'고 한 것이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

……(그 나머지도 이와 같이 말씀하셨다. 다만 다른 내용은 다음과 같다.)

"마땅히 몸을 알고, 몸의 발생을 끊을 줄 알며, 몸의 소멸을 증득할 줄 알고, 몸을 끊는 길을 닦을 줄을 알아야 한다."

부처님께서 이렇게 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

……(당설경(當說經)에서 설한 것과 같이 유(有)와 당지(當知)에 대해서도 또한 이와 같이 설하셨다. 다만 다른 내용은 다음과 같다.)

"비구는 몸을 알고, 몸의 발생을 끊고, 몸의 소멸을 증득하고, 몸을 끊을 길을 닦나니, 비구들아, 이것을 '애욕의 얽매임과 모든 결박을 끊고, 빈틈없이 한결같이 닦아 괴로움을 완전히 벗어나는 것'이라 하느니라."

……(또 다른 내용은 다음과 같다.)

"비구들아, 이런 이를 '진리의 끝을 완전히 보았고, 더러움을 완전히 떠났으며, 범행을 완전히 이룬 순수하고 깨끗한 상사(上士)'라 하느니라."

……(또 다른 내용은 다음과 같다.)

"비구들아, 이것을 '아라한이 모든 번뇌를 다하고, 할 일은 이미 마치고, 무거운 짐을 이미 버리고, 자기의 이익을 얻고, 모든 결박을 다해 바른 지혜로 마음이 해탈한 것'이라 하느니라."

……(또 다른 내용은 다음과 같다.)

"비구들아, 이것을 '관문을 부수고, 해자를 건너고, 경계를 초월하고, 모든 그물을 벗어나서 거룩한 법의 당기를 세운 것'이라 하느니라."

……(또 다른 내용은 다음과 같다.)

"관문을 부순다는 것은 무엇인가? 5하분결(下分結)을 끊는 것이다. 해자를 건넌다는 것은 무엇인가? 깊은 해자를 건너는 것이다. 경계를 초월한다는 것은 무엇인가? 비롯함이 없는 생사를 완전히 초월하는 것이다. 모든 그물을 벗어난다는 것은 무엇인가? 존재에 대한 애욕[有愛]이 다하는 것이다. 거룩한 법의 당기를 세운다는 것은 무엇인가? 아만(我慢)이 다하는 것이다."

……(또 다른 내용은 다음과 같다.)

"비구들아, 이런 이를 '다섯 가지를 끊고, 여섯 가지를 이루며, 한 가지를 보호하고, 네 가지를 의지하며, 모든 제(諦)를 버리고, 모든 구함을 떠나고, 모든 깨달음을 깨끗하게 하며, 몸의 행이 쉬고, 마음이 잘 해탈하고, 지혜가 잘 해탈하여 순일(純一)하게 범행을 세우는 무상사(無上師)'라 하느니라."

기도(其道)에 세 가지 있고

실각(實覺)에도 또한 세 가지가 있으며

유신(有身)은 네 가지를 설하셨고

나한(羅漢)은 여섯 가지를 설하셨다.

72. 지법경(知法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"알아야 할 법과 지혜와 지혜로운 사람에 대해 말하리니, 자세히 듣고 잘 사유하라. 너희들을 위해 설명하리라.

어떤 것이 알아야 할 법[所知法]인가? 이른바 5수음(受陰)이다. 어떤 것이 다섯 가지인가? 색수음·수수음·상수음·행수음·식수음이니, 이것을 알아야 할 법이라 하느니라.

어떤 것을 지혜[智]라 하는가? 탐욕을 항복 받고, 탐욕을 끊으며, 탐욕을 뛰어넘는 것이니 이것을 지혜라 하느니라.

어떤 사람이 지혜로운 자[智者]인가? 그는 곧 아라한이다. 아라한에게는 다른 세상의 죽음이 있지도 않고, 다른 세상의 죽음이 없지도 않으며, 다른 세상의 죽음이 있기도 하고 없기도 하지 않고, 다른 세상의 죽음이 있기도 하고 없기도 하지 않지도 않나니, 넓게 말하면 한량이 없어서 모든 수(數)가 아주 소멸하였다. 이것이 알아야 할 법과 지혜와 지혜로운 자에 대한 설명이니라."

윤회(輪廻)하며 떠도는 횟수를 뜻한다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

73. 중담경(重擔經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 무거운 짐과 짐을 짊어짐과 짐을 버림과 짐을 짊어진 자에 대해서 말하리니, 자세히 듣고 잘 사유하라. 너희들을 위해 설명하리라.

무엇이 무거운 짐[重擔]인가? 이른바 5수음이다. 어떤 것이 다섯 가지인가? 색수음·수수음·상수음·행수음·식수음이다.

무엇이 짐을 짊어진다는 것인가? 미래의 존재를 받게 하는 애욕[當來有愛]에 기쁨[喜]과 탐욕[貪]이 함께하여 이것저것을 즐거워하고 집착하는 것이다.

무엇이 짐을 버린다[捨擔]는 것인가? 만일 미래의 존재를 받게 하는 애욕에 탐욕과 기쁨이 함께하여 이것저것을 즐거워하고 집착하면 그것을 남김없이 영원히 끊어 완전히 소멸시키고 다 토하며 탐욕을 떠나 완전히 없애는 것이다.

누가 짐을 짊어진 자[擔者]인가? 이른바 장부[士夫]가 그들이니, 장부란 이러이러한 이름으로 이러이러하게 태어나 이러이러한 족성(族姓)으로 이러이러한 것을 먹으며, 이러이러한 괴로움과 즐거움을 겪고 이러이러한 수명을 누리다가 이러이러하게 오래 머무르며, 이러이러한 수명의 제한을 받는 사람들이다.

이것을 무거운 짐, 짐을 짊어짐, 짐을 버림, 짐을 짊어진 자라 하느니라."

그 때 세존께서는 게송으로 말씀하셨다.

이미 무거운 짐 버렸거든

다시는 그것 짊어지지 말라.

무거운 짐은 큰 괴로움이요

짐을 버림은 큰 즐거움이네.

마땅히 모든 애욕을 끊어라

일체의 행(行)은 이내 끝나리.

존재의 남은 경계 환히 알면

다시는 존재로 돌아오지 않으리.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

74. 왕예경(往詣經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"5수음이 있으니 어떤 것이 다섯 가지인가? 색수음·수수음·상수음·행수음·식수음이니라.

어리석고 무식한 범부들은 색과 색의 발생과 색의 소멸과 색에 맛들임과 색의 재앙과 색에서 벗어남을 사실 그대로 알지 못한다. 사실 그대로 알지 못하기 때문에 색을 즐거워하고 찬탄하며 거기에 얽매여 머무르게 된다. 색의 얽맴에 얽매이고 마음의 얽맴에 얽매여 그 근본을 알지 못하고, 그 끝을 알지 못하며, 거기서 벗어날 줄을 모르나니, 이런 이들을 어리석고 무식한 범부라 하느니라.

얽매여 태어나고 얽매여 죽으며, 얽매여 이 세상에서 저 세상으로 갔다가 거기서 또 얽매여 태어나고 얽매여 죽나니, 이런 이들을 어리석고 무식한 범부라 하느니라. 악마가 마음먹은 대로 악마의 그물에 들어가 악마가 시키는 대로 따르고, 악마의 얽맴에 얽매여 악마에게 끌려 다니나니, 수·상·행·식에 있어서도 또한 이와 같으니라.

그러나 많이 아는 거룩한 제자들은 색과 색의 발생과 색의 소멸과 색에 맛들임과 색의 재앙과 색에서 벗어남을 사실 그대로 안다. 사실 그대로 알기 때문에 색을 탐하거나 기뻐하지 않고 찬탄하지 않으며, 거기에 얽매여 머무르지 않는다. 색의 얽맴에 얽매이지 않고, 마음의 얽맴에 얽매이지 않아서 그 근본을 알고, 그 나루터를 알며, 거기서 벗어날 줄을 아나니, 이런 이들을 많이 아는 거룩한 제자라 하느니라.

얽맴을 따라 태어나지 않고, 얽맴을 따라 죽지도 않으며, 얽맴을 따라 이 세상에서 저 세상으로 가지도 않는다. 악마가 마음먹은 대로 따르지 않고, 악마의 손에 들어가지도 않으며, 악마의 부림을 따르지 않고, 악마에 의해 얽매이지 않아 악마의 얽맴을 해탈하고, 악마의 이끌림에서 벗어나나니, 수·상·행·식에 있어서도 또한 이와 같으니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

75. 관경(觀經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"5수음이 있으니, 어떤 것이 다섯 가지인가? 이른바 색수음 등이니라. 비구들아, 색을 싫어하고, 탐욕을 떠나며, 소멸시키고, 일으키지 않고, 해탈하면 이런 이를 여래(如來)·응공[應]·등정각(等正覺)이라 하느니라. 이와 같이 수·상·행·식을 싫어하고, 탐욕을 떠나며, 소멸시키고, 일으키지 않고, 해탈하면 이런 이를 여래·응공·등정각이라 하느니라.

비구 또한 색을 싫어하고, 탐욕을 떠나며, 소멸시키면 이런 이를 지혜로 해탈한 아라한이라 하며, 이와 같이 수·상·행·식을 싫어하고, 탐욕을 떠나며, 소멸시키면 이런 이를 지혜로 해탈한 아라한이라 하느니라.

비구들아, 여래·응공·등정각과 지혜로 해탈한 아라한은 어떤 차이가 있는가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"여래께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다. 원하옵건대 세존께서는 모든 비구들을 위하여 그 뜻을 자세히 설명해 주소서. 모든 비구들은 그것을 듣고 마땅히 받들어 행할 것입니다."

부처님께서 비구들에 말씀하셨다.

"자세히 듣고 잘 사유하라. 너희들을 위해 설명하리라. 여래·응공·등정각은 일찍이 법을 듣지 못하고도 능히 스스로 법을 깨달아 위없는 보리를 통달하고, 미래 세상에서 성문들을 깨우쳐 설법하나니, 그 법은 이른바 4념처(念處)·4정근(正勤)·4여의족(如意足)·5근(根)·5력(力)·7각(覺 ; 覺支)·8도(道 : 正道)이다.

비구들아, 이런 이를 여래·응공·등정각이라 하나니, 그는 다른 이가 얻지 못한 것을 얻고, 다른 이가 이롭게 하지 못하는 것을 이롭게 하며, 도를 알고 도를 분별하며, 도를 설명하고 도를 통달하며, 다시 능히 모든 성문들을 성취하여 가르치고 훈계하느니라. 아라한은 이러한 말씀에 바르게 순종하고 그 훌륭한 법을 기뻐하고 즐거워하나니, 이것이 여래와 나한(羅漢 ; 阿羅漢)의 차이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

76. 욕탐경(欲貪經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"5수음이 있으니 어떤 것이 다섯 가지인가? 색수음·수수음·상수음·행수음·식수음이니라. 너희 비구들아, 마땅히 색을 관찰하라. 색을 관찰한 뒤에도 '나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'고 보겠느냐?"

"아닙니다. 세존이시여."

"훌륭하고, 훌륭하구나. 색에는 나[我]가 없다. 나가 없으면 무상한 것이요, 무상하면 괴로운 것이며, 만일 괴로운 것이면 그 일체는 나가 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니니, 마땅히 이렇게 관찰하라. 이와 같이 수·상·행·식에 있어서도 또한 그러하니라.

많이 아는 거룩한 제자들은 이 5수음에 대해 '그것은 나도 아니요, 내 것도 아니다'라고 관찰한다. 이렇게 관찰하고 나면 모든 세간에서 전혀 취할 것이 없게 되나니, 취할 것이 없으면 곧 집착할 것이 없게 되고, 집착할 것이 없으면 스스로 열반을 깨닫느니라. 그래서 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

77. 생경(生經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 색에 대한 탐욕을 끊어라. 탐욕을 끊고 나면 곧 색이 끊어지고, 색이 끊어진 뒤에는 끊은 줄을 알게 되며, 끊은 줄을 알고 나면 곧 근본이 끊어지나니, 마치 다라(多羅)나무의 밑둥치를 자른 것과 같아서 미래에 다시는 나지 않을 것이다. 이와 같이 수·상·행·식에 대한 탐욕을 끊으면……(내지)……미래 세상에 다시는 나지 않을 것이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

78. 생경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 색이 일어나고, 머무르고, 나오면 곧 괴로움이 거기서 일어나고, 병이 거기 머무르며, 늙음과 죽음이 거기서 나온다. 수·상·행·식도 또한 그렇다고 말한다.

비구들아, 만일 색이 소멸하고, 쉬며, 없어지면 괴로움은 거기서 소멸하고, 병은 거기서 쉬며, 늙음과 죽음은 거기서 없어진다. 수·상·행·식도 또한 그와 같으니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

79. 생경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"과거와 미래의 색도 오히려 무상하거늘 하물며 현재의 색이겠느냐? 많이 아는 거룩한 제자들은 이렇게 관찰한 뒤에 과거의 색을 돌아보지 않고, 미래의 색을 기뻐하지 않으며, 현재의 색도 싫어하고, 탐욕을 떠나며, 완전히 소멸한 곳으로 향하나니, 수·상·행·식에 있어서도 또한 그러하니라.

비구들아, 만일 과거의 색이 없다면, 많이 아는 거룩한 제자들에겐 과거의 색을 돌아보지 않는 일조차 없을 것이다. 과거의 색이 있기 때문에 많이 아는 거룩한 제자들이 과거의 색을 돌아보지 않는 것이다. 만일 미래의 색이 없다면, 많이 아는 거룩한 제자들에겐 미래의 색을 기뻐하지 않는 일조차 없을 것이다. 미래의 색이 있기 때문에 많이 아는 거룩한 제자들이 미래의 색을 기뻐하지 않는 것이다. 만일 현재의 색이 없다면, 많이 아는 거룩한 제자들은

현재의 색에 대해서 싫어하는 마음을 내지도, 탐욕을 떠나지도, 완전히 소멸한 곳으로 향하지도 않을 것이다. 현재의 색이 있기 때문에 많이 아는 거룩한 제자들이 현재의 색에 대해서 싫어하는 마음을 내고, 탐욕을 떠나며, 완전히 소멸한 곳으로 향하는 것이다. 수·상·행·식에 있어서도 또한 그러하니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

무상(無常)을 설하신 것에서와 마찬가지로, 고(苦)·공(空)·비아(非我)의 3경도 또한 위에서와 같이 말씀하셨다.

80. 법인경(法印經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"거룩한 법인(法印)과 소견의 청정함을 설명하리니, 자세히 듣고 잘 사유하라. 만일 어떤 비구가 '나는 공삼매(空三昧)에서 아직 얻은 바가 없지만, 모양 없음[無相]과 가진 바 없음[無所有]과 거만을 떠난 지견[離慢知見]을 일으킨다'고 말한다면, 그런 말은 해서는 안 된다. 왜냐 하면 만일 공(空)에서 얻은 바가 없으면서 '나는 모양 없음과 가진 바 없음과 거만을 떠난 지견을 얻었다'고 말한다면, 그것은 옳지 않기 때문이다.

만일 어떤 비구가 '나는 공을 얻어 능히 모양 없음과 가진 바 없음과 거만을 떠난 지견을 일으킨다'고 말한다면 그것은 옳은 말이다. 왜냐 하면 만일 공을 얻은 뒤에 능히 모양 없음과 가진 바가 없음과 거만을 떠난 지견을 일으켰다면 그것은 옳기 때문이다.

비구들아, 거룩한 제자와 소견의 청정함이란 무엇인가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"부처님께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다. 원하옵건대 말씀해 주소서. 모든 비구들은 그 설법을 들은 뒤에 그 말씀대로 받들어 행하겠습니다."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 비구가 공적하고 한가한 곳이나 나무 밑에 앉아 '색은 무상하고, 닳아 없어지며, 그것에 대한 탐욕을 떠나야 할 법이다'라고 관찰하고, 이와 같이 '수·상·행·식도 무상하고, 닳아 없어지며, 그것에 대한 탐욕을 떠나야 할 법이다'라고 관찰한다고 하자. '그 음(陰)이란 무상하고, 닳아 없어지며, 견고하지 않고, 변하고 바뀌는 법이다'라고 관찰하여 그 마음이 즐겁고, 청정하며, 해탈하면 이것을 공(空)이라 하느니라. 그러나 이렇게 관찰하는 사람도 아직은 거만을 떠나 지견이 청정해지지는 못하였느니라.

다시 바르게 사유하는 삼매[正思惟三昧]가 있어서 색의 모양이 끊어지고, 소리·냄새·맛·감촉·법의 모양이 끊어지는 것을 관찰하나니, 이것을 모양 없음[無相]이라 한다. 그러나 이렇게 관찰하는 사람도 아직은 거만을 떠나 지견이 청정해지지는 못하였느니라.

다시 바르게 사유하는 삼매가 있어서 탐하는 모양이 끊어지고, 성내고 어리석은 모양이 끊어지는 것을 관찰하나니, 이것을 가진 바 없음[無所有]이라 한다. 그러나 이렇게 관찰하는 사람도 아직은 거만을 떠나 지견이 청정해지지는 못하였느니라.

다시 바르게 사유하는 삼매가 있어서 '나[我]와 내 것[我所]은 무엇으로부터 생기는가'고 관찰하고, 다시 바르게 사유하는 삼매가 있어서 '나와 내 것은 보거나 듣거나 냄새 맡거나 맛보거나 접촉하거나 혹은 인식하는 데서 생긴다'고 관찰하며, 다시 '인(因)이나 연(緣)이 있어서 식(識)이 생길 때, 그 식의 인과 연은 항상한가, 무상한가'고 관찰한다.

다시 '인이나 연이 있어서 식이 생길 때, 그 인(因)과 연(緣)은 다 무상한 것이다. 또 그 인과 연이 다 무상한 것인데 거기서 생긴 식이 어떻게 항상하겠는가? 무상한 것은 곧 유위행(有爲行)이다. 인연을 따라 일어난 것은 곧 근심스러운 법이요, 소멸시켜야 할 법이며, 탐욕을 떠나야 할 법이요, 앎을 끊어야 할 법이다'고 사유하나니, 이것을 거룩한 법인과 지견의 청정함이라 한다. 이것이 '비구들아, 거룩한 법인과 지견의 청정함을 설명하리라'고 한 것으로서, 이렇게 자세히 설명하였느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

81. 부란나경(富蘭那經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 비야리(毘耶離)의 미후지(獼猴池) 곁에 있는 중각강당(重閣講堂)에 계셨다.

그 때 마하남(摩訶男)이라는 리차(離車)족 사람이 몇 일을 걸어 부처님 계신 곳으로 찾아왔다. 그 때 그 리차족 사람은 '만일 내가 세존께 일찍이 찾아간다면 세존과 내가 아는 비구들은 모두 선정에 들어 계실 것이다. 나는 이제 일곱 그루 암라(菴羅)나무가 있는 아기비(阿耆毘) 외도들이 있는 곳으로 가야겠다'고 생각하고는 곧 부란나가섭(富蘭那迦葉)이 있는 곳으로 갔다. 이 때 부란나가섭은 외도들의 우두머리로서 500외도에게 앞뒤로 둘러싸여 높은 소리로 떠들면서 세속 일을 지껄이고 있었다.

그 때 부란나가섭은 멀리서 리차족 마하남이 오는 것을 보고 그 권속들에게 조용히 하라고 분부하였다.

"너희들은 조용히 하라. 저 사람은 사문 구담의 제자 리차족 마하남이다. 저 자는 사문 구담의 재가 제자 중에 이 비야리에서 제일 우두머리인 자이다. 그는 항상 고요함을 즐거워하고 고요함을 찬탄한다. 그는 언제나 조용한 대중이 있는 곳으로만 간다. 그러므로 너희들은 조용히 해야 한다."

이 때 마하남은 그 대중들 가운데 있는 부란나에게 가서 서로 인사하고 서로 위로한 뒤에 물러나 한쪽에 앉았다.

그 때 마하남이 부란나에게 말하였다.

"제가 들으니, 부란나께서는 모든 제자들에게 '인(因)도 없고 연(緣)도 없이 중생들에게 때[垢]가 생긴다. 인도 없고 연도 없이 중생들은 맑고 깨끗해진다'고 설법하신다 합니다. 세간에 이런 주장이 있으니 당신은 이를 분명히 하셔야 합니다. 이것은 다른 사람들이 당신을 헐뜯으려고 하는 말입니까? 세상 사람들이 하는 이 말은 옳은 법입니까, 그른 법입니까? 혹 세상 사람들이 이 문제로 찾아와 힐난하고 꾸짖지는 않았습니까?"

부란나가섭은 대답하였다.

"진실로 그런 주장이 있습니다. 그것은 세상에서 함부로 퍼뜨리는 말이 아닙니다. 나의 이 주장은 법다운 주장입니다. 내가 설한 이 법은 모두 법에 따른 것입니다. 그리고 내게 찾아와 그것을 힐난하고 꾸짖은 세상 사람도 없었습니다. 무슨 까닭인가? 마하남이여, 나는 '인도 없고 연도 없이 중생들에게 때가 생긴다. 인도 없고 연도 없이 중생들은 맑고 깨끗해진다'고 이렇게 보고 이렇게 말하기 때문입니다."

이 때 마하남은 부란나의 이 말을 듣고 마음이 불쾌하여 그를 꾸짖은 뒤에 곧 자리에서 일어나 떠나갔다. 그는 부처님 계신 곳으로 나아가 머리 숙여 발에 예배하고는 물러나 한쪽에 앉아 조금 전 부란나와 논의했던 것을 부처님께 자세히 말씀드렸다. 부처님께서는 리차족 사람 마하남에게 말씀하셨다.

"그 부란나의 부질없는 말은 말할 거리도 못된다. 부란나는 그처럼 어리석어 착하지 않고, 인(因)이 아니라는 것을 분별하지 못하고서 '인도 없고 연도 없이 중생들에게 때가 생긴다. 인도 없고 연도 없이 중생들은 맑고 깨끗해진다'고 말하는 것이다. 왜냐 하면 인이 있고 연이 있어서 중생들에게 때가 생기고, 인이 있고 연이 있어서 중생들은 맑고 깨끗해지기 때문이니라.

고려대장경 원문은 출의어(出意語)이고 팔리어로는 adhivutti pada이다. 진실과 상응하지 않는 외도의 62견(見)과 14무기(無記)를 부처님께서는 아무 의미 없는 희론(戱論)이란 뜻에서 출의어(出意語)라 하셨다.

마하남아, 어떤 인과 연이 있어서 중생들에게 때가 생기고, 어떤 인과 어떤 연이 있어서 중생들이 맑고 깨끗해지는가?

마하남아, 만일 색(色)이 한결같이 괴로운 것으로서 즐거운 것도 아니요, 즐거움이 따르는 것도 아니며, 즐거움이 자라는 것도 아니요, 즐거움을 떠난 것이라면, 중생들은 응당 그것 때문에 애착하는 마음을 내지는 않을 것이다.

마하남아, 색은 한결같이 괴로운 것으로서 즐겁지 않은 것이지만, 즐거움이 따르고 즐거움을 자라게 하며 즐거움을 떠나지 않는다. 그러므로 중생들은 색에 더러워져 집착하고, 더러워져 집착하기 때문에 얽매이며, 얽매이기 때문에 번뇌가 생기느니라.

마하남아, 수(受)·상(想)·행(行)도 마찬가지이며, 만일 식(識)이 한결같이 괴로운 것으로서 즐거운 것도 아니요, 즐거움이 따르는 것도 아니며, 즐거움이 자라는 것도 아니요, 즐거움을 떠난 것이라면, 중생들은 응당 그것 때문에 애착하는 마음을 내지는 않을 것이다.

마하남아, 수·상·행도 마찬가지이며, 식은 한결같이 괴로운 것으로서 즐겁지 않은 것이지만, 즐거움이 따르고 즐거움을 자라게 하며 즐거움을 떠나지 않는다. 그러므로 중생들은 식에 더러워져 집착하고, 더러워져 집착하기 때문에 얽매이며, 얽매이기 때문에 번뇌가 생기느니라.

마하남아, 이것이 이른바 '인이 있고 연이 있어서 중생들에게 때가 생긴다'는 것이니라.

마하남아, 어떤 인과 어떤 연이 있어서 중생들이 맑고 깨끗해지는가?

마하남아, 만일 색이 한결같이 즐거운 것으로서 괴로운 것도 아니요, 괴로움이 따르는 것도 아니며, 근심과 괴로움이 자라는 것도 아니요, 괴로움을 떠난 것이라면, 중생들은 응당 색 때문에 싫어하는 마음을 내지 않을 것이다.

마하남아, 색은 한결같이 즐거운 것이 아니다. 그것은 괴로운 것이요, 괴로움이 따르는 것이며, 근심과 괴로움이 자라는 것이요, 괴로움이 떠나지 않는 것이다. 그러므로 중생들은 색을 싫어하여 떠나고, 싫어하기 때문에 즐거워하지 않으며, 즐거워하지 않기 때문에 해탈하느니라.

마하남아, 수·상·행도 마찬가지이며, 만일 식이 한결같이 즐거운 것으로서 괴로운 것도 아니요, 괴로움이 따르는 것도 아니며, 근심과 괴로움이 자라는 것도 아니요, 괴로움을 떠난 것이라면, 중생들은 응당 식 때문에 싫어하는 마음을 내지 않을 것이다.

마하남아, 수·상·행도 마찬가지이며, 식은 한결같이 즐거운 것이 아니다. 그것은 괴로운 것이요, 괴로움이 따르는 것이며, 근심과 괴로움이 자라는 것이요, 괴로움을 떠나지 않는 것이다. 그러므로 중생들은 식을 싫어하여 떠나고, 싫어하기 때문에 즐거워하지 않으며, 즐거워하지 않기 때문에 해탈하느니라.

마하남아, 이것이 이른바 '인도 있고 연도 있어서 중생들은 맑고 깨끗해진다'는 것이니라."

이 때 마하남은 부처님의 말씀을 듣고 여럿과 함께 기뻐하면서 부처님께 예배하고 물러갔다.

지법(知法)과 중담(重擔)과

왕예(往詣)·관(觀)·욕탐(欲貪)과

생(生)과 약설(略說)과

법인(法印)과 부란나(富蘭那)에 대해 설하셨다.

82. 죽원경(竹園經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 지제(支提)의 죽원정사(竹園精舍)에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"많이 아는 거룩한 제자들은 어떤 것에서 무상함과 괴로움을 보는가?"

모든 비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다. 원하옵건대 말씀해 주소서. 모든 비구들은 듣고 나서 그 말씀대로 받들어 행하겠습니다."

부처님께서는 비구들에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 잘 사유하라. 너희들을 위하여 설명하리라. 많이 아는 거룩한 제자들은 색에서 무상함과 괴로움을 보고, 수·상·행·식에서 무상함과 괴로움을 보느니라. 비구들아, 색은 항상한가, 무상한가?"

"무상합니다. 세존이시여."

"비구들아, 무상한 것은 괴로운 것인가?"

"그것은 괴로운 것입니다. 세존이시여."

"비구들아, 만일 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 많이 아는 거룩한 제자들이 과연 그런 것에 대해 '이것은 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보겠는가?"

"아닙니다. 세존이시여."

"수·상·행·식도 또한 그와 같으니라. 그러므로 비구들아, 존재하는 모든 색(色)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 모두 나가 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니다. 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라.

많이 아는 거룩한 제자들은 이렇게 관찰하여 색을 싫어하고, 수·상·행·식을 싫어한다. 싫어하기 때문에 즐거워하지 않고, 즐거워하지 않기 때문에 해탈하며, 해탈하기 때문에 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라."

이 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

83. 비사리경(毘舍離經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 비야리(毘耶離)의 미후지(獼猴池) 가에 있는 중각강당(重閣講堂)에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"많이 아는 거룩한 제자들은 어떤 것에 대해 '나도 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니다'라고, 이와 같이 평등하고 바르게 관찰하여 사실 그대로 알고 보는가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다. 원하옵건대 말씀해 주소서. 모든 비구들은 듣고 나서 그 말씀대로 받들어 행하겠습니다."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 잘 사유하라. 너희들을 위하여 설명하리라. 많이 아는 거룩한 제자들은 색에 대해서 '나가 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니다'라고 보나니, 이것을 사실 그대로 보는 바른 관찰이라 한다. 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"색은 항상한가, 무상한가?"

"무상합니다. 세존이시여."

"만일 무상하다면 그것은 괴로운 것인가?"

"그것은 괴로운 것입니다. 세존이시여."

"비구들아, 만일 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 많이 아는 거룩한 제자들이 과연 그런 것에 대해 '이것은 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보겠는가?"

"아닙니다. 세존이시여."

"수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라. 그러므로 비구들아, 존재하는 모든 색(色)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 모두 나가 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니다. 이것을 사실 그대로 보는 바른 관찰이라 하며, 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라.

많이 아는 거룩한 제자들은 이렇게 관찰하여 색에서 해탈하고, 수·상·행·식에서 해탈한다. 그러면 '그는 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움의 완전 괴로움뿐인 큰 무더기에서 해탈하였다'고 나는 말하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

84. 청정경(淸淨經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"색은 무상하다. 무상하다면 괴로운 것이요, 괴로운 것은 나[我]가 아니다. 나가 아닌 것에 대해 '그 일체는 나도 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니다'라고 사실 그대로 알면, 이것을 바른 관찰이라 한다. 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라.

많이 아는 거룩한 제자들은 이 5수음에 대해 '그것은 나[我]가 아니요, 내 것[我所]도 아니다'라고 관찰한다. 이렇게 관찰하면 모든 세간에서 전혀 취할 것이 없게 되고, 취할 것이 없기 때문에 집착할 것이 없게 되며, 집착할 것이 없기 때문에 스스로 열반(涅槃)을 깨달아 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라"

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

85. 정관찰경(正觀察經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비구들아, 어떤 것에 대해 '이것은 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보지 못하는가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다. 원하옵건대 말씀해 주소서. 모든 비구들은 듣고 나서 그 말씀대로 받들어 행하겠습니다."

부처님께서는 비구들에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 잘 사유하라. 너희들을 위하여 설명하리라. 너희들은 색에 대해 '이것은 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보지 못하지 않는가? 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라. 비구들아, 색은 항상한가, 무상한가?"

비구들은 부처님께 말씀드렸다.

"무상합니다. 세존이시여."

"만일 무상하다면 그것은 괴로운 것인가?"

"그것은 괴로운 것입니다. 세존이시여"

"비구들아, 만일 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이니라. 많이 아는 거룩한 제자들이 과연 그런 것에 대해 '나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보겠는가?"

"아닙니다. 세존이시여."

"수·상·행·식에 있어서 또한 그와 같으니라. 그러므로 비구들아, 존재하는 모든 색(色)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 모두 나가 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니다. 수·상·행·식도 또한 그와 같으니라.

비구들아, 많이 아는 거룩한 제자들은 5수음에 대해 '그것은 나도 아니요, 내 것도 아니다'라고 관찰하나니, 이렇게 관찰하면 모든 세간에서 전혀 취할 것이 없게 되고, 취할 것이 없으면 집착할 것이 없게 되며, 집착할 것이 없기 때문에 스스로 열반을 깨달아 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라"

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

86. 무상경(無常經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 무상한 색이 항상하다면 응당 그 색에는 병이 있거나 괴로움이 있지 않을 것이요, 또한 색에 대해 '이렇게 되었으면' 한다든가 '이렇게 되지 않았으면' 하고 바랄 수 없을 것이다.

색이 무상하기 때문에 색에는 병이 있고 괴로움이 생기며, 또한 '이렇게 되었으면' 한다든가 '이렇지 되지 않았으면' 하고 바랄 수 있는 것이다. 수· 상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라.

이 문장의 고려대장경 원문은 '역득불욕령여시불령여시(亦得不欲令如是不令如是)'로 되어 있다. 고려대장경 원문에 따라 해석하면 문장이 잘 구성되지 않는다. 따라서 앞의 문장을 고려하고, 또 87.「고경(苦經)」에 의거하여 '역득불욕령여시(亦得不欲令如是)……'를 '역득욕령여시(亦得欲令如是)……'로 바꾸어 번역하였다.

비구들아, 너희들 생각에는 어떠하냐? 색은 항상한가, 무상한가?"

비구들은 부처님께 말씀드렸다.

"무상합니다. 세존이시여."

"비구들아, 무상하다면 그것은 괴로운 것인가?"

"그것은 괴로운 것입니다. 세존이시여."

"비구들아, 만일 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이니라. 많이 아는 거룩한 제자들이 과연 그런 것에 대해 '이것은 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보겠는가?"

"아닙니다. 세존이시여."

"수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라. 그러므로 비구들아, 존재하는 모든 색(色)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 모두 나가 아니요, 내 것도 아니라고 사실 그대로 알아야 하느니라. 수(受)·상(想)·행(行)·식(識)에 있어서도 또한 그와 같으니라.

많이 아는 거룩한 제자들은 색을 바르게 관찰하고 바르게 관찰한 뒤에는 색에 대해서 싫어하는 마음을 내며, 탐욕을 떠나고, 즐거워하지 않으며, 해탈한다. 수·상·행·식에 대해서도 싫어하는 마음을 내고, 탐욕을 떠나며, 즐거워하지 않고, 해탈하느니라. 그래서 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

87. 고경(苦經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"색은 괴로운 것이다. 만일 색이 괴로운 것이 아니라면 응당 색에 병이 있거나 괴로움이 생기지 않을 것이며, 또한 '이렇게 되었으면' 하고 바라지 않을 것이요, '이렇게 되지 않았으면' 하고 바라지도 않을 것이다. 색은 괴로운 것이기 때문에 색에서 병이 생기고, 또한 색에 대해서 '이렇게 되었으면' 한다든가 '이렇게 되지 않았으면' 하고 바랄 수 있는 것이다. 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라.

비구들아, 색은 항상한가, 무상한가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"무상합니다. 세존이시여."

"비구들아, 무상한 것은 괴로운 것인가?"

"괴로운 것입니다. 세존이시여."

"비구들아, 만일 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 많이 아는 거룩한 제자들이 과연 그런 것에 대해 '이것은 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보겠는가?"

"아닙니다. 세존이시여."

"수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라. 그러므로 비구들아, 존재하는 모든 색(色)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 모두 나가 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니라고 사실 그대로 관찰해야 하느니라. 수(受)·상(想)·행(行)·식(識)에 있어서도 또한 그와 같으니라.

많이 아는 거룩한 제자들은 색에서 해탈하고, 수·상·행·식에서 해탈하나니, 그러면 '그는 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움의 완전 괴로움뿐인 큰 무더기에서 해탈하였다'고 나는 말하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

제 4 권

송 천축삼장 구나발타라 한역

88. 울다라경(鬱多羅經)

『별역잡아함경(別譯雜阿含經)』 제5권 제5경을 참조하라.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 울다라(鬱多羅)라는 어떤 바라문 청년이 부처님 계신 곳으로 찾아와 세존과 서로 인사하고 위로한 뒤에 한쪽으로 물러앉아 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 저는 항상 법답게 행걸(行乞)하고, 그것을 부모님께 공양 올려 괴로움을 떠나 안락하게 합니다. 세존이시여, 제가 이렇게 하면 복이 많겠습니까?"

탁발(托鉢) 또는 행발(行鉢), 걸식(乞食)이라고도 한다. 발우를 들고 마을을 돌며 집집마다 먹을 것을 구하는 행  위를 말한다.

부처님께서는 울다라에게 말씀하셨다.

"진실로 복이 많으니라. 왜냐 하면 만일 법답게 행걸하고, 그것을 부모님께 공양 올려 모든 괴로움을 없애고 그들을 안락하게 한다면 실로 큰 복이 있기 때문이니라."

그 때 세존께서는 곧 게송으로 말씀하셨다.

만일 너처럼 부모님에게

공경히 공양을 올린다면

이 세상에선 명성이 자자하고

죽어서는 천상에 태어나리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 젊은 울다라는 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

89. 우파가경(優波迦經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 우파가(優波迦)라는 어떤 바라문 청년이 부처님 계신 곳으로 찾아와 세존과 서로 인사하고 위로한 뒤에 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 여쭈었다.

"구담이시여, 모든 바라문들은 항상 사성대회(邪盛大會)3)를 칭찬합니다. 사문 구담(瞿曇)께서도 사성대회를 칭찬하십니까?"

팔리본에는 y a 즉 제사(祭祀)로 되어 있다.

부처님께서 우파가에게 말씀하셨다.

"나는 한결같이 칭찬하지는 않는다. 어떤 사성대회는 칭찬할 만하고, 어떤 사성대회는 칭찬하지 못할 것도 있느니라."

우파가는 부처님께 아뢰었다.

"어떤 사성대회가 칭찬할 만하며, 어떤 사성대회가 칭찬할 만하지 않습니까?"

"만일 사성대회에서, 여러 마리 황소와 숫물소, 암물소 및 많은 염소 새끼와 작은 중생들을 잡아매어 모두 죽이거나 핍박하고 괴롭히며, 하인이나 머슴들을 매질로 위협하고 슬피 부르짖게 하며, 기쁘지 않고 즐겁지도 않은 온갖 고통을 가하며 부린다면, 이런 사성대회를 나는 칭찬하지 않나니, 그것은 큰 죄악을 짓는 것이기 때문이다.

또 만일 사성대회에서, 여러 마리 소들을 잡아매지 않고……(내지)……중생들에게 큰 고통을 가하며 부리지 않는다면, 그런 사성대회를 나는 칭찬하나니, 그것은 큰 죄악을 짓는 것이 아니기 때문이다."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

마사(馬祀) 따위의 대회에서

여러 가지 큰 죄를 짓나니

이러한 사성(邪盛)

큰 선인은 칭찬하지 않는다네.

모든 중생을 잡아 얽매고

작은 짐승까지 해치고 죽이니

이는 바른 모임이 아니라

큰 선인은 이를 따르지 않네.

만일 중생들을 죽이지 않고

갖가지 죄악을 짓지 않는다면

그것은 곧 바른 모임이라

큰 선인도 따라서 칭찬하네.

은혜로 베풀어 공양을 닦고

법에 어울리는 사성을 행한다면

베푸는 사람은 깨끗한 마음이요

범행을 닦는 이는 좋은 복밭[福田]이라.

이러한 대회는

나한(羅漢)의 모임

이런 모임은 큰 과보 얻고

모든 하늘들도 기뻐한다네.

공경하는 마음으로 사람 청하고

제 손으로 고루 베풀면

받는 이 주는 이 모두 깨끗하나니

이러한 보시 큰 과보 얻느니라.

지혜로운 사람은 이렇게 보시하고

믿는 마음으로 반드시 해탈하여

죄 없이 이 세상을 즐기다

지혜로운 자 저곳에 왕생하리.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 우파가 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

90. 우파가경 ②

『별역잡아함경』 제5권 7번째 소경을 참조하라.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.……(이 아래의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같고, 다만 다른 것은 설법 뒤에 다른 게송을 말씀하신 것이다.)

함이 없고 모든 죄악 없으면

사성(邪盛)할 때에도 맑고 깨끗하니라.

법답게 그대로 따라 행하고

범행 닦는 모든 사람 보호하나니.

꽃다운 향기가 돌아가는 세계

더러운 모든 세계 초월했나니

부처는 사성할 때에도 훌륭하고

또한 그런 사성 칭찬하노라.

은혜로 베풀어 공양을 닦고

사성에 알맞은 그 법을 따라

깨끗한 믿음으로 평등하게 베풀어라

범행을 닦는 이는 좋은 복밭이네.

사람이 만일 이렇게 보시하면

이는 나한이란 복밭에 보시함이니

이러한 넓고 큰 보시는

모든 하늘들이 칭찬하는 바니라.

공경하는 마음으로 사람 청하고

제 손으로 공양 베풀면

주는 이 받는 이를 고르게 거두나니

그러한 사성은 큰 과보 얻느니라.

지혜로운 사람은 이렇게 보시하고

깨끗이 믿는 마음 그것으로 해탈하여

이 세상에선 죄 없이 지내다가

지혜로운 자 저곳에 왕생하리.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 우파가 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

91. 울사가경(鬱闍迦經)

『별역잡아함경』 제5권 8번째 소경을 참조하라.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 울사가(鬱闍迦)라는 바라문 청년이 부처님 계신 곳으로 찾아와 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러앉아 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 속인(俗人)이 집에서 지내며 몇 가지 법을 행하면 현세의 편안함과 현세의 즐거움을 얻을 수 있겠습니까?"

부처님께서는 바라문에게 말씀하셨다.

"네 가지 법이 있다면, 그 속인은 집에서 지내며 현세의 편안함과 현세의 즐거움을 얻는다. 어떤 것이 네 가지인가? 이른바 방편을 완전히 갖추고, 살림을 잘 보호하며, 착한 벗과 사귀고, 바른 생활을 경영하는 것이니라.

어떤 것이 방편을 완전히 갖추는 것인가? 이른바 선남자(善男子)가 여러 가지 직업으로써 스스로 생활을 경영하는 것이니, 곧 농사를 짓고 장사를 하거나 임금을 섬기거나 혹은 글씨·글·샘·그림으로써, 이런 저런 직업에서 꾸준히 힘쓰고 수행하는 것이니라.

어떤 것이 살림을 잘 보호하는 것인가? 이른바 선남자가 방편으로 얻거나 내 손으로 일하고 법답게 얻어 소유하게 된 돈과 곡식을 잘 지켜 보호하여, 임금이나 도적에게 빼앗기거나 물에 떠내려보내거나 불에 태우는 일이 없게 하고, 잘 지키지 못해 잃어버리거나 사랑하지 않는 자에게 빼앗기거나 여러 가지 재앙으로 없어지는 일이 없게 하는 것이니, 이것을 선남자가 살림을 잘 보호하는 것이라 하느니라.

어떤 것이 착한 벗과 사귀는 것인가? 만일 법도에 어긋나지 않고 방탕하지 않으며, 허망하지 않고 음흉하지 않은 선남자가 있다면, 그런 착한 벗은 나를 편안하게 한다. 곧 아직 생기지 않은 근심과 괴로움은 생기지 않게 하고, 이미 생긴 근심과 괴로움은 깨닫게 하며, 아직 생기지 않은 기쁨과 즐거움은 빨리 생기게 하고, 이미 생긴 기쁨과 즐거움은 잘 단속해 잃어버리지 않게 하나니, 이것을 선남자가 착한 벗과 사귀는 것이라 하느니라.

어떤 것이 바른 생활을 경영하는 것인가? 이른바 선남자는 그가 가진 돈과 재물에서 지출과 수입을 맞춰 보며 빈틈없이 관리하여 수입이 많고 지출이 적거나 지출이 많고 수입이 적게 하지 않아야 한다. 마치 저울을 잡은 사람이 적으면 보태고 많으면 덜어 평형을 이뤄야 그만 두는 것과 같다. 이와 같이 선남자도 재물을 헤아려 수입과 지출을 알맞게 하여 수입이 많고 지출이 적거나, 지출이 많고 수입이 적게 하지 않아야 한다. 만일 선남자가 재물이 없는데도 마구 뿌려 쓰면서 생활한다면 사람들은 모두 그를 우담발(優曇鉢) 열매라고 부를 것이다. 그는 어리석고 탐욕이 많아 그 뒷날을 돌아보지 않기 때문이다.

또 어떤 선남자가 재물이 풍부한데도 그것을 쓰지 않는다면 주위 사람들은 '이 어리석은 사람은 굶어 죽는 개와 같구나'고 말할 것이다. 그러므로 선남자는 가진 재물을 잘 헤아려 수입과 지출을 알맞게 해야 하나니, 이것이 바른 생활을 경영하는 것이니라.

이와 같이 바라문아, 이 네 가지 법을 성취한다면 현세에서 편안하고 현세에서 즐거우리라."

바라문은 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 집에서 지내는 사람은 몇 가지 법이 있어야 후세에 편안하고 후세에 즐거울 수 있습니까?"

부처님께서는 바라문에게 말씀하셨다.

"집에서 지내는 사람은 네 가지 법이 있어야 후세에 편안하고 후세에 즐거울 수 있다. 어떤 것이 네 가지인가? 이른바 믿음을 완전히 갖추고, 계를 완전히 갖추며, 보시를 완전히 갖추고, 지혜를 완전히 갖추는 것이니라.

어떤 것이 믿음을 갖추는 것인가? 이른바 선남자는 여래에게서 믿고 공경하는 마음을 얻어 믿음의 근본을 세운다. 그것은 모든 하늘이나 악마·범 및 그 밖의 세상 사람들에 의해 무너지는 것이 아니니, 이것을 선남자가 믿음을 완전히 갖추는 것이라 하느니라.

어떤 것이 계를 완전히 갖추는 것인가? 이른바 선남자는 살생하지 않고, 도둑질하지 않으며, 음행하지 않고, 거짓말하지 않으며, 술 마시지 않나니, 이것을 계를 완전히 갖추는 것이라 하느니라.

어떤 것이 보시를 완전히 갖추는 것인가? 이른바 선남자는 아까워하는 더러운 마음을 떠나 집에서 지내며 해탈의 보시를 행하되 항상 자기 손으로 주며, 버리는 공부를 즐거워하고 평등한 마음으로 보시를 행하나니, 이것을 선남자가 보시를 완전히 갖추는 것이라 하느니라.

어떤 것이 지혜를 완전히 갖추는 것인가? 이른바 선남자는 괴로움에 대한 성스러운 진리[苦聖諦]를 사실 그대로 알고, 괴로움의 발생[集]과 괴로움의 소멸[滅]과 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리[道聖諦]를 사실 그대로 아나니, 이것을 선남자가 지혜를 완전히 갖추는 것이라 하느니라.

만일 선남자가 집에서 지내며 이 네 가지 법을 행한다면 후세에 편안하고, 후세에 즐거울 수 있을 것이니라."

그 때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.

방편으로 여러 직업 마련하고

쌓아 두고 잘 지켜 보호하며

훌륭한 사람을 벗으로 삼고

바른 생활로 스스로 살아가라.

깨끗한 믿음과 계를 갖추고

은혜로 베풀며 아끼는 탐욕 떠나

헤매는 길을 깨끗이 버리면

후세에 안락을 얻을 것이다.

만일 세속의 집에서 살며

이 여덟 가지 법을 성취하고

존자의 말씀에서 진리를 살피고

등정각(等正覺)의 지혜를 살핀다면

현세를 살면서 안온을 얻고

현세를 살면서 기쁘고 즐거우며

후세에 가서도 기쁘고 즐거우리.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 울사가는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

92. 교만경(憍慢經)

『별역잡아함경』 제13권 9번째 소경을 참조하라.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구살라국(拘薩羅國) 인간 세상을 유행하시다가 사위국(舍衛國) 기수급고독원(祈樹給孤獨園)으로 가셨다. 그 때 사위국에는 교만한 바라문이 살고 있었다. 그의 부모는 두 사람 다 종성이 깨끗하여 흠이 없다고 말할 수 있는 자들이었으며, 일곱 대를 내려오면서 모두 맑고 깨끗한 자들이었다. 그는 바라문의 스승이 되어 언론에 통달하고, 모든 논과 기록과 책을 만 가지나 분명히 알며, 법의 낫고 못함을 알고, 모든 글귀와 기설(記說)을

분별하였으며, 얼굴도 단정하였다. 그래서 그는 혹은 태생으로 거만을 떨기도 하고, 족성으로 거만을 떨기도 하며, 얼굴로 거만을 떨기도 하고, 총명함으로 거만을 떨기도하고, 재물로 거만을 떨기도하며, 부모도 어떤 존자도 스승과 어른도 공경하지 않았다.

그는 사문 구담께서 구살라국 인간 세상을 유행하시다가 사위국 기수급고독원에 오셨다는 소문을 듣고는 '지금 사문 구담께서 계시는 곳으로 가 보자. 만일 그가 무슨 말을 한다면 나도 같이 이야기할 것이요, 아무 말도 없으면 나도 잠자코 돌아오리라'고 생각하였다. 이 때 교만한 바라문은 흰 마차를 타고 여러 젊은 바라문들에게 앞뒤로 호위를 받으면서 황금 자루 일산을 들고 황금 병을 지니고 세존을 뵈러 갔고, 동산 문에 이르러서는 말에서 내려 걸어갔다.

그 때 세존께서는 여러 대중들에게 둘러싸여 설법하시면서 교만한 바라문을 돌아보지 않으셨다. 그러자 교만한 바라문은 '사문 구담은 나를 돌아보지도 않는구나. 나는 일단 돌아가야겠다'고 생각하였다. 그 때 세존께서는 교만한 바라문의 생각을 아시고 게송으로 말씀하셨다.

교만한 이여, 이곳까지 찾아오고도

좋지 못하게 교만만 더하는구나

조금 전 도리로써 일부러 찾아왔으니

마땅히 그 도리를 더욱 더하라.

이 때 교만한 바라문은 '사문 구담은 이미 내 마음을 알고 있다. 가서 공경히 예배드리자'고 생각하였다.

그 때 세존께서는 교만한 바라문에게 말씀하셨다.

"그만 두라. 그만 두라. 예배할 것 없다. 마음만 깨끗하면 이미 족하니라."

그 때 그의 여러 대중들이 제각기 큰 소리로 외쳤다.

"참으로 기이합니다. 세존께서는 큰 덕이 있고 큰 힘이 있으십니다. 이 교만한 바라문은 자기 태생을 믿고 교만을 부리고, 족성으로 교만을 부리며, 얼굴로 교만을 부리고, 총명함으로 교만을 부리고, 재물로 교만을 부리며, 그의 부모도 어떤 존자도 스승과 어른도 공경하지 않았습니다. 그런데 이제 사문 구담 앞에 와서는 스스로를 낮추어 겸손하게 발에 대고 공경히 예배하려고 하는군요."

그 때 교만한 바라문은 대중들 앞에서 소리치며 조용하게 하고 게송으로 말하였다.

누구에게 교만한 마음 일으키지 말고

누구에게 공경하는 마음 일으켜야 하며

누구를 잘 위로해야 하고

누구를 잘 공양해야 합니까?

그 때 세존께서는 게송으로 말씀하셨다.

부모와 어른과 형님

화상(和尙)과 여러 스승들

존경할 만한 모든 사람들께

교만한 마음 내선 안 되네.

마땅히 잘 받들어 공경하고

스스로를 낮추어 인사드리며

마음을 다해 받들어 섬기고

여러 가지 공양도 올려야 하네.

탐욕과 성냄과 어리석음 떠나

모든 번뇌 다한 저 아라한은

바른 지혜로 잘 해탈하였고

모든 교만한 마음 항복받았나니

이러한 어질고 거룩한 이들에게

합장하고 머리 조아려 예배하여라.

그 때 세존께서는 교만한 바라문을 위해 갖가지로 설법하여 가르치고 기뻐하게 하셨다. 그리고 모든 부처님과 세존들께서 차례로 설법하셨던 것처럼 보시와 지계, 하늘에 태어나게 하는 공덕, 애욕, 맛들임, 재앙, 번뇌가 청정해짐, 벗어나고 멀리 떠나게 하는 모든 청정한 분(分)을 말씀하셨다.

이와 같이 자세히 설명하시자, 마치 때와 더러움이 없는 희고 깨끗한 옷이 빨리 물감을 받아들이듯이, 교만한 바라문은 그 자리에서 괴로움·괴로움의 발생·괴로움의 소멸·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 네 가지 성스러운 진리[四聖諦]를 이해하고, 빈틈없는 한결같음[無間等]을 얻게 되었다. 그 때 그 교만한 바라문은 법을 보고, 법을 얻고, 법을 알고, 법에 들어가서 모든 의혹을 건너고, 남의 구제를 받지 않고, 바른 법 안에서 두려움이 없게 되었다. 그는 곧 자리에서 일어나 옷을 여미고, 부처님께 예배한 뒤에 합장하고 여쭈었다.

"저도 이 바른 법 안에서 출가하고 구족계를 받을 수 있겠습니까?"

부처님께서는 교만한 바라문에게 말씀하셨다.

"너는 지금이라도 이 바른 법 안에서 출가하고 구족계를 받을 수 있느니라."

그는 곧 출가하여 홀로 고요한 곳에서 사유하였고, 선남자들이 수염과 머리를 깎고 가사를 걸치고서 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배우는 목적대로, 아라한이 되어 마음이 잘 해탈하였다.

93. 장신경(長身經)

『별역잡아함경』 제13권 10번째 소경을 참조하라.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구살라국 인간 세상을 유행하시다가 사위국 기수급고독원으로 가셨다. 그 때 장신(長身) 바라문이 700마리 황소를 줄지어 기둥에 묶고, 숫물소와 암물소 및 염소 새끼와 온갖 작은 짐승들을 모두 묶고 놓고는 여러 가지 음식을 마련하여 크게 보시를 베풀며, 여러 외도들이 여러 나라에서 찾아와 모두 참석하는 그런 사성대회(邪盛大會)를 열었다.

제사(祭祀)를 뜻한다.

그 때 장신 바라문은, 사문 구담께서 구살라국 인간 세상을 유행하시다가 사위국 기수급고독원에 오셨다는 소식을 듣고 이렇게 생각하였다.

'나는 지금 사성대회를 마련하였다. 그래서 700마리 황소를 줄지어 기둥에 묶어놓고……(내지)……온갖 작은 짐승들까지 다 매어 묶었다. 이 사성대회를 위해 여러 외도들은 여러 나라에서 이 대회에 참석하였다. 나는 이제 사문 구담이 계신 곳으로 찾아가 사성(邪盛)의 법을 물으리라. 그래서 내가 이 사성대회를 치르는 데 있어서 그 차림에 모자람이 없게 하리라.'

이렇게 생각한 뒤, 흰 마차를 타고 여러 젊은 바라문들에게 앞뒤로 호위를 받으면서 황금자루 일산을 들고 황금 물병을 지니고는, 사위성을 나와 세존이 계신 곳으로 나아가 공경하고 섬기고자 하였다.

그는 정사(精舍) 문 앞에 이르자 수레에서 내려 걸었고, 부처님 앞에 나아가 서로 인사하고 위로한 뒤에 물러나 한쪽에 앉아 아뢰었다.

"구담이시여, 저는 지금 사성대회를 치르려고 700마리 황소를 줄지어 기둥에 묶어놓았고……(내지)……온갖 작은 짐승들까지 다 매어 묶었습니다. 그리고 이 사성대회를 위해 여러 외도들은 여러 나라에서 모두 참석하였습니다. 또 구담께서 구살라국 인간 세상을 유행하시다가 사위국 기수급고독원으로 오셨다는 소식을 듣고, 저는 이제 일부러 찾아와 구담께 사성대회의 법과 온갖 물건의 차림새를 여쭙니다. 제가 마련하는 이 사성대회가 모든 차림에 있어서 부족함이 없게 하소서."

부처님께서는 바라문에게 말씀하셨다.

"혹 어떤 사성대회 주관자는 보시를 행하여 복을 지으려다가 도리어 죄를 지어 세 가지 칼에 베이고 좋지 못한 과보를 받습니다. 어떤 것이 세 가지인가? 이른바 몸의 칼과 입의 칼과 뜻의 칼입니다.

어떤 것이 온갖 괴로움의 과보를 가져오는 뜻의 칼인가? 어떤 대회 주관자는 대회를 마련하고는 '나는 이 사성대회를 마련하여 거기서 어린 황소와 숫물소와 암물소, 염소 새끼와 또 여러 가지 짐승들을 죽이리라'고 생각합니다. 이것이 이른바 온갖 괴로움의 과보를 가져오는 뜻의 칼이니, 이런 시주(施主)는 비록 여러 가지 보시와 여러 가지 공양을 베푼다고 생각하지만 사실은 죄를 짓는 것입니다.

어떤 것이 온갖 괴로움의 과보를 가져오는 입의 칼인가? 어떤 대회 주관자는 대회를 마련하고 '나는 지금 사성대회를 마련한다. 너희들은 거기서 어린 황소를 죽이고 나아가 잔잔한 짐승들까지 죽여라'고 시킵니다. 이것이 이른바 온갖 괴로움의 과보를 가져오는 입의 칼이니, 이런 대회 주관자는 비록 그러한 보시와 공양을 행한다 하더라도 사실은 죄를 짓는 것입니다.

어떤 것이 온갖 괴로움의 과보를 가져오는 몸의 칼인가? 이른바 어떤 대회주관자는 대회를 마련하고 자기 손으로 거기서 황소를 죽이고 나아가 온갖 잔잔한 짐승들까지 죽입니다. 이것이 이른바 온갖 괴로움의 과보를 가져오는 몸의 칼이니, 이런 대회 주관자는 비록 여러 가지 보시와 여러 가지 공양을 하려고 생각하지만 사실은 죄를 짓는 것입니다.

그러므로 바라문이여, 마땅히 세 가지 불[火]을 부지런히 공양하고 때를 따라 공경하며 예배하고 받들어 섬겨, 그들에게 안락을 주어야 합니다. 어떤 것이 세 가지인가? 첫째는 근본(根本)이요, 둘째는 가족[居家]이며, 셋째는 복밭[福田]입니다.

어떤 것이 때를 따라 공경하고 받들어 섬기며 공양하여 그에게 안락을 주어야 할 근본이라는 불인가? 이른바 선남자는 방편으로 재물을 얻고 손발을 부지런히 써서 법답게 얻은 것으로 부모를 공양하여 안락을 얻게 해야 하나니, 이것이 근본이라는 불입니다. 무슨 까닭으로 근본이라 하는가? 선남자는 그들 즉 부모로부터 태어났기 때문에 근본이라 합니다. 선남자는 근본을 숭상하기 때문에 때를 따라 공경하고 받들어 섬기며 공양하여 안락을 드려야 합니다.

어떤 것이 선남자가 때를 따라 양육하고 안락을 주어야 할 가족이라는 불인가? 이른바 선남자는 방편으로 재물을 얻고 손발을 부지런히 써서 법답게 얻은 것으로써 처자·친척·권속·종·품꾼들을 이바지하고 때를 따라 공급하며 공경하여 안락을 얻게 해야 하나니, 이것이 가족이라는 불입니다. 무슨 까닭으로 가족이라 하는가? 선남자는 가족과 살면서 즐거우면 같이 즐거워하고, 괴로우면 같이 괴로워하며, 일을 할 때에는 다 서로 순종하므로 가족이라 합니다. 그러므로 선남자는 때를 따라 이바지하고 안락을 주어야 합니다.

어떤 것이 선남자가 때를 따라 공경하고 존중하며 공양하여 그에게 안락을 주어야 할 복밭이라는 불인가? 이른바 선남자는 방편으로 재물을 얻고 손과 발을 부지런히 써서 법답게 얻은 것으로써 탐욕과 성냄과 어리석음을 능히 다스리는 모든 사문 바라문을 받들어 섬기고 공양해야 하나니, 이런 사문 바라문은 복밭을 이루어 그들을 높아지게 하고, 더욱 나아가게 하며, 자기 몫을 즐기고 그 과보를 즐기다가 미래에는 하늘에 태어나게 하나니, 이것이 복밭이라는 불입니다. 무슨 까닭으로 밭이라 하는가? 이른바 응공(應供)은 세상의 복밭이 되기 때문에 밭이라 합니다. 그러므로 선남자는 때를 따라 공경하고 받들어 섬기며 공양하여 그에게 안락을 드려야 합니다."

그 때 세존께서는 다시 게송으로 말씀하셨다.

근본과 가정

응공은 복밭이라는 불

이런 불에 열심히 공양하고

충족시켜 편안하고 즐겁게 하며

지은 죄 없이 세상을 즐기는

지혜로운 사람, 하늘에 태어나리.

법다운 재물로 또 대회를 열어

공양할 만한 이를 공양한다면

공양할 만한 이를 공양한 까닭에

하늘에 태어나고 큰 명성 얻으리라.

그런데 바라문이여, 이제 선남자는 공양할 세 가지 불에 앞서 마땅히 세 가지 불을 끊어 없애야 합니다. 어떤 것이 세 가지인가? 이른바 탐욕이라는 불과 성냄이라는 불과 어리석음이라는 불입니다. 이것들은 왜 끊어야 하는가? 만일 탐욕이라는 불을 끊어 없애지 않으면 자기를 해치고 남을 해치며, 자기와 남을 함께 해치고, 현세에서 죄를 짓고 후세에서 죄를 지으며, 현세와 후세에서 다 죄를 지어 그 때문에 마음에 근심과 괴로움이 생기기 때문입니다. 성냄이라는 불과 어리석음이라는 불에 있어서도 또한 그와 같습니다.

바라문이여, 만일 선남자가 나무를 쌓아 피운 불을 섬겨 때맞추어 고생하고 때맞추어 불태우며 때맞추어 불을 끈다면 그로 말미암아 고통받을 것입니다."

그 때 장신 바라문은 잠자코 있었다. 이 때 그 자리에 울다라(鬱多羅)라는 바라문의 아들이 있었다. 장신 바라문은 잠시 잠자코 생각한 뒤에 울다라에게 말하였다.

"네가 저 사성대회 장소로 가서 기둥에 묶어두었던 황소와 묶여 있는 모든 중생들을 모두 놓아주겠는가? 그리고 또 그들에게 '장신 바라문은 너희들에게, 마음대로 자유로이 산이나 늪이나 들에서 마음껏 풀을 뜯고 깨끗한 물을 마시며 사방의 바람을 쐬면서 온갖 쾌락을 누리라고 말하였다'고 하라."

울다라는 아뢰었다.

"스승님의 분부대로 하겠습니다."

그는 곧 사성대회 장소로 가서 모든 중생들을 놓아주면서 말하였다.

"장신 바라문께서 너희들에게 '너희들 좋을 대로 산이나 늪이나 들로 가서 물도 마시고 풀도 뜯으며 사방의 바람을 쐬면서 스스로 즐기거라'고 말씀하셨다."

이 때 세존께서는 울다라가 그렇게 한 것을 아시고 이내 장신 바라문을 위해 갖가지로 설법하시어 가르치고 기뻐하게 하셨다.

이른바 율과 세존의 설법순서에 따라 계를 말씀하시고 보시, 하늘에 태어나는 공덕, 애욕에 맛들임, 재앙, 벗어나는 길의 청정함, 번뇌를 청정하게 할 것을 말씀하시어 열어 보이고 나타내셨다. 장신 바라문은 마치 깨끗하고 흰 천이 물감을 쉽게 받아들이듯이, 곧 그 자리에서 네 가지 진리를 보고, 빈틈없는 한결같음[無間等]을 얻게 되었다.

이 때 장신 바라문은 법을 보고 법을 얻고 법을 알고 법에 들어가, 모든 의혹을 건너고 남의 구원을 받지 않으며 바른 법 안에서 두려움이 없게 되었다. 그는 곧 자리에서 일어나 옷을 여미고 오른쪽 어깨를 드러내고 합장하고 부처님께 아뢰었다.

"저는 이미 제도되었습니다. 세존이시여, 저는 오늘부터 목숨을 마칠 때까지 부처님과 법과 승가에 귀의하여 우바새가 되겠습니다. 저를 인정하여 주소서. 그리고 세존이시여, 여러 대중들과 함께 저의 공양을 받아주십시오."

그 때 세존께서는 잠자코 허락하셨다. 그러자 장신 바라문은 부처님께서 자기 청을 받아 주신 것을 알고는 부처님께 예배하고 오른쪽으로 세 번 돌고 물러갔다.

장신 바라문은 사성대회 장소로 돌아가 깨끗하고 맛있는 여러 가지 음식을 마련하여 상을 차리고는 사람을 보내 부처님께 아뢰었다.

"때가 되었습니다. 세존께서는 때를 아소서."

그 때 세존께서는 가사를 입고 발우를 들고 대중들에게 둘러싸여 장신 바라문의 대회 장소로 가 대중 앞에 앉으셨다. 장신 바라문은 세존께서 자리에 앉으시자 자기 손으로 여러 가지 음식을 올렸다. 공양이 끝나자 손 씻을 물을 돌리고 발우를 씻은 뒤에 따로 낮은 평상을 펴고 대중 앞에 단정히 앉아 법을 들었다.

그 때 세존께서는 장신 바라문을 위해 여러 가지로 설법하여 가르치고 기쁘게 하신 뒤에 자리에서 일어나 떠나셨다.

94. 승가라경(僧迦羅經)

『별역잡아함경』 제13권 11번째 소경을 참조하라.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 승가라(僧迦羅)라는 어떤 젊은 바라문이 부처님 계신 곳으로 찾아와 서로 인사하고 위로한 뒤에 한쪽에 물러앉아 부처님께 여쭈었다.

"구담이시여, 착하지 않은 남자[不善男子]를 어떻게 알 수 있습니까?"

부처님께서는 바라문에게 말씀하셨다.

"마치 달과 같으니라."

"착한 남자[善男子]는 어떻게 알 수 있습니까?"

"마치 달과 같으니라."

"왜 착하지 않은 남자를 달과 같다고 하십니까?"

부처님께서는 바라문에게 말씀하셨다.

"달이 보름 후에는 광명도 잃고, 빛깔도 잃으며, 관계된 다른 것도 잃고, 밤낮으로 줄어들어 결국은 사라지는 것과 같다. 이와 같이 어떤 사람은 여래에게 와서 믿음과 고요한 마음을 얻고 깨끗한 계를 가지며, 잘 배우고 많이 들어 자기를 버려 보시하고 바른 소견으로 진실하게 된다. 그러나 여래에게 와서 깨끗한 믿음과 계를 가지고 은혜로 베풀며 많이 듣고 바른 소견으로 진실하게 된 뒤에는, 어쩌다가 그만 타락하여 계와 지식과 보시와 바른 소견을 모두 잃어버리고 밤낮으로 줄어들다가, 어느새 일체를 잃어버리고 마느니라.

또 바라문아, 만일 착한 남자가 착한 벗을 가까이하지 않고 법을 자주 듣지 않고 바르게 사유하지 않으며, 몸으로 나쁜 행동을 하고 입으로 나쁜 말을 하고 뜻으로 나쁜 생각을 한다면, 그 나쁜 인연을 지음으로 말미암아 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 나쁜 세계인 지옥에 떨어지느니라. 이와 같이 바라문아, 착하지 않은 남자는 비유하면 달과 같으니라."

바라문은 부처님께 여쭈었다.

"왜 착한 남자도 비유하면 달과 같다고 하십니까?"

부처님께서 말씀하셨다.

"마치 달이 초승부터 광명과 빛깔이 밤낮으로 더해 가다가 드디어 달이 차면 일체가 둥글고 깨끗한 것과 같다. 이와 같이 착한 남자는 나의 법과 율 안에서 깨끗한 믿음을 얻고 나아가 바른 소견이 더욱 참되고 깨끗해지며, 계가 더하고 보시가 더하며, 지식이 더하고 지혜가 더하여 밤낮으로 더하고 자라기만 하느니라. 다시 때때로 착한 벗을 가까이하여 바른 설법을 듣고 마음으로 바르게 사유하며, 몸으로 착한 행동을 하고, 입으로 착한 말을 하며, 뜻으로 착한 생각을 하기 때문에, 그 인연으로 말미암아 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 천상에 화생한다. 바라문아, 그러므로 착한 남자도 비유하면 달과 같다고 하느니라."

그 때 세존께서 게송으로 말씀하셨다.

마치 티 없이 맑은 달이

허공을 두루 떠다닐 때

모든 작은 별 가운데서

그 광명 가장 빛나는 것처럼.

깨끗한 믿음도 또한 그렇고

계와 지식, 인색함을 떠난 보시는

탐욕이 가득한 이 세상에서

그 보시 특히 밝아 환하게 나타나리.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 승가라 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 물러갔다.

95. 생문경(生聞經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 생문(生聞) 바라문은 부처님 계신 곳에 나아가 세존과 서로 인사하고 위로한 뒤에 한쪽에 물러앉아 부처님께 여쭈었다.

"구담이시여, 제가 들으니 구담께서는 '오직 내게만 보시하고 다른 사람에게는 보시하지 말라. 내게 보시하면 큰 과보를 얻고 다른 사람에게 보시하면 큰 과보를 얻지 못한다. 마땅히 내 제자에게 보시하고 다른 사람의 제자에게는 보시하지 말라. 내 제자에게 보시하면 큰 과보를 얻고 다른 사람의 제자에게 보시하면 큰 과보를 얻지 못한다'고 말씀하신다고 합니다. 어떻습니까? 구담이시여, 만일 그런 말을 하는 사람이 있다면 그 말은 사실입니까? 혹 구담을 비방하려고 하는 말은 아닙니까? 사실대로 한 말이고, 법다운 말이며, 법을 따르는 말입니까? 혹 다른 사람이 그 말을 가지고 와서 꾸짖지나 않겠습니까?"

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

"그렇게 말한 그 사람은 나를 비방하려는 것일 뿐입니다. 그것은 사실대로 말한 것도 아니요, 법다운 말도 아니며, 법과 법을 따르는 말도 아닙니다. 그러나 다른 사람이 그 말을 가지고 찾아와 꾸짖지는 않을 것입니다. 왜냐 하면 나는 그렇게 말하지 않았기 때문입니다. 나는 '마땅히 내게 보시하고 다른 사람에게는 보시하지 말라. 내게 보시하면 큰 과보를 얻고 다른 사람에게 보시하면 큰 과보를 얻지 못한다. 마땅히 내 제자에게 보시하고 다른 사람의 제자에게 보시하지 말라. 내 제자에게 보시하면 큰 과보를 얻고 다른 사람의 제자에게 보시하면 큰 과보를 얻지 못한다'고 말하지 않았습니다.

바라문이여, 내가 그런 말을 한다면 두 가지를 장애하는 것이니 주는 이의 보시를 장애하고, 받는 이의 이익을 장애합니다. 바라문이여, 심지어 장부[士夫]가 그릇을 씻고 남은 밥을 깨끗한 땅에 버리는 것도 거기에 있는 중생들로 하여금 큰 이익과 즐거움을 얻게 하기 때문에 나는 그들 또한 복의 문에 들어간다고 말하거늘, 하물며 사람에게 보시함이겠습니까? 그러나 바라문이여, 나는 또 말하나니, 계를 지키는 사람에게 하는 보시와 계를 범한 사람에게 하는 보시는 같지 않습니다."

생문 바라문은 부처님께 아뢰었다.

"그렇습니다. 구담이시여, 저 또한 '계를 지키는 사람에게 보시하면 큰 과보를 얻고, 계를 범한 사람에게 보시하면 큰 과보를 얻지 못한다'고 말합니다."

그 때 세존께서는 다시 게송으로 말씀하셨다.

검거나 혹은 희고

붉거나 혹은 다른 색

얼룩무늬 혹은 황금빛

샛노랗거나 혹은 잿빛.

이와 같은 색색의 암소와

잘생긴 황소와 송아지들

몸도 튼튼하고 힘도 갖추며

잘 길들여지고 빨리 달리며

무거운 짐 옮기는 일 감당할 수만 있다면

타고난 빛깔은 묻지도 않네.

사람도 또한 그와 같아서

제각기 그 태생에 따라

혹은 찰리 혹은 바라문

혹은 비사 혹은 수다라

혹은 하천한 전다라로

그 출신이 각기 다르네.

그러나 다만 깨끗한 계 지키고

무거운 짐인 번뇌를 떠나

순일하게 범행을 닦기만 한다면

그는 번뇌 다한 아라한이요

바로 이 세간의 선서(善逝)이니

그에게 보시하면 큰 과보 얻으리.

어리석은 사람으로 지혜가 없고

일찍이 바른 법을 들은 적 없는

그런 자에게 보시하면 큰 과보 없나니

착한 벗을 가까이하지 않기 때문이라.

만일 착한 벗을 가까이 하고

여래와 성문을 가까이 하며

맑고 깨끗하게 선서를 믿으면

온몸에 든든한 힘이 생기리.

가고자 하는 길로 잘 나아가고

또한 훌륭한 종족으로 태어나며

결국엔 반열반에 들어간다고

큰 선인은 이렇게 말하노라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 생문 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

96. 바라문경(婆羅門經)

『별역잡아함경』 제13권 13번째 소경을 참조하라.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서는 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위국에 들어가 걸식하셨다.

그 때 나이 많고 몸이 쇠약한 어떤 바라문이 지팡이를 짚고 발우를 가지고 집집마다 다니면서 걸식하고 있었다.

이 때 세존께서 그 바라문에게 말씀하셨다.

"당신은 나이도 많고 몸도 쇠약한데 왜 지팡이를 짚고 발우를 들고 집집마다 다니며 걸식하고 있습니까?"

바라문은 부처님께 아뢰었다.

"구담이시여, 저는 집에 있던 재물을 아들에게 모두 물려주고 며느리를 들인 뒤에 집을 나왔습니다. 그래서 지팡이를 짚고 발우를 들고 집집마다 다니며 밥을 비는 것입니다."

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

"당신은 내게서 게송 하나를 받아 외워 대중이 있는 곳으로 돌아가 당신의 아들을 두고 말할 수 있겠습니까?"

"받아 외울 수 있습니다. 구담이시여."

그 때 세존께서는 곧 게송으로 말씀하셨다.

아들을 낳고선 마음이 기뻤고

아들을 위하여 재물을 모았으며

또 아들 위해 며느리를 들인 뒤에

나는 그것 다 버리고 집을 나왔네.

외지고 궁벽한 시골 아이는

그런 아버지를 등지고 피하니

사람의 얼굴에 나찰의 마음

그는 늙은 아비를 버렸네.

늙은 말처럼 쓸데가 없다하며

보리껍질 먹이까지 빼앗았으니

아들은 젊지만 아비는 늙어

집집마다 다니면서 밥을 빈다네.

구부러진 지팡이가 제일이요

아들은 사랑할 것 못되니

나를 위해 사나운 소 막아주고

험한 곳을 면하여 편안케 해주며

사나운 개를 물리쳐 주고

어두운 곳에서는 나를 붙드네.

깊은 구덩이나 빈 우물이나

풀이나 나무나 가시밭을 피하고

지팡이의 위력을 의지한 덕택에

꼿꼿이 서서 넘어지지 않는다네.

이 때 바라문은 세존에게서 이 게송을 받아 기억한 뒤에 바라문 대중 가운데로 돌아가 그 아들을 두고 말하였다. 먼저 대중들에게 "제 말을 들으십시오"라고 말한 뒤에 위에서 말한 게송을 읊었다. 그 아들은 부끄럽고 황공하여 곧 그 아버지를 안고 집으로 들어가 몸을 문질러 목욕시키고 푸른 옷을 입힌 뒤에 집 주인으로 모셨다. 그 때 그 바라문은 이렇게 생각하였다.

'나는 이제 훌륭한 족성이 되었다. 이것은 저 사문 구담의 은혜다. 우리 경전의 말씀에 따르면 (스승에겐 스승에 걸맞게 공양하고, 화상(和尙)에겐 화상에 걸맞게 공양하라)고 하였다. 내가 이제 얻은 것은 다 사문 구담의 힘이니, 그가 곧 나의 스승이시다. 나는 이제 제일 훌륭하고 묘한 옷을 구담께 바치리라.'

이 때 바라문은 제일 훌륭하고 묘한 옷을 가지고 세존께서 계시는 곳으로 가 인사드리고 위로한 뒤에 한쪽에 물러앉아 부처님께 아뢰었다.

"구담이시여, 저는 이제 집에서 지내게 되었습니다. 이것은 구담의 힘입니다. 우리 경전의 말씀에 따르면 '스승에겐 스승에 걸맞게 공양하고, 화상에겐 화상에 걸맞게 공양하라'고 하였습니다. 오늘 구담께서는 곧 저의 스승이 되셨습니다. 저를 가엾이 여겨 이 옷을 받아 주소서."

세존께서는 그를 가엾이 여겨 곧 받으셨다.

그 때 세존께서는 바라문을 위해 여러 가지로 설법하여 가르치시고 기쁘게 하셨다. 이 때 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

97. 걸식경(乞食經)

『별역잡아함경』 제13권 14번째 소경을 참조하라.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서는 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성으로 들어가 걸식하셨다. 그 때 나이 많고 몸이 쇠약한 어떤 바라문이 지팡이를 짚고 발우를 들고는 집집마다 다니며 걸식하고 있었다. 그 바라문은 멀리서 세존을 뵙고 '사문 구담도 지팡이를 짚고 발우를 가지고 집집마다 다니면서 걸식하고, 나도 또한 지팡이를 짚고 발우를 가지고 집집마다 다니면서 걸식한다. 나와 구담은 다 같은 비구다'라고 생각하였다. 그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다

.

이른바 비구란

걸식하기 때문만은 아니네.

세속의 법을 받아 가지면서

어떻게 비구라 이름하리요.

공덕과 허물을 모두 떠나

바른 행을 닦고

그 마음에 두려움 없으면

그를 곧 비구라 부르느니라.

부처님께서는 이 경을 말씀하시자, 그 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

98. 경전경(耕田經)

『별역잡아함경』 제13권 15번째 소경과 『실역잡아함경(失譯雜阿含經)』 1번째 소경을 참조하라.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구살라국 인간 세상을 유행하시다가 일나라(一那羅)마을에 이르러 일나라 숲에 계셨다.

그 때 세존께서는 가사를 입고 발우를 가지고 일나라마을에 들어가 걸식하시다가 '오늘은 너무 이르다. 우선 농사를 짓는 바라두바자(婆羅豆婆遮) 바라문이 음식 만드는 곳을 거쳐가 보자'고 생각하셨다. 그 때 농사를 짓는 바라두바자 바라문은 500벌의 쟁기로 밭을 갈며 음식을 만들고 있었다. 이 때 농사를 짓는 바라두바자 바라문이 멀리서 세존을 보고 말하였다.

"구담이여, 나는 지금 밭을 갈고 씨앗을 뿌려 그것으로 먹고 살아갑니다. 사문 구담께서도 밭을 갈고 씨앗을 뿌려 그것을 드시고 살아가셔야 합니다."

부처님께서는 바라문에게 말씀하셨다.

"나도 또한 밭을 갈고 씨앗을 뿌려 그것을 먹고 살아갑니다."

"나는 사문 구담의 쟁기도 멍에도 고삐도 끈도 보습도 채찍도 전혀 본 일이 없습니다. 그런데도 사문 구담께서는 '나도 또한 밭을 갈고 씨앗을 뿌려 그것으로 먹고 살아간다'고 말씀하시는군요."

그 때 농사를 짓는 바라두바자 바라문이 곧 게송으로 말하였다.

스스로 밭을 간다 말하지만

그 밭갈이 보지 못했네.

나를 위해 밭갈이를 설명하고

밭가는 법을 알려 주시오.

그 때 세존께서도 게송으로 대답하셨다.

믿음은 씨앗

고행은 때맞춰 내리는 단비

지혜는 쟁기를 끄는 멍에

부끄러워하는 마음 끌채가 되네.

바른 생각으로 스스로 보호하면

이것이 곧 훌륭한 몰이꾼

몸과 입의 업을 잘 단속하고

알맞은 양만큼 먹을 줄 아네.

진실을 진정한 수레로 삼고

즐거이 머무르되 게으르지 않으며

부지런히 정진하여 거칠음 없애고

안온하면서도 빨리 나아가며

되돌아오는 일 없이 곧장 나아가

근심이 없는 곳에 이르게 되네.

이러한 농부

감로 열매 얻고

이러한 농부

어떤 존재도 다시 받지 않네.

이 때 농사를 짓는 바라두바자 바라문이 부처님께 아뢰었다.

"농사를 잘 지으시는군요. 구담이시여, 참으로 농사를 잘 지으십니다. 구담이시여"

이에 농사를 짖는 바라두바자 바라문은 세존의 게송을 듣고 마음에 믿음이 더욱 더해 맛있는 음식을 한 발우 가득 담아 세존께 바쳤다. 그러나 세존께서는 그것을 받지 않으셨으니 그것은 게송을 인연하여 얻은 것이기 때문이었다. 부처님께서는 곧 게송으로 말씀하셨다.

설법으로 말미암아 얻었기 때문에

나는 그 음식 받지 않으리.

……(이 사이의 자세한 내용은 앞의 경에서 불을 섬기는 바라문을 위해 말씀하신 것과 같다.)……이 때 바라두바자 바라문이 부처님께 여쭈었다.

"구담이시여, 그러면 이제 이 음식을 어디다 두어야 합니까?"

"나는 이런 음식을 먹고 몸이 편안할 수 있는 하늘·악마·범·사문·바라문 등 어떤 천신도 세상 사람도 보지 못했습니다. 바라문이여, 그대는 이 음식을 가져다 벌레가 없는 물 속이나 풀이 적은 곳에 버리시오."

이 때 바라문은 곧 그 음식을 가져다 벌레가 없는 물 속에 넣었다. 그러자 물은 곧 연기를 일으키고 부글부글 끓어오르며 칙 칙 소리를 내는 것이 마치 뜨거운 쇠구슬을 찬 물에 던질 때 나는 소리와 같았다. 그와 같이 그 음식을 벌레가 없는 물 속에 던지자 물은 연기를 일으키고 끓어오르며 칙 칙 하고 소리를 내었다. 이 때 바라문은 이렇게 생각하였다.

'사문 구담은 참으로 기이하고 특별하시다. 그는 큰 덕이 있고 큰 힘이 있어 음식으로 하여금 신변을 부리게 하는 것이 이와 같구나.'

이 때 바라문은 그 음식의 상서로운 조화를 보고 믿음이 더욱 더해 부처님께 여쭈었다.

"구담이시여, 저도 이제 이 바른 법 안에서 출가하여 구족계를 받을 수 있겠습니까?"

"당신도 이제 이 바른 법 안에서 출가하여 구족계를 받을 수 있고 비구의 신분을 얻을 수 있습니다."

그는 곧 출가하여 홀로 고요히 사유하였고, 족성자(族姓子)들이 수염과 머리를 깎고 가사를 걸치고서 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가해 도를 배우는 목적대로……(내지)……아라한이 되어 마음이 잘 해탈하였다.

99. 정천경(淨天經)

『별역잡아함경』 제13권 16번째 소경을 참조하라.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성에 계셨다.

그 때 존자 정천(淨天)은 비제하국(提訶國) 인간 세상을 유행하다가 미치라성(彌絺羅城)의 암라원(菴羅園)으로 왔다. 이 때 존자 정천은 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 미치라성에 들어가 차례로 걸식하다가 자기 본가에 이르게 되었다. 이 때 정천의 늙은 어머니는 중당(中堂)에서 음식으로 불에 제사 지내며 범천(梵天)에 태어나기를 기원하느라고 존자 정천이 문 밖에 서 있는 것을 몰랐다.

그 때 비사문천왕(毘沙門天王)은 존자 정천을 지극히 공경하며 믿고 있었다. 이 때 비사문천왕은 모든 야차(夜叉)를 거느리고 허공을 날아가다가 존자 정천이 문 밖에 서 있는 것을 보았고, 또 그 어머니는 음식을 받들고 중당에서 불에 제사를 지내느라 그 아들이 문 밖에 서 있는 것도 모르는 것을 보았다. 그는 공중에서 정천의 어머니 앞으로 내려와 게송으로 말하였다.

바라문 여인이여

범천은 여기서 아득히 멀다네

그런 그곳에 태어나기 위해

여기서 불에 제사를 지내지만

이런 짓 범천으로 가는 길이 아닌데

어찌 부질없이 이것에 제사지내는가?

그대 바라문 여인이여

정천이 지금 문밖에 서 있나니

더러운 번뇌 길이 여읜

그는 곧 하늘 중의 하늘이라.

말끔히 아무것도 소유하지 않고

부양할 가족 없이 홀로 지내는 분

걸식하기 위해 집에 들어왔으니

그는 마땅히 공양해야 할 분.

정천은 그 몸을 잘 닦나니

인간과 천상의 좋은 복밭이라

일체의 악을 멀리 떠나

더러운 탐욕에 물들지 않네.

그 덕은 범천과 같지만

그 몸은 인간세계 머물며

일체의 법에 집착하지 않으니

잘 길들여진 용(龍)과 같구나.

범어 n ga는 한역에서 용(龍)으로도 상(象)으로도 번역되었다. 팔리본에서는 '코끼리'라고 하였다.

바른 생각에 머무는 비구

그 마음 훌륭히 해탈하였으니

마땅히 부처님처럼 받들어야 하리

그는 곧 최상의 복밭이니라.

마땅히 바른 믿음으로써

때를 놓치랴 빨리 베풀어라.

그래서 미리 피난처[洲] 마련하여

미래의 안락을 꾀해야 하리.

이제 너는 이 모니(牟尼)를 보라

성자(聖者)라는 뜻이다.

괴로움의 바다를 이미 건넜네.

그러므로 마땅히 믿는 마음으로

때를 놓치랴 빨리 베풀어라.

그래서 미리 피난처 마련하여

미래의 안락을 꾀해야 하리.

이렇게 이 비사문천왕

그의 마음 깨우쳐 베풀게 하였네.

그 때 존자 정천은 곧 그 어머니를 위해 여러 가지로 설법하여 가르치고 기뻐하게 한 뒤에 발길을 돌려 떠나갔다.

100. 불타경(佛陀經)

『별역잡아함경』 제13권 17번째 소경을 참조하라.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 외도 바라문이 부처님 계신 곳으로 찾아와 서로 인사하고 위로한 뒤에 한쪽에 물러앉아 부처님께 여쭈었다.

"구담이시여, 이른바 부처란 어떤 이를 부처라 합니까? 부모가 그 이름을 지어준 것입니까, 바라문이 그 이름을 지어준 것입니까?"

그 때 바라문은 곧 게송으로 말하였다.

부처란 이 세간을

초월하고 건넜다는 훌륭한 이름

그것은 당신의 부모가 지어

당신을 부처라 이름한 것입니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

부처는 과거 세상을 보고

그와 같이 미래 세상을 보며

또한 이 현재 세상의

나고 멸하는 모든 행 다 본다네.

밝은 지혜로 일체를 환히 알아

닦아야 할 것은 이미 다 닦고

끊어야 할 것은 이미 끊었으니

그러므로 이름을 부처라 하네.

수많은 겁 동안 찾고 가려 보아도

온통 괴로움 뿐 즐거움 없고

태어난 것 반드시 소멸하고 말았네

그러므로 때와 티끌 멀리 떠나고

모든 번뇌와 가시의 근본을 뽑아

일체를 바로 깨쳐 부처라 이름하네.

부처님께서 게송을 마치시자, 그 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 물러갔다.

101. 인간경(人間經)

『별역잡아함경』 제13권 18번째 소경을 참조하라.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구살라국 인간 세상을 유행하시다가 유종가제(有從迦帝)마을과 타구라(墮鳩羅)마을 사이에 있는 어떤 나무 밑에 앉아 낮 선정에 들어 계셨다.

팔리어로는 Ukka ha이고 욱가라(郁伽羅) 또는 유가제(有迦帝)로도 한역한다.

그 때 어떤 두마(豆磨)종족의 바라문이 그 길을 따라 오다가 부처님이 지나가신 길에서 1천 개의 살이 있는 바퀴 모양의 부처님 발자국을 보게 되었는데, 그 무늬가 선명하고 바큇살은 가지런하며 바퀴 테는 동그스름한 것이 갖가지 상호가 원만하였다. 그는 그것을 보고 '나는 여태 인간의 발자국 중에서 이런 것을 보지 못하였다. 이제 이 발자국을 따라가 그 사람을 찾아보리라'고 생각하고, 곧 발자국을 따라 부처님 계신 곳에 왔다.

그는 세존께서 어떤 나무 밑에 앉아 낮 선정에 들어 계신 모습을 보았는데, 엄숙한 얼굴은 세상에서 가장 뛰어나고, 모든 기관은 맑고 고요하며, 마음은 극히 조용하여 가장 잘 길들여졌으며, 바른 관(觀)이 완전히 이루어져 빛나는 풍채가 의젓한 것이 마치 금산(金山)과 같았다. 그는 그것을 보고 곧 부처님께 여쭈었다.

"당신은 하늘이십니까?"

"나는 하늘이 아니오."

"그러면 혹 용·야차·건달바·아수라·가루라·긴나라·마후라가·사람이거나 귀신[非人]이십니까?"

"나는 용도 아니고 나아가 사람도 귀신도 아니오."

"만일 하늘도 아니요 용도 아니며, 나아가 사람도 아니요 귀신도 아니라면 도대체 당신은 어떤 분이십니까?"

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

하늘·용·건달바

긴나라·야차

착함이 없는 아수라

모든 마후라가

사람과 귀신 등은

모두 번뇌로 말미암아 생긴다네.

그러한 번뇌의 샘

나는 이미 모두 버리고

이미 부수고 이미 없앴으니

마치 분다리꽃과 같다네.

그 꽃 비록 물 속에서 자라지만

일찍이 물이 묻은 일 없듯이

내 비록 세상에서 살지만

이 세상에 집착하지 않네.

수많은 겁 동안 가려 보았으나

온통 괴로움 뿐 즐거움 없고

일체 세간의 유위행(有爲行)

그것들은 모두 나고 멸하는 것.

그래서 번뇌 떠나 움직이지 않고

모든 칼과 가시 뽑아 버리고는

삶과 죽음의 한계를 벗어났으니

그러므로 불타(佛陀)라 이름하노라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 두마종족 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 길을 따라 떠나갔다.

102. 영군특경(領群特經)

『별역잡아함경』 제13권 19번째 소경을 참조하라.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에 계셨다.

그 때 세존께서는 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 왕사성으로 들어가 차례로 걸식하시다가 바라두바자(婆羅豆婆遮) 바라문 집에 이르렀다. 이 때 그 바라문은 나무국자에다 많은 음식을 담아 불에 공양을 올리며 문 곁에 서 있다가 멀리서 부처님께서 오시는 것을 보고 이렇게 말하였다.

"멈추시오, 멈추시오. 영군특(領群特)이여, 행여 우리 집 문엔 얼씬거리지 마시오."

팔리어로는 vasalaka이고 천민(賤民)이란 뜻이다. 『별역잡아함경』에서는 전다라(旃陀羅)라고 하였다.

부처님께서 그 바라문에게 말씀하셨다.

"당신은 영군특과 영군특의 법을 압니까?"

"나는 영군특도 모르고 또한 영군특의 법도 모릅니다. 그러면 사문 구담께선 영군특과 영군특의 법을 압니까?"

"나는 영군특과 영군특의 법을 잘 압니다."

그러자 바라문은 곧 불을 섬기는 제구를 내려놓고, 얼른 자리를 깔고 부처님께 앉으시기를 청하면서 아뢰었다.

"구담이시여, 저를 위해 영군특과 영군특의 법을 말씀해 주소서."

부처님께서는 곧 자리에 앉아 그를 위해 게송으로 말씀하셨다.

성내며 마음에 원한을 품고

모든 허물을 숨기고 덮으며

계를 범하고 나쁜 소견을 일으키며

거짓을 꾸미고 진실하지 않은 자

이와 같은 사람들

마땅히 알라, 그들이 영군특이네.

난폭한 성질에 욕심 많고 인색하며

나쁜 탐욕으로 속이고 아첨하며

스스로도 남에게도 부끄러운 줄 모르는 자

마땅히 알라, 그들이 영군특이네.

혹은 일생이나 혹은 이생 동안

세상의 중생들 모조리 헤치고 죽이며

애처로이 여기는 마음 없는 자

마땅히 알라, 그들이 영군특이네.

만일 마을이나 성이나 읍 사람을

혹은 죽이거나 결박하고 때리며

이유 없이 핍박하고 또 꾸짖는다면

마땅히 알라, 그들이 영군특이네.

어디에 머물거나 길을 갈 때

대중의 앞잡이나 우두머리 되어

여러 아랫사람 괴롭히면서

두려움을 심어주고 또 협박하여

이익을 빼앗아 자기 몫 챙기는 자

마땅히 알라, 그들이 영군특이네.

마을이나 또는 공한지에서

주인이 없거나 주인 있는 물건을

억지로 빼앗아 제것으로 만드는 자

마땅히 알라, 그들이 영군특이네.

스스로 그 아내 박대해 버리고

또 창녀의 집에도 가지 않고서

남의 여자를 억지로 욕보이는 자

마땅히 알라, 그들이 영군특이네.

안팎의 여러 친척들이나

뜻을 같이하는 좋은 벗들

그들이 물려받은 것 침략하는 자

마땅히 알라, 그들이 영군특이네.

거짓말로 남을 속이고

증서도 없는 재물 속여 빼앗아

남이 요구해도 돌려주지 않는 자

마땅히 알라, 그들이 영군특이네.

자기를 위해서나 남을 위하여

책임이나 재물을 모두 넘길 때

혹은 또 남의 말을 그대로 좇아

거짓으로 남을 위해 증명하나니

그와 같이 거짓말하는 사람들

마땅히 알라, 그들이 영군특이네.

악하고 좋지 않은 업을 짓고도

만일 그것을 아는 사람 없으면

그 죄를 숨기고 감춰 두는 자

마땅히 알라, 그들이 영군특이네.

만일 사람이 어떤 이치 물으면

잘못된 이치로 그에게 대답하여

잘못된 견해로 그 사람 속이는 자

마땅히 알라, 그들이 영군특이네.

진실로 공하고 가질 것 없는데도

지혜로운 사람을 업신여겨 헐뜯고

어리석은 사람을 이롭다 여기는 자

마땅히 알라, 그들이 영군특이네.

교만하게 스스로 잘났다 칭찬하고

다른 사람을 헐뜯어 말하는 것

이것은 지극히 야비한 교만이니

마땅히 알라, 그들이 영군특이네.

스스로 여러 가지 죄를 짓고서

그 허물 남에게 덮어씌우고

거짓말로 결백한 사람 비방하는 자

마땅히 알라, 그들이 영군특이네.

이전에 그 사람의 은혜 입고도

그 사람이 만일 찾아오게 되면

그 은혜 갚을 생각 전혀 없는 자

마땅히 알라, 그들이 영군특이네.

사문이나 혹은 바라문들이

법답게 찾아와 구걸할 때에

화내고 꾸짖으며 주지 않는 자

마땅히 알라, 그들이 영군특이네.

만일 그 부모 나이가 들어

젊은 기운이 완전히 없어져도

힘써 받들어 섬기지 않는 자

마땅히 알라, 그들이 영군특이네.

부모와 또 모든 어른과

형제와 또 친한 권속들에게

사실은 아라한이 아니면서도

스스로 아라한 덕 자랑하는 자

그는 세상의 큰 도적이라

마땅히 알라, 그는 영군특이네.

당초에 훌륭한 종성(種姓)으로 태어나

바라문의 경전을 배워 익히고도

그만 그 도중에

온갖 나쁜 업을 익히는 자들.

훌륭한 종성으로 태어났다 해도

꾸짖음과 나쁜 세계 면하지 못하리니

살아서는 이 세상의 꾸짖음 받고

죽어서는 나쁜 곳에 떨어지리라.

비록 전다라 집안에서 태어나

세상 사람들이 수다이(須陀夷)라 불러도

그 명성 천하에 두루 퍼진다면

그땐 전다라라 할 수 없네.

바라문과 찰리

훌륭한 족성의 공양을 받고

깨끗한 하늘로 향한 길에 올라

평등하고 또 정직하게 살아가라.

그에게는 종성이 장애가 되어

범천에 태어나지 못하는 일 없으리니

살아서는 좋은 명예를 얻고

죽어서는 좋은 곳에 태어나리라.

그대는 마땅히 알라, 두 가지 종성

그에 대해 나는 이렇게 말하나니

그 태어난 종성에 따라

영군특이라 이름하는 것 아니네.

그 태어난 종성에 따라

바라문이라 이름하는 것도 아니니

그 행위 때문에 영군특이 되고

그 행위 때문에 바라문이 된다네.

바라문은 부처님께 게송으로 여쭈었다.

그렇습니다, 열심히 정진(精進)하는 분이시여.

그렇습니다, 위대한 모니(牟尼)시여.

그 태어난 종성에 따라

영군특이라 이름하는 것 아닙니다.

그 태어난 종성에 따라

바라문이라 이름하는 것도 아니요

그 행위 때문에 영군특이 되고

그 행위 때문에 바라문이 되나이다.

이 때 불을 섬기는 바라두바자 바라문은 더욱 믿음이 생겨 한 발우 가득 좋은 음식을 담아 세존께 바쳤으나 세존께서는 받지 않으셨다. 그것은 게송으로써 얻었기 때문이니, 그 게송이란 바로 위에서 말한 것이다.

불을 섬기는 바라두바자 바라문은 음식의 상서로운 조화를 보자 믿음이 더욱 더해 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 저도 이제 이 바른 법(法)과 율(律) 안에서 출가하여 구족계를 받을 수 있겠습니까?"

"당신도 이제 바른 법과 율 안에서 출가하여 구족계를 받을 수 있습니다."

그는 곧 출가하여 홀로 고요히 사유하였고……(이 사이의 자세한 내용은 앞의 경에서 말한 것과 같다.)……아라한이 되어 마음이 잘 해탈하였다. 이 때 바라두바자 바라문은 아라한이 되어 마음이 잘 해탈하고서는 스스로 기쁨과 즐거움을 깨달아 곧 게송으로 말하였다.

도가 아닌 것으로써 청정(淸淨)을 구해

불을 공양하고 또 제사지내며

청정한 길을 알지 못했으니

마치 타고난 장님 같았네.

이제는 이미 안락을 얻어

출가하여 구족계 받고

세 가지 밝음[三明]까지 얻게 됐으니

숙명명(宿命明)·천안명(天眼明)·누진명(漏盡明)을 3명(明)이라 한다.

부처님의 가르침 이미 이루었도다.

이전엔 바라문이었다 하기 어려우니

이제야 진정한 바라문 되었네.

티끌과 때를 다 씻어 버리고

모든 하늘의 저 언덕으로 건너갔네.

제 5 권

송 천축삼장 구나발타라 한역

103. 차마경(差摩經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 많은 상좌 비구들은 구사미국(拘舍彌國) 구사라원(瞿師羅園)에 있었다.

그 때 차마(差摩) 비구는 구사미국의 발다리원(跋陀梨園)에서 지내며 심한 병을 앓고 있었는데, 다사(陀娑)라는 비구가 병자를 보살피고 있었다. 그 때 다사 비구는 여러 상좌 비구들에게 나아가 상좌 비구들의 발에 예배하고 한쪽에 섰다. 여러 상좌 비구들은 다사 비구에게 말하였다.

"그대는 차마 비구에게 가서 '여러 상좌 비구들이 묻나니, 그대 몸은 좀 나아 안온합니까, 고통이 더 심해지진 않았습니까'라고 물어보시오."

이 때 다사 비구는 여러 상좌 비구들의 분부를 받고 차마 비구에게 가 말하였다.

"여러 상좌 비구들께서 '병환은 좀 차도가 있습니까, 고통이 더하지는 않습니까' 하고 안부를 물었습니다."

차마 비구는 다사 비구에게 말하였다.

"내 병은 차도가 없어 몸이 안온하지 않으며, 여러 가지 고통은 갈수록 더해 나을 길이 없습니다. 만일 힘센 역사가 연약한 사람을 붙잡아 노끈으로 머리를 동여매고 두 손으로 세게 조른다면 매우 고통스러울 것입니다. 헌데 지금 내가 겪는 고통은 그보다 더합니다. 또 만일 백정이 예리한 칼로 소의 배를 가르고 내장을 끄집어낸다면 그 소의 고통이 어떻겠습니까? 그러나 지금 내 복통은 그 소보다 더합니다. 또 마치 두 역사가 연약한 한 사람을 붙들어 불 위에 매달아 놓고 두 발을 태우는 것과 같은데, 지금 내 두 발의 열은 그보다 더합니다."

이 때 다사 비구는 여러 상좌 비구들이 있는 곳으로 돌아가 차마 비구가 말한 병세를 여러 상좌들에게 자세히 말씀드렸다. 여러 상좌 비구들은 다시 다사 비구를 차마 비구에게 보내며 "세존께서는 5수음(受陰)을 말씀하셨습니다. 어떤 것이 다섯 가지인가? 색수음(色受陰)·수수음(受受陰)·상수음(想受陰)·행수음(行受陰)·식수음(識受陰)입니다. 그대 차마는 이 5수음에 대해 '나[我]도 아니요, 내 것[我所]도 아니다'라고 조금이라도 관찰해 보았습니까"

하고 말하게 하였다.

그 때 다사 비구는 여러 상좌 비구들의 분부를 받고 차마 비구에게 가서 말하였다.

"여러 상좌 비구들께서 당신께 '세존께서는 5수음을 말씀하셨습니다. 그대는 조금이라도 (그것은 나도 아니요, 내 것도 아니다)라고 관찰해 보았습니까'라고 말씀하셨습니다."

차마 비구는 다사 비구에게 말하였다.

"나는 그 5수음에 대해 '그것은 나도 아니요, 내 것도 아니다'라고 관찰할 수 있습니다."

다사 비구는 여러 상좌 비구들에게 돌아가 아뢰었다.

"차마 비구는 '나는 5수음에 대해서 (그것은 나도 아니요, 내 것도 아니다)라고 관찰할 수 있습니다'고 말하였습니다."

여러 상좌 비구들은 다시 다사 비구를 보내어 차마 비구에게 묻게 하였다.

"그대가 5수음에 대해서 '그것은 나도 아니요, 내 것도 아니다'라고 관찰할 수 있다면, 그대는 번뇌가 다한 아라한과 같습니까?"

이 때 다사 비구는 여러 상좌 비구들의 분부를 받고 차마 비구에게 가서 말하였다.

"비구여, 5수음에 대해 그와 같이 관찰할 수 있다면 당신은 번뇌가 다한 아라한과 같습니까?"

차마 비구는 다사 비구에게 대답하였다.

"나는 5수음에 대해 '그것은 나도 아니요 내 것도 아니다'라고 관찰하지만 번뇌가 다한 아라한은 아닙니다."

이 때 다사 비구는 여러 상좌 비구들에게 돌아가 아뢰었다.

"차마 비구는 '나는 5수음에 대해 나도 아니요 내 것도 아니라고 관찰하지만 번뇌가 다한 아라한은 아닙니다'고 말하였습니다."

이 때 여러 상좌 비구들이 다사 비구에게 말하였다.

"그대는 다시 차마 비구에게 가서 '그대가 (나는 5수음에 대해 나도 아니요 내 것도 아니라고 관찰하지만 번뇌가 다한 아라한은 아니다)라고 말한 것은 앞뒤가 맞지 않습니다'고 말하시오."

다사 비구는 여러 상좌 비구들의 분부를 받고 차마 비구에게 가 말하였다.

"당신께서 '나는 5수음에 대해 나도 아니요 내 것도 아니라고 관찰하지만 번뇌가 다한 아라한은 아니다'고 말씀하신 것은 앞뒤가 맞지 않습니다."

차마 비구는 다사 비구에게 말하였다.

"내가 5수음에 대해 '그것은 나도 아니요 내 것도 아니다'라고 관찰하지만 번뇌가 다한 아라한은 아니라고 말한 것은, 내가 아직은 나라는 교만[我慢]과 나라는 탐욕[我欲]과 나라는 번뇌[我使]를 끊지 못하고, 알지도 못하며, 떠나지도 못하고, 뱉어 버리지도 못하였기 때문입니다."

다사 비구는 여러 상좌 비구들에게 돌아가 아뢰었다.

"차마 비구는 '내가 5수음에 대해 그것은 나도 아니요 내 것도 아니라고 관찰하지만 번뇌가 다한 아라한은 아니라고 말한 것은, 5수음에 대해서 나라는 교만과 나라는 탐욕과 나라는 번뇌를 아직 끊지 못하고, 알지도 못하며, 떠나지도 못하고, 뱉어 버리지도 못하였기 때문입니다'고 말하였습니다."

여러 상좌 비구들은 다시 다사 비구를 보내 차마 비구에게 말하게 하였다.

"그대는 나[我]가 있다고 말했는데, 어느 곳에 나가 있습니까? 색을 나라고 합니까? 나는 색과 다릅니까? 수·상·행도 마찬가지이며, 식이 나입니까? 나는 식과 다릅니까?"

차마 비구는 다사 비구에게 말하였다.

"나는 '색이 나다. 나는 색과 다르다. 수·상·행도 마찬가지이며, 식은 나다. 나는 식과 다르다'고 말하지 않습니다. 그러나 5수음에 대해서 나라는 교만과 나라는 탐욕과 나라는 번뇌를 아직 끊지 못하고, 알지도 못하며, 떠나지도 못하고, 뱉어 버리지도 못했습니다."

차마 비구는 다시 다사 비구에게 말하였다.

"어찌 번거롭게 그대를 오가게 하겠습니까? 그대는 지팡이를 가져다 주십시오. 지팡이를 짚고 내가 직접 그 상좌들께 가보겠습니다. 지팡이를 가져다 주십시오."

차마 비구는 곧 스스로 지팡이를 짚고 여러 상좌들에게로 갔다. 이 때 여러 상좌들은 멀리서 차마 비구가 지팡이를 짚고 오는 것을 보고는 몸소 자리를 펴고 발을 얹을 궤를 바로 놓았고, 직접 나가 그를 맞이하면서 가사와 발우를 받고 자리를 권해 앉게 하고, 서로 위로한 뒤에 차마 비구에게 말하였다.

"그대는 나라는 교만[我慢]을 말했는데, 어디서 나[我]를 봅니까? 색이 나입니까? 나는 색과 다릅니까? 수·상·행도 마찬가지이며, 식이 나입니까? 나는 식과 다릅니까?"

차마 비구는 아뢰었다.

"색이 나인 것도 아니요, 나는 색과 다른 것도 아닙니다. 수·상·행도 마찬가지이며, 식이 나인 것도 아니요, 나는 식과 다른 것도 아닙니다. 그러나 저는 5수음에 대해서 나라는 교만과 나라는 탐욕과 나라는 번뇌를 아직 끊지 못하고, 알지도 못하며, 떠나지도 못하고, 뱉어 버리지도 못했습니다. 그 나[我]라는 것은 마치 우발라(優鉢羅)·발담마(鉢曇摩)·구모두(拘牟頭)·분다리(分陀利) 꽃들의 향기와 같습니다. 즉 뿌리가 곧 향기입니까? 향기는 뿌리와 다른 것입니까? 줄기·잎도 마찬가지이며, 꽃술의 정추(精麤)가 곧 향기입니까? 향기는 그 정추와 다른 것입니까? 이런 등등으로 말할 수 있겠습니까?"

팔리어로는 uppala이고, 오발라(烏鉢羅)로도 음역한다. 청련화(淸蓮花)로 한역한다.

팔리어로는 paduma이고, 적련화(赤蓮花)로 한역한다.

팔리어로는 kumuda이고, 지희화(地喜花)로 한역한다. 색은 흰색 혹은 붉은색이고 줄기에는 가시가 있다. 또 아직 피지 않은 연꽃을 가리키기도 한다.

팔리어로는 pu ar ka이고, 활짝 핀 흰 연꽃을 말한다.

여러 상좌들은 대답하였다.

"아닙니다. 차마 비구야, 우발라·발담마·구모두·분다리 꽃들의 뿌리가 곧 향기인 것도 아니요, 그렇다고 향기가 뿌리와 다른 것도 아닙니다. 줄기·잎도 마찬가지이며, 꽃술의 정추가 곧 향기인 것도 아니요, 그렇다고 향기가 그 정추와 다른 것도 아닙니다."

차마 비구가 다시 물었다.

"그러면 그것은 어떤 향기입니까?"

상좌들이 대답했다.

"그것은 꽃향기입니다."

차마 비구는 말하였다.

"나[我]라는 것도 또한 그와 같습니다. 색이 곧 나인 것도 아니요, 그렇다고 나는 색을 떠난 것도 아닙니다. 수·상·행도 마찬가지이며, 식이 곧 나인 것도 아니요 그렇다고 나는 식을 떠난 것도 아닙니다. 이처럼 저는 5수음에 대해 그것은 나도 아니요 내 것도 아니라고 보지만 아직 나라는 교만과 나라는 탐욕과 나라는 번뇌를 끊지 못하고, 알지도 못하며, 떠나지도 못하고, 뱉어 버리지도 못했습니다.

여러 상좌들께서는 제 말을 들으십시오. 무릇 지혜로운 사람은 비유로 인해 이해하게 됩니다. 그것은 마치 유모의 옷을 세탁하는 집에 주면 여러 가지 잿물로 때를 빼고, 그래도 여전히 남는 냄새가 있을 때는 여러 가지 향 연기로 냄새를 없애는 것과 같습니다.

이와 같이 많이 아는 거룩한 제자들도 5수음을 떠나 '그것은 나가 아니요, 내 것도 아니다'라고 바르게 관찰하지만 그 5수음에서 아직은 나라는 교만과 나라는 탐욕과 나라는 번뇌를 끊지 못하고, 알지 못하며, 떠나지 못하고, 뱉어 버리지 못합니다. 그러나 뒤에 다시 5수음에 대해서 생각을 더욱 골똘히 해 '이것은 색이요, 이것은 색의 발생이며, 이것은 색의 소멸이다. 수·상·행도 마찬가지이며, 이것은 식이요, 이것은 식의 발생이며, 이것은 식의

소멸이다'라고 그 생성과 소멸을 관찰합니다. 그래서 5수음에 대해 이렇게 그 생성과 소멸을 관찰한 뒤에 나라는 교만과 나라는 탐욕과 나라는 번뇌를 모두 없앱니다. 이것을 진실한 바른 관찰이라 합니다."

차마 비구가 이 법을 설명했을 때, 모든 상좌 비구들은 티끌을 멀리하고 때를 여의어 법안(法眼)이 깨끗해졌다.

그리고 차마 비구는 모든 번뇌를 일으키지 않아 마음이 해탈하게 되었고, 법의 기쁨과 이익 때문에 몸의 병이 모두 없어졌다. 이 때 여러 상좌 비구들은 차마 비구에게 말하였다.

"우리는 그대의 첫 설법을 들었을 때 이미 이해하고 이미 즐거워하였으니, 어찌 거듭 들어볼 필요가 있었겠습니까! 우리가 다시 물었던 것은 그대의 미묘한 변재를 들어보기 위함이었지 그대를 희롱하기 위해서가 아니었습니다. 그대는 과연 능히 여래·응공[應]·등정각(等正覺)의 법을 자세히 설명하였습니다."

이 때 상좌 비구들은 차마 비구의 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

104. 염마경(焰摩經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 염마가(焰摩迦)라는 어떤 비구는 잘못된 소견을 일으켜 이렇게 말하였다.

"내가 부처님께서 말씀하신 법을 이해하기로는, 번뇌가 다한 아라한은 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 다시는 아무 것도 없다."

그 때 많은 비구들은 그 말을 듣고 그가 있는 곳으로 찾아가 염마가 비구에게 말하였다.

"그대가 '내가 부처님께서 말씀하는 법을 이해하기로는, 번뇌가 다한 아라한은 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 다시는 아무것도 없다'고 말했다는 것이 사실입니까?"

"사실입니다. 여러분."

그 때 모든 비구들은 염마가 비구에게 말하였다.

"세존을 비방하지 마시오. 세존을 비방하는 것은 좋지 못합니다. 세존께서는 그런 말씀을 하지 않으셨습니다. 그대는 마땅히 그런 잘못된 소견을 다 버려야 합니다."

모든 비구들이 이렇게 말했지만 염마가 비구는 그래도 그 잘못된 소견을 고집하며 이렇게 말하였다.

"여러분, 오직 이것만이 진실이요, 다른 것은 다 허망합니다."

이렇게 세 번을 말하였다. 이 때 모든 비구들은 염마가 비구를 조복시킬 수 없자 곧 그를 버리고 떠났다. 그들은 존자 사리불이 있는 곳으로 가서 그에게 말하였다.

"존자께서는 아셔야 합니다. 저 염마가 비구는 이러한 잘못된 소견을 일으켜 '내가 부처님께서 말씀하신 법을 이해하기로는, 번뇌가 다한 아라한은 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 다시는 아무 것도 없다'고 말했습니다. 저희가 그 말을 듣고 일부러 염마가 비구를 찾아가 '그대가 그런 소견을 말했다는 것이 사실입니까'고 물었더니, 그는 저희들에게 '여러분, 사실입니다. 다른 말은 다 어리석은 말입니다'라고 대답하였습니다. 그래서 저희는 곧 그에게 '그

대는 세존을 비방하지 마시오. 세존께서는 그렇게 말씀하지 않으셨습니다. 그대는 마땅히 그 잘못된 소견을 버려야 합니다'고 재삼 말했습니다. 그러나 그는 그래도 그 잘못된 소견을 버리지 않았습니다. 그래서 저희가 지금 존자께 찾아온 것입니다. 원컨대 존자께서는 저 염마가 비구를 가엾이 여겨 그로 하여금 그 잘못된 소견을 버리게 해 주십시오."

사리불은 말하였다.

"그렇게 하지요. 내가 꼭 그로 하여금 그 잘못된 소견을 버리게 하리다."

그 때 많은 비구들은 사리불의 말을 듣고 모두 기뻐하면서 자기 처소로 돌아갔다.

그 때 존자 사리불은 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성으로 들어가 걸식하였다. 걸식한 뒤에는 성을 나와 다시 정사로 돌아왔고 가사와 발우를 챙겨서는 염마가 비구가 있는 곳으로 갔다. 이 때 염마가 비구는 멀리서 존자 사리불이 오는 것을 보고는 자리를 펴고 발을 씻고 발을 얻는 궤를 바로 놓았고, 나가 맞이하면서 가사와 발우를 받고 자리에 앉기를 권하였다. 존자 사리불은 자리로 나아가 발을 씻은 뒤에 염마가 비구에게 말하였다.

"그대가 '내가 부처님께서 말씀하신 법을 이해하기로는 번뇌가 다한 아라한은 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 다시는 아무 것도 없다'고 말했다는 것이 사실인가?"

염마가 비구는 사리불에게 말하였다.

"사실입니다. 존자 사리불이여."

사리불은 말하였다.

"내가 이제 그대에게 물으리니 그대는 마음대로 대답하라. 어떤가 염마가야, 색은 항상한가, 무상한가?"

"존자 사리불이여, 그것은 무상합니다."

"만일 무상하다면 그것은 괴로운 것인가?"

"그것은 괴로운 것입니다."

"만일 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 많이 아는 거룩한 제자들이 과연 그런 것에 대해 '나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보겠는가?"

"아닙니다. 존자 사리불이여. 수·상·행·식도 또한 그와 같습니다."

사리불은 다시 물었다.

"어떤가 염마가야, 색(色)이 여래(如來)인가?"

"아닙니다. 존자 사리불이여."

"수(受)·상(想)·행(行)·식(識)이 여래인가?"

"아닙니다. 존자 사리불이여."

"어떤가 염마가야, 색을 떠나서 여래가 있는가? 수·상·행·식을 떠나서 여래가 있는가?"

"아닙니다. 존자 사리불이여."

다시 물었다.

"색 안에 여래가 있는가? 수·상·행·식 안에 여래가 있는가?"

"아닙니다. 존자 사리불이여."

다시 물었다.

"여래 안에 색이 있는가? 여래 안에 수·상·행·식이 있는가?"

"아닙니다. 존자 사리불이여."

다시 물었다.

"색·수·상·행·식을 떠나서 여래가 있는가?"

"아닙니다. 존자 사리불이여."

"그와 같이 염마가야, 여래께서는 법의 진실을 보고 이처럼 아무 얻을 것 없는 데에 머물러 주장하는 것이 없으시다. 그런데 너는 왜 '세존께서 말씀하신 것을 내가 이해하기로는, 번뇌가 다한 아라한은 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 아무 것도 없다'고 말하였는가? 그것을 알맞은 말이라 생각하는가?"

"아닙니다. 존자 사리불이여."

다시 물었다.

"염마가야, 아까는 '세존께서 말씀하신 것을 내가 이해하기로는, 번뇌가 다한 아라한은 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 아무 것도 없습니다'라고 말하더니, 지금은 어째서 아니라고 말하는가?"

"존자 사리불이여, 저는 아까 알지 못하고 어두웠기 때문에 그렇게 잘못된 소견으로 말하였습니다. 그러나 존자 사리불의 말씀을 듣고 나선 알지 못하던 것과 무명(無明)이 모두 끊어졌습니다."

다시 물었다.

"염마가야, 만일 다시 '비구야, 먼저는 그렇게 잘못된 소견으로 말하였는데, 지금은 무엇을 알고 무엇을 보았기에 그것을 다 멀리 떠날 수 있었느냐'고 묻는다면 너는 어떻게 대답하겠는가?"

"존자 사리불이여, 만일 누가 와서 그렇게 묻는다면 저는 이렇게 대답하겠습니다.

'번뇌가 다한 아라한은 색이 무상하고 무상한 것은 괴로운 것인 줄을 압니다. 그러므로 괴로운 것을 지극히 고요하고 맑고 시원하게 하며 아주 없어지게 합니다. 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같습니다.'

만일 누가 와서 묻는다면 이렇게 대답하겠습니다."

"훌륭하고, 훌륭하구나. 염마가 비구야, 너는 마땅히 그렇게 대답해야 한다. 왜냐 하면 번뇌가 다한 아라한은 색은 무상한 것이요, 무상한 것은 괴로운 것이며, 만일 무상하고 괴로운 것이면 그것은 나고 멸하는 법인 줄을 알기 때문이다. 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라."

존자 사리불이 이 법을 말했을 때, 염마가 비구는 티끌과 때를 멀리 떠나고 법안(法眼)이 깨끗해졌다. 존자 사리불은 염마가 비구에게 말하였다.

"이제 비유로 설명하리라. 대개 지혜로운 사람은 비유로써 이해하게 된다. 마치 어떤 장자의 아들과 같다. 그는 큰 부자로서 재물이 많아 널리 종을 구해 재물을 잘 보호하게 하였다. 이 때 그의 원수인 어떤 악한 사람이 거짓으로 찾아와 친한 척 붙어서는 그의 종이 되어 늘 기회를 노렸다. 그는 늦게 자고 일찍 일어나며 그 곁에서 모시면서 일에는 조심하고 말은 공손히 하여 그 주인의 마음을 기쁘게 하였다. 그래서 그 주인은 그를 친한 벗처럼 생각하

고 자식처럼 생각하면서 철저히 믿고 의심하지 않아 자기 몸 지키기를 예사로 하였다. 그래서 그 뒤 그 종은 칼을 가지고 그의 목숨을 끊었다.

염마가 비구야, 너의 생각은 어떠하냐? 그 악한 원수가 그의 친구가 되었던 것은 처음부터 방편으로 해칠 마음을 가지고 그 기회를 노리다가 결국 그렇게 하기 위해서가 아닌가? 그런데도 그 장자는 그런 줄을 깨닫지 못하다가 이제 와서 해침을 당한 것이 아닌가?"

"실로 그렇습니다. 존자시여."

사리불이 염마가 비구에게 물었다.

"너의 생각은 어떠하냐? 그 장자가 처음부터 그 사람이 거짓으로 친한척하며 해치려 한다는 것을 알고 자신을 잘 보호했더라면 해침을 당하지 않았겠는가?"

"그렇습니다. 존자 사리불이여."

"그와 같이 염마가 비구야, 어리석고 무식한 범부들은 5수음에 대해 그것은 항상하다는 생각, 안온하다는 생각, 병들지 않는다는 생각, 나라는 생각, 내 것이라는 생각을 하고 이 5수음을 보호하고 아끼다가 마침내 원수인 이 5수음의 해침을 당한다. 이것은 마치 저 장자가 거짓으로 친한척하는 원수를 해침을 받을 때까지도 알아차리지 못한 것과 같다.

그러나 염마가야, 많이 아는 거룩한 제자들은 이 5수음에 대해 '그것은 병과 같고, 종기와 같으며, 가시와 같고, 살기와 같으며, 무상하고, 괴로우며, 공하고, 나가 아니며, 내 것도 아니다'라고 관찰한다. 그래서 그 5수음에 집착하지도 않고 그것을 받아들이지도 않는다. 받아들이지 않기 때문에 집착하지 않고, 집착하지 않기 때문에 스스로 열반을 깨닫는다. 그래서 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라."

존자 사리불이 이 법을 말하자 염마가 비구는 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음이 해탈하였다. 존자 사리불은 염마가 비구를 위해 설법하여 가르치고 기쁘게 한 뒤 자리에서 일어나 떠나갔다.

105. 선니경(仙尼經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 외도 출가자 선니(仙尼)가 부처님 계신 곳으로 찾아와 공손히 인사드리고 한쪽에 앉아 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 예전 언제가 사문 바라문, 혹은 차라가(遮羅迦) 혹은 출가한 이들은 희유강당(希有講堂)에 모여 이런 이치를 이야기하였습니다.

팔리어로는 Caraka이고 유행승(遊行僧)이란 뜻이다.

'부란나가섭(富蘭那迦葉)은 대중의 주인이 되어 500제자들에게 앞뒤로 둘러싸여 있었다. 그 제자들 가운데는 지극히 지혜로운 사람도 있었고 지극히 미련한 사람도 있었다. 그러나 그들이 죽음에 다다랐을 때, 그 스승은 그들이 어디로 가서 태어날지를 예언하지 않았다.

이하에 거론되고 있는 자들은 부처님과 동시대를 살았던 유명한 6사외도(師外道)이다.

또 말가리구사리자(末迦梨瞿舍利子)도 대중의 주인이 되어 500제자들에게 앞뒤로 둘러싸여 있었다. 그 제자들 가운데는 지혜로운 사람도 있었고 미련한 사람도 있었다. 그러나 그들이 죽음에 다다랐을 때, 그 스승은 그들이 어디로 가서 태어날지를 예언하지 않았다.

이와 같이 선사나비라지자(先闍那毘羅胝子子)·아기다시사흠바라(阿耆多翅舍欽婆羅)·가라구다가전연(迦羅拘陀迦栴延)·니건타야제자(尼揵陀若提子) 등도 각각 500제자들에게 앞뒤로 둘러싸여 있었지만 그들 역시 앞의 사람들과 같았다.'

그런데 사문 구담이시여, 그 때 그 사람들 중에 이런 말을 한 사람이 있었습니다.

'사문 구담은 대중의 주인이 되어 그의 여러 제자들 중에 목숨을 마치는 사람이 있으면 곧 아무개는 저기에 태어나고 아무개는 여기에 태어난다고 예언한다.'

저는 그 말을 듣고 먼저 의심이 생겼습니다. 사문 구담께서는 어떻게 그러한 법을 얻으셨습니까?"

부처님께서 선니에게 말씀하셨다.

"너는 의심하지 말라. 미혹이 있으면 그는 곧 의심을 일으키게 된다. 선니야, 마땅히 알라. 세 종류의 스승이 있으니, 어떤 것이 세 가지인가?

어떤 스승은 '현세에서 진실로 이것이 나[我]다'라고 하며 제가 아는 대로 말하지만 목숨을 마친 뒤의 일은 능히 알지 못한다. 이런 이를 세간에 출현하는 첫 번째 스승이라 한다. 또 선니야, 어떤 스승은 '현세에서 진실로 이것이 나다'라고 보고 '목숨을 마친 뒤에도 또한 이것이 나다'라고 보아 제가 아는 대로 말한다. 또 선니야, 어떤 스승은 '현세에서 진실로 이것이 나다'라고 보지도 않고 '목숨을 마친 뒤에 진실로 이것이 나다'라고 보지도 않는다.

선니야, '현세에서만 진실로 이것이 나다'라고 하며 제가 아는 대로 말하는 첫 번째 스승의 견해를 단견(斷見)이라 한다. '현세에서나 후세에서나 진실로 이것이 나다'라고 하며 제가 아는 대로 말하는 두 번째 스승의 견해를 상견(常見)이라 한다. '현세에서 진실로 이것이 나다라고 보지 않고, 목숨을 마친 뒤의 나도 또한 보지 않는다'는 것은 곧 여래·응공·등정각의 말이다. 그는 '현세에서 애욕을 끊고 탐욕을 떠나 모든 번뇌를 없애면 열반(涅槃)을 얻는다'고 말한다."

선니는 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 세존의 말씀을 듣고 의심만 더욱 더할 뿐입니다."

부처님께서는 선니에게 말씀하셨다.

"마땅히 의심을 더해야 할 것이다. 왜냐 하면 이것은 매우 깊은 이치로써 보기도 어렵고 알기도 어려워 모름지기 깊이 관찰해야만 미묘하게 도달할 수 있는 것이기 때문이다. 또 그것은 지혜로운 사람만이 알 수 있고 범부 중생들은 분별해 알 수 없는 것이니, 무슨 까닭인가? 중생들은 오랜 세월 동안 잘못 보고, 잘못 참았으며, 잘못 찾고, 잘못 원하였기 때문이니라."

선니는 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 세존 앞에서 마음에 깨끗한 믿음을 얻었습니다. 원하옵건대, 세존께서는 저를 위해 설법하시어 저로 하여금 이 자리에서 혜안(慧眼)이 청정하게 하여 주소서."

부처님께서는 선니에게 말씀하셨다.

"이제 너를 위해 좋아하는 대로 설명하리라. 선니야, 색은 항상한가, 무상한가?"

"무상합니다."

"만일 무상하다면 그것은 괴로운 것인가?"

"그것은 괴로운 것입니다."

"만일 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이니라. 많이 아는 거룩한 제자들이 과연 그런 것에 대해 '이것은 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보겠는가?"

"아닙니다. 세존이시여."

"수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라."

세존께서는 다시 물으셨다.

"어떠냐 선니야, 색이 여래인가?"

"아닙니다. 세존이시여."

"수·상·행·식이 여래인가?"

"아닙니다. 세존이시여."

다시 물으셨다.

"선니야, 색을 떠나서 여래가 있는가? 수·상·행·식을 떠나서 여래가 있는가?"

"아닙니다. 세존이시여."

여래는 다시 물으셨다.

"선니야, 색 안에 여래가 있는가?"

"아닙니다. 세존이시여."

"선니야, 여래 안에 색이 있는가? 여래 안에 수·상·행·식이 있는가?"

"아닙니다. 세존이시여."

"선니야, 색도 아니고 수·상·행·식도 아닌 것이 여래인가?"

"아닙니다. 세존이시여."

부처님께서는 선니에게 말씀하셨다.

"나의 여러 제자들은 내 말을 듣고도 그 뜻을 다 이해하지 못해 교만[慢]을 일으키고 빈틈없는 한결같음[無間等]을 얻지 못한다. 빈틈없이 한결같지 못하기 때문에 곧 교만이 끊어지지 않고, 교만이 끊어지지 않기 때문에 이 음(陰)을 버린 뒤에도 다른 음과 합하여 계속해 태어나느니라. 그러므로 선니야, 나는 이런 제자들에겐 '몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 이러저러한 곳에 태어난다'고 예언한다. 왜냐 하면 그들에게는 남은 교만이 있기 때문이니라.

팔리어로는 abhisamaya이고 통상적으로 현관(現觀)·증(證)으로 한역된다. 이해하다·요해하다·통달하다는 뜻이 있다.

그러나 선니야, 내 말을 듣고 그 뜻을 능히 이해하는 나의 여러 제자들은 모든 교만에서 빈틈없는 한결같음을 얻는다. 빈틈없는 한결같음을 얻기 때문에 모든 교만이 끊어지고, 모든 교만이 끊어지기 때문에 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 다시는 계속해 태어나지 않는다. 선니야, 나는 이런 제자들에겐 '이 음을 버린 뒤에 이러저러한 곳에 다시 태어난다'고 말하지 않는다. 왜냐 하면 예언할 만한 인연이 없기 때문이니라. 만일 내가 그들에 대해서 예언해야 한다면 나는 '그들은 모든 애욕을 끊고 유결(有結)을 길이 떠나 바른 뜻으로 해탈하여 고통을 완전히 벗어나리라'고 예언할 것이다. 나는 예전부터 지금까지 늘 교만의 허물[慢過]과 교만의 발생[慢集]과 교만의 생성[慢生]과 교만의 일어남[慢起]에 대하여 말하였다. 만일 그 교만에 대해서 빈틈없이 한결같이 관찰한다면 갖가지 고통은 생기지 않을 것이다."

유(有)는 생사(生死)의 과보, 결(結)은 그 과보를 불러오는 번뇌를 뜻한다.

부처님께서 이 법을 말씀하시자, 출가한 선니는 티끌과 때를 멀리 떠나고 법안이 깨끗해졌다. 그 때 출가한 선니는 법을 보고 법을 얻어 모든 의혹을 끊었다. 그래서 남의 가르침을 받지 않고 남의 구제를 받지 않고도 바른 법 안에서 마음에 두려움이 없게 되었다. 그는 곧 자리에서 일어나 합장하고 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 저도 바른 법 안에서 출가하여 범행을 닦을 수 있겠습니까?"

부처님께서 선니에게 말씀하셨다.

"너는 바른 법 안에서 출가하여 구족계를 얻을 수 있고 비구의 신분이 될 수 있느니라."

그 때 선니는 출가하여 홀로 고요한 곳으로 가서 방일하지 않으며 지냈고, '족성자들이 출가하여 수염과 머리를 깎고 가사를 걸치고서 믿음으로 집에서 집 아닌 데로 출가한 목적대로, 위없는 범행을 완전히 이루고 현세에서 증득하여 (나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다)고 스스로 안다'라고 사유하고 아라한이 되었다.

선니는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

106. 아누라도경(阿羅度經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 아누라도(阿누羅度) 비구는 기사굴산(耆闍崛山)에 있었다.

팔리어로는 Anuradha이고 아나율(阿那律)로 한역하기도 한다. 부처님의 10대제자 중 한 사람으로 천안제일(天眼第一)이다.

이 때 많은 외도 출가자들이 아누라도가 있는 곳으로 찾아가 서로 인사한 뒤 한쪽에 서서 아누라도에게 여쭈었다.

"물어 보고 싶은 것이 있는데 혹 한가하다면 해석해 주시겠습니까?"

아누라도는 여러 외도들에게 말하였다.

"마음대로 물으시오. 아는 것은 대답하리다."

"어떻습니까 존자여, 여래는 죽은 뒤에도 존재합니까?"

"세존께서 말씀하신 대로라면 그것은 무기(無記)입니다."

물음에 대하여 그 가부(可否)를 답하지 않는 것을 말한다. 세존께서는 외도들의 열네 가지 물음에 대해 대답하지 않으셨는데 이를 14무기(無記)라 한다. 팔리어로는 avyakata이고 이는 '단정지어 말한 만한 법이 없다, 대답할 가치가 없다'는 뜻이다.

"여래는 죽은 뒤에는 존재하지 않습니까?"

"세존께서 말씀하신 대로라면 그것 또한 무기입니다."

"여래는 죽은 뒤에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 합니까? 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아닙니까?"

"세존께서 말씀하신 대로라면 그것 또한 무기입니다."

외도들은 다시 물었다.

"왜 존자께서는 '여래는 죽은 뒤에 존재합니까'라고 물어도 무기(無記)라고 대답하고, '죽은 뒤에 존재하지 않습니까'라고 물어도 무기라고 대답하며, '죽은 뒤에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 합니까, 존재하는 것도 존재하지 않는 것도 아닙니까'라고 물어도 무기라고 말씀하십니까? 어떻습니까 존자여, 그러면 사문 구담은 알지도 못하고 보지도 못하는 것입니까?"

아누라도는 대답하였다.

"세존께서는 알지 못하는 것도 아니요, 보지 못하는 것도 아닙니다."

이 때 모든 외도들은 아누라도의 말을 불쾌하게 여겨 그를 꾸짖고는 자리에서 일어나 떠나갔다.

그 때 아누라도는 모든 외도들이 떠난 줄을 알고 부처님이 계신 곳에 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 서서 모든 외도들이 물었던 것을 부처님께 자세히 말씀드리고 다시 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 저들은 그렇게 물었고 저는 그렇게 대답하였습니다. 저의 대답은 모든 법의 말씀과 맞는 것입니까? 세존을 비방한 것이 되지는 않았습니까? 법을 따른 것입니까, 법을 어긴 것입니까? 누가 와서 힐난함으로써 그의 꾸짖음을 받지나 않겠습니까?"

부처님께서는 아누라도에게 말씀하셨다.

"내 이제 너에게 물으리니 묻는 대로 대답하라. 아누라도야, 색은 항상한가, 무상한가?"

"무상합니다."

"수·상·행·식은 항상한가, 무상한가?"

"무상합니다. 세존이시여."

……(이 사이의 자세한 내용은 앞의 염마경에서 자세히 말한 것과 같 다.)……

"식이 여래인가?"

"아닙니다."

부처님께서는 아누라도에게 말씀하셨다.

"이렇게 말하는 사람은 모든 법의 말을 따랐고 여래를 비방하지 않았으며, 차례를 뛰어넘은 것이 아니다. 여래가 말한 것처럼 법을 따라서 말한 것이다. 따라서 찾아와 힐난하거나 꾸짖을 자는 아무도 없을 것이다. 왜냐 하면 나는 색(色)을 사실 그대로 알고, 색의 발생[色集]과 색의 소멸[色滅]과 색의 소멸에 이르는 길[色滅道跡]을 사실 그대로 알기 때문이다.

아누라도야, 만일 여래가 한 일을 버리고 '아는 것도 없고 본 것도 없다'고 말한다면 그것은 당치도 않은 말이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 아누라도는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

107. 장자경(長者經)

『증일아함경』 제6권 4번째 소경을 참조하라.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바지국(婆祇國) 설수바라산(設首婆羅山)의 녹야원 깊은 숲 속에 계셨다.

그 때 120세에 나이가 많아 감각기관이 허물어지고, 파리하고 쇠약하며 병들어 괴로워하던 나구라(那拘羅) 장자라는 이가 있었다. 그럼에도 불구하고 그는 세존과 또 전부터 존경하며 가까이 알았던 비구들이 뵙고 싶어 부처님 계신 곳으로 찾아와 발에 예배하고 한쪽에 물러앉아 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 나이 많고 쇠약하며 병들어 괴로워하면서도 스스로 애를 써서 세존과 또 전부터 존경하고 가까이 알던 스님들을 뵈려고 왔습니다.

원하옵건대 저를 위해 설법하시어 오랜 세월 동안 안락하게 하소서."

그 때 세존께서는 나구라 장자에게 말씀하셨다.

"훌륭하구나. 장자야, 너는 실로 나이 많아 감각기관이 허물어지고 쇠약하여 병으로 괴로워하면서도 스스로 애를 써서 여래와 또 다른 존경하고 가까이 알던 비구들을 찾아왔구나. 장자야, 마땅히 알라. 괴롭고 병든 몸에서 항상 괴롭지도 병들지도 않는 마음을 닦아야 하느니라."

그 때 세존께서는 나구라 장자를 위해 가르치고 기쁘게 하신 뒤에 잠자코 계셨다. 나구라 장자는 부처님의 말씀을 듣고 그 말씀을 따라 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

이 때 존자 사리불은 세존에게서 멀지 않은 어떤 나무 밑에 앉아 있었다. 나구라 장자는 존자 사리불이 있는 곳으로 가서 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러앉았다. 이 때 존자 사리불이 장자에게 물었다.

"지금 그대는 모든 감각기관에 기쁨이 넘치고 얼굴빛이 선명합니다. 세존에게서 어떤 깊은 법을 들을 수 있었습니까?"

나구라 장자는 사리불에게 아뢰었다.

"오늘 세존께서는 저를 위해 설법하고 가르쳐 기쁘게 하시고, 감로법(甘露法)으로 제 몸과 마음을 적셔주셨습니다. 그래서 저는 지금 모든 감각기관에 기쁨이 넘치고 얼굴빛이 선명한 것입니다."

"세존께서 그대에게 어떤 법을 말씀하시어 가르쳐 기쁘게 하시고, 감로법으로 윤택하게 하셨습니까?"

"저는 아까 세존께서 계시는 곳에 나아가 '저는 나이 많고 쇠약하여 병으로 괴로워하면서도 스스로 애를 써서 세존과 또 존경하고 가까이 알던 비구들을 뵈러 왔습니다'고 세존께 아뢰었습니다. 부처님께서는 제게 '훌륭하구나. 장자야, 너는 실로 나이 많고 쇠약하여 병으로 괴로워하면서도 능히 스스로의 힘으로 나와 또 전부터 존경하던 비구들을 보러 왔구나. 너는 지금 그 괴롭고 병든 몸에서 항상 괴롭지도 병들지도 않는 마음을 닦아야 하느니라'고 말씀하셨습니다. 세존께서는 저를 위해 이러한 법을 말씀하시어 가르쳐 기쁘게 하시고 감로(甘露)로써 윤택하게 하셨습니다."

존자 사리불은 장자에게 물었다.

"그대는 왜 아까 '어떤 것이 몸도 병들어 괴롭고 마음도 병들어 괴로운 것이며, 어떤 것이 몸은 병들어 괴롭지만 마음은 병들지도 괴롭지도 않은 것입니까' 하고 세존께 거듭 여쭈지 않았습니까?"

장자는 대답하였다.

"제가 그 때문에 존자께 찾아왔습니다. 원하옵건대 저를 위해 그 법의 요긴한 점을 간략히 말씀해 주십시오."

존자 사리불은 장자에게 말하였다.

"훌륭합니다. 장자여, 그대는 이제 자세히 들으십시오. 그대를 위해 설명하리다. 어리석고 무식한 범부들은 색의 발생[色集]과 색의 소멸[色滅]과 색의 재앙[色患]과 색에 맛들임[色味]과 색에서 벗어남[色離]을 사실 그대로 알지 못합니다. 사실 그대로 알지 못하기 때문에 색을 사랑하고 즐거워하여 '색은 나다. 이것은 내 것이다'라고 말하면서 그것을 거두어 취하다가 만일 그 색이 무너지거나 달라지면 마음도 그 따라 움직여 고통과 번민이 생깁니다.

고통과 번민이 생긴 뒤에는 두려워하고 마음이 막히며, 돌아보고 근심하며 잊지 못합니다. 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같나니, 이것을 몸과 마음이 괴롭고 병든 것이라 합니다.

어떤 것을 몸은 괴롭고 병들었지만 마음은 괴롭지도 병들지도 않은 것이라 하는가? 많이 아는 거룩한 제자들은 색의 발생과 색의 소멸과 색에 맛들임과 색의 재앙과 색에서 벗어남을 사실 그대로 압니다. 사실 그대로 안 뒤에는 그것을 사랑하거나 즐거워하지 않아 '색은 나다. 이것은 내 것이다'라고 보지 않습니다. 그러므로 그 색이 혹 변하거나 달라지더라도 마음이 그것을 따라 움직여 괴로움과 번민이 생기지는 않습니다. 마음이 따라 움직여 괴로움과 번민이

생기는 일이 없으면, 두려워하거나 마음이 막히거나 돌아보거나 애착하지 않습니다. 수·상·행·식에 있어서도 또한 그러하나니, 이것을 몸은 괴롭고 병들었으나 마음은 괴롭지도 병들지도 않은 것이라 합니다."

존자 사리불이 이 법을 설명하자 나구라 장자는 법안이 깨끗해졌다. 그 때 나구라 장자는 법을 보고 법을 얻고 법을 알고 법에 들어가 모든 의심을 벗어나서, 남의 가르침을 받지 않고 바른 법 안에서 마음에 두려움이 없게 되었다. 그는 곧 자리에서 일어나 옷을 여민 뒤에 공경히 합장하고 존자 사리불에게 아뢰었다.

"저는 이미 초월하였고 이미 건넜습니다. 저는 이제 부처님과 법과 승가, 삼보에 귀의하여 우바새가 되겠습니다. 저를 인증해 주십시오. 저는 지금부터 목숨이 다할 때까지 삼보에 귀의하겠습니다."

그 때 나구라 장자는 존자 사리불의 말을 듣고 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

108. 서경(西經)

『증일아함경』 제35권 4번째 소경을 참조하라.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 석씨의 천현(天現)마을에 계셨다.

그 때 서방의 많은 비구들은 서방으로 돌아가 안거하려 하면서 세존께서 계시는 곳에 찾아와 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러앉았다. 그 때 세존께서는 그들을 위해 설법하시어 여러 가지로 가르치고 기쁘게 하셨다. 이 때 서방의 많은 비구들은 자리에서 일어나 합장하고 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저희들 서방의 많은 비구들은 서방으로 돌아가 안거하고자 이제 하직을 고합니다."

부처님께서는 모든 서방 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 사리불에게 하직을 고하였는가?"

"아직 하직을 고하지 않았습니다."

"사리불은 순수하게 범행을 닦는다. 너희들은 가서 하직을 고하거라. 그는 능히 너희들로 하여금 이치로써 이익되게 하여 오랜 세월 동안 안락하게 하리라."

이 때 모든 서방 비구들은 하직하고 물러나 떠나려 하였다.

이 때 존자 사리불은 부처님으로부터 멀지 않은 곳의 어떤 견고수(堅固樹) 밑에 앉아 있었다. 모든 서방 비구들은 존자 사리불이 있는 곳으로 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 물러앉아 사리불게 아뢰었다.

"저희는 서방으로 돌아가 안거하려고 일부러 찾아와 하직을 아룁니다."

사리불은 말하였다.

"그대들은 세존께 하직을 아뢰었습니까?"

"이미 아뢰었습니다."

"그대들이 서방으로 돌아가면 여러 다른 나라의 여러 사람들이 반드시 그대들에게 질문할 것입니다. 그대들은 세존에게서 들은 좋은 설법을 잘 배우고, 잘 기억하며, 잘 관찰하고, 잘 들어가 능히 그들을 위해 자세히 설명하여 부처님을 비방하는 것이 되지 않게 할 수 있겠습니까? 또 그들이 힐난하고 꾸짖거나 폄하하고 등지는 일이 없게 할 수 있겠습니까?"

모든 비구들은 사리불에게 아뢰었다.

"저희들은 법을 듣기 위해 존자께 찾아왔습니다. 원컨대 존자께서는 저희를 가엾이 여기는 마음으로 자세히 말씀해 주십시오."

존자 사리불은 모든 비구들에게 말하였다.

"염부제 사람들은 총명하고 날카롭습니다. 혹 찰리나 바라문, 장자, 사문들은 반드시 그대들에게 '너희들의 스승은 어떻게 설법하며 무엇을 너희들에게 가르치느냐'고 물을 것입니다. 그 때 그대들은 '우리 스승께서는 오직 욕망과 탐욕[欲貪]을 항복 받으라고 말씀하시고 이것으로써 가르치신다'고 대답해야 합니다.

그들은 다시 그대들에게 '어떤 법에 대해서 욕망과 탐욕을 항복 받는가'고 물을 것이니, 그대들은 다시 이렇게 대답해야 합니다.

'스승께서는 오직 저 색음(色陰)에 대해서 욕망과 탐욕을 항복 받고, 수음(受陰)·상음(想陰)·행음(行陰)·식음(識陰)에 대해서 욕망과 탐욕을 항복 받으라고 말씀하신다. 우리 스승께서는 이렇게 설법하신다.'

그들은 다시 '욕망과 탐욕에 어떤 재앙이 있기에 너희 스승은 색에 대해서 욕망과 탐욕을 항복 받고, 수음·상음·행음·식음에 대해서 욕망과 탐욕을 항복 받으라고 말하는가'고 물을 것이니, 그대들은 다시 이렇게 대답해야 합니다.

'만일 색에 대해서 욕심을 끊지 않고, 탐욕을 끊지 않으며, 사랑을 끊지 않고, 생각을 끊지 않고, 갈망을 끊지 않으면 그 색이 변하거나 혹은 달라질 때에 곧 근심·슬픔·괴로움·번민이 생기리니, 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같다. 욕망과 탐욕에서 이러한 재앙을 보았기 때문에 색에 대해서 욕망과 탐욕을 항복 받고, 수·상·행·식에 대해서 욕망과 탐욕을 항복 받으라는 것이다.'

그들은 다시 '욕망과 탐욕을 끊으면 어떤 행복과 이익이 있다고 보기에 너희 스승은 색에 대해서 욕망과 탐욕을 항복 받고, 수·상·행·식에 대해서 욕망과 탐욕을 항복 받으라고 말하는가'라고 물을 것이니, 그대들은 다시 이렇게 대답해야 합니다.

'만일 색에 대해서 욕심을 끊고 탐욕을 끊으며, 생각을 끊고 사랑을 끊고 갈망을 끊으면, 그 색이 변하거나 혹은 달라지더라도 근심·슬픔·괴로움·번민이 일어나지 않을 것이다. 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같다.'

여러분, 만일 좋지 않은 법의 인연을 받고도 현세에서 즐겁게 살면서 괴로워하지도 않고, 걸리지도 않으며, 번민하지도 않고, 애태우지도 않으며, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에도 좋은 곳에 태어난다면, 세존께서는 끝내 '모든 좋지 않은 법은 끊어야 한다'고 말씀하지 않으셨을 것이요, 또한 '부처님 법 안에서 모든 범행을 닦으면 괴로움을 완전히 벗어날 수 있다'고 사람들에게 가르치지도 않으셨을 것입니다.

모든 좋지 않은 법의 인연을 받기 때문에 현세에서 괴롭게 살면서 걸리고, 마음이 타며, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 나쁜 세계에 떨어지는 것입니다. 그러므로 세존께서는 '마땅히 모든 좋지 않은 법을 끊고, 부처님 법 안에서 모든 범행을 닦아 평등하게 괴로움을 없애고 괴로움을 완전히 벗어나라'고 말씀하신 것입니다.

만일 모든 착한 법의 인연을 받고도 현세에서 괴롭게 살면서 걸리고, 마음이 타며, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에도 나쁜 세계에 떨어진다면, 세존께서는 끝내 '착한 법을 받아 가지고 부처님 법 안에서 모든 범행을 닦아 평등하게 괴로움을 없애고 괴로움을 완전히 벗어나라'고 말씀하지 않으셨을 것입니다. 착한 법을 받아 가지면 현세에서 즐겁게 살면서 괴로워하지 않고, 걸리지도 않으며, 번민하지도 않고, 애태우지도 않으며, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에도 좋은 곳에 태어납니다. 그러므로 세존께서는 그것을 찬탄하시면서 사람들에게 '모든 착한 법을 받고 부처님 법 안에서 모든 범행을 닦아 평등하게 괴로움을 없애고, 괴로움을 완전히 벗어나라'고 가르치신 것입니다."

존자 사리불이 이 법을 설명하자 여러 서방 비구들은 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음이 해탈하였다. 존자 사리불이 이 법을 설명하자, 모든 비구들은 다 함께 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

109. 모단경(毛端經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비유하면 둘레가 50유순(由旬)이요 깊이 또한 그와 같은 어떤 못이 있는데 거기에 물이 가득 차 있는 것과 같다. 어떤 장부[士夫]가 털이나 풀이나 혹은 손톱으로 그 물을 뜬다면 모든 비구들아, 너희들 생각에는 어떠냐? 그 장부가 뜬 물이 많으냐, 못 물이 많으냐?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"그 장부가 털이나 풀이나 손톱으로 뜬 물이 적습니다. 적다고 말할 것도 없으니, 그 못 물은 엄청나게 많기가 백천만 배나 되어 견줄 수도 없습니다."

"그와 같이 모든 비구들아, 진리를 본 사람이 끊은 온갖 괴로움도 그 못 물과 같으니라. 그리고 그것은 미래에도 영원히 다시 나지 않느니라."

그 때 세존께서는 이 법을 말씀하신 뒤 방으로 들어가 좌선하셨다. 이 때 존자 사리불이 대중 가운데 앉아 있다가 세존께서 방으로 들어가신 뒤에 모든 비구들에게 말하였다.

"세존께서 오늘 못에 비유해 하신 말씀은 일찍이 들어본 적이 없는 것입니다. 왜냐 하면 거룩한 제자가 진리를 완전하게 본다면 빈틈없는 한결같음[無間等]을 그 과보로 얻기 때문입니다. 혹 어떤 범부는 삿된 소견인 신견(身見)·근본신견(根本身見)·집신견(集身見)·생신견(生身見)이 일어나, 이른바 근심하고 기가 죽거나 기뻐하고 아끼며 나[我]를 말하고, 중생을 말하며, 기특한 일과 자랑스러운 일을 말합니다. 이러한 여러 가지 삿된 소견을 모두 없애버리고 그 근본을 끊으면 마치 다라 나무를 자른 것과 같아 미래에 다시는 나지 않을 것입니다.

모든 비구들이여, 이른바 '진리를 본 거룩한 제자들은 위의 여러 가지 사특한 소견을 끊어 미래에 영원히 다시 나지 않게 한다'는 것은 무엇인가? 어리석고 무식한 범부들은 '색은 나다. 나와 다르다. 나는 색 안에 있다. 색은 나 안에 있다'고 보며, '수·상·행도 마찬가지이며, 식은 나다. 나와 다르다. 나는 식 안에 있다. 식은 나 안에 있다'고 봅니다.

어떻게 '색(色)은 곧 나[我]다'라고 보는가? 일체는 땅이라고 관찰하는 삼매[地一切入處正受]를 얻어 관찰한 뒤에는 '땅은 곧 나요, 나는 곧 땅이다. 나와 땅은 오직 하나요, 둘이 없으며, 다르지도 않고, 나눌 수도 없다'라고 생각합니다. 이와 같이 일체는 물·불·바람·파랑·노랑·빨강·하양이라고 관찰하는 삼매를 얻어 관찰한 뒤에는 '행(行)은 곧 나요, 나는 곧 행이다. 그것들은 오직 하나요 둘이 없으며, 다르지도 않고, 나눌 수도 없다'라고 생각합니다. 이와 같이 모든 입처(入處)에 대해서 낱낱이 나라고 헤아리나니, 이것이 '색은 곧 나다'라고 하는 것입니다.

열 가지 일체처정(一切處定)의 하나이다. 일체처정은 변처정(遍處定)이라고도 하는데, 일체 만유를 하나의 대상으로 총합하여 관찰하는 방법이다. 그 대상이 되는 것에 열 가지가 있으니, 곧 지(地)·수(水)·화(火)·풍(風)·청(靑)·황(黃)·적(赤)·백(白)·공(空)·식(識)이다.

어떻게 '색(色)은 나[我]와 다르다'고 보는가? 만일 그가 수(受)를 곧 나[我]라고 본다면, 그는 수를 곧 나라고 본 뒤에는 색(色)을 곧 내 것[我所]이라고 보며, 혹은 상·행·식을 곧 나라고 보고 색(色)을 곧 내 것이라고 봅니다.

어떻게 '나 안에 색이 있다'고 보는가? 이른바 수(受)를 곧 나라고 보고는 색(色)은 나 안에 있다고 보며, 혹은 상·행·식을 곧 나라고 보고는 색은 나 안에 있다고 봅니다.

어떻게 '색 안에 나가 있다'고 보는가? 이른바 수(受)가 곧 나로서 색 안에 머무르고, 색에 들어가 온몸에 두루한다고 보며, 상·행·식이 곧 나로서 색 안에 머무르고 온몸에 두루한다고 봅니다. 이것이 '색 안에 나가 있다'고 하는 것입니다.

어떻게 '수(受)는 곧 나[我]다'라고 보는가? 이른바 6수신(受身)이니, 눈으로 부딪쳐 생기는 수와 귀·코·혀·몸·뜻으로 부딪쳐 생기는 수입니다. 이 6수신에 그 하나 하나가 곧 나요, 나는 곧 수라고 보나니, 이것이 '수는 곧 나다'라고 하는 것입니다.

어떻게 '수는 나와 다르다'고 보는가? 이른바 색을 곧 나라고 보고는 수를 내 것이라고 보며, 상·행·식을 곧 나라고 보고는 수를 내 것이라고 보나니, 이것이 '수는 나와 다르다'라고 하는 것입니다.

어떻게 '나 안에 수가 있다'고 보는가? 이른바 색을 곧 나라고 보고는 수는 그 안에 있다고 보며, 상·행·식을 곧 나라고 보고는 수는 그 안에 있다고 보나니, 이것이 '나 안에 수가 있다'고 하는 것입니다.

어떻게 '수 안에 나가 있다'고 보는가? 이른바 색이 곧 나로서 수 안에 머무르고 온몸에 두루한다고 보며, 상·행·식이 곧 나로서 수 안에 머무르고 온몸에 두루한다고 보나니, 이것이 '수 안에 나가 있다'고 하는 것입니다.

어떻게 '상(想)은 곧 나[我]다'라고 보는가? 이른바 6상신(想身)이니, 눈으로 부딪쳐 생기는 상과 귀·코·혀·몸·뜻으로 부딪쳐 생기는 상입니다. 이 6상신 하나하나를 곧 나라고 보나니 이것이 '상은 곧 나다'라고 하는 것입니다.

어떻게 '상은 나와 다르다'고 보는가? 이른바 색을 곧 나라고 보고는 상은 곧 내 것이라 보며, 식(識)을 곧 나라고 보고는 상을 곧 내 것이라고 보나니, 이것이 '상은 나와 다르다'라고 하는 것입니다.

송·원·명 3본에는 '식(識)'자 앞에 '수행(受行)'이 있다.

어떻게 '나 안에 상이 있다'고 보는가? 이른바 색은 곧 나로서 상은 그 안에 머무른다고 보며, 수·행·식이 곧 나로서 상은 그 안에 머무른다고 봅니다.

어떻게 '상 안에 나가 있다'고 보는가? 이른바 색이 곧 나로서 상 안에 머무르고 온몸에 두루한다고 보나니, 이것이 '상 안에 나가 있다'고 하는 것입니다.

송·원·명 3본에는 '受行識是我於想中住周遍其四體' 14자가 들어가 있다. 이것을 보입하여 번역하면 '……두루한다고 보며, 수·행·식이 곧 나로서 상 안에 머무르고 온몸에 두루한다고 보나니, 이것이……'가 된다.

어떻게 '행(行)은 곧 나[我]다'라고 보는가? 이른바 6사신(思身)이니, 눈으로 부딪쳐 생기는 의도[思]와 귀·코·혀·몸·뜻으로 부딪쳐 생기는 의도입니다. 이 6사신 하나하나를 곧 나라고 보나니 이것이 '행은 곧 나다'라고 하는 것입니다.

어떻게 '행은 곧 나와 다르다'고 보는가? 이른바 색을 곧 나라고 보고는 행은 곧 내 것이라고 보며, 수·상·식을 곧 나라고 보고는 행은 곧 내 것이라고 보나니, 이것이 '행은 곧 나와 다르다'라고 하는 것입니다.

어떻게 '나 안에 행이 있다'고 보는가? 이른바 색은 곧 나로서 행이 그 안에 머무른다고 보며, 수·상·행·식이 곧 나로서 행은 그 안에 머무른다고 보나니, 이것이 '나 안에 행이 있다'고 하는 것입니다.

송·원·명 3본에는 '행(行)'자가 없다. 문맥으로 보아도 없어야 마땅하다.

어떻게 '행 안에 나가 있다'고 보는가? 이른바 색이 곧 나로서 행 안에 머물러 온몸에 두루한다고 보며, 이른바 수·상·식이 곧 나로서 행 안에 머물러 온몸에 두루한다고 보나니 이것이 '행 안에 나가 있다'고 하는 것입니다.

어떻게 '식(識)은 곧 나[我]다'고 보는가? 이른바 6식신(識身)이니, 안식과 이식·비식·설식·신식·의식입니다. 이 6식신 하나하나를 곧 나라고 보나니 이것이 '식은 곧 나다'라고 하는 것입니다.

어떻게 '식은 나와 다르다'고 보는가? 이른바 색을 곧 나라고 보고는 식은 곧 내 것이라고 보며, 수·상·행을 곧 나라고 보고는 식은 곧 내 것이라고 보나니, 이것이 '식은 곧 나와 다르다'라고 하는 것입니다.

어떻게 '나 안에 식이 있다'고 보는가? 이른바 색을 곧 나라고 보고는 식은 그 안에 머무른다고 보며, 수·상·행을 곧 나라고 보고는 식은 그 안에 머무른다고 보나니, 이것이 '나 안에 식이 있다'고 하는 것입니다.

어떻게 '식 안에 나가 있다'고 보는가? 이른바 색이 곧 나로서 식 안에 머무르고 온몸에 두루한다고 보며, 수·상·행이 곧 나로서 식 안에 머무르고 온몸에 두루한다고 보나니, 이것이 '식 안에 나가 있다'고 보는 것입니다.

이와 같이 거룩한 제자들은 네 가지 진리를 보아 빈틈없는 한결같음[無間等]을 얻고, 모든 삿된 소견을 끊어 미래에도 영원히 일어나지 못하게 합니다. 존재하는 모든 색은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그것은 한결같이 쌓이고 모인 것이니 다음과 같이 관찰합니다. 즉 '일체는 무상하다. 일체는 괴롭다. 일체는 공이다. 일체는 나가 아니다. 그러므로 그것을 사랑하고 즐거워하여 거두어 받아들이거나, 보호하며 지키지 말아야 한다. 수·상·행·식에 있어서도 또한 그것을 사랑하고 즐거워하여 거두어 받아들이거나, 보호하며 지키지 말아야 한다'고 이렇게 관찰합니다.

이렇게 관찰한 뒤에는 마음을 잘 잡아매고 법에 어리석지 않으며 다시 관찰하고 정진하여 모든 게으른 마음을 떠나고 기쁨과 즐거움을 얻어, 몸과 마음이 고요히 쉬고 고요함과 평정에 머무릅니다. 그래서 모든 도품(道品)을 갖추고 수행이 만족하여 길이 모든 악을 여읩니다. 태우지 않은 것이 없고 소멸하지 않은 것이 없어서 소멸해 일어나지 않고, 감해서 더하지 않으며, 끊어서 나지 않고, 나지도 않고 취하지도 않고 집착하지도 않습니다. 그래서 스스로 열반을 깨달아 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 압니다."

사리불이 이 법을 설명했을 때, 60명의 비구들은 모든 번뇌를 받지 않고 마음이 해탈하였다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

110. 살차경(薩遮經)

『증일아함경』 제30권 10번째 소경을 참조하라.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 비사리(毘舍離)의 미후지(獼猴池) 곁에 계셨다.

그 때 비사리국에는 총명하고 지혜로워 모든 이론을 잘 이해하고, 그래서 스스로 총명함을 자부하는 교만스러운 니건자(尼揵子)가 있었다. 그는 널리 모든 이론을 섭렵하였고, 묘한 지혜는 빈틈이 없었으며, 대중을 위해 설법하면 모든 논사들을 뛰어넘었다. 그는 항상 이런 생각을 하였다.

'나를 당적할 어떤 사문 바라문도 없다. 나아가 여래와도 능히 함께 논의할 수 있다. 모든 논사들은 내 이름만 들어도 이마에 진땀이 흐르고, 겨드랑에서 땀이 나며, 털구멍에서는 물이 흐를 것이다. 내 이론의 바람은 능히 풀을 쓰러뜨리고 나무를 꺾으며, 쇠나 돌을 부수고 모든 용이나 코끼리까지도 항복받거늘 하물며 인간인 논사들이 어찌 나를 당할 수 있겠는가.'

이 때 아습파서(阿濕波誓)라는 비구가 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고, 위엄스런 태도로 조용하고 상냥하며 단정한 눈길과 편안한 걸음으로 성으로 들어가 걸식하였다.

이 때 살차니건자(薩遮尼揵子)는 작은 볼 일이 있어 여러 마을을 둘러 성문을 나오다가 멀리서 아습파서 비구를 보고는 곧 그에게 다가가 물었다.

"사문 구담은 제자들을 위해 어떻게 설법하며 어떤 법으로 제자들을 가르쳐 닦고 익히게 합니까?"

아습파서는 말하였다.

"화종(火種) 거사여, 세존께서는 다음과 같이 설법하시어 모든 제자들을 가르쳐 공부하게 하십니다. 즉 '모든 비구들아, 색에는 나가 없다고 관찰하고, 수·상·행·식에도 나는 없다고 관찰하라. 그래서 부지런히 방편을 써서 이 5수음은 병과 같고, 종기와 같으며, 가시와 같고, 살기와 같으며, 무상하고, 괴로우며, 공이요, 나가 아니라고 관찰하라'고 말씀하십니다."

팔리어로는 Aggivessana이고 불을 숭배하는 바라문을 일컫던 말이다. 부처님께서는 살차니건자를 화종 거사라고 불렀다.

살차니건자는 이 말을 듣고 마음이 불쾌하여 이렇게 말하였다.

"아습파서여, 분명 당신이 잘못 들은 것입니다. 사문 구담은 끝내 그렇게 말하지 않았을 것입니다. 만일 사문 구담이 그렇게 말했다면 그것은 삿된 소견입니다. 내가 이제 그를 찾아가 힐난하여 그 소견을 그만두게 하리다."

그 때 살차니건자는 마을의 여러 리차(離車)들이 모이는 곳으로 가서 여러 리차들에게 말하였다.

팔리어로는 Licchavi이고 리차(利車)·율차(律車)·리차비(梨車毘) 등으로 음역한기도 한다. 비사리성에 살던 찰리 종족의 이름이다.

"나는 오늘 사문 구담의 제일가는 제자인 아습파서라는 사람을 만나 가볍게 논의하였다. 만일 그가 말한 것과 같다면, 나는 저 사문 구담을 찾아가 논의하여 그를 앞뒤로 잡아 흔들고 빙빙 돌려 반드시 내 생각을 따르게 하리라. 마치 장부가 풀을 베고는 그 줄기를 쥐고 공중에 흔들어 지저분한 잡티를 떨어버리는 것처럼, 나도 또한 그와 같이 사문 구담과 논의하고 힐난하여 그 핵심을 잡아 앞뒤로 흔들고 빙빙 돌려 그의 생각을 따르면서 그 삿된 말을 버리게 하리라. 또 마치 술집에서 술 주머니를 쥐어짜 맑은 술을 거르고 그 술찌끼를 버리는 것처럼, 나도 또한 그와 같이 사문 구담을 찾아가 논의하고 힐난하여 앞뒤로 잡아 흔들고 빙빙 돌려 그 맑은 진수를 취하고 그 삿된 말은 버리게 하리라. 또 마치 자리 장수가 자리에 더러운 물건을 담았다가 시장에 팔려고 할 때는 물로 자리를 씻어 모든 고약한 냄새를 없애는 것처럼, 나도 또한 그와 같이 사문 구담을 찾아가 논의하고 힐난하여 앞뒤로 잡아 흔들고 빙빙 돌려 그 핵심을 잡고 온갖 더러운 말을 버리게 하리라. 또 마치 왕가의 코끼리를 다루는 사람이 술에 취한 큰 코끼리를 끌고 깊은 물에 들어가 그 몸을 씻고 사지와 귀와 코를 두루 목욕시켜 모든 더러운 티끌을 닦는 것처럼, 나도 또한 그와 같이 사문 구담을 찾아가 논의하고 힐난하여 앞뒤로 잡아 흔들고 빙빙 돌리기를 내 마음대로 하고, 그 핵심을 잡고 온갖 더러운 말은 버리게 하리라. 그대들 모든 리차 사람들도 또한 함께 가서 그 승부를 보아야 하리라."

그 중 어떤 리차족 사람은 이렇게 말하였다.

"살차니건자가 사문 구담과 서로 논의한다는 것은 도저히 있을 수 없는 일이다."

또 어떤 사람은 말하였다.

"살차니건자는 총명하고 날카로워 능히 함께 논의할 수 있으리라."

이 때 500명의 리차족 사람들이 부처님과 논의하기 위해 살차니건자와 함께 부처님 계신 곳으로 나아갔다.

그 때 세존께서는 큰 숲 속의 한 나무 밑에 앉아 천주(天住)에 들어 계셨다. 이 때 많은 비구들은 방 밖으로 나와 숲 속을 거닐다가 멀리서 살차니건자를 보았다. 그는 차츰 비구들이 있는 곳으로 다가와 모든 비구들에게 물었다.

팔리본에서는 divavihara라고 하였는데, 이는 점심을 먹은 뒤의 휴식을 뜻하는 말로 주주(晝住)로도 한역한다.

"사문 구담은 지금 어디 계십니까?"

비구들은 대답하였다.

"큰 숲 속 나무 밑에서 천주에 들어 계십니다."

살차니건자는 곧 부처님 계신 곳으로 가서 공손히 인사하고 한쪽에 앉았다. 모든 리차족 장자들도 부처님 계신 곳으로 갔는데 개중엔 공경을 표하는 사람도 있었고, 합장하고 인사하는 사람도 있었다. 모두들 인사를 마치고 한쪽에 서자, 이 때 살차니건자가 부처님께 아뢰었다.

"나는 사문 구담께서 이렇게 설법하고, 이렇게 여러 제자 비구들을 가르친다고 들었습니다. 즉 '색에는 나가 없다고 관찰하고, 수·상·행·식에도 나가 없다고 관찰하라. 부지런히 방편을 써서 이 5수음은 병과 같고, 종기와 같으며, 가시와 같고, 살기와 같으며, 무상하고 괴로우며 공이요 나가 아니라고 관찰하라'고 제자들에게 가르친다 들었습니다. 정말 구담께서는 이렇게 가르치십니까? 아니면 전하는 사람이 구담을 비방하려고 하는 말입니까? 말씀하신 그대로 한 말입니까, 말씀하신 그대로 한 말이 아닙니까? 법다운 말입니까? 법과 법을 따라서 한 말입니까? 다른 견해를 가진 사람이 찾아와서 힐난했을 때, 지는 일은 없겠습니까?"

부처님께서 살차니건자에게 말씀하셨다.

"그대가 들은 바와 같습니다. 그는 내가 말한 그대로 말하였고, 법답게 말하였으며, 법과 법을 따라 말하였습니다. 나를 비방하기 위해서가 아니요, 또한 힐난하더라도 나를 지게 하는 일은 없을 것입니다. 왜냐 하면 나는 실로 모든 제자들을 위해 그렇게 설법하였기 때문입니다. 나는 실로 모든 제자들을 가르쳐 내 법의 가르침을 따르게 하고, '색에는 나가 없고, 수·상·행·식에도 나는 없다'고 관찰하게 하며, '이 5수음은 병과 같고, 종기와 같으며 가시와 같고, 살기와 같으며 무상하고 괴로우며 공이요 나가 아니다'라고 관찰하도록 항상 가르칩니다."

살차니건자가 부처님께 아뢰었다.

"구담이여, 내가 이제 비유를 들어보겠습니다."

"마음대로 하시오."

"비유하면 이 세상의 모든 피조물들이 다 땅을 의지하는 것과 같습니다. 그와 같이 색(色)이 곧 나[我人]로서 선과 악은 그것으로부터 생기며, 수·상·행·식이 곧 나로서 선과 악은 그것으로부터 생깁니다. 다시 비유하면 사람 세계나 귀신 세계나 약초나 나무들이 다 땅을 의지하여 나고 자라는 것과 같습니다. 그와 같이 색이 곧 나이고, 수·상·행·식이 곧 나입니다."

부처님께서는 화종 거사에게 말씀하셨다.

"그대는 '색이 곧 나요, 수·상·행·식이 곧 나다'라고 말했습니까?"

"그렇습니다. 구담이여, 색이 곧 나요, 수·상·행·식이 곧 나입니다. 이 여러 사람들도 다 그렇게 말합니다."

부처님께서 화종 거사에게 말씀하셨다.

"그러면 우선 그대의 주장을 세워 그것으로부터 여러 사람들을 이끄시겠습니까?"

살차니건자가 부처님께 아뢰었다.

"색(色)이 곧 나[我人]입니다."

부처님께서 화종 거사에게 말씀하셨다.

"내가 이제 그대에게 물으리니 마음대로 대답하시오. 비유하면, 국왕은 자기 나라에 죄를 지은 사람이 있으면 죽이거나 혹은 묶으며 혹은 내쫓고 혹은 때리며 손과 발을 자릅니다. 또 만일 공을 세우는 사람이 있으면 코끼리·말·수레·성·읍·재물·보배를 주나니, 이 모두를 다 그렇게 할 수 있겠습니까?"

"그렇게 할 수 있습니다. 구담이여."

"무릇 주인이라면 다 마음대로 할 수 있겠습니까?"

"그렇습니다. 구담이여."

"그대는 '색이 곧 나요, 수·상·행·식이 곧 나다'라고 말했습니다. 그렇다면 마음대로 그것을 이렇게도 할 수 있고 이렇지 않게도 할 수 있겠습니까?"

이 때 살차니건자는 잠자코 있었다. 부처님께서는 화종 거사에게 말씀하셨다.

"빨리 말하시오. 빨리 말하시오. 왜 잠자코 있습니까?"

이렇게 두 번 세 번 독촉하였으나 살차니건자는 여전히 잠자코 있었다. 이 때 금강역사 귀신이 금강저를 들고 사나운 불꽃을 일으키면서 허공에서 살차니건자의 머리 위로 내려와 이렇게 말하였다.

"세존께서 두 번 세 번 물으시는데 너는 왜 대답하지 않는가? 내가 이 금강저로 네 머리통을 부수어 일곱 조각을 내리라."

그러나 부처님의 신통력으로 살차니건자만 금강신을 보았고 다른 무리들은 보지 못하였다. 살차니건자는 크게 두려워하며 부처님께 아뢰었다.

"그렇지 않습니다. 구담이여."

부처님께서는 살차니건자에게 말씀하셨다.

"천천히 사유한 뒤에 대답하시오. 그대는 아까 대중 가운데서 '색이 곧 나요, 수·상·행·식이 곧 나다'라고 말하였는데 지금은 아니라고 말하니, 앞뒤가 서로 어긋납니다. 그대는 이전에 늘 '색이 곧 나요, 수·상·행·식이 곧 나다'라고 말했습니다. 그러면 화종 거사여, 내가 이제 그대에게 묻겠습니다. 색은 영원합니까, 무상합니까?"

"무상합니다. 구담이여."

"무상한 것은 괴로운 것입니까?"

"그것은 괴로운 것입니다. 구담이여."

"무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법입니다. 많이 아는 거룩한 제자들이 과연 그런 것에 대해 '나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'고 보겠습니까?"

"아닙니다. 구담이여."

"수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같습니다."

부처님께서는 화종 거사에게 말씀하셨다.

"그대는 잘 생각한 뒤에 말하시오."

다시 화종 거사에게 물으셨다.

"만일 색에 대해서 욕심을 여의지 못하고, 탐욕을 여의지 못하며, 생각을 여의지 못하고, 사랑을 여의지 못하며, 갈망을 여의지 못하였다면, 그 색이 변하거나 혹은 달라질 때에는 근심과 슬픔·번민·괴로움이 생기겠습니까?"

"그렇습니다. 구담이여."

"수·상·행·식에 있어서도 그와 같습니다."

다시 화종 거사에게 물으셨다.

"색에 대해서 탐욕을 여의고, 욕심을 여의며, 생각을 여의고, 사랑을 여의며, 갈망을 여의었다면, 그 색이 변하거나 혹은 달라지더라도 근심과 슬픔·번민·괴로움이 생기지 않겠습니까?"

"그렇습니다. 구담이여, 틀림없는 사실입니다."

"수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같습니다. 화종 거사여, 비유하면 어떤 장부가 여러 가지 고통을 몸으로 겪으며 늘 고통과 함께 지내는데, 그 고통을 끊지 않고 버리지도 않고서 과연 즐거움을 얻을 수 있겠습니까?"

"아닙니다. 구담이여."

"그렇습니다. 화종 거사여, 여러 가지 고통을 몸으로 겪으며 항상 그 고통과 함께한다면 그 고통을 끊지 않고 버리지 않고서는 즐거움을 얻을 수 없습니다. 화종 거사여, 비유하면 장부가 도끼를 가지고 산에 들어가 단단한 심이 있는 재목을 찾다가, 크고 살찌고 곧은 파초를 보고는 곧 뿌리와 잎을 자르고 껍질을 모조리 벗겨 보았지만 단단한 심은 도무지 없는 것과 같습니다.

화종 거사여, 그대도 또한 그와 같아, 스스로 주장을 세웠지만 내가 이제 그 진실한 이치를 찾아보니 단단한 심이 도무지 없는 것이 마치 파초와 같습니다. 그런데도 그대는 대중 가운데서 감히 '나는 아무리 많이 아는 사문 바라문이라도, 또 많이 아는 여래·응공·등정각이라 할지라도 서로 논의했을 때 항복하지 않는 사람을 보지 못하였다'고 말했습니다.

그리고 또 스스로 '내 이론의 바람은 풀을 쓰러뜨리고, 나무를 꺾으며, 쇠와 돌을 부수고, 용과 코끼리를 항복받으며, 또 반드시 그들로 하여금 이마에서 진땀이 흐르고 겨드랑에서 땀이 나며 털구멍에서 물이 흐르게 하리라'고 말했습니다. 그런데 그대는 이제 자기 주장을 논의하다가 스스로 서지 못하고 앞서 오만하게 떠들었던 말이 항복되고 말았습니다. 자기 주장에 전력을 다하였지만 여래의 털 하나도 움직이지 못했습니다."

그 때 세존께서는 대중 가운데서 울다라승(鬱多羅僧)을 헤치고 가슴을 나타내어 보이면서 말씀하셨다.

"너희들은 시험삼아 살펴보거라. 여래의 털 하나인들 움직이게 하였는가?"

그 때 살차니건자는 잠자코 머리를 숙이고 부끄러움으로 얼굴빛이 변하였다. 그 때 대중 가운데 있던 돌목가(突目佉)라는 리차족 사람이 자리에서 일어나 옷을 여민 뒤에 합장하고 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 제가 비유를 들어 말하도록 허락하소서."

"마음대로 하시오."

"세존이시여, 비유하면 어떤 사람이 되를 가지고 커다란 곡식 무더기에서 두세 말 정도를 퍼낸 것과 같습니다. 지금 이 살차니건자도 또한 그와 같습니다. 세존이시여, 비유하면 재물이 많은 큰 부자 장자가 갑자기 죄를 지어 재물 전부가 왕가에 귀속된 것처럼, 살차니건자도 또한 그와 같아서 그가 가진 말재주는 다 여래께 거두어졌습니다. 비유하면 성읍이나 마을 곁에 큰 강이 있는데 남녀노소가 그 강에 들어가 놀다가 물 속에서 게를 잡아 그 발을 다 끊고 육지에 두면 게는 발이 없기 때문에 다시 강으로 들어갈 수 없는 것과 같습니다. 살차니건자도 또한 그와 같아서 그가 가진 모든 말재주는 다 여래에 의해 끊겼으니, 끝내 다시는 감히 여래께 찾아와 적대적으로 논쟁하지 못할 것입니다."

그 때 살차니건자가 불꽃처럼 화를 내며 리차족 사람 돌목가를 호통쳤다.

"이 더럽고 무식한 놈아, 알지도 못하면서 무엇을 지껄이느냐. 내가 사문 구담과 논의하는데 네가 무슨 참견이냐?"

살차니건자는 돌목가를 꾸짖은 뒤 다시 부처님께 아뢰었다.

"저 천하고 더러운 속물의 말은 일단 접어두고, 내가 이제 달리 물을 것이 있습니다."

"마음대로 물으시오. 묻는 대로 대답하리다."

"구담이여, 제자들을 위해 어떻게 설법하여 그 의혹을 떠나게 하십니까?"

"나는 모든 제자들을 위해 '존재하는 모든 색(色)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 나도 아니요, 나와 다르지도 않으며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니라고 사실 그대로 관찰하라. 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라'고 말합니다.

그들은 이렇게 배워서 반드시 도를 보아 무너트리지 않고 감당해 나가 성취하며, 그것을 싫어하고, 여의어야 할 것을 알고 보아서 감로문(甘露門)을 지킵니다. 그래서 비록 구경의 진리를 모두가 얻지는 못하더라도 모두들 열반으로 향하나니, 이렇게 제자들은 내가 가르치는 법을 좇아 의혹을 떠나게 됩니다."

다시 물었다.

"구담이여, 다시 어떻게 모든 제자들을 가르쳐 그들을 불법 안에서 모든 번뇌를 다하게 하여 번뇌[漏]가 없게 하시며, 마음이 해탈하고 지혜로 해탈하여 현세에서 스스로 알고 스스로 증득해 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 알게 하십니까?"

부처님께서 화종 거사에게 말씀하셨다.

"바로 이런 법입니다. 즉 존재하는 모든 색은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 나도 아니요, 나와 다르지도 않으며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니라고 사실 그대로 아는 것입니다. 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같습니다. 그들은 그 때 세 가지 위없음[三種無上]을 성취하나니, 즉 지혜의 위없음[智無上]과 해탈의 위없음[解脫無上]과 해탈지견의 위없음[解脫知見無上]입니다. 그들은 이 세 가지 위없음을 성취한 뒤에 그 스승을 공경하고 존중하며 공양하기를 부처님과 같이 합니다. 세존은 모든 법을 깨달아 그 법으로써 제자들을 다루어 안온을 얻게 하고, 두려움이 없게 하며, 마음을 항복받아 지극히 고요하게 하고, 열반을 완전히 이루게 합니다. 세존은 이 열반을 위하여 모든 제자들에게 설법합니다.

화종 거사여, 나의 모든 제자들은 이 법 안에서 모든 번뇌[漏]를 다하게 되어 심해탈(心解脫)을 얻고 혜해탈(慧解脫)을 얻습니다. 그래서 현세에서 스스로 알고 스스로 증득하여 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 압니다."

살차니건자가 부처님께 아뢰었다.

"구담이시여, 장부가 사납게 휘두르며 내리치는 칼날은 오히려 면할 수 있겠지만 구담의 이론의 손아귀에서는 벗어날 수가 없습니다. 또 지독한 독사도 오히려 피할 수 있고, 들판을 태우는 사나운 불길도 오히려 피할 수 있으며, 술 취한 흉악한 코끼리 또한 면할 수 있고, 사납고 굶주린 사자도 다 면할 수 있겠지만, 사문 구담의 이론의 손아귀에서는 벗어나기가 어렵습니다. 저같이 어리석고 경박한 사내는 완전치 못한 이론을 가지고 논의하기 위해 구담께 찾아올 일이 아닙니다.

사문 구담이시여, 이 비사리는 풍족하고 즐거운 나라로써 차파리지제(遮波梨支提)·칠암라수지제(漆菴羅樹支提)·다자지제(多子支提) 등이 있습니다. 구담께서는 구루타지제(拘樓陀支提)나 바라수지지제(婆羅受持支提), 사중담지제(捨重擔支提)나 역사보관지제(力士寶冠支提)에 머무소서. 그래서 세존이시여, 비사리국에 계시면서 모든 하늘·악마·범·사문·바라문과 모든 세간을 안락하게 하소서. 그래서 세존을 항상 공경하여 받들어 섬기고 공양함으로써 저 모든 하늘·악마

·범·사문·바라문들로 하여금 오랜 세월 동안 안락을 얻게 하소서. 원하옵건대 이곳에 계시다가 내일 아침에는 대중들과 함께 변변찮은 저의 공양을 받아주십시오."

그 때 세존께서는 잠자코 허락하셨다. 이 때 살차니건자는 세존께서 잠자코 허락하신 것을 알고 대중들과 함께 기뻐하면서 자리에서 일어나 물러갔다.

그 때 살차니건자는 가는 도중에 모든 리차족 사람들에게 말하였다.

"나는 이미 사문 구담과 모든 대중들에게 음식을 공양하겠다고 청하였소. 그대들도 각기 한 솥씩 밥을 준비해 내게 보내시오."

모든 리차족 사람들은 각각 그 집으로 돌아가 밤을 세워 준비하였고 이른 아침에 살차니건자에게 보내었다. 살차니건자는 이른 아침에 깨끗이 소제하고 자리를 펴고 깨끗한 물을 준비한 뒤 사람을 보내어 부처님께 아뢰었다.

"때가 되었습니다."

그 때 세존께서는 대중들과 함께 가사를 입고 발우를 가지고 살차니건자의 집으로 가서 대중 앞에 앉으셨다. 살차니건자는 손수 청정한 음식을 베풀어 대중을 만족하게 하였다. 공양이 끝나고 발우도 씻고 나자, 살차니건자는 부처님께서 공양을 마치고 발우를 씻으신 줄을 알고 낮은 평상을 가지고 와서 부처님 앞에 앉았다.

그 때 세존께서는 살차니건자를 위해 수희게(隨喜偈)를 말씀하셨다.

모든 대회 중에서는

불을 섬기는 것 제일이고

위다(闈陀) 경전 중에서는

바비제(婆毘諦)가 제일이네.

사람 중에선 임금이 제일

물 중에선 바다가 제일

뭇 별 중에선 달이 제일

밝음 중에선 해가 제일

시방의 하늘과 사람 중에선

등정각(等正覺)이 제일이네.

그 때 세존께서는 살차니건자를 위해 여러 가지로 설법하시어 가르치고 기쁘게 하신 뒤에 본래 계시던 처소로 돌아가셨다. 이 때 모든 비구들은 돌아가던 길에 서로 논의하였다.

"저 500의 리차족 사람은 각기 살차니건자를 위해 음식을 마련해 주었다. 저 모든 리차족 사람들은 어떤 복을 받고, 살차니건자는 어떤 복을 받을까?"

그 때 모든 비구들은 자기 처소로 돌아가 옷과 발우를 챙겨 두고 발을 씻은 뒤에, 세존에게 나아가 머리 숙여 세존의 발에 예배하고 한쪽에 물러앉아 아뢰었다.

"세존이시여, 저희들은 아까 도중에서 '저 500의 리차족 사람들은 살차니건자를 위해 음식을 마련해 세존과 모든 대중들에게 공양하였다. 저 모든 리차족 사람들은 어떤 복을 받고, 살차니건자는 어떤 복을 받을까' 하고 의논하였습니다.

부처님께서는 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"저 모든 리차족 사람들은 살차니건자를 위해 음식을 마련하였으니 그들은 살차니건자를 인연하여 복을 얻을 것이요, 살차니건자는 부처님의 공덕을 복으로 얻을 것이다. 저 모든 리차족 사람들은 탐욕과 성냄과 어리석음이 있는 보시를 한 인연의 과보를 얻을 것이요, 살차니건자는 탐욕과 성냄과 어리석음 없이 보시한 인연의 과보를 얻을 것이니라."

피다라십문(彼多羅十問)과

경명인데 구나발타라 역본 『잡아함경』 에는 이 경이 없다. 『중아함경』 제4권에 있는 『파라뢰경(波羅牢經)』 과 경명이 유사하다.

차마(差摩)·염마(焰摩)·선니(仙尼)와

아누라(阿누羅)와 장자(長者)와

서(西)·모단(毛端)·살차(薩遮)에 대해 설하셨다.

제 6 권

송 천축삼장 구나발타라 한역

111. 유류경(有流經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마구라산(摩拘羅山)에 계셨다.

이 때 시자인 라다(羅陀) 비구가 해질 무렵에 선정에서 깨어나 부처님께 나아가 부처님 발에 예배하고 한쪽에 앉아 여쭈었다.

"세존께서는 유류(有流)를 말씀하셨는데 어떤 것을 유류라고 하며, 어떤 것을 유류의 소멸이라 합니까?"

팔리어로는 bhavanett 이고 생사에 유전하게 하는 네 가지 번뇌 즉 4류(流)의 하나이다. 4류는 욕류(欲流)·유류(有流)·견류(見流)·무명류(無明流)이다.

부처님께서 라다에게 말씀하셨다.

"훌륭한 질문이다. 너를 위해 설명하리라. 이른바 유류란 무엇인가? 어리석고 무식한 범부들은 색의 발생과 색의 소멸과 색에 맛들임과 색의 재앙과 색에서 벗어남을 사실 그대로 알지 못한다. 사실 그대로 알지 못하기 때문에 색을 사랑하고, 찬탄하며, 거두어 가지고, 물들어 집착한다. 색을 사랑하기 때문에 그것을 취하고, 취하기 때문에 존재가 있게 되며, 존재가 있기 때문에 태어나고, 태어나기 때문에 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이 증가한다. 이와 같이 완전 괴로움뿐인 큰 무더기가 여기서 모여 일어나나니, 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같다. 이것을 유류라 하느니라.

많이 아는 거룩한 제자들은 색의 발생과 색의 소멸과 색에 맛들임과 색의 재앙과 색에서 벗어남을 사실 그대로 안다. 사실 그대로 알기 때문에 그 색을 사랑하거나 찬탄하거나 거두어 가지거나 물들어 집착하지 않는다. 사랑하거나 찬탄하거나 거두어 가지거나 물들어 집착하지 않기 때문에 색에 대한 사랑이 곧 소멸하고, 사랑이 소멸하면 취함[取]이 소멸하며, 취함이 소멸하면 존재가 소멸하고, 존재가 소멸하면 태어남이 소멸하며, 태어남이 소멸하면 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이 소멸한다. 이와 같이 완전 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸하나니, 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라. 이것을 여래가 말한 유루와 유루의 소멸이라 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 라다 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

112. 단지경(斷知經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마구라산에 계셨다.

이 때 시자인 라다 비구는 해질 무렵에 선정에서 깨어나 부처님께 나아가 부처님 발에 예배하고 한쪽에 물러앉아 여쭈었다.

"세존께서는 색이 끊어진 줄을 알고, 수·상·행·식이 끊어진 줄을 안다고 말씀하셨습니다. 세존이시여, 색이 끊어진 줄을 알고, 수·상·행·식이 끊어진 줄을 안다는 것이 무엇입니까?"

부처님께서 라다에게 말씀하셨다.

"훌륭한 질문이다. 너를 위해 설명하리라. 색에 대한 근심·슬픔·괴로움·번민이 다하면 탐욕을 떠나 마음이 지극히 고요해 지나니, 이것이 색이 끊어진 줄을 안다는 것이다. 수·상·행·식에 대한 근심·슬픔·괴로움·번민이 다하면 탐욕을 떠나 마음이 지극히 고요해지나니, 이것이 수·상·행·식이 끊어진 줄 안다는 것이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 라다 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

113. 단색고경(斷色苦經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마구라산에 계셨다.

이 때 시자는 라다 비구였다. 그 때 많은 외도 출가자들이 존자 라다에게 찾아와 서로 인사한 뒤 한쪽에 물러앉아 존자 라다에게 물었다.

"당신은 무슨 까닭으로 출가하여 사문 구담 밑에서 범행(梵行)을 닦습니까?"

존자 라다는 대답하였다.

"나는 괴로움을 끊기 위해 출가하여 세존 밑에서 범행을 닦습니다."

"당신은 어떤 괴로움을 끊기 위해 출가하여 사문 구담 밑에서 범행을 닦습니까?"

"나는 색의 괴로움을 끊기 위해 출가하여 세존 밑에서 범행을 닦고, 수·상·행·식의 괴로움을 끊기 위해 출가하여 세존 밑에서 범행을 닦습니다."

이 때 외도 출가자들은 존자 라다의 말을 듣고 마음이 불쾌하여 자리에서 일어나 꾸짖고 떠나갔다. 그 때 존자 라다는 모든 외도 출가자들이 떠나간 줄을 알고 이렇게 생각하였다.

'내가 아까 그렇게 대답한 것이 세존을 비방한 것이 되지는 않을까? 말씀 그대로 말한 것인가? 법답게 말하고 법과 법을 따르는 말이었는가? 또 다른 사람이 와서 힐난하고 꾸짖을 때 지지나 않을까?'"

그 때 존자 라다는 해질 무렵에 선정에서 깨어나 부처님께 나아가 그 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러앉아 있었던 일을 자세히 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 제가 아까 한 말에 잘못은 없습니까? 세존을 비방한 것이 되지는 않겠습니까? 또 다른 사람이 와서 힐난하고 꾸짖을 때 지지는 않겠습니까? 말씀 그대로 말한 것입니까? 법답게 말한 것이고 법과 법을 따르는 말이었습니까?"

부처님께서는 라다에게 말씀하셨다.

"너는 진실을 말하였고, 여래를 비방하지 않았다. 말 그대로 말하였고 법답게 말하였으며 법과 법을 따르는 말이었다. 왜냐 하면 라다야, 색은 괴로움이니 그 괴로움을 끊기 위해 출가하여 범행을 닦는 것이요, 수·상·행·식은 괴로움이니 그것들의 괴로움을 끊기 위해 출가하여 범행을 닦는 것이기 때문이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 라다 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

114. 지고경(知苦經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마구라산에 계셨다.

이 때 시자는 라다 비구였다. 그 때 많은 외도 출가자들이 존자 라다에게 찾아와 서로 인사한 뒤 한쪽에 앉아 라다에게 물었다.

"당신은 무슨 까닭으로 출가하여 사문 구담 밑에서 범행을 닦습니까?"

라다는 대답하였다.

"나는 괴로움을 알기 위해 출가하여 세존 밑에서 범행을 닦습니다."

이 때 모든 외도들은 라다의 말을 듣고 마음이 불쾌하여 자리에서 일어나 꾸짖고 떠나갔다.

그 때 라다는 해질 무렵에 선정에서 깨어나 부처님께 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러앉아 위의 일을 자세히 아뢰었다.

"세존이시여, 아까 제가 한 말이 세존을 비방한 것은 아닙니까? 과연 다른 사람이 와서 힐난하고 꾸짖을 때 지지는 않겠습니까? 말씀 그대로 말하지 않고, 법답게 말하지 않으며, 법과 법을 따르는 말이 아니지는 않았습니까?"

부처님께서는 라다에게 말씀하셨다.

"너는 진실을 말하였다. 여래를 헐뜯지도 않았으며, 다른 사람이 와서 힐난하고 꾸짖을 때 지지도 않을 것이다. 그것은 말 그대로 말한 것이고, 법답게 말한 것이며, 법과 법을 따르는 말이었다. 왜냐 하면 색은 괴로움이니 그 괴로움을 알기 위해 출가하여 여래 밑에서 범행을 닦는 것이요, 수·상·행·식은 괴로움이니 그것들의 괴로움을 알기 위해 출가하여 여래 밑에서 범행을 닦는 것이기 때문이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 라다 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

115. 단우고경(斷憂苦經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마구라산에 계셨다.

이 때 시자는 라다 비구였다. 그 때 많은 외도 출가자들이 존자 라다에게 찾아와 서로 인사한 뒤 한쪽에 물러앉아 라다에게 물었다.

"당신은 무슨 까닭으로 출가하여 사문 구담 밑에서 범행을 닦습니까?"

라다는 대답하였다.

"색에 대한 근심·슬픔·번민·괴로움이 다하고 탐욕을 떠나 마음이 지극히 고요해지기 위해 출가하여 여래 밑에서 범행을 닦으며, 수·상·행·식에 대한 근심·슬픔·번민·괴로움이 다하고 탐욕을 떠나 마음이 지극히 고요해지기 위해 출가하여 여래 밑에서 범행을 닦습니다."

그 때 많은 외도 출가자들은 이 말을 듣고 마음이 불쾌하여 자리에서 일어나 꾸짖고 떠나갔다.

그 때 라다는 해질 무렵에 선정에서 깨어나 부처님께 나아가 그 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러앉아 있었던 일을 자세히 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 제가 세존을 비방하지나 않았습니까? 다른 사람이 와서 힐난하고 꾸짖을 때 지지는 않겠습니까? 말씀 그대로 말하지 않고, 법답게 말하지 않으며, 법과 법을 따르는 말이 아니지는 않았습니까?"

부처님께서는 라다에게 말씀하셨다.

"너는 진실을 말하였다. 여래를 비방하지도 않았고 다른 사람이 와서 힐난하고 꾸짖을 때 지지도 않을 것이다. 말 그대로 말하였고, 법답게 말하였으며, 법과 법을 따르는 말이었느니라. 왜냐 하면 라다야, 색은 근심·슬픔·번민·괴로움이니 그것을 끊기 위해 출가하여 여래 밑에서 범행을 닦는 것이요, 수·상·행·식은 근심·슬픔·번민·괴로움이니 그것을 끊기 위해 출가하여 여래 밑에서 범행을 닦는 것이기 때문이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 라다 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

116. 아진경(我盡經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마구라산에 계셨다.

이 때 시자는 라다 비구였다. 그 때 많은 외도 출가자들이 라다에게 찾아와 서로 인사한 뒤 한쪽에 물러앉아 라다에게 물었다.

"당신은 무슨 까닭으로 출가하여 사문 구담 밑에서 범행을 닦습니까?"

라다는 대답하였다.

"색에서 나[我]와 내 것[我所]을 보면 아만의 사자는 나를 결박할 것이요, 만일 그것이 없어진다면 탐욕을 떠나 마음은 지극히 고요해질 것입니다. 수·상·행·식에서 나와 내 것을 보면 아만의 사자는 나를 결박할 것이요, 만일 그것이 없어진다면 탐욕을 떠나 마음은 지극히 고요해질 것입니다. 그러므로 나는 출가하여 세존 밑에서 범행을 닦는 것입니다."

모든 외도 출가자들은 이 말을 듣고 마음이 불쾌하여 자리에서 일어나 꾸짖고 떠나갔다. 라다 비구는 해질 무렵에 선정에서 깨어나 부처님께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러앉아 위의 일을 자세히 아뢰었다.

"세존이시여, 제가 한 말이 세존을 비방한 것은 아닙니까? 다른 사람이 와서 힐난하고 꾸짖을 때 지지는 않겠습니까? 말씀 그대로 말하지 않고, 법답게 말하지 않으며, 법과 법을 따르는 말이 아니지는 않았습니까?"

부처님께서는 라다에게 말씀하셨다.

"너는 진실을 말하였다. 여래를 비방하지도 않았고, 다른 사람이 와서 힐난하고 꾸짖을 때 지지도 않을 것이다. 그것은 말 그대로 말한 것이고, 법답게 말한 것이며, 법과 법을 따르는 말이었느니라. 왜냐 하면 색에서 나와 내 것을 보면 아만의 사자는 나를 결박할 것이요, 만일 그것이 없어지면 탐욕을 떠나 마음은 지극히 고요해질 것이다. 수·상·행·식에서 나와 내 것을 보면 아만의 사자는 나를 결박할 것이요, 만일 그것이 없어지면 탐욕을 떠나 마음은 지극히 고요해질 것이다. 그러므로 출가하여 여래 밑에서 범행을 닦는 것이기 때문이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 라다 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

117. 단유루경(斷有漏經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마구라산에 계셨다.

이 때 라다라는 시자 비구가 있었다. 그 때 많은 외도 출가자들이 라다에게 찾아와 서로 인사한 뒤 한쪽에 물러앉아 라다에게 물었다.

"당신은 무슨 까닭으로 출가하여 사문 구담 밑에서 범행을 닦습니까?"

라다는 대답하였다.

"색에는 번뇌와 장애·답답함·근심·슬픔이 있습니다. 만일 그것이 없어진다면 탐욕을 떠나 마음이 지극히 고요해질 것입니다. 수·상·행·식에는 번뇌가 있고, 장애·답답함·근심·슬픔이 있습니다. 만일 그것이 없어진다면 탐욕을 떠나 마음은 지극히 고요해질 것입니다. 그러므로 나는 출가하여 세존 밑에서 범행을 닦는 것입니다."

이 때 모든 외도들은 이 말을 듣고 마음이 불쾌하여 자리에서 일어나 꾸짖고 떠나갔다.

그 때 라다는 해질 무렵에 선정에서 깨어나 부처님께 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러앉아 위의 일을 자세히 아뢰었다.

"세존이시여, 제가 한 말이 과연 세존을 비방한 것은 아닙니까? 다른 사람이 찾아와 힐난하고 꾸짖을 때 지지는 않겠습니까? 말씀 그대로 말하지 않고, 법답게 말하지 않으며, 법과 법을 따르는 말이 아니지는 않았습니까?"

부처님께서는 라다에게 말씀하셨다.

"너는 진실을 말하였고, 여래를 비방하지 않았다. 왜냐 하면 색에는 번뇌가 있고 장애·답답함·근심·슬픔이 있다. 만일 그것이 없어지면 탐욕을 떠나 마음은 지극히 고요해질 것이다. 수·상·행·식에는 번뇌와 장애·답답함·근심·슬픔이 있다. 만일 그것이 없어지면 탐욕을 떠나 마음은 지극히 고요해질 것이다. 그러므로 출가하여 여래 밑에서 범행을 닦는 것이기 때문이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 라다 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

118. 탐에치경(貪恚癡經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마구라산에 계셨다.

이 때 시자는 라다 비구였다. 그 때 외도 출가자가 라다에게 찾아와 서로 인사한 뒤 한쪽에 물러앉아 라다에게 물었다.

"당신은 무슨 까닭으로 출가하여 사문 구담 밑에서 범행을 닦습니까?"

라다는 대답하였다.

"색에는 탐욕과 성냄과 어리석음이 있습니다. 만일 그것이 없어지면 탐욕을 떠나 마음은 지극히 고요해질 것입니다. 수·상·행·식에는 탐욕과 성냄과 어리석음이 있습니다. 만일 그것이 없어지면 탐욕을 떠나 마음은 지극히 고요해질 것입니다. 그러므로 나는 출가하여 여래 밑에서 범행을 닦는 것입니다."

모든 외도들은 이 말을 듣고 마음이 불쾌하여 자리에서 일어나 꾸짖고 떠나갔다. 라다 비구는 해질 무렵에 선정에서 깨어나 부처님께 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러앉아 위의 일을 자세히 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 제가 한 말이 과연 세존을 비방한 것은 아닙니까? 다른 사람이 찾아와 힐난하고 꾸짖을 때 지지는 않겠습니까? 말씀 그대로 말하지 않고, 법답게 말하지 않으며, 법과 법을 따르는 말이 아니지는 않았습니까?"

부처님께서는 라다에게 말씀하셨다.

"너는 진실을 말하였다. 여래를 비방하지도 않았으며, 다른 사람이 와서 힐난하고 꾸짖을 때 지지도 않을 것이다. 그것은 말 그대로 말한 것이고, 법답게 말한 것이며, 법과 법을 따르는 말이었느니라. 왜냐 하면 색에는 탐욕과 성냄과 어리석음이 있다. 만일 그것이 없어지면 탐욕을 떠나 마음은 지극히 고요해질 것이다. 수·상·행·식에는 탐욕과 성냄과 어리석음이 있다. 만일 그것이 없어지면 탐욕을 떠나 마음은 지극히 고요해질 것이다. 그러므로 출가하여 여래 밑에서 범행을 닦는 것이기 때문이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 라다 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

119. 진욕애희경(盡欲愛喜經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마구라산에 계셨다.

이 때 시자는 라다 비구였다. 이 때 많은 외도 출가자들이 라다에게 찾아가 서로 인사한 뒤 한쪽에 물러앉아 라다에게 물었다.

"당신은 무슨 까닭으로 출가하여 사문 구담 밑에서 범행을 닦습니까?"

라다는 대답하였다.

"색에는 욕망과 사랑과 기쁨이 있습니다. 만일 그것이 없어진다면 탐욕을 떠나 마음은 지극히 고요해질 것입니다. 수·상·행·식에는 욕망과 사랑과 기쁨이 있습니다. 만일 그것이 없어진다면 탐욕을 떠나 마음은 지극히 고요해질 것입니다. 그러므로 나는 출가하여 여래 밑에서 범행을 닦는 것입니다."

이 때 모든 외도들은 이 말을 듣고 마음이 불쾌하여 자리에서 일어나 꾸짖고 떠나갔다. 라다 비구는 해질 무렵에 선정에서 깨어나 부처님께 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러앉아 위의 일을 자세히 아뢰었다.

"세존이시여, 제가 한 말이 세존을 비방한 것은 아닙니까? 다른 사람이 와서 힐난하고 꾸짖을 때 지지는 않겠습니까? 그것이 말씀 그대로 말하지 않고, 법답게 말하지 않으며, 법과 법을 따르는 말이 아니지는 않았습니까?"

부처님께서는 라다에게 말씀하셨다.

"너는 진실을 말하였다. 여래를 비방하지도 않았고, 다른 사람이 와서 힐난하고 꾸짖을 때 지지도 않을 것이다. 그것은 말 그대로 말한 것이고, 법답게 말한 것이며, 법과 법을 따르는 말이었느니라. 왜냐 하면 색에는 욕망과 사랑과 기쁨이 있다. 만일 그것이 없어지면 탐욕을 떠나 마음은 지극히 고요해질 것이다. 수·상·행·식에는 욕망과 사랑과 기쁨이 있다. 만일 그것이 없어지면 탐욕을 떠나 마음은 지극히 고요해질 것이다. 그러므로 출가하여 여래 밑에서 범행을 닦는 것이기 때문이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 라다 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

120. 마경(魔經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마구라산에 계셨다.

이 때 시자는 라다 비구였다. 그 때 세존께서는 라다 비구에게 말씀하셨다.

"존재하는 모든 색은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 다 악마의 짓이라고 관찰하라. 존재하는 모든 수·상·행·식도 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체

는 다 악마의 짓이라고 관찰하라."

부처님께서는 라다에게 말씀하셨다.

"색은 항상한가, 무상한가?"

"무상합니다. 세존이시여."

"만일 무상하다면 그것은 괴로운 것인가?"

"그것은 괴로운 것입니다. 세존이시여."

다시 물으셨다.

"라다야, 만일 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이니라. 그런데 많이 아는 거룩한 제자들이 과연 그런 것에 대해 '색은 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보겠는가?"

"아닙니다. 세존이시여."

"많이 아는 거룩한 제자들은 이 5수음에서 '이것은 나다. 이것은 내 것이다'라고 보지 않는다. 그러므로 모든 세간에서 도무지 취할 것이 없고, 취할 것이 없으므로 집착할 것이 없으며, 집착할 것이 없으므로 스스로 열반을 깨닫는다. 그래서 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 라다 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

121. 사멸경(死滅經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마구라산에 계셨다.

이 때 사자는 라다 비구였다. 그 때 세존께서는 라다 비구에게 말씀하셨다.

"존재하는 모든 색은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 다 죽는 법이다. 존재하는 수·상·행·식도 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 다 죽는 법이니

라."

부처님께서는 라다에게 말씀하셨다.

"색은 항상한가, 무상한가?"

"무상합니다. 세존이시여."

"만일 무상하다면 그것은 괴로운 것인가?"

"그것은 괴로운 것입니다. 세존이시여."

"수·상·행·식은 항상한가, 무상한가?"

"무상합니다. 세존이시여."

"만일 무상하다면 그것은 괴로운 것인가?"

"그것은 괴로운 것입니다. 세존이시여."

"만일 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이니라. 그런데 많이 아는 거룩한 제자들이 과연 그런 것에 대해 '이것은 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보겠는가?"

"아닙니다. 세존이시여."

"만일 많이 아는 거룩한 제자들이 이 5수음에 대해 '이것은 나도 아니요, 내 것도 아니다'라고 사실 그대로 관찰한다면 그는 모든 세간에서 도무지 취할 것이 없고, 취할 것이 없으므로 집착할 것이 없으며, 집착할 것이 없으므로 스스로 열반을 깨달을 것이다. 그래서 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 알 것이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 라다 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

122. 중생경(衆生經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마구라산에 계셨다.

이 때 시자인 라다 비구가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 이른바 중생이란 어떤 자를 말합니까?"

부처님께서는 라다에게 말씀하셨다.

"색에 집착하고 얽매이는 자를 중생이라 부르며, 수·상·행·식에 집착하고 얽매이는 자를 중생이라 부르느니라."

부처님께서는 다시 말씀하셨다.

"라다야, 색의 경계는 마땅히 흩어버리고 무너뜨리고 없애버려야 하며, 수·상·행·식의 경계도 마땅히 흩어버리고 무너뜨리고 없애버려야 한다고 나는 말한다. 그래서 애욕을 끊어 애욕이 다하면 괴로움이 곧 다할 것이니, 괴로움이 다한 사람을 나는 '괴로움의 끝에 이르렀다'고 말한다. 비유하면 마을의 여러 소년 소녀들이 장난으로 흙을 모아 성과 집을 만들어 놓고 마음으로 항상 사랑하고 집착하여 사랑이 끝이 없고, 욕망이 끝이 없으며, 생각이 끝이 없고, 갈망이 끝이 없으며, 언제나 사랑하고 즐거워하여 지키면서 말하기를 '이것은 내 성이다. 이것은 내 집이다'라고 하다가도 그 흙무더기에 대한 사랑이 다하고, 욕망이 다하며, 생각이 다하고, 갈망이 다하면 곧 손으로 파헤치고 발로 차서 허물어뜨리는 것과 같다.

이와 같이 라다야, 색을 흩어버리고 무너뜨리고 없애버리면 사랑이 다할 것이니 사랑이 다하므로 괴로움이 다하고, 괴로움이 다하였으므로 나는 '괴로움의 끝에 이르렀다'고 말하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 라다 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

123. 유신경(有身經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마구라산에 계셨다.

이 때 시자인 라다 비구가 부처님께 나아가 그 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러앉아 부처님께 아뢰었다.

"훌륭하신 세존이시여, 저를 위해 간략히 법의 요점을 말씀해 주소서. 저는 법을 듣고는 마땅히 고요한 곳으로 가서 마음을 오로지해 사유하면서 방일하지 않겠습니다. 그리하여 족성자(族姓子)들이 수염과 머리를 깎고 가사를 걸치고서 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배우는 목적대로, 더욱더 정진하여 모든 범행을 닦고 법을 보아 스스로 알고 증득하여 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라

고 스스로 알겠습니다."

그 때 세존께서 라다에게 말씀하셨다.

"훌륭하구나. 라다야, 네가 능히 부처 앞에서 그러한 뜻을 묻는구나. 자세히 듣고 잘 생각하라. 내 너를 위해 설명하리라. 라다야, 너는 마땅히 존재하는 몸[有身]과 그것의 발생과 그것의 소멸과 그것의 소멸에 이르는 길의 자취를 알아야 하느니라.

어떤 것을 몸이라 하는가? 이른바 5수음이니, 색수음(色受陰)과 수(受)·상(想)·행(行)·식(識)의 수음(受陰)이니라.

어떤 것을 몸의 발생이라 하는가? 이른바 미래의 존재를 받게 하는 애욕에 탐욕과 기쁨이 함께 하여 이것저것을 즐거워하고 집착하는 것이니, 이것을 몸의 발생이라 하느니라.

어떤 것을 몸의 소멸이라 하는가? 이른바 미래의 존재를 받게 하는 애욕에 탐욕과 기쁨이 함께 하여 이것저것을 즐거워하고 집착하던 것을 남김없이 끊어버리고 뱉어 다해서 탐욕을 떠나 열반하는 것이니, 이것을 몸의 소멸이라 하느니라.

어떤 것을 몸의 소멸에 이르는 길의 자취라 하는가? 이른바 8정도이다. 즉 바른 소견·바른 뜻·바른 말·바른 업·바른 생활·바른 방편·바른 기억·바른 선정이니, 이것을 몸의 소멸에 이르는 길의 자취라 하느니라.

몸은 마땅히 알아야 하고, 몸의 발생은 마땅히 끊어야 하며, 몸의 소멸은 증득해야 하고, 몸의 소멸에 이르는 길의 자취는 닦아야 하느니라.

라다야, 만일 많이 아는 거룩한 제자들이 몸을 알아서 끊고, 몸의 발생을 알아서 끊으며, 몸의 소멸을 알아서 증득하고, 몸의 소멸에 이르는 길의 자취를 알아서 닦는다면 라다야, 그는 사랑을 끊고, 사랑을 떠났으며, 결박을 풀고, 교만을 그쳐 빈틈없이 한결같으며, 괴로움을 완전히 벗어난 사람이니라."

라다 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였고, 자리에서 일어나 예배하고 물러갔다.

세존으로부터 이렇게 가르침을 받은 뒤에, 라다 비구는 홀로 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하였고, 선남자(善男子)들이 수염과 머리를 깎고 가사를 걸치고서 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배우는 목적대로, 더욱더 정진하여 모든 범행을 닦고 법을 보아 스스로 알고 증득하여 (나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다)라고 스스로 알았다. 그는 아라한이 되어 마음이 잘 해탈하였다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 라다 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

124. 마경(魔經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마구라산에 계셨다.

이 때 시자는 라다 비구였다. 그 때 세존께서는 라다 비구에게 말씀하셨다.

"비구야, 존재하는 모든 색은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체를 다 악마라고 관찰하라. 수·상·행·식도 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체를 다 악마라

고 관찰해야 하느니라.

라다야, 너는 어떻게 생각하느냐? 색은 항상한가, 무상한가?"

"무상합니다. 세존이시여."

"만일 무상하다면 그것은 괴로운 것인가?"

"그것은 괴로운 것입니다. 세존이시여."

"만일 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이니라. 그런데 많이 아는 거룩한 제자들이 과연 그런 것에서 나[我]를 보겠는가?"

"아닙니다. 세존이시여."

"수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라. 그러므로 라다야, 많이 아는 거룩한 제자들은 색에 대해서 싫어하는 마음을 내고, 수·상·행·식에 대해서 싫어하는 마음을 낸다. 싫어하기 때문에 즐거워하지 않고, 즐거워하지 않기 때문에 해탈하며, 해탈지견이 생겨 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 라다 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

125. 마법경(魔法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마구라산에 계셨다.

이 때 시자는 라다 비구였다. 그 때 세존께서는 라다 비구에게 말씀하셨다.

"존재하는 모든 색은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 다 악마의 짓이요, 수·상·행·식도 또한 그와 같으니라."

부처님께서는 라다에게 말씀하셨다.

"색은 항상한가, 무상한가?"

"무상합니다. 세존이시여."

"만일 무상하다면 그것은 괴로운 것인가?"

"그것은 괴로운 것입니다. 세존이시여."

"수·상·행·식은 항상한가, 무상한가?"

"무상합니다. 세존이시여."

"만일 무상하다면 그것은 괴로운 것인가?"

"그것은 괴로운 것입니다. 세존이시여."

"만일 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 그런데 많이 아는 거룩한 제자들이 과연 그런 것에 대해 '나이다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보겠는가?"

"아닙니다. 세존이시여."

"그러므로 라다야, 많이 아는 거룩한 제자들은 색에 대해서 싫어하는 마음을 내고, 싫어하기 때문에 즐거워하지 않으며, 즐거워하지 않기 때문에 해탈하고, 해탈지견이 생겨 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 라다 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

……(세 번째 경의 내용도 위와 같고, 다만 다른 내용은 다음과 같다.)

부처님께서 라다에게 말씀하셨다.

"많이 아는 거룩한 제자들은 이 5수음의 낱낱 음(陰)에 대해 나도 아니고 나의 것도 아니라고 관찰한다. 관찰하고 나서는 모든 세간에 대해 전혀 취하는 것이 없고, 취하지 않기 때문에 집착하지 않으며, 집착하지 않기 때문에 스스로 열반을 깨닫는다. 그리하여 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 라다 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

126. 사법경(死法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마구라산에 계셨다.

이 때 시자는 라다 비구였다. 그 때 세존께서는 라다 비구에게 말씀하셨다.

"존재하는 모든 색은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 다 죽는 법[死法]이라고 관찰하라. 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라."

……(나머지 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)

127. 단법경(斷法經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마구라산에 계셨다.

이 때 시자는 라다 비구였다. 그 때 세존께서는 라다 비구에게 말씀하셨다.

"존재하는 모든 색은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 다 끊어야할 법[斷法]이라고 관찰하라. 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라.

이와 같이 관찰하는 많이 아는 거룩한 제자들은 색에 대해서 싫어하는 마음을 내고, 수·상·행·식에 대해서도 싫어하는 마음을 낸다. 싫어하므로 즐거워하지 않고, 즐거워하지 않으므로 해탈하며, 해탈지견이 생겨 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 라다 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

아관찰단법경(我觀察斷法 : 斷法經)에서 말씀하신 것과 같이, 관찰멸법(觀察滅法)·관찰기사법(觀察棄捨法)·관찰무상법(觀察無常法)·관찰고법(觀察苦法)·관찰공법(觀察空法)·관찰비아법(觀察非我法)·관찰무상고공비아법(觀察無常苦空非我法)·관찰병법(觀察病法)·관찰옹법(觀察癰法)·관찰자법(觀察刺法)·관찰살법(觀察殺法)·관찰살근본법(觀察殺根本法)·관찰병근본법(觀察病根本法)·관찰옹근본법(觀察癰根本法)·관찰자근본법(觀察刺根本法)·관찰살근본법(觀殺察根本法) 등 이러한 모든 경의 내용들도 모두 위에서 자세히 말씀하신 것과 같다.

128. 단법경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마구라산에 계셨다.

이 때 시자는 라다 비구였다. 그 때 세존께서는 라다 비구에게 말씀하셨다.

"존재하는 모든 색은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 다 끊어야할 법[斷法]이라고 관찰하라. 이와 같이 관찰한 뒤에 색에 대한 욕망과 탐욕[欲貪]이 끊어지고 색탐(色貪)이 끊어지고 나면 '그는 마음이 잘 해탈하였다'고 나는 말한다. 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와

송·원·명 3본에는 '욕탐(欲貪)'으로 되어 있다. 이에 따라 해석하면 "이와 같이 관찰한 뒤에는 색에 대한 욕망과 탐욕이 끊어지고, 욕망과 탐욕이 끊어지고 나면 ……"이 된다.

같으니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 라다 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

위에서 거론한 14경에 대한 자세한 내용도 이 경에서 설하신 것과 같다.

129. 단법경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마구라산에 계셨다.

이 때 시자는 라다 비구였다. 그 때 세존께서는 라다에게 말씀하셨다.

"존재하는 모든 색은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 다 끊어야할 법[斷法]이라고 관찰하라. 이와 같이 관찰한 뒤에는 색에 대한 욕망과 탐욕[欲貪]이 끊어지고, 욕망과 탐욕이 끊어지고 나면 '그는 마음이 잘 해탈하였다'고 나는 말한다. 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 라다 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

130. 구대사경(求大師經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"5수음을 끊고자 하는 사람은 마땅히 큰 스승을 구해야 하느니라. 어떤 것이 다섯 가지인가? 이른바 색수음과 수수음·상수음·행수음·식수음이니, 이 5수음을 끊고싶다면 마땅히 큰 스승을 구해야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

당단경(當斷經 : 斷法經)에서 설하신 것과 같이 마땅히 알 것[當知]·마땅히 토해야 할 것[當吐]·마땅히 쉬어야 할 것[當息]·마땅히 버려야 할 것[當捨]에 대해서도 똑 같이 말씀하셨다.

또 '구대사경(求大師經)에서 말씀하신 것과 같이 훌륭한 스승[勝師者]·스승을 따르는 사람[順次師者]·가르치고 훈계하는 사람[敎誡者]·훌륭하게 가르치고 훈계하는 사람[勝敎誡者]·차례로 가르치고 훈계하는 사람[順次敎誡者]·통달한 사람[通者]·널리 통달한 사람[廣通者]·원만히 통달한 사람[圓通者]·인도하는 사람[導者]·널리 인도하는 사람[廣導者]·끝까지 인도하는 사람[究竟導者]·설법하는 사람[說者]·자세히 설법하는 사람[廣說者]·차례로 설법하는 사람 [順次說者]·바른 사람[正者]·짝[伴者]·참된 벗[眞知識者]·친한 사람[親者]·불쌍히 여기는 사람[愍者]·슬퍼해주는 사람[悲者]·이치를 숭상하는 사람[崇義者]·위로해 줄 사람[安慰者]·즐거움을 숭상하는 사람[崇樂者]·접촉하기를 숭상하는 사람[崇觸者]·위로하기를 숭상하는 사람[崇安慰者]·탐욕하는 사람[欲者]·정진하는 사람[精進者]·방편이 있는 사람[方便者]·부지런한 사람[勤者]·용맹스러운 사람[勇猛者]·단단한 사람[固者]·굳센 사람[强者]·능력이 있는 사람[堪能者]·오로지 하는 사람[專者]·마음이 물러서지 않는 사람[心不退者]·굳게 지키는 사람[堅執持者]·항상 익히는 사람[常習者]·방일하지 않는 사람[不放逸者]·화합하는 사람[和合者]·생각이 있는 사람[思量者]·기억하는 사람[憶念者]·깨달은 사람[覺者]·아는 사람[知者]·밝은 사람[明者]·지혜로운 사람[慧者]·받는 사람[受者]·사유하는 사람[思惟者]·행이 깨끗한 사람[梵行者]·염처자(念處者)·정근자(正勤者)·여의족자(如意足者)·근자(根者)·력자(力者)·각분자(覺分者)·도분자(道分者)·지자(止者)·관자(觀者)·몸을 생각하는 사람[念身者]·바르게 기억하는 사람[正憶念者]에 대해서도 똑같이 설하셨다.

앞뒤에서 37조도품을 거론하고 있으므로, 여기서의 근은 번뇌를 누르고 올바른 깨달음의 길로 나아가게 하는 뛰어난 작용이 있는 5무루근(無漏根) 즉 신(信)·정진(精進)·염(念)·정(定)·혜(慧)를 말한다.

131. 습색경(習色經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 사문 바라문이 색에 익숙해진다면, 그런 사람은 악마의 마음대로 되고, 악마의 손에 들어가며, 악마가 하고자 하는 대로 되고, 악마에게 결박되며, 악마의 얽매임을 벗어나지 못하나니, 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라.

만일 사문 바라문이 색에 익숙해지지 않는다면, 그런 사문 바라문은 악마 마음대로 되지 않고, 악마의 손에 들어가지 않으며, 악마의 하고자 하는 대로 되지 않고, 악마의 결박을 벗어나며, 악마의 얽매임을 벗어나나니, 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

이와 같이 가까이하는 사람[習近者]·집착하는 사람[習着者]·맛들이는 사람[味者]·확고히 집착하는 사람[決定着者]·지자(止者)·사자(使者)·가는 사람[往者]·선택하는 사람[選擇者]·버리지 않는 사람[不捨者]·뱉지 않는 사람[不吐者], 이와 같은 마음을 지닌 사문 바라문은 악마가 제 마음대로 할 수 있다고 위의 경에서와 같이 말씀하셨다.

132. 불습근경(不習近經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 사문 바라문이 색을 가까이하지 않는다면, 그런 사람은 악마 마음대로 되지 않고, 악마의 손에 들어가지 않으며, 악마가 하고자 하는 대로 되지 않고 악마의 결박에 묶이지 않으며 악마의 얽매임을 벗어나나니, 수·상·행·식을 가까이하지 않는 것도 또한 그와 같으니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

……(내지)…… 토색(吐色)에 대해서도 또한 이 경에서와 같이 자세히 말씀하셨다.

131경에 상대되는 '가까이하지 않는 사람[不近者]·집착하지 않는 사람[不着者]·맛들이지 않는 사람[不味者]·확고히 집착하지 않는 사람[不決定着者]·머무르지 않는 사람[不止者]·부려지지 않는 사람[不使者]·가지 않는 사람[不往者]·선택하지 않는 사람[不選擇者]·버리는 사람[捨者]'이 생략되었다.

133. 생사유전경(生死流轉經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나고, 무엇에 매여 집착하며, 어디서 나[我]를 보게 되는가? 그리하여 중생으로 하여금 무명에 덮여 자기 머리를 싸매고 먼 길을 휘달리면서 생사를 윤회하고 생사에 흘러 다니면서 돌아갈 본 고장을 알지 못하게 하는가?"

모든 비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다. 훌륭하신 세존이시여, 원하옵건대 저희들을 가엾이 여겨 그 이치를 자세히 말씀해 주소서. 저희들은 그 말씀을 들은 뒤에 마땅히 받들어 행하겠습니다."

"자세히 듣고 잘 사유하라. 너희들을 위해 설명하리라. 모든 비구들아, 색이 있기 때문에 색의 일이 일어나고, 색에 매여 집착하며, 색에서 나를 본다. 그래서 중생으로 하여금 무명에 덮여 그 머리를 싸매고 먼 길을 휘달리면서 생사에 윤회하고 생사에 흘러 다니게 하나니, 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라."

"모든 비구들아, 색은 항상한가, 무상한가?"

"무상합니다. 세존이시여."

"만일 무상하다면 그것은 괴로운 것인가?"

"그것은 괴로운 것입니다. 세존이시여."

"그와 같이 비구들아, 만일 무상하다면 그것은 괴로운 것이다. 그 괴로움이 있으므로 이 일이 일어나고 거기에 매여 집착하며, 거기서 나를 본다. 그래서 저 중생들로 하여금 무명에 덮여 그 머리를 싸매고 먼 길을 휘달리면서 생사에 윤회하고 생사에 흘러 다니게 하나니, 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라.

그러므로 모든 비구들아, 존재하는 모든 색은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 나도 아니요 나와 다른 것도 아니며 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니니, 이것을 바른 지혜라 하느니라. 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라.

이와 같이 보고 듣고 깨닫고 분별하며, 그것을 따라서 기억하고 따라서 깨달으며 따라서 관찰한 것이 있더라도 그 일체는 나가 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니니, 이것을 바른 지혜라 하느니라.

만일 어떤 소견이 있어 '나도 있고 세간도 있고 이 세상도 있으며, 이들은 항상하고 변하거나 바뀌지 않는 법이다'고 말하더라도 그 일체는 나가 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니니, 이것을 바른 지혜라 하느니라.

만일 다시 어떤 소견이 있어 '현재의 나[我]도 아니요 현재의 내 것[我所]도 아니며, 미래의 나도 아니요 내 것도 아니다'고 하더라도 그 일체는 나가 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니니, 이것을 바른 지혜라 하느니라.

만일 많이 아는 거룩한 제자들이 이 여섯 가지 견해의 의지처[六見處]에 대해서 '그것은 나가 아니요, 내 것도 아니다'라고 관찰한다면, 이와 같이 관찰하는 사람은 부처님에 대한 의심을 끊고 법과 승가에 대한 의심을 끊을 것이니, 이들을 비구라 하느니라.

한역에서는 6견처가 무엇을 의미하는지 명확하게 드러나 있지 않다. 이 경에 상응하는 팔리본과 대조해 보면 6견처는 색·수·상·행·식 다섯 가지에 보고 듣고 깨닫고 분별하며 그것을 따라서 기억하고 따라서 깨달으며 따라서 관찰한 것을 합한 것이다.

많이 아는 거룩한 제자들은 다시는 몸과 입과 뜻의 업을 지어 세 갈래 나쁜 길로 나아가도록 내버려두지를 않으며, 혹 방일하더라도 거룩한 제자들은 결정코 삼보리(三菩提)로 향하여 일곱 번 천상과 인간을 오간 뒤에 괴로움을 완전히 벗어날 것이다."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

134. 호의단경(狐疑斷經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 아래의 자세한 내용은 앞의 경에서 말한 것과 같고, 다만 다른 내용은 다음과 같다.)

"많이 아는 거룩한 제자들은 이 여섯 가지 견해의 의지처에 대해서 '그것은 나가 아니요, 내 것도 아니다'라고 관찰한다. 그와 같이 관찰하는 사람은 괴로움에 대한 의심을 끊고, 그 발생과 소멸과 소멸에 이르는 길에 대한 의심을 끊을 것이니, 이들을 비구라 하느니라. 많이 아는 거룩한 제자들은 다시는 몸과 입과 뜻의 업을 지어 세 갈래 나쁜 길로 나아가도록 내버려두지 않느니라.……(이 사이의 자세한 내용은 앞 경에서 말씀하신 것과 같다)……괴로움을 완전히 벗어날 것이다."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

135. 호의단경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 아래의 자세한 내용은 앞의 경에서 말한 것과 같고, 다만 다른 내용은 다음과 같다.)

"많이 아는 거룩한 제자들은 이 여섯 가지 견해의 의지처에 대해서 '그것은 나가 아니요, 내 것도 아니다'라고 관찰한다. 이와 같이 관찰하는 사람은 부처님에 대한 의심을 끊고, 법과 승가와 괴로움과 괴로움의 발생과 괴로움의 소멸과 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 의심을 끊을 것이다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞 경에서 말씀하신 것과 같다)……괴로움을 완전히 벗어날 것이다."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

136. 생사유전경(生死流轉經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"비구들아, 어느 곳에 이 일이 있기 때문에 무엇이 일어나고, 무엇에 매여 집착하며, 어디서 나를 보는가? 모든 비구들아, 무엇이 저 중생들로 하여금 무명에 덮여 그 머리를 싸매고 먼 길을 휘달리면서 생사에 윤회하고, 생사에 흘러 다니면서 돌아갈 본 고장을 알지 못하게 하는가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다. 훌륭하신 세존이시여, 원하옵건대 저희들을 가엾이 여겨 그 뜻을 자세히 말씀하여 주소서. 저희들은 그 말을 들은 뒤에 마땅히 받들어 행하겠습니다."

부처님께서는 비구들에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 잘 사유하라. 너희들을 위해 설명하리라. 비구들아, 색이 있기 때문에 색의 일이 일어나고, 색에 매여 집착하며, 색에서 나를 본다. 그래서 중생들로 하여금 무명에 덮여 그 머리를 싸매고 먼 길을 휘달리면서 생사에 윤회하고 생사에 흘러 다니게 하나니, 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라.

비구들아, 색은 항상한가, 무상한가?"

"무상합니다. 세존이시여."

"만일 무상하다면 그것은 괴로운 것인가?"

"그것은 괴로운 것입니다. 세존이시여."

"그와 같이 비구들아, 만일 무상한 것이라면 그것은 괴로운 것이다. 이 괴로움이 있으므로 이 일이 일어나고, 거기에 매여 집착하며, 거기서 나를 본다. 그래서 저 중생들로 하여금 무명에 덮여 그 머리를 싸매고 먼 길을 휘달리면서 생사에 윤회하고 생사에 흘러 다니게 하나니, 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라.

그러므로 비구들아, 존재하는 모든 색은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 나도 아니요 나와 다른 것도 아니며 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니다. 이렇게 관찰하면 이것을 바른 지혜라 하나니, 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라.

이와 같이 보고 듣고 깨닫고 분별하며, 그것을 따라서 기억하고 깨달으며 관찰한 것이 있더라도 그 일체는 나가 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니니, 이것을 바른 지혜라 하느니라.

만일 다시 어떤 소견이 있어 '나도 있고, 이 세상도 있고, 다른 세상도 있으며, 그것들은 항상하여 변하거나 바뀌지 않는다'고 말하더라도 그 일체는 나가 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니니, 이것을 바른 지혜라 하느니라.

만일 다시 어떤 소견이 있어 '현재의 나도 아니요, 현재의 내 것도 아니며, 미래의 나도 아니요, 미래의 내 것도 아니다'라고 하더라도 그 일체는 나도 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니니, 이것을 바른 지혜라 하느니라.

많이 아는 거룩한 제자들이 이 여섯 가지 견해의 의지처에 대해 '그것은 나가 아니요, 내 것도 아니다'라고 관찰한다면 그와 같이 관찰하는 사람은 부처에 대한 의심을 끊고 법과 승가에 대한 의심을 끊을 것이니, 이들을 비구라 하느니라. 그들은 다시는 몸과 입과 뜻의 업을 지어 세 갈래 나쁜 길로 나아가도록 내버려두지 않고, 혹 방일하더라도 거룩한 제자들은 결정코 삼보리로 향하여 일곱 번 천상과 인간에 태어난 뒤에 괴로움을 완전히 벗어날 것이다."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

137. 생사유전경 ②

두 번째 이 경의 내용도 또한 앞의 경과 같이 말씀하셨다. 다만 다른 내용은 '괴로움·괴로움의 발생·괴로움의 소멸·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 의심을 끊어라'고 말씀하신 것이다.

138. 생사유전경 ③

세 번째 이 경의 내용도 또한 앞의 경과 같이 말씀하셨다. 다만 다른 내용은 '부처님과 법과 승가에 대한 의심을 끊고, 괴로움·괴로움의 발생·괴로움의 소멸·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 의심을 끊어라'고 말씀하신 것이다.

제 7 권

송 천축삼장 구나발타라 한역

139. 우뇌생기경(憂惱生起經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나며, 무엇에 얽매이고, 무엇에 집착하며, 무엇에서 나[我]를 보기에 아직 일어나지 않은 근심·슬픔·번민·괴로움을 일으키고, 이미 일어난 근심·슬픔·번민·괴로움을 더욱 더하게 하는가?"

모든 비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다. 원하옵건대 자세히 말씀해 주소서. 저희들은 그 말씀을 들은 뒤에 마땅히 받들어 행하겠습니다."

부처님께서는 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"색이 있기 때문에 색이 일어나고, 색에 매여 집착하기 때문에 색에서 나를 본다. 그래서 아직 일어나지 않은 근심·슬픔·번민·괴로움을 일으키고, 이미 일어난 근심·슬픔·번민·괴로움을 더욱 더하게 하나니, 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라.

비구들아, 너희들 생각에는 어떠하냐. 색은 항상한가, 무상한가?"

"무상합니다. 세존이시여."

"만일 무상하다면 그것은 괴로운 것인가?"

"그것은 괴로운 것입니다. 세존이시여."

"그와 같이 비구들아, 만일 무상한 것이라면 그것은 괴로운 것이다. 그 괴로움이 있기 때문에 그 일이 일어나고 거기에 매여 집착하며 거기서 나를 본다. 그래서 아직 일어나지 않은 근심·슬픔·번민·괴로움을 일으키고, 이미 일어난 근심·슬픔·번민·괴로움을 더욱 더하게 하나니, 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라.

그러므로 비구들아, 존재하는 모든 색은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 나도 아니요 나와 다른 것도 아니며 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니니, 이것을 바른 지혜라 하느니라. 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라.

만일 다시 보고 듣고 깨닫고 분별하며 기억을 떠올리고 따라서 깨닫고 따라서 관찰하더라도 그 일체는 나가 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니니, 이것을 바른 지혜라 하느니라.

만일 나도 있고, 세간도 있으며, 이 세상도 있고, 저 세상도 있어서, 항상하여 변하거나 바뀌지 않는다고 보더라도 그 일체는 나도 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니니, 이것을 바른 지혜라 하느니라.

만일 다시 어떤 소견이 있어 '이 세상의 나도 아니요 이 세상의 내 것도 아니며, 미래의 나도 아니요 미래의 내 것도 아니다'라고 하더라도 그 일체는 나가 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니니, 이것을 바른 지혜라 하느니라.

만일 많이 아는 거룩한 제자들이 이 여섯 가지 견해의 의지처에서 '그것은 나가 아니요, 내 것도 아니다'라고 관찰한다면, 그와 같이 관찰하는 사람은 부처님에 대한 의심을 끊고 법과 승가에 대한 의심을 끊을 것이니, 이들을 비구라 하느니라. 많이 아는 거룩한 제자들은 다시는 몸과 입과 뜻의 업을 지어 세 갈래 나쁜 길로 나아가도록 내버려두지 않으며, 혹 방일하더라도 거룩한 제자들은 반드시 삼보리로 향하여 일곱 번 천상과 인간을 오간 뒤에 괴로움을 완전히 벗어나느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

140. 우뇌생기경 ②

이 경의 내용도 또한 앞의 경에서와 같이 말씀하셨다. 다만 다른 내용은 '괴로움·괴로움의 발생·괴로움의 소멸·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 의심을 끊게 된다'고 말씀하신 것이다.

141. 우뇌생기경 ③

이 경의 내용도 또한 앞의 경과 같이 말씀하셨다. 다만 다른 내용은 '부처님·법·승가와 괴로움·괴로움의 발생·괴로움의 소멸·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 의심을 끊게 된다'고 말씀하신 것이다.

142. 아아소경(我我所經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나고, 무엇에 매여 집착하며, 어느 곳에서 나를 보기에 아직 일어나지 않은 '나[我]다. 내 것[我所]이다'라는 소견, 아만(我慢)과 같은 번뇌의 얽매임이 일어나고, 이미 일어난 '나다. 내 것이다'라는 소견, 아만과 같은 번뇌의 얽매임을 더욱 더하게 하는가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다."……(이 사이의 자세한 내용은 앞 경에서 말씀하신 것과 같다.)……

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

두 번째 세 번째 경인 143번째 아아소경 ②, 144번째 아아소경 ③의 내용도 앞 경의 내용과 같다.

145. 유루장애경(有漏障碍經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나고, 무엇에 매여 집착하며, 무엇에서 나를 보기에 아직 일어나지 않은 번뇌·장애·타오름·근심·슬픔·번민·괴로움이 생기고, 이미 일어난 번뇌·장애·타오름·근심·슬픔·번민·괴로움을 더욱 더하게 하는가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다."

……(이와 같이 차례대로 자세히 말씀하신 내용은 위의 경에서 세 가지로 설한 것처럼 여기에서도 세 가지로 설하였다.)

146. 삼수경(三受經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나고, 무엇에 매여 집착하며, 무엇에서 나를 보기에 3수(受)가 세간에서 굴러다니게 되느냐?"

고수(苦受)·낙수(樂受)·불고불락수(不苦不樂受) 세 가지를 말한다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다."

……(이와 같이 차례대로 자세히 말씀하신 내용은 위의 경에서 세 가지로 설한 것처럼 여기에서도 세 가지로 설하였다.)

147. 삼고경(三苦經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나고, 무엇에 매여 집착하며, 무엇에서 나를 보기에 세 가지 괴로움[三苦]이 세간에서 굴러다니게 되는가?"

고고(苦苦)·괴고(壞苦)·행고(行苦) 세 가지를 말한다.

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다."

……(이와 같이 차례대로 자세히 말씀하신 내용은 위의 경에서 세 가지로 설한 것처럼 여기에서도 세 가지로 설하였다.)

148. 세팔법경(世八法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나고, 무엇에 매여 집착하며, 무엇에서 나를 보기에 세상의 여덟 가지 법[世八法]이 세간에서 굴러다니게 되는가?"

사람의 감정에 순응하는 이(利)·예(譽)·칭(稱)·낙(樂) 네 가지와 사람의 감정을 거스르는 쇠(衰)·훼(毁)·기(譏)·고

(苦) 네 가지를 말한다.

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다."

……(이와 같이 차례대로 자세히 말씀하신 내용은 위의 경에서 세 가지로 설한 것처럼 여기에서도 세 가지로 설하였다.)

149. 아승경(我勝經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나고, 무엇에 매여 집착하며, 무엇에서 나를 보기에 모든 중생들이 '나는 너보다 낫다. 나는 너와 같다. 나는 너보다 못하다'고 이렇게 보고 이렇게 말하는가?

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다."

……(이와 같이 차례대로 자세히 말씀하신 내용은 위의 경에서 세 가지로 설한 것처럼 여기에서도 세 가지로 설하였다.)

150. 타승경(他勝經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나고, 무엇에 매여 집착하며, 무엇에서 나를 보기에 모든 중생들이 '나보다 나은 이가 있다. 나와 같은 이가 있다. 나보다 못한 이가 있다'고, 이렇게 보고 이렇게 말하는가?"

모든 비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다."

……(이와 같이 차례대로 자세히 말씀하신 내용은 위의 경에서 세 가지로 설한 것처럼 여기에서도 세 가지로 설하였다.)

151. 무승경(無勝經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나고, 무엇에 매여 집착하며, 무엇에서 나를 보기에 모든 중생들이 '나보다 나은 이는 없다. 나와 같은 이도 없다. 나보다 못한 이도 없다'고, 이렇게 보고 이렇게 말하는가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다."

……(이와 같이 차례대로 자세히 말씀하신 내용은 위의 경에서 세 가지로 설한 것처럼 여기에서도 세 가지로 설하였다.)

152. 유아경(有我經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나고, 무엇에 매여 집착하며, 무엇에서 나를 보기에 모든 중생들이 '나도 있고 이 세상도 있고 다른 세상도 있으며, 이것들은 항상하여 변하거나 바뀌지 않는 법으로서 있는 그대로 편안히 머무른다'고, 이렇게 보고 이렇게 말하는가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다."

……(이와 같이 차례대로 자세히 말씀하신 내용은 위의 경에서 세 가지로 설한 것처럼 여기에서도 세 가지로 설하였다.)

153. 불이경(不二經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나고, 무엇에 매여 집착하며, 무엇에서 나를 보기에 모든 중생들이 '이와 같이 나와 남, 일체는 둘도 아니요 다르지도 않으며 소멸하지도 않는다'고, 이렇게 보고 이렇게 말하는가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다."

……(이와 같이 차례대로 자세히 말씀하신 내용은 위의 경에서 세 가지로 설한 것처럼 여기에서도 세 가지로 설하였다.)

154. 무과경(無果經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나고, 무엇에 매여 집착하며, 무엇에서 나를 보기에 모든 중생들이 '보시[施]도 없고 모임[會]도 없으며 말[說]도 없고, 좋은 세계와 나쁜 세계의 업보도 없고, 이 세상과 저 세상의 관계도 없으며, 어미도 없고 아비도 없으며, 중생도 없고, 세상에는 바르게 가고 바르게 나아가 이 세상에서나 다른 세상에서 법을 보아 스스로 알고 몸으로 증득하여 원만히 살면서 (나의 생은 이미 다하고 범행

보시를 베푼 공덕도 없고, 제사를 지내는 모임을 갖는 공덕도 없으며, 희생제의를 지내며 축원하는 주설(呪說)의 공덕도 없다는 의미이다.

은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다)라고 스스로 아는 아라한도 없다'고 이렇게 보고 이렇게 말하는가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다."

……(이와 같이 차례대로 자세히 말씀하신 내용은 위의 경에서 세 가지로 설한 것처럼 여기에서도 세 가지로 설하였다.)

155. 무력경(無力經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나고, 무엇에 매여 집착하며, 무엇에서 나를 보기에, 모든 중생들이 '힘도 없고 정진도 없고 힘과 정진도 없으며, 장부[士夫]의 방편도 없고 장부의 정근도 없고 장부의 정근과 방편도 없으며, 스스로 지음도 없고 남이 지음도 없고 스스로와 남이 지음도 없으며, 모든 인간과 중생과 신은 방편도 없고 힘도 없으며, 세력도 없고 정진도 없고 능력도 없으며, 다만 운명이 정해져 있어 계속 이어지고 변화하며 괴롭고 즐거운

여섯 갈래 세계에 태어난다'고, 이렇게 보고 이렇게 말하는가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다."

……(이와 같이 차례대로 자세히 말씀하신 내용은 위의 경에서 세 가지로 설한 것처럼 여기에서도 세 가지로 설하였다.)

156. 사후단괴경(死後斷壞經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나고, 무엇에 매여 집착하며, 무엇에서 나를 보기에 모든 중생들이 '모든 중생들은 이 생에서는 살아 있지만 죽은 뒤에는 끊어지고 무너져 아무 것도 없다. 4대(大)로 화합된 장부[士夫]의 몸과 목숨이 끝날 때 흙은 흙으로 돌아가고, 물은 물로 돌아가며, 불은 불로 돌아가고, 바람은 바람으로 돌아가서 모든 감각기관이 공을 따라 변하면, 제자 네 사람은 상여에다 송장을 싣고 화장터로 간다. 그렇게 태우면 다 타기 전에는 알아볼 수 있지만 다 탄 뒤에는 집비둘기 빛깔의 뼈만 남는다. 그러므로 (교만한 사람은 줄 줄을 알고 지혜로운 사람은 받을 줄 알아야한다)고 하고, (영원히 존재한다)고 말한다면 그것은 모두 허황한 거짓말이다. 어리석었건 지혜로웠건 죽은 뒤 다른 세상에서는 다 같이 끊어지고 무너져 아무 것도 없

다'고 이렇게 보고 이렇게 말하는가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다."

……(이와 같이 차례대로 자세히 말씀하신 내용은 위의 경에서 세 가지로 설한 것처럼 여기에서도 세 가지로 설하였다.)

157. 무인무연경(無因無緣經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나고, 무엇에 매여 집착하며, 무엇에서 나를 보기에, 모든 중생들이 '중생들의 번뇌는 인(因)도 없고 연(緣)도 없다'고, 이렇게 보고 이렇게 말하는가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다."

……(이와 같이 차례대로 자세히 말씀하신 내용은 위의 경에서 세 가지로 설한 것처럼 여기에서도 세 가지로 설하였다.)

158. 무인무연경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나고, 무엇에 매여 집착하며, 무엇에서 나를 보기에, 모든 중생들이 '중생들이 청정해지는 데는 인도 없고 연도 없다'고, 이렇게 보고 이렇게 말하는가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다."

……(이와 같이 차례대로 자세히 말씀하신 내용은 위의 경에서 세 가지로 설한 것처럼 여기에서도 세 가지로 설하였다.)

159. 무인무연경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나고, 무엇에 매여 집착하며, 무엇에서 나를 보기에, 모든 중생들이 '중생들이 아는 것도 없고 보는 것도 없게 되는 데에는 인도 없고 연도 없다'고, 이렇게 보고 이렇게 말하는가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다."

……(이와 같이 차례대로 자세히 말씀하신 내용은 위의 경에서 세 가지로 설한 것처럼 여기에서도 세 가지로 설하였다.)

160. 무인무연경 ④

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나고, 무엇에 매여 집착하며, 무엇에서 나를 보기에, 모든 중생들이 이렇게 보고 이렇게 말하는가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다."

……(이와 같이 차례대로 자세히 말씀하신 내용은 위의 경에서 세 가지로 설한 것처럼 여기에서도 세 가지로 설하였다.)

161. 칠신경(七身經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나고, 무엇에 매여 집착하며, 무엇에서 나를 보기에, 모든 중생들이 '이른바 일곱 가지 요소[七身]는 만드는 자도 아니요, 만드는 자에 의해 만들어진 것도 아니며, 변화하는 것도 아니요, 변화하는 것에 의해 변화한 것도 아니며, 죽일 수도 없고 움직일 수도 없는 단단하고 충실한 것이다. 어떤 것이 일곱 가지인가? 이른바 흙[地身]·물[水身]·불[火身]·바람[風身]·즐거움[樂]·괴로움[苦]·목숨[命]이니, 이 일곱

가지 요소는 만드는 자도 아니요, 만드는 자에 의해 만들어진 것도 아니며, 변화하는 것도 아니요, 변화하는 것에 의해 변화한 것도 아니며, 죽일 수도 없고 움직일 수도 없는 단단하고 충실한 것이다. 또 옮기지도 않고 변하지도 않으며 서로 핍박하지도 않는다. 복이건 악이건 복과 악이건, 괴로움이건 즐거움이건 괴로움과 즐거움이건, 혹은 사납고 우두머리 되는 장부라도 또한 세상을 핍박하지 못한다. 혹 목숨이나 몸을 해치려 하더라도 일곱 요소 사이에

서 칼을 놀려 휘저은 것일 뿐 목숨을 해치지는 못한다. 거기에는 죽임도 없고 죽이는 사람도 없으며, 얽매임도 없고 얽매는 사람도 없으며, 기억도 없고 기억하는 사람도 없으며, 가르침도 없고 가르치는 사람도 없다'고, 이렇게 보고 이렇게 말하는가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다."

……(이와 같이 차례대로 자세히 말씀하신 내용은 위의 경에서 세 가지로 설한 것처럼 여기에서도 세 가지로 설하였다.)

162. 작교경(作敎經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나고, 무엇에 매여 집착하며, 무엇에서 나를 보기에, 모든 중생들이 '스스로 짓고 남들도 짓게 하며, 스스로 자르고 남들도 자르게 하며, 스스로 지지고 남들도 지지게 하며, 스스로 죽이고 남들도 죽이게 하며, 중생들을 해치고, 남의 재물을 훔치며, 삿된 음행을 저지르고, 알면서 거짓말하며, 술을 마시고, 담을 뚫고 자물쇠를 끊어 도둑질하더라도, 또 마을을 해치고 성을 파괴하고 사람들을 해치며 날이 시퍼런 칼과 윤

연(輪)으로 자르고 쪼개고 끊어 큰 고기더미를 만드는 이런 짓을 하더라도 그것은 나쁜 인연이 아니며, 또한 나쁜 과보를 가져오지도 않는다. 항수(恒水) 남쪽에서 사람을 죽이고 떠나 항수 북쪽에서 큰 모임을 열고 오더라도 그것은 복과 악의 인연이 아니며, 또한 복과 악의 과보를 부르는 것도 아니다. 은혜로 베풀고 마음을 항복 받으며 계를 보호해 지

키고 남에게 이익을 주며 남과 이익을 같이 하는 이러한 행동도 또한 복을 짓는 것이 아니다'고, 이렇게 보고 이렇게 말하는가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다."

……(이와 같이 차례대로 자세히 말씀하신 내용은 위의 경에서 세 가지로 설한 것처럼 여기에서도 세 가지로 설하였다.)

163. 생사정량경(生死定量經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나고, 무엇에 매여 집착하며, 무엇에서 나를 보기에, 중생들이 '이 140만 종의 생물·6만 605가지 업(業)·3가지 업·2가지 업·하나의 완전한 업·그 절반의 업·62가지 길[道跡]·62가지 내겁(內劫)·120가지 지옥[泥黎]·130가지 근(根)·36가지 탐계(貪界)·4만 9천 종의 용[龍家]·4만 9천 종의 금시조[金翅鳥家]·4만 9천 종류의 사명외도(邪命外道)·4만 9천 종류의 외도 출가자·7가지 상겁(想

劫)·7가지 무상겁(無想劫)·7종의 아수라(阿修羅)·6종의 비사차(毘舍遮)·7종의 하늘[天]·7종의 사람[人]·700개의 바다[海]·7가지 꿈[夢]·700가지 꿈·7가지 절벽[嶮]·700가지 절벽·7가지 깨달음[覺]·700가지 깨달음·6가지 태어남[生]·10가지 증진(增進)·8가지 대사지(大士地)가 있다. 어리석건 지혜롭건 다 이곳에서 8만 4천 대겁(大劫) 동안을 오가며 지낸 뒤에야 비로소 괴로움을 완전히 벗어난다. 거기에는 (나는 항상 계를

지켜 모든 고행을 겪고 모든 범행을 닦음으로써 아직 익지 않은 업은 익게 하고 이미 익은 업은 버렸다)고 말할 사문 바라문도 없으며, 나아가고 물러남도 알 수 없다. 이 괴로움과 즐거움은 항상 머무르고 태어남과 죽음도 그 일정한 수량이 정해져 있으니, 마치 실타래를 공중에 던지면 그것은 점점 내려와 땅에 이르러서야 스스로 멈추는 것과 같다. 이처럼 8만 4천 대겁(大劫)이라는 나고 죽음의 수량이 정해져 있는 것도 또한 이와 같다'고, 이렇게

보고 이렇게 말하는가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다."

……(이와 같이 차례대로 자세히 말씀하신 내용은 위의 경에서 세 가지로 설한 것처럼 여기에서도 세 가지로 설하였다.)

164. 풍경(風經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나고, 무엇에 매여 집착하며, 무엇에서 나를 보기에, 모든 중생들이 '바람은 불지 않고 불은 타지 않으며, 물은 흐르지 않고 화살은 날지 않으며, 임산부는 출산하지 않고 젖은 짜이지 않는다. 또 해와 달이 뜨는지 지는지, 혹은 밝아지는지 어두워지는지조차 알 수가 없다'고, 이렇게 보고 이렇게 말하는가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다."

……(이와 같이 차례대로 자세히 말씀하신 내용은 위의 경에서 세 가지로 설한 것처럼 여기에서도 세 가지로 설하였다.)

165. 대범경(大梵經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나고, 무엇에 매여 집착하며, 무엇에서 나를 보기에, 모든 중생들이 '이 대범(大梵)은 자유자재하고 자연을 만들었으며 중생들의 아버지이다'고, 이렇게 말하는가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다."

……(이와 같이 차례대로 자세히 말씀하신 내용은 위의 경에서 세 가지로 설한 것처럼 여기에서도 세 가지로 설하였다.)

166. 색시아경(色是我經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나고, 무엇에 매여 집착하며, 무엇에서 나를 보기에, 모든 중생들이 '색이 곧 나다. 다른 것은 빈 이름일 뿐이다. 색이 없는 것이 곧 나다. 다른 것은 빈 이름일 뿐이다. 색이기도 하고 색이 아니기도 한 것이 곧 나다. 다른 것은 빈 이름일 뿐이다. 색도 아니요 색이 없는 것도 아닌 것이 곧 나다. 다른 것은 빈 이름일 뿐이다. 나는 한정이 있다. 다른 것은 빈 이름일 뿐이다. 나는 한정이 없다. 다른 것은 빈 이름일 뿐이다. 나는 한정이 있기도 하고 한정이 없기도 하다. 다른 것은 빈 이름일 뿐이다. 나는 한정이 있는 것도 아니요 한정이 없는 것도 아니다. 다른 것은 빈 이름일 뿐이다. 나는 한 생각, 여러 가지 생각, 많은 생각, 한량이 없는 생각이다. 나는 한결같이 즐겁다, 한결같이 괴롭다, 괴롭기도 하고 즐겁기도 하다, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않다. 다른 것은 다 빈 이름뿐이다'고, 이렇게 보고 이렇게 말하는가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다."

……(이와 같이 차례대로 자세히 말씀하신 내용은 위의 경에서 세 가지로 설한 것처럼 여기에서도 세 가지로 설하였다.)

167. 색시아경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나고, 무엇에 매여 집착하며, 무엇에서 나를 보기에, 모든 중생들이 '색이 곧 나다. 다른 것은 망상(妄想)이다.……색도 아니요 색이 아닌 것도 아닌 것이 곧 나다. 다른 것은 망상이다. 나는 한정이 있다. 다른 것은 망상이다. 나는 한정이 없다. 다른 것은 망상이다. 나는 한정이 있는 것도 아니요 한정이 없는 것도 아니다. 다른 것은 망상이다. 나는 한 생각, 여러 가지 생각, 적은 생각, 한량이 없는 생각이다. 나는 한결같이 즐겁다, 한결같이 괴롭다, 괴롭기도 하고 즐겁기도 하다, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않다'고, 이렇게 보고 이렇게 말하는가?"

'색이 없는 것이 곧 나다. 다른 것은 망상이다. 색이기도 하고 색이 아니기도 한 것이 곧 나다. 다른 것은 망상이다'는 내용이 생략되어 있다.

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다."

……(이와 같이 차례대로 자세히 말씀하신 내용은 위의 경에서 세 가지로 설한 것처럼 여기에서도 세 가지로 설하였다.)

168. 세간상경(世間常經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나고, 무엇에 매여 집착하며, 무엇에서 나를 보기에, 모든 중생들이 '나의 세간은 항상하다. 세간은 무상하다. 세간은 항상하기도 하고 무상하기도 하다. 세간은 항상하지도 무상하지도 않다. 세간은 한정이 있다. 세간은 한정이 없다. 세간은 한정이 있기도 하고 한정이 없기도 하다. 세간은 한정이 있는 것도 아니요 한정이 없는 것도 아니다. 명(命)이 곧 몸이다. 명과 몸은 다르다. 여래는 죽은 뒤에도 존재한다. 여래는 죽은 뒤에 존재하지 않는다. 여래는 죽은 뒤에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다. 여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니요 존재하지 않는 것도 아니다'고, 이렇게 보고 이렇게 말하는가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다."

……(이와 같이 차례대로 자세히 말씀하신 내용은 위의 경에서 세 가지로 설한 것처럼 여기에서도 세 가지로 설하였다.)

169. 세간아상경(世間我常經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나며, 무엇에 매여 집착하며, 무엇에서 나를 보기에, 모든 중생들이 '세간의 나는 항상하다. 세간의 나는 무상하다. 세간의 나는 항상하기도 하고 무상하기도 하다. 세간의 나는 항상하지도 않고 무상하지도 않다. 나의 괴로움은 항상하다. 나의 괴로움은 무상하다. 나의 괴로움은 항상하기도 하고 무상하기도 하다. 나의 괴로움은 항상한 것도 아니요 무상한 것도 아니다. 세간의 나는 스스로 지은 것이다. 세간의 나는 남이

지은 것이다. 세간의 나는 스스로 지은 것이기도 하고 남이 지은 것이기도 하다. 세간의 나는 스스로 지은 것도 아니요 남이 지은 것도 아니다. 스스로도 아니요 남도 아니며 인(因)이 없이 지어진 것이다. 세간의 내 괴로움은 스스로 지은 것이다. 세간의 내 괴로움은 남이 지은 것이다. 세간의 내 괴로움은 스스로 짓기도 하고 남이 짓기도 한 것이다. 세간의 내 괴로움은 스스로 지은 것도 아니요 남이 지은 것도 아니며 인이 없이 지어진 것이다'고,

이렇게 말하는가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다."

……(이와 같이 차례대로 자세히 말씀하신 내용은 위의 경에서 세 가지로 설한 것처럼 여기에서도 세 가지로 설하였다.)

170. 오락열반경(娛樂涅槃經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나며, 무엇에 매여 집착하며, 무엇에서 나를 보기에, 모든 중생들이 '만일 다섯 가지 욕망[五欲]을 즐거워하지 않는다면 그는 곧 법(法)과 열반(涅槃)을 볼 것이다. 만일 악하고 착하지 않은 법을 떠나 각(覺)이 있고 관(觀)이 있으며 떠나는 데서 생기는 기쁨과 즐거움이 있는 초선에 들어가고……(내지)……제 4선에 들어가면 이것이 제일의(第一義)의 반열반(般涅槃)이다'고, 이렇게 보고 이렇게 말하는가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다."

……(이와 같이 차례대로 자세히 말씀하신 내용은 위의 경에서 세 가지로 설한 것처럼 여기에서도 세 가지로 설하였다.)

171. 아정단경(我正斷經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나고, 무엇에 매여 집착하며, 무엇에서 나를 보기에, 모든 중생들이 '만일 이 거친 4대의 색이 끊어지고 무너져 아무 것도 없게 되면 이것을 나[我]가 바로 끊어진 것이라 한다. 만일 다시 나의 욕계(欲界)가 끊어지고 무너져 죽은 뒤에 아무 것도 없게 되면 이것을 나가 바로 끊어진 것이라 한다. 만일 다시 나의 색계(色界)가 죽은 뒤에 끊어지고 무너져 아무 것도 없게 되면 이것을 나가 바로 끊어진 것이라 한다.

만일 공입처(空入處), 식입처(識入處), 무소유입처(無所有入處), 비상비비상입처(非想非非想入處)를 얻어, 내가 죽은 뒤에 끊어지고 무너져 아무 것도 없게 되면 이것을 나가 바로 끊어진 것이라 한다'고, 이렇게 보고 이렇게 말하는가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다."

……(이와 같이 차례대로 자세히 말씀하신 내용은 위의 경에서 세 가지로 설한 것처럼 여기에서도 세 가지로 설하였다.)

172. 당단경(當斷經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 법이 무상하거든 마땅히 그것을 끊어라. 그 법을 끊은 뒤에 이치로써 넉넉하고 이익되게 하면 오랜 세월 동안 안락하리라. 어떤 법이 무상한가? 색이 무상하고, 수·상·행·식이 무상하니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

173. 과거당단경(過去當斷經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 과거의 무상한 법이라면 마땅히 그것을 끊어라. 그 법을 끊은 뒤에 이치로써 넉넉하고 이익되게 하면 오랜 세월 동안 안락하리라. 어떤 것이 과거의 무상한 법인가? 과거의 색이 무상한 법이요, 과거의 탐욕이 무상한 법이니, 그 법은 마땅히 끊어야 하느니라. 그 법을 끊은 뒤에 이치로써 넉넉하고 이익되게 하면 오랜 세월 동안 안락하리라. 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

미래·현재·과거와 현재·미래와 현재·과거와 미래·과거와 미래와 현재의 색·수·상·행·식에 대해서도 위의 소경에서 설한 것과 같이 말씀하셨다.

174. 구대사경(求大師經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무상한 법을 끊기 위해서는 마땅히 큰 스승을 구하라. 어떤 것이 무상한 법인가? 이른바 색은 무상한 법이니, 그 법을 끊기 위하여 마땅히 큰 스승을 구하라. 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

과거·미래·현재,……과거와 미래와 현재의 무상한 법을 끊기 위해서도 큰 스승을 구해야 한다고 앞 소경에서와 같이 말씀하셨다. 이 8경의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.

송·원·명 3본에는 이 뒤에 '과거와 현재, 미래와 현재, 과거와 미래[過去現在未來現在過去未來]'라는 구절이 있

다. 여기서도 이 내용이 생략된 것으로 보아야 옳다.

'무상한 법을 끊기 위해 큰 스승을 구해야 한다'는 것과 과거의 무상한 법·현재의 무상한 법·미래의 무상한 법·

과거와 현재의 무상한 법·미래와 현재의 무상한 법·과거와 미래의 무상한 법·과거와 미래와 현재의 무상한 법을

끊기 위해 큰 스승을 구해야 한다는 것을 낱낱의 경으로 계산하면 8경이 된다.

또 '마땅히 큰 스승을 구해야한다'는 내용의 소경인 구대사경(求大師經)에서 말씀하신 것과 마찬가지로 여러 가지 가르침과 믿고 따름[種種敎隨順]·편안함[安]·널리 편안함[廣安]·두루 널리 편안함[周普安]·인도함[導]·널리 인도함[廣導]·끝까지 인도함[究竟導]·설명[說]·자세한 설명[廣說]·질문에 따른 수순설(隨順說)·두 번째 짝[第二伴]·참된 벗[眞知識]·뜻을 같이하는 자[同意]·가엾이 여겨주는 자[愍]·슬퍼함[悲]·이치를 숭상함[崇義]·편안한 것을 숭상함[崇安]·위로하고 즐겁게 함[慰樂]·접촉하기를 숭상함[崇觸]·안온을 숭상함[崇安隱]·하고자 함[欲]·정진(精進)·방편(方便)·자세한 방편[廣方便]·감당하는 방편[堪能方便]·견고(堅固)·강건(强健)·용맹스러운 몸과 마음[勇猛身心]·용맹스러워 꺾기 어려움[勇猛難伏]·사람 거둬 주기를 항상 배움[攝受常學]·방일하지 않고 닦음[不放逸修]·사유(思惟)·염(念)·각(覺)·지(知)·명(明)·혜(慧)·변(辯)·사량(思量)·범행(梵行)·여의(如意)·염처(念處)·정근(正懃)·근(根)·력(力)·각(覺)·도(道)·지(止)·관(觀)·염신(念身)·바르게 기억함[正憶念] 등에 대해서도 또한 그 하나하나 마다 8경씩 있는데, 그 자세한 내용은 앞의 경에서 말씀하신 것과 같다.

고려대장경 원문에 없는 내용이지만 이해를 돕기 위해 삽입하였다.

이들은 곧 37조도품의 항목들인 4념처·4정근·4여의족·5근·5력·7각지·8정도를 말한다.

'구해야 한다'는 고려대장경 원문에 없는 말이지만 이해를 돕기 위해 삽입하였다.

8경의 형식을 정리해보면 다음과 같다. ①무상한 법을 끊기 위해서는 ∼을 구해야한다. ②과거의 무상한 법을 끊기 위해서는 ∼을 구해야한다. ③현재의 무상한 법을 끊기 위해서는 ∼을 구해야한다. ④미래의 무상한 법을 끊기 위해서는 ∼을 구해야한다. ⑤과거와 현재의 무상한 법을 끊기 위해서는 ∼을 구해야한다. ⑥미래와 현재의 무상한 법을 끊기 위해서는 ∼을 구해야한다. ⑦과거와 미래의 무상한 법을 끊기 위해서는 ∼을 구해야한다. ⑧과거와 미래와 현재의 무상한 법을 끊기 위해서는 ∼을 구해야한다.

또 끊는 이치[斷義]에서와 마찬가지로 아는 이치[知義]·다하는 이치[盡義]·뱉는 이치[吐義]·그치는 이치[止義]·버리는 이치[捨義]도 또한 앞의 경에서와 같이 말씀하셨다.

'단의[斷義]'는 앞에서 '무상한 법은 끊어라, 무상한 법을 끊기 위해서는 ∼을 구하라'는 방식으로 말씀하신 것을 말한다. 이와 마찬가지로 '무상한 법임을 알아라, 무상한 법임을 알기 위해서는 ∼을 구하라[知義]' '무상한 법은 다해라, 무상한 법을 다하기 위해서는 ∼을 구하라[盡義]' '무상한 법은 뱉어라, 무상한 법을 뱉기 위해서는 ∼을 구하라[吐義]' '무상한 법은 그쳐라, 무상한 법을 그치기 위해서는 ∼을 구하라[止義]' '무상한 법은 버려라, 무상한 법을 버리기 위해서는 ∼을 구하라[捨義]'는 방식으로 말씀하셨다는 것을 말한다.

175. 구두연비경(救頭燃譬經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마치 어떤 사람이 불로 머리나 옷을 태우는 것과 같나니 그것을 어떻게 꺼야 하겠느냐?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 마땅히 왕성한 의욕[增上欲]을 일으키고 간절한 방편을 써서 서둘러 꺼야합니다."

부처님께서는 비구들에게 말씀하셨다.

"머리나 옷이 타는 것은 오히려 잠깐 잊을 수 있다 하더라도 무상의 왕성한 불은 마땅히 다 꺼서 없애야 하나니, 그 무상의 불을 끄기 위해서는 큰 스승을 힘써 구해야 하느니라. 어떤 무상함을 끊기 위하여 큰 스승을 구해야 하는가? 이른바 색의 무상함을 끊기 위하여 큰 스승을 힘써 구하고, 수·상·행·식의 무상함을 끊기 위하여 큰 스승을 힘써 구해야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

'무상(無常)함을 끊어라'고 말씀하신 경에서와 마찬가지로 과거색무상(過去色無常)·미래색무상(未來色無常)·현재색무상(現在色無常)·과거미래색무상(過去未來色無常)·과거현재색무상(過去現在色無常)·미래현재색무상(未來現在色無常)·과거미래현재색무상(過去未來現在色無常)을 끊으라는 내용에 대해서도 앞의 여덟 가지 구두연비경(救頭燃譬經)에서 자세히 말한 것과 같다.

구대사경(求大師經)에서 말씀하신 것과 마찬가지로 여러 가지의 가르침[求種種敎]과 가르침을 믿고 따름[隨順敎] 등에서 자세히 말한 것과 같다.

앞의 구대사경(求大師經) 후미에서 밝힌 내용을 참조하면 '편안함·널리 편안함·두루 널리 편안함·인도함·널리 인도함·끝까지 인도함·설명·자세한 설명·질문에 따른 설명·두 번째 짝·참된 벗·뜻을 같이하는 자·가엾이 여겨주는 자·슬퍼함·이치를 숭상함·편안한 것을 숭상함·위로하고 즐겁게 함·접촉하기를 숭상함·안온을 숭상함·하고자 함·정진·방편·넓은 방편·감당하는 방편·견고함·굳세고 건강함·용맹스러운 몸과 마음·용맹스러움·꺾기 어려움·사람 거둬 주기를 항상 배움·방일하지 않고 닦음·깊이 생각함·늘 생각함·깨달음·지식·밝음·지혜·말을 잘함·헤아림·범행·여의족(如意足)·염처(念處)·정근(正懃)·근(根)·력(力)·각(覺)·도(道)·지(止)·관(觀)·몸을 생각함·바르게 기억함을 구하라'는 부분이 생략되어 있다.

단의(斷義)에서와 마찬가지로 지의(知義)·진의(盡義)·토의(吐義)·지의(止義)·사의(捨義)·멸의(滅義)·몰의(沒義)에 대해서 자세히 말한 것과 같다.

176. 신관주경(身觀住經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"무상한 것을 끊기 위해서는 안의 몸을 몸 그대로 관찰하는 머무름[內身身觀住]을 닦아야 한다. 어떤 법이 무상한가? 이른바 색이 무상한 것이니, 그것을 끊기 위해서는 안의 몸을 몸 그대로 관찰하는 머무름을 닦아야 한다. 이와 같이 수·상·행·식은 무상한 것이니, 그것을 끊기 위해서는 안의 몸을 몸 그대로 관찰하는 머무름을 닦아야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

무상(無常)을 설한 것에서와 마찬가지로 과거색무상(過去色無常)·미래색무상(未來色無常)·현재색무상(現在色無常)·과거미래색무상(過去未來色無常)·과거현재색무상(過去現在色無常)·미래현재색무상(未來現在色無常)·과거미래현재색무상(過去未來現在色無常)에 대해서도 그것을 끊기 위해서는 안의 몸을 몸 그대로 관찰하는 머무름을 닦아야 한다고 말씀하셨고, 수(受)·상(想)·행(行)·식(識)에 대해서도 또한 그와 같이 말씀하셨다.

안의 몸을 몸 그대로 관찰하는 머무름을 닦는 여덟 가지 경우에서와 같이, 바깥 몸[外身]을 몸 그대로 관찰하고, 안팎의 몸[內外身]을 몸 그대로 관찰하며, 안의 느낌[內受]을 느낌 그대로 관찰하고, 바깥의 느낌[外受]을 느낌 그대로 관찰하고, 안팎의 느낌[內外受]을 느낌 그대로 관찰하며, 안의 마음[內心]을 마음 그대로 관찰하고, 바깥의 마음을 마음 그대로 관찰하고, 안팎의 마음[內外心]을 마음 그대로 관찰하며, 안의 법[內法]을 법 그대로 관찰하고, 바깥의 법을 법 그대로 관찰하고, 안팎의 법[內外法]을 법 그대로 관찰하는 머무름을 닦으라고 말씀하셨고, 또 그 하나하나에 각 8경이 있는데 그 자세한 내용도 앞의 경에서 말씀하신 것과 같다.

여덟 가지 경우를 정리해 보면 ①5온은 무상한 것이니 그것을 끊기 위해 ②과거의 5온은 무상한 것이니 그것을 끊기 위해 ③미래의 5온은 무상한 것이니 그것을 끊기 위해 ④현재의 5온은 무상한 것이니 그것을 끊기 위해 ⑤과거와 미래의 5온은 무상한 것이니 그것을 끊기 위해 ⑥과거와 현재의 5온은 무상한 것이니 그것을 끊기 위해 ⑦미래와 현재의 5온은 무상한 것이니 그것을 끊기 위해 ⑧과거와 미래와 현재의 5온은 무상한 것이니 그것을 끊기 위해서 이다.

'무상한 것을 끊는 이치를 위해 4념처(念處)를 닦아라'고 말씀하신 것에서와 마찬가지로, 지의(知義)·진의(盡義)·토의(吐義)·지의(止義)·사의(捨義)·멸의(滅義)·몰의(沒義)에 대해서도 4념처를 수순(隨順)하라고 말씀하셨는데, 그 자세한 내용도 앞의 경에서 말씀하신 것과 같다.

앞에서 '무상한 법을 끊기 위해 4념처를 닦아라'는 방식으로 말씀하신 것과 마찬가지로 '무상한 법임을 알기 위해 4념처를 닦아라[知義]' '무상한 법을 다하기 위해 4념처를 닦아라[盡義]' '무상한 법을 뱉기 위해 4념처를 닦아라[吐義]' '무상한 법을 그치기 위해 4념처를 닦아라[止義]' '무상한 법을 버리기 위해 4념처를 닦아라[捨義]' '무상한 법을 멸하기 위해 4념처를 닦아라[滅義]' '무상한 법을 마치기 위해 4념처를 닦아라[沒義]'는 방식으로 말씀하셨다는 것을 말한다.

177. 신관주경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마치 어떤 사람이 불로 머리나 옷을 태우는 것과 같나니 그것을 어떻게 꺼야 하겠는가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 마땅히 왕성한 의욕을 일으키고 간절한 방편을 써서 서둘러 꺼야 합니다."

부처님께서는 말씀하셨다.

"머리나 옷이 타는 것은 잠깐 잊을 수 있다 하더라도 무상의 왕성한 불은 완전히 꺼서 없애야 하나니, 그 무상의 불을 끄기 위해서는 안의 몸을 몸 그대로 관찰하는 머무름을 닦아야 하느니라. 어떤 무상의 불을 끄기 위하여 안의 몸을 몸 그대로 관찰하는 머무름을 닦는가? 이른바 색은 무상한 것이니 그것을 끊기 위하여 안의 몸을 몸 그대로 관찰하는 머무름을 닦고, 수·상·행·식은 무상한 것이니 그것을 끊기 위하여 안의 몸을 몸 그대로 관찰하는 머무름을 닦는 것이니라.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 설한 것과 같다)."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

무상(無常)을 설한 것에서와 마찬가지로 과거무상(過去無常)·미래무상(未來無常)·현재무상(現在無常)·과거미래무상(過去未來無常)·과거현재무상(過去現在無常)·미래현재무상(未來現在無常)·과거미래현재무상(過去未來現在無常)에 대해서도 앞에서와 같이 말씀하셨다.

안의 몸을 몸 그대로 관찰하는 머무름에 해당되는 8경과 같이, 바깥의 몸을 몸 그대로 관찰하는 8경과 안팎의 몸을 몸 그대로 관찰하는 8경의 자세한 내용도 앞에서 말한 것과 같다.

8경의 형식을 정리해 보면 다음과 같다. ①5온은 무상한 것이니 그것을 끊기 위해 안의 몸을 몸 그대로 관찰하는 머무름을 닦아라. ②과거의 5온은 무상한 것이니 그것을 끊기 위해 안의 몸을 몸 그대로 관찰하는 머무름을 닦아라. ③미래의 5온은 무상한 것이니 그것을 끊기 위해 안의 몸을 몸 그대로 관찰하는 머무름을 닦아라. ④현재의 5온은 무상한 것이니 그것을 끊기 위해 안의 몸을 몸 그대로 관찰하는 머무름을 닦아라. ⑤과거와 미래의 5온 은 무상한 것이니 그것을 끊기 위해 안의 몸을 몸 그대로 관찰하는 머무름을 닦아라. ⑥과거와 현재의 5온은 무상한 것이니 그것을 끊기 위해 안의 몸을 몸 그대로 관찰하는 머무름을 닦아라. ⑦미래와 현재의 5온은 무상한 것이니 그것을 끊기 위해 안의 몸을 몸 그대로 관찰하는 머무름을 닦아라. ⑧과거·미래·현재의 5온은 무상한 것이니 그것을 끊기 위해 안의 몸을 몸 그대로 관찰하는 머무름을 닦아라.

몸을 관찰하는 념처[身念處]에 해당되는 24경과 같이, 느낌을 관찰하는 념처[受念處], 마음을 관찰하는 념처[心念處], 법을 관찰하는 념처[法念處]에 해당되는 24경의 자세한 내용도 앞 경에서 말한 것과 같다.

'마땅히 무상한 ∼을 끊기 위해 ∼을 닦아야 한다[當斷]'는 형식으로 말씀하신 96경에서와 마찬가지로, '마땅히 무상한 ∼을 알기 위해 ∼을 닦아야 한다[當知]' '마땅히 무상한 ∼을 뱉기 위해 ∼을 닦아야 한다[當吐]' '마땅히 무상한 ∼을 다하기 위해 ∼을 닦아야 한다[當盡]' '마땅히 무상한 ∼을 그치기 위해 ∼을 닦아야 한다[當止]' '마땅히 무상한 ∼을 버리기 위해 ∼을 닦아야 한다[當捨]' '마땅히 무상한 ∼을 멸하기 위해 ∼을 닦아야 한다[當滅]' '마땅히 무상한 ∼을 마치기 위해 ∼을 닦아야 한다[當沒]'는 형식으로 말씀하셨고, 그 낱낱에 96경이 있는데 그 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.

4념처 각각에 24경이 있으므로 계산하면 96경이 된다.

178. 단악불선법경(斷惡不善法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마치 어떤 사람이 불로 머리와 옷을 태우는 것과 같나니 그것을 어떻게 꺼야 하겠는가?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 마땅히 왕성한 의욕을 일으키고 간절한 방편을 써서 서둘러 꺼야 합니다."

부처님께서는 비구들에게 말씀하셨다.

"머리나 옷이 타는 것은 오히려 잠깐 잊을 수 있다 하더라도 무상함의 왕성한 불은 마땅히 다 끊어야 하느니라. 그 무상의 불을 끊기 위해서는 이미 생긴 악하고 착하지 않은 법은 마땅히 끊고 의욕을 일으켜 정근하며 거두어 잡는 마음을 더욱 자라게 해야 하느니라.

어떤 무상한 법을 끊기 위하여, 이미 생긴 악하고 착하지 않은 법을 끊으며 의욕을 일으키고 방편을 써서 거두어 잡는 마음을 더욱 자라게 하는가? 이른바 색은 무상하기 때문에, 수·상·행·식은 무상하기 때문에 그것을 끊기 위하여 이미 생긴 악하고 착하지 않은 법을 끊고 의욕을 일으키며 방편을 써서 거두어 잡는 마음을 더욱 자라게 하는 것이니라.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 설한 것과 같다)."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

무상경(無常經)에서와 마찬가지로, 과거무상(過去無常)·미래무상(未來無常)·현재무상(現在無常)·과거미래무상(過去未來無常)·과거현재무상(過去現在無常)·미래현재무상(未來現在無常)·과거미래현재무상(過去未來現在無常)에 대한 8경의 자세한 내용도 앞 경에서와 같다.

'이미 생긴 악하고 착하지 않은 법을 끊어라'고 말씀하신 것에서와 마찬가지로, 아직 생기지 않은 악하고 착하지 않은 법을 생기지 않게 하고, 생기지 않은 착한 법을 생기게 하며, 이미 생긴 착한 법을 더욱 넓혀 의욕을 일으키고 방편을 써서 거두어 잡는 마음을 더욱 자라게 하라고 말씀하셨고, 그 낱낱에 8경이 있는데 그 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.

'마땅히 무상한 ∼을 끊기 위해 ∼을 하라[當斷]'라는 형식으로 말씀하신 32경과 마찬가지로, '마땅히 무상한 ∼을 알기 위해 ∼을 하라[當知]' '마땅히 무상한 ∼을 뱉기 위해 ∼을 하라[當吐]' '마땅히 무상한 ∼을 다하기 위해 ∼을 하라[當盡]' '마땅히 무상한 ∼을 그치기 위해 ∼을 하라[當止]' '마땅히 무상한 ∼을 버리기 위해 ∼을 하라[當捨]' '마땅히 무상한 ∼을 멸하기 위해 ∼을 하라[當滅]' '마땅히 무상한 ∼을 마치기 위해 ∼을 하라[當沒]'는 형식으로 말씀하셨고, 그 낱낱에 32경이 있는데 그 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.

179. 욕정경(欲定經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마치 어떤 사람이 불로 머리나 옷을 태우는 것과 같나니 그것을 어떻게 꺼야 하겠느냐?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 왕성한 의욕을 일으키고 간절한 방편을 써서 서둘러 꺼야 합니다."

부처님께서는 비구들에게 말씀하셨다.

"머리나 옷이 타는 것은 오히려 잠깐 잊을 수 있다 하더라도 무상함의 왕성한 불은 마땅히 끊어야 하느니라. 무상의 불을 끊기 위해서는 욕정(欲定)으로 끊기를 닦아 여의족(如意足)을 성취해야 하느니라.

4여의족(如意足)을 얻게 하는 선정의 하나로 희구하는 마음 즉 서원(誓願)에 의해 얻어지는 선정을 말한다.

어떤 법의 무상함을 마땅히 끊어야 하는가? 이른바 색의 무상함을 끊어야 하고, 수·상·행·식의 무상함을 끊기 위하여 욕정(欲定)으로 끊기를 닦아 여의족을 성취해야 하느니라. ……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 설한 것과 같다)."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

무상경(無常經)에서와 마찬가지로, 과거무상(過去無常)·미래무상(未來無常)·현재무상(現在無常)·과거미래무상(過去未來無常)·과거현재무상(過去現在無常)·미래현재무상(未來現在無常)·과거미래현재무상(過去未來現在無常)에 대한 8경의 자세한 내용도 앞 경에서와 같다.

욕정(欲定)을 닦아야 한다고 말씀하신 경에서와 마찬가지로 정진정(精進定)·의정(意定)·사유정(思惟定)을 닦아야 한다고 말씀하신 것도 마찬가지이다.

4여의족을 얻기 위해 닦는 네 가지 선정이다.

'마땅히 ∼을 끊기 위해 ∼을 닦아야한다[當斷]'는 형식으로 말씀하신 32경과 마찬가지로, '마땅히 ∼을 알기 위해 ∼을 닦아야한다[當知]' '마땅히 ∼을 뱉기 위해 ∼을 닦아야한다[當吐]' '마땅히 ∼을 다하기 위해 ∼을 닦아야한다[當盡]' '마땅히 ∼을 그치기 위해 ∼을 닦아야한다[當止]' '마땅히 ∼을 버리기 위해 ∼을 닦아야한다[當捨]' '마땅히 ∼을 멸하기 위해 ∼을 닦아야한다[當滅]' '마땅히 ∼을 마치기 위해 ∼을 닦아야한다[當沒]

'는 형식으로 말씀하셨고, 그 낱낱에 32경이 있는데 그 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.

180. 신근경(信根經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마치 어떤 사람이 불로 머리나 옷을 태우는 것과 같나니 그것을 어떻게 꺼야 하겠느냐?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 마땅히 왕성한 의욕을 일으키고 간절한 방편을 써서 서둘러 꺼야 합니다."

부처님께서는 말씀하셨다.

"머리나 옷이 타는 것은 오히려 잠깐 잊을 수 있다 하더라도 무상함의 왕성한 불은 마땅히 완전히 끊어야 하나니, 무상의 불을 끊기 위해서는 마땅히 믿음의 뿌리[信根]를 닦아야 하느니라. 어떤 무상한 법을 끊는가? 이른바 색의 무상함을 끊어야 하고, 수·상·행·식의 무상함을 끊기 위하여 믿음의 뿌리를 닦아야 하느니라.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 설한 것과 같다)."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

무상경(無常經)에서와 마찬가지로, 과거무상(過去無常)·미래무상(未來無常)·현재무상(現在無常)·과거미래무상(過去未來無常)·과거현재무상(過去現在無常)·미래현재무상(未來現在無常)·과거미래현재무상(過去未來現在無常)에 대한 8경의 자세한 내용도 앞 경에서와 같다.

'믿음의 뿌리[信根]를 닦아야 한다'는 형식으로 말씀하신 8경에서와 마찬가지로, 정진의 뿌리[精進根]·기억의 뿌리[念根]·선정의 뿌리[定根]·지혜의 뿌리[慧根]를 닦아야 한다고 말씀하신 그 낱낱 8경의 자세한 내용도 앞에서 말씀하신 것과 같다.

'마땅히 ∼을 끊기 위해 ∼을 닦아야 한다[當斷]'는 형식으로 말씀하신 40경과 마찬가지로, '마땅히 ∼을 알기 위해 ∼을 닦아야한다[當知]' '마땅히 ∼을 뱉기 위해 ∼을 닦아야한다[當吐]' '마땅히 ∼을 다하기 위해 ∼을 닦아야한다[當盡]' '마땅히 ∼을 그치기 위해 ∼을 닦아야한다[當止]' '마땅히 ∼을 버리기 위해 ∼을 닦아야한다[當捨]' '마땅히 ∼을 멸하기 위해 ∼을 닦아야한다[當滅]' '마땅히 ∼을 마치기 위해 ∼을 닦아야한다[當沒]'는 형식으로 말씀하셨고, 그 낱낱에 40경이 있는데 그 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.

181. 신력경(信力經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마치 어떤 사람이 불로 머리나 옷을 태우는 것과 같나니 그것을 어떻게 꺼야 하겠느냐?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 마땅히 왕성한 의욕을 일으키고 간절한 방편을 써서 서둘러 꺼야 합니다."

부처님께서는 비구들에게 말씀하셨다.

"머리나 옷이 타는 것은 오히려 잠깐 잊을 수 있다 하더라도 무상함의 왕성한 불은 다 끊어야 하나니, 무상의 불을 끊기 위해서는 마땅히 믿음의 힘[信力]을 닦아야 하느니라. 어떤 무상함을 끊기 위하여 믿음의 힘을 닦아야 하는가? 이른바 색의 무상함을 끊기 위하여 믿음의 힘을 닦아야 하고, 수·상·행·식의 무상함을 끊기 위하여 믿음의 힘을 닦아야 하느니라.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 설한 것과 같다)."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님 말씀의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

무상경(無常經)에서와 마찬가지로, 과거무상(過去無常)·미래무상(未來無常)·현재무상(現在無常)·과거미래무상(過去未來無常)·과거현재무상(過去現在無常)·미래현재무상(未來現在無常)·과거미래현재무상(過去未來現在無常)에 대한 8경의 자세한 내용도 앞 경에서와 같다.

'믿음의 힘[信力]을 닦아야 한다'는 형식으로 말씀하신 8경에서와 마찬가지로, 정진의 힘[精進力]·기억의 힘[念力]·선정의 힘[定力]·지혜의 힘[慧力]을 닦아야 한다고 말씀하신 그 낱낱 8경의 자세한 내용도 앞에서 말씀하신 것과 같다.

'마땅히 ∼을 끊기 위해 ∼을 닦아야 한다[當斷]'는 형식으로 말씀하신 40경과 마찬가지로, '마땅히 ∼을 알기 위해 ∼을 닦아야한다[當知]' '마땅히 ∼을 뱉기 위해 ∼을 닦아야한다[當吐]' '마땅히 ∼을 다하기 위해 ∼을 닦아야한다[當盡]' '마땅히 ∼을 그치기 위해 ∼을 닦아야한다[當止]' '마땅히 ∼을 버리기 위해 ∼을 닦아야한다[當捨]' '마땅히 ∼을 멸하기 위해 ∼을 닦아야한다[當滅]' '마땅히 ∼을 마치기 위해 ∼을 닦아야한다[當沒]'는 형식으로 말씀하셨고, 그 낱낱에 40경이 있는데 그 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.

182. 염각분경(念覺分經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마치 어떤 사람이 불로 머리나 옷을 태우는 것과 같나니 그것을 어떻게 꺼야 하겠느냐?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 마땅히 왕성한 의욕을 일으키고 간절한 방편을 써서 서둘러 꺼야 합니다."

부처님께서는 비구들에게 말씀하셨다.

"머리나 옷이 타는 것은 잠깐 잊을 수 있다 하더라도 무상함의 왕성한 불은 마땅히 완전히 끊어야 하나니, 무상의 불을 끊기 위해서는 마땅히 염각분(念覺分)을 닦아야 하느니라. 어떤 법의 무상함을 끊기 위하여 염각분을 닦아야 하는가? 이른바 색의 무상함을 끊기 위하여 염각분을 닦아야 하고, 수·상·행·식의 무상함을 끊기 위하여 염각분을 닦아야 하느니라.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 설한 것과 같다)."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

무상경(無常經)에서와 마찬가지로, 과거무상(過去無常)·미래무상(未來無常)·현재무상(現在無常)·과거미래무상(過去未來無常)·과거현재무상(過去現在無常)·미래현재무상(未來現在無常)·과거미래현재무상(過去未來現在無常)에 대한 8경의 자세한 내용도 앞 경에서와 같다.

'염각분(念覺分)을 닦아야 한다'는 형식으로 말씀하신 8경에서와 마찬가지로, 택법각분(擇法覺分)·정진각분(精進覺分)·희각분(喜覺分)·제각분(除覺分)·사각분(捨覺分)·정각분(定覺分)을 닦아야 한다고 말씀하신 그 낱낱 8경의 자세한 내용도 앞에서 말씀하신 것과 같다.

'마땅히 ∼을 끊기 위해 ∼을 닦아야 한다[當斷]'는 형식으로 말씀하신 56경과 마찬가지로, '마땅히 ∼을 알기 위해 ∼을 닦아야한다[當知]' '마땅히 ∼을 뱉기 위해 ∼을 닦아야한다[當吐]' '마땅히 ∼을 다하기 위해 ∼을 닦아야한다[當盡]' '마땅히 ∼을 그치기 위해 ∼을 닦아야한다[當止]' '마땅히 ∼을 버리기 위해 ∼을 닦아야한다[當捨]' '마땅히 ∼을 멸하기 위해 ∼을 닦아야한다[當滅]' '마땅히 ∼을 마치기 위해 ∼을 닦아야한다[當沒]'는 형식으로 말씀하셨고, 그 낱낱에 56경이 있는데 그 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.

183. 정견경(正見經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마치 어떤 사람이 불로 머리나 옷을 태우는 것과 같나니 그것을 어떻게 꺼야 하겠느냐?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 마땅히 왕성한 의욕을 일으키고 간절한 방편을 써서 서둘러 꺼야 합니다."

부처님께서는 비구들에게 말씀하셨다.

"머리나 옷이 타는 것은 오히려 잠깐 잊을 수 있다 하더라도 무상의 왕성한 불은 마땅히 완전히 끊어야 하나니, 무상의 불을 끊기 위해서는 마땅히 바른 소견[正見]을 닦아야 하느니라. 어떤 무상한 법의 불을 끊기 위하여 바른 소견을 닦아야 하는가? 색의 무상함을 끊기 위하여 바른 소견을 닦아야 하고, 수·상·행·식의 무상함을 끊기 위하여 바른 소견을 닦아야 하느니라.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 설한 것과 같다)."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

무상경(無常經)에서와 마찬가지로, 과거무상(過去無常)·미래무상(未來無常)·현재무상(現在無常)·과거미래무상(過去未來無常)·과거현재무상(過去現在無常)·미래현재무상(未來現在無常)·과거미래현재무상(過去未來現在無常)에 대한 8경의 자세한 내용도 앞 경에서와 같다.

'바른 소견[正見]을 닦아야 한다'는 형식으로 말씀하신 8경에서와 마찬가지로, 바른 뜻[正志], 바른 말[正語], 바른 업[正業], 바른 생활[正命], 바른 방편[正方便], 바른 기억[正念], 바른 선정[正定]을 닦아야 한다고 말씀하신 그 낱낱 8경의 자세한 내용도 앞 경에서 말씀하신 것과 같다.

'마땅히 ∼을 끊기 위해 ∼을 닦아야 한다[當斷]'는 형식으로 말씀하신 64경과 마찬가지로, '마땅히 ∼을 알기 위해 ∼을 닦아야한다[當知]' '마땅히 ∼을 뱉기 위해 ∼을 닦아야한다[當吐]' '마땅히 ∼을 다하기 위해 ∼을 닦아야한다[當盡]' '마땅히 ∼을 그치기 위해 ∼을 닦아야한다[當止]' '마땅히 ∼을 버리기 위해 ∼을 닦아야한다[當捨]' '마땅히 ∼을 멸하기 위해 ∼을 닦아야한다[當滅]' '마땅히 ∼을 마치기 위해 ∼을 닦아야한다[當沒]'는 형식으로 말씀하셨고, 그 낱낱에 64경이 있는데 그 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.

184. 고집진도경(苦集盡道經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마치 어떤 사람이 불로 머리나 옷을 태우는 것과 같나니 그것을 어떻게 꺼야 하겠느냐?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 마땅히 왕성한 의욕을 일으키고 간절한 방편을 써서 서둘러 꺼야 합니다."

부처님께서는 비구들에게 말씀하셨다.

"머리나 옷이 타는 것은 오히려 잠깐 잊을 수 있다 하더라도 무상의 왕성한 불은 마땅히 남김없이 완전히 끊어 없애야 한다. 무상의 불을 끊기 위해서는 괴로움[苦]·괴로움의 발생[習]·괴로움의 소멸[盡]·괴로움의 소멸에 이르는 길[道]을 닦아야 하느니라. 어떤 무상한 법을 끊기 위하여 괴로움·괴로움의 발생·괴로움의 소멸·괴로움의 소멸에 이르는 길을 닦아야 하는가? 이른바 색의 무상함을 끊기 위하여 괴로움·괴로움의 발생·괴로움의 소멸·괴로움의 소멸에 이르는 길을 닦아야 하고, 수·상·행·식의 무상함을 끊기 위하여 괴로움·괴로움의 발생·괴로움의 소멸·괴로움의 소멸에 이르는 길을 닦아야 하느니라.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 설한 것과 같다)."

송·원·명 3본에는 모두 '집(集)'으로 되어 있다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

무상경(無常經)에서와 마찬가지로, 과거무상(過去無常)·미래무상(未來無常)·현재무상(現在無常)·과거미래무상(過去未來無常)·과거현재무상(過去現在無常)·미래현재무상(未來現在無常)·과거미래현재무상(過去未來現在無常)에 대한 8경의 자세한 내용도 앞 경에서와 같다.

'괴로움·괴로움의 발생·괴로움의 소멸·괴로움의 소멸에 이르는 길을 닦아야 한다'는 형식으로 말씀하신 8경과 마찬가지로, 괴로움이 다하는 길[苦盡道], 즐거움이 다하지 않는 길[樂非盡道], 즐거움이 다하는 길[樂盡道]을 닦아야 한다고 말씀하신 그 낱낱 8경의 자세한 내용도 앞 경에서 말씀하신 것과 같다.

'마땅히 ∼을 끊기 위해 ∼을 닦아야 한다[當斷]'는 형식으로 말씀하신 32경과 마찬가지로, '마땅히 ∼을 알기 위해 ∼을 닦아야한다[當知]' '마땅히 ∼을 뱉기 위해 ∼을 닦아야한다[當吐]' '마땅히 ∼을 다하기 위해 ∼을 닦아야한다[當盡]' '마땅히 ∼을 그치기 위해 ∼을 닦아야한다[當止]' '마땅히 ∼을 버리기 위해 ∼을 닦아야한다[當捨]' '마땅히 ∼을 멸하기 위해 ∼을 닦아야한다[當滅]' '마땅히 ∼을 마치기 위해 ∼을 닦아야한다[當沒]'는 형식으로 말씀하셨고, 그 낱낱에 32경이 있는데 그 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.

185. 무탐법구경(無貪法句經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마치 어떤 사람이 불로 머리나 옷을 태우는 것과 같나니 그것을 어떻게 꺼야 하겠느냐?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 마땅히 왕성한 의욕을 일으키고 간절한 방편을 써서 서둘러 꺼야 합니다."

부처님께서는 비구들에게 말씀하셨다.

"머리나 옷이 타는 것은 오히려 잠깐 잊을 수 있다 하더라도 무상의 왕성한 불은 마땅히 남김없이 완전히 끊어 없애야 하나니, 무상의 불을 끊기 위해서는 탐욕이 없는 법구(法句)를 닦아야 하느니라. 어떤 법의 무상함을 끊기 위하여 탐욕이 없는 법구를 닦아야 하는가? 이른바 색의 무상함을 끊기 위하여 탐욕이 없는 법구를 닦아야 하고, 수·상·행·식의 무상함을 끊기 위하여 탐욕이 없는 법구를 닦아야 하느니라.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 설한 것과 같다)."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

무상경(無常經)에서와 마찬가지로, 과거무상(過去無常)·미래무상(未來無常)·현재무상(現在無常)·과거미래무상(過去未來無常)·과거현재무상(過去現在無常)·미래현재무상(未來現在無常)·과거미래현재무상(過去未來現在無常)에 대한 8경의 자세한 내용도 앞 경에서와 같다.

'마땅히 탐욕이 없는 법구를 닦아야 한다'는 형식으로 말씀하신 8경과 마찬가지로, 성냄이 없고 어리석음이 없는 모든 글귀[無恚無癡諸句]·바른 글귀와 법다운 글귀[正句法句]를 닦아야 한다고 말씀하신 그 낱낱 8경의 자세한 내용도 앞 경에서 말씀하신 것과 같다.

'마땅히 ∼을 끊기 위해 ∼을 닦아야 한다[當斷]'는 형식으로 말씀하신 24경과 마찬가지로, '마땅히 ∼을 알기 위해 ∼을 닦아야한다[當知]' '마땅히 ∼을 뱉기 위해 ∼을 닦아야한다[當吐]' '마땅히 ∼을 다하기 위해 ∼을 닦아야한다[當盡]' '마땅히 ∼을 그치기 위해 ∼을 닦아야한다[當止]' '마땅히 ∼을 버리기 위해 ∼을 닦아야한다[當捨]' '마땅히 ∼을 멸하기 위해 ∼을 닦아야한다[當滅]' '마땅히 ∼을 마치기 위해 ∼을 닦아야한다[當沒]'는 형식으로 말씀하셨고, 그 낱낱에 24경이 있는데 그 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.

186. 지경(止經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마치 어떤 사람이 불로 머리나 옷을 태우는 것과 같나니 그것을 어떻게 꺼야 하겠느냐?"

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 마땅히 왕성한 의욕을 일으키고 간절한 방편을 써서 서둘러 꺼야 합니다."

부처님께서는 비구들에게 말씀하셨다.

"머리나 옷이 타는 것은 오히려 잠깐 잊을 수 있다 하더라도 무상의 왕성한 불은 마땅히 다 끊어야 하나니, 무상의 불을 끊기 위하여 마땅히 지(止)를 닦아야 하느니라. 어떤 법의 무상함을 끊기 위하여 마땅히 지를 닦아야 하는가?

이른바 색의 무상함을 끊기 위하여 마땅히 지를 닦아야 하고, 수·상·행·식의 무상함을 끊기 위하여 마땅히 지를 닦아야 하느니라.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 설한 것과 같다)."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

무상경(無常經)에서와 마찬가지로, 과거무상(過去無常)·미래무상(未來無常)·현재무상(現在無常)·과거미래무상(過去未來無常)·과거현재무상(過去現在無常)·미래현재무상(未來現在無常)·과거미래현재무상(過去未來現在無常)에 대한 8경의 자세한 내용도 앞 경에서와 같다.

'마땅히 지(止)를 닦아야 한다'는 형식으로 말씀하신 8경과 마찬가지로, 관(觀)을 닦아야 한다고 말씀하신 그 낱낱 8경의 자세한 내용도 앞 경에서 말씀하신 것과 같다.

'마땅히 ∼을 끊기 위해 ∼을 닦아야 한다[當斷]'는 형식으로 말씀하신 16경과 마찬가지로, '마땅히 ∼을 알기 위해 ∼을 닦아야한다[當知]' '마땅히 ∼을 뱉기 위해 ∼을 닦아야한다[當吐]' '마땅히 ∼을 다하기 위해 ∼을 닦아야한다[當盡]' '마땅히 ∼을 그치기 위해 ∼을 닦아야한다[當止]' '마땅히 ∼을 버리기 위해 ∼을 닦아야한다[當捨]' '마땅히 ∼을 멸하기 위해 ∼을 닦아야한다[當滅]' '마땅히 ∼을 마치기 위해 ∼을 닦아야한다[當沒]'는 형식으로 말씀하셨고, 그 낱낱에 16경이 있는데 그 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.

"존재하는 모든 색(色)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 나가 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니라고 사실 그대로 알아야 한다. 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라.

많이 아는 거룩한 제자로서 이와 같이 바르게 관찰하는 사람은 색에 대해서 싫어하는 마음을 내고, 수·상·행·식에 대해서 싫어하는 마음을 낸다. 싫어한 뒤에는 즐거워하지 않고, 즐거워하지 않으므로 해탈하며, 해탈지견이 생겨 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

"무상함과 마찬가지로, 움직이고 흔들리며, 빙빙 돌고, 병들어 약해지고, 깨뜨려지며, 질풍처럼 빠르고, 썩어 없어지며, 위태롭고, 항상하지 않으며, 편안하지 않고, 변하고 바뀌며, 번민과 괴로움이고, 재앙과 근심이며, 악마의 사악함이고, 악마의 세력이고, 악마의 무기이며, 물방울과 같고, 물거품과 같고, 파초와 같고, 허깨비와 같으며, 보잘것없는 것이고, 탐하고 즐거워하는 것이며, 쳐죽이는 것이고, 칼이며, 질투이고, 서로를 헤치는 것이며, 손해를 끼치는 것이고, 쇠퇴하고 마모되는 것이며, 얽매는 것이고, 때리는 것이며, 나쁜 창병이고, 종기이며, 날카로운 가시이고, 번뇌며, 꾸짖고 벌주는 것이고, 가리고 덮는 것이며, 근심스러운 과오이고, 시름이며, 근심이고, 나쁜 벗이며, 괴로움이고, 공하며, 나가 아니고, 내 것이 아니며, 원수의 사슬이고, 이치가 아니며, 편안하지 않고, 뜨겁고 답답하며, 이익이 없고, 쉴 곳이 없으며, 그늘이 없고, 의지처가 없고, 보호할 것이 없으며, 태어나는 법이고, 늙는 법이고, 병드는 법이고, 죽는 법이며, 근심하고 슬퍼하게 하는 법이고, 번민하고 괴로워하게 하는 법이며, 힘이 없는 법이고, 연약한 법이며, 바래서는 안될 법이고, 유혹하는 법이며, 기르는 법이고, 괴로움이 있는 법이며, 살기가 있는 법이고, 번민이 있는 법이며, 뜨거움이 있는 법이고, 모양이 있는 법이며, 바람에 불려갈 법이고, 취함이 있는 법이며, 깊은 협곡과 같은 법이고, 어렵고 까다로운 법이며, 바르지 못한 법이고, 사납고 모진 법이며, 탐욕이 있는 법이고, 성냄이 있는 법이며, 어리석음이 있는 법이고, 머무르지 않는 법이며, 타오르는 법이고, 걸리고 막히는 법이며, 재앙이 되는 법이고, 발생하는 법이며, 소멸하는 법이고, 해골무더기와 같은 법이며, 고깃덩어리와 같은 법이고, 횃불을 잡는 것과 같은 법이며, 불구덩이와 같은 법이고, 독사와 같고, 꿈과 같으며, 빚과 같고, 나무 열매와 같으며, 백정과 같고, 사람을 죽이는 자와 같으며, 이슬에 젖는 것과 같고, 고인 물과 같으며, 빠른 물살과 같고, 천의 실과 같으며, 윤사수(輪沙水)와 같고, 날뛰는 몽둥이와 같으며, 독을 담은 병과 같고, 중독된 몸과 같으며, 독이 있는 꽃과 같고, 독이 있는 과일과 같아서 번뇌가 요동친다.

이와 같이 비구들아, 나아가 과거·미래·현재의 무상함을 끊고……(내지)……소멸하고 마치기 위해 마땅히 지관(止觀)을 닦아야 하느니라. 어떤 법의 과거·미래·현재의 무상함을 끊고……(내지)……소멸하고 마치기 위해 지관을 닦아야 하는가? 이른바 색의 과거·미래·현재의 무상함을 끊고……(내지)……소멸하고 마치기 위해 지관을 닦아야 하고, 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같으니라.

그러므로 존재하는 모든 색(色)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 나가 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니라고 사실 그대로 알아야 하느니라. 수·상·행·식에 있어서도 또한 그와 같다.

그러므로 많이 아는 거룩한 제자로서 이와 같이 바르게 관찰하는 사람은 색에 대해서 싫어하는 마음을 내고, 수·상·행·식에 대해서 싫어하는 마음을 낸다. 싫어하므로 즐거워하지 않고, 즐거워하지 않으므로 해탈하며, 해탈지견이 생겨 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

187. 탐욕경(貪欲經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"한 법을 성취함으로써 색의 무상함을 알지 못하고, 수·상·행·식의 무상함을 알지 못한다. 한 법을 성취한다는 것은 무엇인가? 이른바 탐욕이라는 한 법을 성취함으로써 색의 무상함을 알지 못하게 되고, 수·상·행·식의 무상함을 알지 못하게 된다. 한 법을 성취한다는 것은 무엇인가? 이른바 탐욕이 없음을 성취하는 것이니, 탐욕의 법이 없는 사람은 능히 색의 무상함을 알 수 있고, 수·상·행·식의 무상함을 알 수 있느니라."

문맥으로 보아 이 다음에 '한 법을 성취함으로써 색의 무상함을 알게 되고, 수·상·행·식의 무상함을 알게 된다'는 구절이 있어야 한다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

성취하고 성취하지 못함에 대해 말씀하신 것에서와 마찬가지로, 앎과 알지 못함[知不知]·가까이함과 가까이하지 않음[親不親]·밝음과 밝지 못함[明不明]·분별함과 분별하지 못함[識不識]·살핌과 살피지 못함[察不察]·헤아림과 헤아리지 못함[量不量]·덮임과 덮이지 않음[覆不覆]·종자를 심음과 심지 않음[種不種]·닫음과 닫지 못함[掩不掩]·가려짐과 가려지지 않음[映翳不映翳]에 대해서도 또한 그와 같이 말씀하셨다.

'5온의 무상한 것임을 알 수 있다'고 설한 경에서와 마찬가지로, 5온의 무상함을 이해할 수 있고[識解], 받아들이고[受]·구하고[求]·분별하고[辯]·혼자 증득[獨證]함에 대한 자세한 내용도 앞 경에서 말씀하신 것과 같다.

탐(貪)을 설명한 것과 마찬가지로, 성냄[恚]·어리석음[癡]·화냄[瞋]·원한[恨]·비방[呰]·집착[執]·미워함[嫉]·아낌[慳]·환(幻)·아첨[諂]·스스로 부끄러워할 줄 모름[無慙]·남에게 부끄러워할 줄 모름[無愧]·거만[慢]·거만의 거만[慢慢]·더한 거만[增慢]·나라는 거만[我慢]·왕성한 거만[增上慢]·삿된 거만[邪慢]·비열하다고 생각하는 거만[卑慢]·교만(憍慢)·방일(放逸)·뽐냄[矜高]·잘못과 거짓으로 서로 규제함[曲僞相規]·이익으로 꾐[利誘]·이익으로 나쁘게 함[利惡]·많은 것을 바람[欲多]·영원하길 바람[欲常]·탐욕으로 공경하지 않음[欲不敬]·악구(惡口)·악지식(惡知識)·차마 하지 못할 탐욕[不忍貪]·야비한 것을 즐기는 탐욕[嗜下貪]·악탐(惡貪)·몸이 있다는 소견[身見]·치우친 소견[邊見]·삿된 소견[邪見]·소견에의 집착[見取]·계율에의 집착[戒取]·욕애(欲愛)·진에(瞋恚)·수면(睡眠)·도회(掉悔)·의(疑)·혼침(昏沈)·비틀거림[]·덤빔[贔屓]·게으름[懶]·어지러운 생각[亂想]·바르지 않은 기억[不正憶]·몸의 혼탁함[身濁]·곧지 않음[不直]·부드럽지 않음[不軟]·다르지 않음[不異]·탐욕스러운 지각[欲覺]·성내는 지각[恚覺]·헤치려는 지각[害覺]·친척에 대한 염려[親覺]·나라에 대한 염려[國土覺]·가볍고 편한 지각[輕易覺]·남을 사랑하는 지각[愛他家覺]·시름과 근심[愁憂]·번민과 괴로움[惱苦] 등 이러한 낱낱의 법에 대해서……(내지)……가려지면 색을 소멸해 깨달음을 얻을 수 없느니라.

어떤 것을 한 법이라 하는가? 이른바 번민과 괴로움이니, 번민과 괴로움에 가려지기 때문에 색을 다 소멸해 깨달음을 얻지 못하고, 수·상·행·식을 다 소멸해 깨달음을 얻지 못하느니라.

한 법에 가려지지 않으므로 색을 다 소멸해 깨달음을 얻게 되고, 수·상·행·식을 다 소멸해 깨달음을 얻게 되나니, 어떤 것이 한 법인가? 이른바 번민과 괴로움이다. 이 한 법에 가려지지 않기 때문에 색을 다 소멸해 깨달음을 얻게 되고, 수·상·행·식을 다 소멸해 깨달음을 얻게 되느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

제 8 권

송 천축삼장 구나발타라 한역

188. 이희탐경(離喜貪經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 눈을 무상한 것이라고 관찰하라. 이와 같이 관찰하면 이것을 바른 관찰이라 하느니라. 바르게 관찰하기 때문에 싫어하는 마음이 생기고, 싫어하는 마음이 생기기 때문에 기쁨과 탐욕을 떠나며, 기쁨과 탐욕을 떠나기 때문에 마음이 바르게 해탈한다고 나는 말하느니라. 이와 같이 귀·코·혀·몸·뜻에 대해서 기쁨과 탐욕을 떠나면 기쁨과 탐욕을 떠나기 때문에 비구들은 마음이 바르게 해탈한다고 나는 말하느니라. 마음이 바르게 해탈한 사람은 능히 스스로

'(나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다)라고 스스로 안다'고 스스로 말할 수 있을 것이다."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

'무상(無常)한 것이라고 관찰하라'고 말씀하신 것에서와 마찬가지로, 고(苦)·공(空)·비아(非我)에 대해서도 똑같이 설하셨다.

189. 이욕탐경(離欲貪經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다. 이 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"눈에 대해서 바르게 사유해 무상한 것이라고 관찰하라. 무슨 까닭인가? 눈에 대해서 바르게 사유해 무상한 것이라고 관찰하기 때문에 눈에 대한 욕망과 탐욕(欲貪)이 끊어지고, 욕망과 탐욕이 끊어지기 때문에 마음이 바르게 해탈한다고 나는 말하기 때문이다. 또 귀·코·혀·몸·뜻에 대해서 바르게 사유하고 관찰하기 때문에 욕망과 탐욕이 끊어지고, 욕망과 탐욕이 끊어진 사람은 마음이 바르게 해탈한다고 나는 말하느니라.

이와 같이 비구들아, 마음이 바르게 해탈한 사람은 능히 스스로 '(나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다)라고 스스로 안다'고 말할 수 있을 것이다."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

190. 지경(知經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 눈에 대해서 분별하지 못하고, 알지 못하며, 끊지 못하고, 탐욕을 떠나지 못한다면 바르게 괴로움을 다하지 못할 것이다. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같으니라.

모든 비구들아, 만일 눈에 대해서 분별하고, 알며, 끊고, 탐욕을 떠나면, 그는 바르게 괴로움을 다할 수 있을 것이요, 귀·코·혀·몸·뜻에 대해서도 만일 분별하고, 알며, 끊고, 탐욕을 떠나면, 바르게 괴로움을 다할 수 있을 것이다."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

191. 지경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 눈에 대해서 분별하지 못하고, 알지 못하며, 끊지 못하고, 탐욕을 떠나지 못한다면, 그는 태어남·늙음·병듦·죽음의 괴로움을 초월하지 못할 것이요, 귀·코·혀·몸·뜻에 대해서 분별하지 못하고, 알지 못하며, 끊지 못하고, 탐욕을 떠나지 못한다면, 그는 태어남·늙음·병듦·죽음의 괴로움을 초월하지 못할 것이다.

모든 비구들아, 만일 빛깔[色]에 대해서 분별하고, 알며, 끊고, 탐욕을 떠난다면, 그는 태어남·늙음·병듦·죽음의 괴로움을 뛰어넘을 수 있을 것이요, 귀·코·혀·몸·뜻에 대해서 분별하고, 알며, 끊고, 탐욕을 떠난다면, 그는 태어남·늙음·병듦·죽음의 괴로움을 뛰어넘을 수 있을 것이다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

192. 불이욕경(不離欲經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 눈에 대해서 탐욕을 떠나지 못하고 마음이 해탈하지 못한다면 그는 바르게 괴로움을 다하지 못할 것이요, 귀·코·혀·몸·뜻에 대해서 탐욕을 떠나지 못하고 마음이 해탈하지 못한다면 그는 바르게 괴로움을 다하지 못할 것이다.

모든 비구들아, 만일 눈에 대해서 탐욕을 떠나고 해탈한다면 그는 바르게 괴로움을 다할 수 있을 것이요, 귀·코·혀·몸·뜻에 대해서 탐욕을 떠나고 해탈한다면 그는 바르게 괴로움을 다할 수 있을 것이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

193. 불이욕경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 눈과 빛깔에 대해서 탐욕을 떠나지 못하고 마음이 해탈하지 못한다면 그는 태어남·늙음·병듦·죽음의 괴로움을 초월하지 못할 것이요, 귀·코·혀·몸·뜻에 대해서 탐욕을 떠나지 못하고 마음이 해탈하지 못한다면 그는 태어남·늙음·병듦·죽음의 괴로움을 초월하지 못할 것이다.

모든 비구들아, 만일 눈과 빛깔에 대해서 탐욕을 떠나고 마음이 해탈한다면 그는 태어남·늙음·병듦·죽음의 괴로움을 초월할 수 있고, 귀·코·혀·몸·뜻에 대해서 탐욕을 떠나고 해탈한다면 그는 태어남·늙음·병듦·죽음의 괴로움을 초월할 수 있느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

194. 생희경(生喜經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 눈에 대해서 기쁨을 낸다면 그는 곧 괴로움에 대해서 기쁨을 내는 것이요, 만일 괴로움에 대해서 기쁨을 낸다면 그는 괴로움에서 해탈하지 못 한다고 나는 말한다. 귀·코·혀·몸·뜻에 대해서 기쁨을 낸다면 그는 곧 괴로움에 대해서 기쁨을 내는 것이요, 괴로움에 대해서 기쁨을 낸다면 그는 괴로움에서 해탈하지 못한다고 나는 말하느니라.

모든 비구들아, 만일 눈에 대해서 기쁨을 내지 않는다면 그는 곧 괴로움에 대해서 기쁨을 내지 않을 것이요, 괴로움에 대해서 기쁨을 내지 않는다면 그는 괴로움에서 해탈하리라고 나는 말한다. 귀·코·혀·몸·뜻에 대해서 기쁨을 내지 않는다면 그는 곧 괴로움에 대해서 기쁨을 내지 않을 것이요, 괴로움에 대해서 기쁨을 내지 않는다면 그는 괴로움에서 해탈하리라고 나는 말하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

195. 무상경(無常經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"모든 것은 무상하다. 모든 것이 무상하다는 것은 무엇인가? 이른바 눈[眼]이 무상한 것이요, 빛깔[色], 안식(眼識), 안촉(眼觸)과 안촉을 인연하여 생기는 느낌[受], 즉 괴로운 느낌·즐거운 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌 또한 무상한 것이다. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같으니라.

그러므로 많이 아는 거룩한 제자로서 이렇게 관찰하는 사람은 눈에 대해서 싫어하는 마음을 내고, 빛깔과 안식과 안촉과 안촉을 인연하여 생기는 느낌, 즉 괴롭다는 느낌·즐겁다는 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않다는 느낌에 대해서 싫어하는 마음을 낸다.

귀[耳]·코[鼻]·혀[舌]·몸[身]과 소리[聲]·냄새[香]·맛[味]·감촉[觸]에 대해서도 마찬가지이며, 뜻[意]과 법(法)과 의식(意識)과 의촉(意觸)과 의촉을 인연하여 생기는 느낌, 즉 괴로운 느낌·즐거운 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에 대해서도 또한 싫어하는 마음을 낸다. 싫어하기 때문에 즐거워하지 않고, 즐거워하지 않기 때문에 해탈하며, 해탈지견이 생겨 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

무상경(無常經)에서 설하신 것과 마찬가지로, 고(苦)·공(空)·비아(非我)에 대해서도 똑 같이 설하셨다.

196. 무상경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"모든 것은 무상하다. 모든 것이란 무엇인가? 이른바 눈은 무상한 것이요, 빛깔과 안식과 안촉과 안촉을 인연하여 생기는 느낌, 즉 괴로운 느낌·즐거운 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 또한 무상한 것이다. 이와 같이 귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 의식(意識)과 법(法)과 의식(意識)과 의촉(意觸)과 의촉을 인연하여 생기는 느낌[受], 즉 괴로운 느낌·즐거운 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌 또한 무상한 것이니라.

문맥으로 보아 6근(根)의 하나인 뜻[意]이 거론되었어야 옳다.

그러므로 많이 아는 거룩한 제자로서 이와 같이 관찰하는 사람은 눈에서 해탈하고, 빛깔과 안식과 안촉과 안촉을 인연하여 생기는 느낌, 즉 괴로운 느낌·즐거운 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에서 해탈할 것이다. 귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻과 법과 의식과 의촉과 의촉을 인연하여 생기는 느낌, 즉 괴로운 느낌·즐거운 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에서도 또한 해탈하나니, 그러면 나는 '그는 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움에서 해탈하였다'고 말하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

'모든 것은 무상하다[一切無常]'고 말씀하신 것에서와 마찬가지로, 모든 것은 괴롭고[一切苦], 모든 것은 공하며[一切空], 모든 것은 나가 아님[一切非我]·모든 것은 허망한 업의 법[一切虛業法]·일체 부서지는 법[一切破壞法]·모든 태어나는 법[一切生法]·모든 늙는 법[一切老法]·모든 병드는 법[一切病法]·모든 죽는 법[一切死法]·모든 것은 근심스러운 법[一切憂愁法]·모든 것은 번뇌의 법[一切煩惱法]·모든 것은 발생하는 법[一切集法]·모든 것은 멸하는 법[一切滅法]·모든 것은 알아야 할 법[一切知法]·모든 것은 분별해야 할 법[一切識法]·모든 것은 끊어야 할 법[一切斷法]·모든 것은 깨달아야 할 법[一切覺法]·모든 것은 증득해야 할 법[一切作證]·모든 것은 악마[一切魔]·모든 것은 악마의 세력[一切魔勢]·모든 것은 악마의 무기[一切魔器]·모든 것은 타고[一切然]·모든 것은 거세게 타며[一切熾然]·모든 것은 타서 사라지는 것[一切燒]에 대한 자세한 내용은 앞의 두 경에서 자세히 말씀하신 것과 같다.

197. 시현경(示現經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 가사시리사(伽闍尸利沙)의 지제(支提)에서 1천 비구들과 함께 계셨는데 그들은 다 옛날에 머리를 꼬는 바라문이었다. 그 때 세존께서는 1천 비구들을 위해 세 가지를 나타내 보여 교화하셨다. 어떤 것이 세 가지인가? 신통변화를 나타내 보이고, 남의 마음을 알아차리는 신통을 나타내 보이며, 가르침을 나타내 보이셨다. 신통을 나타내 보이셨다는 것은 무엇인가? 세존께서는 그 응하는 바를 따라 선정의 정수(正受;三昧)에 드는 모습을 보이셨으니, 허공을 날아 동방으로 가서 다니고 머무르며 앉고 눕는 네 가지 위의를 짓고, 화삼매(火三昧)에 들어 파랑·노랑·빨강·하양·주홍과 파리(頗梨)빛의 여러 가지 불빛을 내며, 물과 불을 함께 나타냈는데 혹 몸 아래로 불을 뿜고 몸 위로 물을 뿜기도 하고, 몸 위로 불을 뿜고 몸 밑으로 물을 뿜기도 하였으며, 두루 사방에서도 또한 이와 같이 하셨다. 그 때 세존께서는 여러 가지 신변을 나타내신 뒤에 다시 대중 가운데 앉으셨으니, 이것이 신족(神足)을 나타내 보이셨다는 것이다.

범어로는 caitya이고 적취(積聚)의 뜻으로 흙과 돌을 쌓아 무더기를 이룬 것이란 뜻이다. 지제(支帝)·지제(脂帝)·

지징(支徵)·제다(制多)·제저(制底)·제저야(制底耶)로도 음역하고, 영묘(靈廟) 혹은 가공양처(可供養處)로 의역하기

도 한다.

남의 마음을 알아차리는 신통을 나타내 보이셨다는 것은 무엇인가? 남의 마음[心]과 같이, 남의 뜻[意]과 같이, 남의 분별[識]과 같이, '저 사람은 분명 이렇게 생각할 것이다. 분명 이렇게 생각하지 않을 것이다. 저 사람은 분명 이렇게 버릴 것이다. 저 사람은 분명 이렇게 몸으로 증득하여 머무를 것이다'라고 아셨으니, 이것이 남의 마음을 알아차리는 신통을 나타내 보이셨다는 것이다.

가르침을 나타내 보이셨다는 것은 무엇인가? 그것은 바로 세존께서 하신 말씀이다.

"비구들아, 모든 것이 불타고 있다. 모든 것이 불타고 있다는 것은 무엇인가? 이른바 눈이 불타고 있고, 빛깔과 안식과 안촉과 안촉을 인연하여 생기는 느낌, 즉 괴로운 느낌·즐거운 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 또한 불타고 있다.

귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 이와 같이 뜻도 불타고 있고, 법과 의식과 의촉과 의촉을 인연하여 생기는 느낌, 즉 괴로운 느낌·즐거운 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 또한 불타고 있다.

무엇에 의해 불타고 있는가? 탐욕의 불로 불타고 있고, 성냄의 불로 불타고 있으며, 어리석음의 불로 불타고 있고, 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움의 불로 불타고 있느니라."

그 때 1천 비구들은 부처님의 말씀을 듣고는 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음이 해탈하였다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

198. 라후라경(羅羅經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 기사굴산(耆闍崛山)에 계셨다.

그 때 존자 라후라는 부처님 계신 곳에 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러서서 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 저의 이 식을 갖춘 몸과 또 바깥의 모든 대상을 어떻게 알고 어떻게 보아야 '나[我]다. 내 것[我所]이다'라는 소견, 아만(我慢)과 같은 번뇌의 얽매임이 생기지 않겠습니까?"

그 때 세존께서 라후라에게 말씀하셨다.

"훌륭하구나. 라후라야, 네가 여래에게 매우 깊은 이치를 묻는구나."

부처님께서는 라후라에게 말씀하셨다.

"네 눈은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 나가 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니라고 사실 그대로 보라. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그러하니라.

라후라야, 이 식을 갖춘 몸과 또 바깥의 모든 대상을 이렇게 알고 이렇게 보면 '나[我]다. 내 것[我所]이다'라는 소견, 아만(我慢)과 같은 번뇌의 얽매임이 생기지 않을 것이다.

라후라야, 이와 같이 '나다. 내 것이다'라는 소견, 아만(我慢)과 같은 번뇌의 얽매임이 생기지 않으면 라후라야, 이것을 애욕의 탁한 소견을 끊고 바르고 빈틈없는 한결같음[無間等]으로 괴로움을 완전히 벗어난 것이라 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 라후라는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

안의 감각기관에 대해 말씀하신 것과 마찬가지로, 바깥에서 들어오는 경계인 색(色)·성(聲)·향(香)·미(味)·촉(觸)·법(法)·안식(眼識)·이식(耳識)·비식(鼻識)·설식(舌識)·신식(身識)·의식(意識)과 안촉(眼觸)·이촉(耳觸)·비촉(鼻觸)·설촉(舌觸)·신촉(身觸)·의촉(意觸)·안촉으로 생기는 느낌[眼觸受]·이촉(耳觸)·비촉(鼻觸)·설촉(舌觸)·신촉(身觸)·의촉(意觸)으로 생기는 느낌·안촉에서 생기는 생각[眼觸想]·이촉·비촉·설촉·신촉·의촉에서

생기는 생각·안촉에서 생기는 의도[思]·이촉·비촉·설촉·신촉·의촉에서 생기는 의도·안촉에서 생기는 애욕[愛]·이촉·비촉·설촉·신촉·의촉에서 생기는 애욕에 대해서도 또한 이와 같이 자세히 말씀하셨다.

199. 라후라경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 라후라에게 말씀하셨다.

"어떻게 알고 어떻게 보아야 식을 갖춘 이 몸과 또 바깥의 모든 대상에서 '나[我]다. 내 것[我所]이다'라는 소견, 아만(我慢)과 같은 번뇌의 얽매임이 없어지겠느냐?"

라후라는 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다. 훌륭하신 세존이시여, 모든 비구들을 위하여 그 이치를 자세히 말씀해 주소서. 모든 비구들은 그 말씀을 듣고 마땅히 받아 받들어 행하겠습니다."

부처님께서는 라후라에게 말씀하셨다.

"훌륭하구나. 자세히 들어라. 마땅히 너를 위해 설명하리라. 존재하는 모든 눈은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 나가 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니라고 사실 그대로 바르게 관찰하라. 라후라야, 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같으니라.

라후라야, 이렇게 알고 이렇게 보면 너 자신의 식을 갖춘 그 몸과 또 바깥의 모든 대상에서 '나다. 내 것이다'라는 소견, 아만(我慢)과 같은 번뇌의 얽매임이 생기지 않을 것이다.

라후라야, 그러한 비구는 두 가지를 뛰어넘고 모든 대상을 떠나 적멸하고 해탈하리라. 라후라야, 그러한 비구는 모든 애욕을 끊고 모든 결박을 풀어버려 괴로움을 완전히 벗어날 것이다."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 라후라는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

안의 감각기관에 대해 말씀하신 것과 마찬가지로, 바깥에서 들어오는……(내지)……의촉을 인연하여 생기는 느낌에 대해서도 또한 이와 같이 자세히 말씀하셨다.

200. 라후라경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 라후라는 부처님 계신 곳에 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러앉아 아뢰었다.

"훌륭하신 세존이시여, 저를 위해 설법하여 주소서. 저는 그 법을 듣고는 홀로 어느 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않겠습니다. 홀로 어느 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않은 뒤에, '족성자들이 수염과 머리를 깎고 바른 믿음으로 집에서 집 아닌 데로 출가해 도를 배우는 목적대로, 범행을 닦고 지키며 법을 보아 스스로 알고 스스로 증득하여 (나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세

의 몸을 받지 않는다)고 스스로 안다'라고 이와 같이 사유하겠습니다."

그 때 세존께서는 라후라의 마음에 해탈의 지혜가 아직 익지 않아 증상법(增上法)을 감당할 수 없음을 관찰하시고 라후라에게 물으셨다.

"너는 다른 사람에게 5수음(受陰)을 가르친 적이 있느냐?"

라후라는 부처님께 아뢰었다.

"아직 없습니다. 세존이시여."

"너는 마땅히 다른 사람에게 5수음을 연설해야 한다."

그 때 라후라는 부처님 분부를 받고 다른 날 다른 사람에게 5수음을 연설하였다. 그리고 다시 부처님 계신 곳에 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러서서 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 이미 다른 사람에게 5수음을 설명하였습니다. 원하옵건대 세존께서는 저를 위해 설법하여 주소서. 저는 그 법을 들은 뒤에 홀로 어느 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않으며 지낼 것이고,'……(내지)……(후세의 몸을 받지 않는다)고 스스로 안다'라고 사유하겠습니다."

이 문장은 앞에 나온 라후라의 질문이 그대로 반복되면서 '족성자들이 수염과 머리를 깎고 바른 믿음으로 집에  서 집 아닌 데로 출가해 도를 배우는 목적대로 범행을 닦고 지키며 법을 보아 스스로 알고 스스로 증득하여  (나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐)'라는 부분이 '내지(乃至)'로 축약된 것이다.  따라서 원문에는 없지만 '사유하겠습니다'라는 동사를 넣어서 번역하였다.

그 때 세존께서는 라후라의 마음에 해탈의 지혜가 아직 익지 않아 증상법을 감당할 수 없음을 관찰하시고 라후라에게 물으셨다.

"너는 다른 사람에게 여섯 가지 감각기관[六根]을 설명한 적이 있는가?"

라후라는 부처님께 아뢰었다.

"아직 없습니다. 세존이시여."

"너는 마땅히 다른 사람에게 여섯 가지 감각기관을 연설해야 한다."

라후라는 다른 날 다른 사람을 위해 여섯 가지 감각기관을 연설하였다. 그리고 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 부처님 발에 예배하고 한쪽에 물러서서 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 이미 남들에게 여섯 가지 감각기관을 연설하였습니다. 원하옵건대 세존께서는 저를 위해 설법하여 주소서. 저는 그 법을 들은 뒤에 마땅히 홀로 어느 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않으며 지낼 것이고,'……(내지)……(후세의 몸을 받지 않는다)고 스스로 안다'라고 사유하겠습니다."

그 때 세존께서는 라후라의 마음에 해탈의 지혜가 아직 익지 않아 증상법을 감당할 수 없음을 관찰하시고 라후라에게 물으셨다.

"너는 일찍이 다른 사람에게 니다나법(尼陀那法)을 설명한 적이 있느냐?"

팔리어로는 nidana이고 곧 인연법(因緣法)을 말한다.

라후라는 부처님께 아뢰었다.

"아직 없습니다. 세존이시여."

"너는 마땅히 다른 사람에게 니다나법을 연설해야 한다."

라후라는 다른 날 다른 사람에게 니다나법을 자세히 설명하였다. 그리고 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 부처님 발에 예배하고 한쪽에 물러서서 아뢰었다.

"세존이시여, 저를 위해 설법하여 주소서. 저는 그 법을 들은 뒤에 홀로 어느 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않으며 지낼 것이고,'……(내지)……(후세의 몸을 받지 않는다)고 스스로 안다'라고 사유하겠습니다."

그 때 세존께서는 다시 라후라의 마음에 해탈의 지혜가 아직 익지 않은 것을 관찰하시고 자세히 말씀하셨으며……(내지)……라후라에게 말씀하셨다.

"너는 마땅히 위에서 말한 모든 법에 대해 홀로 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하고 그 뜻을 관찰해야 한다."

그 때 라후라는 부처님의 분부를 받고 위에서 들은 법과 말한 법을 사유하고 헤아리며 그 뜻을 관찰하였다. 그리고 '이 모든 법은 다 열반(涅槃)으로 나아가고, 열반으로 흘러 모여, 마침내 열반에 머무르는 것이다'고 생각하였다.

그 때 라후라는 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 부처님 발에 예배하고 한쪽에 물러서서 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 이미 위에서 들은 법과 말씀하신 법에 대해, 홀로 어느 고요한 곳에서 사유하고 헤아리며 그 뜻을 관찰하여 '이 모든 법은 다 열반으로 나아가고, 열반으로 흘러 모여, 마침내는 열반에 머무르는 것이다'고 알았습니다."

그 때 세존께서는 라후라의 마음에 해탈한 지혜가 성숙하여 증상법을 감당할 수 있음을 관찰하시고 라후라에게 말씀하셨다.

"라후라야, 모든 것은 무상하다. 어떤 법이 무상한가? 이른바 눈은 무상한 것이요, 빛깔과 안식과 안촉도 무상하며……(이 사이에 자세한 내용은 앞에서 자세히 설한 내용과 같다.)"

그 때 라후라는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

그 때 라후라는 부처님의 분부를 받고, 홀로 어느 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않고 지냈다. 그리하여 족성자들이 수염과 머리를 깎고 가사를 걸치고서 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배우는 목적대로 범행을 순수하게 닦았고, 나아가 법을 보아 스스로 알고 스스로 증득하여 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 알았다. 그는 아라한이 되어 마음이 잘 해탈

하였다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 라후라는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

201. 누진경(漏盡經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 부처님 계신 곳으로 찾아와 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러서서 여쭈었다.

"어떻게 알고 어떻게 보아야 차례로 빨리 번뇌가 다하게 되겠습니까?"

그 때 세존께서는 그 비구에게 말씀하셨다.

"무상함을 바르게 관찰해야 하느니라. 어떤 법이 무상한가? 이른바 눈은 무상한 것이요, 빛깔과 안식과 안촉과 안촉을 인연하여 생기는 느낌, 즉 괴로운 느낌·즐거운 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 무상하다고 관찰해야 한다.

귀·코·혀·몸에 대해서도 마찬가지이며, 뜻도 무상하다고 관찰해야 하고 법과 의식과 의촉과 의촉을 인연하여 생기는 느낌, 즉 괴로운 느낌·즐거운 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 또한 무상하다고 관찰해야 한다.

비구야, 이렇게 알고 이렇게 보면 차례로 번뇌를 다하게 될 것이다."

이 때 그 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 예배하고 물러갔다.

(비구소설경(比丘所說經)의 내용도 이와 같고, 다만 다른 내용은 다음과 같다.)

"어떻게 알고 어떻게 보아야 차례로 일체의 결박[結]을 다하고, 일체의 얽맴[縛]·번뇌[使]·상번뇌(上煩惱)·결박을 끊고, 모든 흐름[流]을 끊으며, 모든 멍에[]·취함[取]·접촉[觸]·덮개[蓋]·동여맴[纏]·때[垢]·애욕[愛]·뜻[意]을 끊으며, 삿된 소견[邪見]을 끊고 바른 소견[正見]을 내며, 무명(無明)을 끊고 밝음[明]을 낼 수 있겠습니까?"

"비구야, 이와 같이 눈은 무상한 것이라고 관찰하고……(내지)……이렇게 알고 이렇게 보면 차례로 무명이 끊어지고 밝음이 생길 것이다."

그 때 그 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하였고, 기뻐한 뒤에 예배하고 물러갔다.

202. 아견단경(我見斷經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 부처님 계신 곳으로 찾아와 부처님 발에 머리를 조아리고 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 어떻게 알고 어떻게 보아야 나라는 소견[我見]이 차례로 끊어지고, 나는 없다는 소견[無我見]이 생기겠습니까?"

부처님께서 그 비구에게 말씀하셨다.

"눈에 대해서 무상한 것이라고 바르게 관찰하고, 빛깔과 안식과 안촉과 안촉을 인연하여 생기는 느낌, 즉 괴로운 느낌·즐거운 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에 대해서도 또한 '나는 없다'고 바르게 관찰하라.

이와 같이……(내지)……의촉을 인연하여 생기는 느낌, 즉 괴로운 느낌·즐거운 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에 대해서도 또한 '나는 없다'고 바르게 관찰하라. 비구야, 이와 같이 알고 이와 같이 보면 나라는 소견은 차례로 끊어지고 나는 없다는 소견이 생기게 될 것이다."

이 때 그 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하였고, 기뻐한 뒤에 예배하고 물러갔다.

203. 능단일법경(能斷一法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 비사리(毘舍離)의 기바구마라약사암라원(耆婆拘摩羅藥師菴羅園)에 계셨다.

의사 Jivaka가 부처님께 보시한 망고 숲이다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 능히 한 법을 끊는 비구가 있다면 그는 곧 바른 지혜를 얻어 스스로 '(나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다)고 스스로 안다'라고 분명히 말할 수 있을 것이다."

비구들은 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다. 원하옵건대 세존께서는 연설하여 주소서. 모든 비구들은 그 말씀을 듣고 마땅히 받들어 행하겠습니다."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 잘 사유하라. 내 너희를 위해 설명하리라. 비구들아, 어떤 한 법을 끊으면……(내지)……'(후세의 몸을 받지 않는다)고 스스로 안다'라고 분명히 말할 수 있겠는가? 그것은 이른바 무명(無明)이니라. 탐욕을 떠나 밝음[明]이 생기면 그는 바른 지혜를 얻어, 능히 스스로 '(나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다)고 스스로 안다'라고 분명히 말할 수 있느니라."

이 때 어떤 비구가 자리에서 일어나 옷을 여미고 오른쪽 어깨를 드러내고 부처님께 예배한 뒤, 오른쪽 무릎을 땅에 붙이고는 합장하고 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 무명을 어떻게 알고 어떻게 보아야 탐욕을 떠나 밝음이 생기겠습니까?"

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"마땅히 눈은 무상하다고 바르게 관찰하고, 빛깔과 안식과 안촉과 안촉을 인연하여 생기는 느낌, 즉 괴로운 느낌·즐거운 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌 또한 무상하다고 바르게 관찰하라. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같으니라. 비구야, 무명을 이렇게 알고 이렇게 보면 탐욕을 떠나 밝음[明]이 생기느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

204. 여실지견경(如實知見經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 비사리의 기바구마라약사암라원에 계셨다.

그 때 세존께서 존자 아난(阿難)에게 말씀하셨다.

"눈에 대해서 마땅히 사실 그대로 알고 사실 그대로 보아야 한다. 눈과 마찬가지로 눈으로 보는 빛깔과 안식과 안촉과 안촉을 인연하여 생기는 느낌, 즉 괴로운 느낌·즐거운 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에 대해서도 또한 사실 그대로 알고 사실 그대로 보아야 하나니, 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같으니라. 그는 사실 그대로 알고 사실 그대로 본 뒤에는 눈에 대해서 싫어하는 마음을 내고, 빛깔과 안식과 안촉과 안촉을 인연하여 생기는 느낌

, 즉 괴로운 느낌·즐거운 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에 대해서도 또한 싫어하는 마음을 낼 것이니, 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같으니라.

싫어한 뒤에는 즐거워하지 않고, 즐거워하지 않은 뒤에는 해탈하며, 해탈지견이 생겨 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

205. 우다나경(優陀那經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 비사리의 기바구마라약사암라원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 우다나게(優陀那偈)를 말씀하신 뒤에 존자 아난에게 말씀하셨다.

팔리어로는 Udana이고 감흥어(感興語) 또는 자설경(自說經)이라 하며, 12부경의 하나이다.

"눈은 무상하고 괴로우며 다른 것으로 변하고 바뀌는 법이다. 빛깔과 안식과 안촉과 안촉을 인연하여 생기는 느낌, 즉 괴로운 느낌·즐거운 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌 또한 무상하고 괴로우며 다른 것으로 변하고 바뀌는 법이니, 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같으니라.

그러므로 많이 아는 거룩한 제자로서 이와 같이 관찰하는 사람은 눈에서 해탈을 얻고, 빛깔과 안식과 안촉과 안촉을 인연하여 생기는 느낌에서도 또한 해탈하느니라.

귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻과 법과 의식과 의촉과 의촉을 인연하여 생기는 느낌, 즉 괴로운 느낌·즐거운 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에서도 그는 해탈하나니, '그는 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움에서 해탈하였다'고 나는 말하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

206. 여실지경(如實知經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 비사리(毘舍離)의 기바구마라약사암라원(耆婆拘摩羅藥師菴羅園)에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 부지런히 방편을 써서 선사(禪思)하고, 안으로 그 마음을 고요히 하라. 무슨 까닭인가? 비구들아, 방편을 써서 선사하고 안으로 그 마음을 고요히 하면, 참다운 앎[如實知]이 나타나기 때문이다. 무엇에 대한 참다운 앎이 나타나는가? 눈에 대한 참다운 앎이 나타나고, 혹 빛깔과 안식과 안촉과 안촉을 인연하여 생기는 느낌, 즉 괴로운 느낌·즐거운 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에 대한 참다운 앎이 나타나나니, 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도

또한 그와 같으니라. 이러한 모든 법의 무상함과 함이 있음[有爲]에 대해서도 또한 이와 같이 참다운 앎이 나타나느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

207. 삼마제경(三摩提經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 비사리의 기바구마라약사암라원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 한량이 없는 삼마제(三摩提)를 닦고 꾸준히 힘써 생각을 잡아매어야 한다. 무슨 까닭인가? 한량이 없는 삼마제를 닦고 꾸준히 힘써 생각을 잡아매면 곧 사실 그대로가 나타나기 때문이다. 어떤 것에 있어서 사실 그대로가 나타나는가? 눈에 있어서 사실 그대로가 나타나고……(이 사이의 자세한 내용은 앞의 경에서 말씀하신 것과 같다)……이 모든 법은 무상하고 함이 있는 것이니, 이것이 사실 그대로가 나타나는 것이니라. 이러한 모든 법의 무상함과 함이 있음[有爲]에 대해서도 또한 이와 같이 참다운 앎이 나타나느니라"

삼마제는 삼마지(三摩地)라고도 하며 정(定)을 뜻한다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

208. 무상경(無常經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 비사리의 기바구마라약사암라원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"과거와 미래의 눈도 무상하거늘 하물며 현재의 눈이겠느냐. 그러므로 많이 아는 거룩한 제자로서 이와 같이 관찰하는 사람은 과거의 눈도 돌아보지 않고, 미래의 눈도 기뻐하지 않으며, 현재의 눈에 대해서는 싫어하여 즐거워하지 않고, 탐욕을 떠나 싫어하는 길로 나아가나니, 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같으니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

(무상하다고 말씀하신 것과 마찬가지로, 괴로움[苦]이고, 공하며[空], 나가 없는 것[無我]이라고 말씀하셨는데, 그 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.

내입처(內入處)에 대해 말씀하신 4경과 마찬가지로, 외입처(外入處), 즉 빛깔·소리·냄새·맛들임·감촉·법에 대해 말씀하신 4경과 내외입처(內外入處)에 대해 말씀하신 4경의 자세한 내용도 또한 이와 같다.)

209. 육촉입처경(六觸入處經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 비사리의 기바구마라약사암라원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"6촉입처(觸入處)가 있다. 어떤 것이 여섯 가지인가? 안촉입처(眼觸入處)와 이촉입처(耳觸入處)·비촉입처(鼻觸入處)·설촉입처(舌觸入處)·신촉입처(身觸入處)·의촉입처(意觸入處)이다. 사문 바라문이 이 6촉입처의 발생·소멸·맛들임·재앙·벗어남에 대해 사실 그대로 알지 못한다면, 마땅히 알라. 그런 사문 바라문은 나의 법(法)과 율(律)에서 허공과 땅 사이처럼 멀리 떨어져 있느니라."

이 때 어떤 비구가 자리에서 일어나 옷을 여미고 부처님께 예배한 뒤에 합장하고 부처님께 아뢰었다.

"저는 그 6촉입처의 발생·소멸·맛들임·재앙·벗어남에 대해 낱낱이 사실 그대로 알고 있습니다."

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"내 이제 너에게 물으리니 묻는 대로 나에게 대답하라. 비구야, 너는 안촉입처(眼觸入處)에 대해 '이것은 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보는가?"

"아닙니다. 세존이시여."

"훌륭하고, 훌륭하구나. 이 안촉입처에 대해 '나도 아니고, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니다'라고 사실 그대로 알고 보는 사람은 모든 번뇌를 일으키지 않아 마음이 물들거나 집착하지 않고 마음이 해탈하게 되나니, 이것을 첫째 촉입처를 이미 끊고 이미 알아 그 근본을 끊은 것이라 한다. 이는 마치 다라(多羅)나무 밑동을 끊는 것과 같아서, 미래의 법이 다시는 일어나지 않나니, 이른바 안식(眼識)과 빛깔[色]이 그것이니라. 너는 이촉입처·비촉입처·설촉입처·신촉입처·의촉입처에 대해서 '이것은 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보느냐?"

"아닙니다. 세존이시여."

"훌륭하고, 훌륭하구나. 이촉입처·비촉입처·설촉입처·신촉입처도 마찬가지이며, 의촉입처에 대해 '나도 아니고, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니다'라고 이렇게 사실 그대로 알고 보는 사람은 모든 번뇌를 일으키지 않아 마음이 물들거나 집착하지 않고 마음이 해탈하게 되나니, 비구야, 이것을 여섯째 촉입처(觸入處)을 이미 끊고 이미 알아 그 근본을 끊은 것이라 한다. 이는 마치 다라 나무 밑동을 끊는 것과 같아서 미래의 탐욕이 다시는 생기지 않나니, 이른바 의식(意識)과 법(法)이 그것이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

210. 지옥경(地獄經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 비사리의 기바구마라약사암라원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"즐거워하지도 말고 괴로워하지도 말라. 무슨 까닭인가?

6촉입처(觸入處)라는 지옥이 있다. 중생이 그 지옥에 태어나면 눈에 사랑할 만하지 않은 것만 보고 사랑할 만한 빛깔은 보지 못하며, 생각할 만하지 않은 빛깔만 보고 생각할 만한 빛깔은 보지 못하며, 좋지 않은 빛깔만 보고 좋은 빛깔은 보지 못한다. 이런 인연으로 그는 한결같이 근심과 괴로움을 받느니라. 귀로 듣는 소리·코로 맡는 냄새·혀로 보는 맛·몸으로 느끼는 감촉·뜻으로 아는 법에 있어서도 사랑할 만하지 않은 것만 보고 사랑할 만한 것은 보지 못하며, 생각할 만하지 않은 것만 보고 생각할 만한 것은 보지 못하며, 좋지 않은 법만 보고 좋은 법은 보지 못한다. 이 인연으로 길이 근심과 괴로움을 받느니라.

모든 비구들아, 6촉입처라는 하늘이 있다. 어떤 중생이 그 하늘에 태어나면 눈으로 사랑할 만한 빛깔만 보고 사랑할 만하지 않은 빛깔은 보지 않으며, 생각할 만한 빛깔만 보고 생각할 만하지 않은 빛깔은 보지 않으며, 좋은 빛깔만 보고 좋지 않은 빛깔은 보지 않는다. 이런 인연으로 그는 한결같이 기쁨과 즐거움을 누린다. 귀로 듣는 소리·코로 맡는 냄새·혀로 보는 맛·몸으로 느끼는 감촉·뜻으로 아는 법들도 사랑할 만한 것으로서 사랑할 만하지 않은 것이 아니며, 생각할 만한 것으로서 생각할 만하지 않은 것은 아니며, 좋은 것으로서 좋지 않은 것이 아니리라."

고려대장경에 '기(其)자'로 되어 있으나 팔리본에는 하늘[天]을 뜻하는 sagga로 되어 있다. 문장의 내용으로 보아도 앞에서 설명한 6촉입처 지옥에 상대되는 것이 나와야 마땅하다. 따라서 팔리본에 따라 '천(天)'자로 바꾸어 번역하였다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

211. 세간오욕경(世間五欲經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 비사리의 기바구마라약사암라원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 옛날 바른 깨달음을 이루지 못하였을 때, 홀로 어느 고요한 곳에서 선정에 들어 내 마음이 어느 곳으로 향하는가를 사유해 보았다. 그래서 내 마음이 과거의 다섯 가지 욕망(欲功德)을 많이 좇고, 현재의 다섯 가지 욕망은 조금 좇으며, 미래 세상을 좇는 것은 더욱 적다는 것을 관찰하였다. 나는 내가 과거의 다섯 가지 욕망을 많이 좇고 있는 것을 관찰한 뒤에는 지극히 방편을 써서, 꾸준히 힘쓰고 스스로 단속하여 다시는

팔리어로는 Pannca Kamaguna이며 5묘욕(妙欲) 또는 5욕(欲)이라고도 한다. 안(眼)·이(耳)·비(鼻)·설(舌)·신(身)의 5근(根)이 색(色)·성(聲)·향(香)·미(味)·촉(觸)의 5경(境)을 만나 색욕(色欲)·성욕(聲欲)·향욕(香欲)·미욕(味欲)·촉욕(觸欲)의 다섯 가지 욕망을 유발하는 것을 가리킴. guna는 공덕(功德)·덕성(德性)·성질(性質)·종류(種類) 등의 뜻을 함축하고 있기 때문에 경전 중에서는 5욕(欲)을 5욕공 덕(欲功德)으로 번역하여 쓰고 있다.

과거의 다섯 가지 욕망을 따르지 않게 하였다. 그렇게 꾸준히 힘써 스스로 단속함으로 말미암아 나는 점점 아뇩다라삼먁삼보리에 가까워졌느니라.

너희 비구들도 과거의 다섯 가지 욕망을 많이 좇고 또 현재와 미래에 대해서는 좇는 것이 그보다 적을 것이다. 너희들 역시 마음이 과거의 다섯 가지 욕망을 많이 좇고 있으니 스스로 단속하기를 더욱 더해야 하느니라.

그러면 너희들 또한 오래지 않아 모든 번뇌를 다하게 되어, 번뇌가 없어 마음이 해탈하고 지혜로 해탈하여, 현세에서 스스로 알고 스스로 증득하게 될 것이다. 그래서 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 알게 될 것이다.

무슨 까닭인가? 눈이 빛깔을 보는 인연으로 안의 느낌, 즉 괴로운 느낌·즐거운 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 내고, 귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻과 법을 인연하여 안의 느낌, 즉 괴로운 느낌·즐거운 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 내기 때문이니라. 그러므로 비구들아, 그 입처(入處)를 마땅히 깨닫고 알아야 하나니, 만일 눈이 소멸하면 빛깔이라는 생각에서 곧 벗어나고, 귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻이 소멸하면 법이라는 생각에서 곧 벗어나게 되느니라."

부처님께서는 '마땅히 6입처(入處)를 깨달아야 한다'고 말씀하신 뒤에 방으로 들어가 좌선하셨다.

이 때 많은 비구들은 세존께서 떠나신 뒤 이렇게 의논하였다.

'세존께서는 우리들에게 (마땅히 6입처를 깨달아야 한다. 만일 이 눈이 소멸하면 빛깔이라는 생각에서 곧 벗어나고, 귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻이 소멸하면 법이라는 생각이 곧 벗어난다)고 이렇게 간략히 설법하시고는, 널리 분별하지 않으신 채 방으로 들어가 좌선하신다. 우리들은 오늘 세존께서 간략히 말씀하신 법을 아직 이해하지 못했다. 이제 이 대중 가운데 누가 지혜의 힘이 있어, 우리들을 위해 세존께서 간략히 말씀하신 법 가운데서 그 뜻을

자세히 설명할 수 있을까?'

그리고 다시 이렇게 생각하였다.

'존자 아난은 항상 세존을 모시고 있고, 총명하고 지혜로우며 범행을 갖추었다고 스승으로부터 항상 칭찬 받는다. 오직 존자 아난만이 우리를 위해 세존께서 간략히 말씀하신 법 가운데서 그 뜻을 설명할 수 있을 것이다. 우리 지금 다 같이 존자 아난께 찾아가서 그 요긴한 뜻을 물어 보고, 그 말대로 다 받들어 가지자.'

그 때 많은 비구들은 존자 아난이 있는 곳으로 찾아가 서로 인사한 뒤에 한쪽에 앉아, 존자 아난에게 '존자여, 세존께서는 저희들을 위해 간략히 법을 말씀하셨습니다' 하고는 위에서 말씀하신 그대로 말하고, 아난에게 그 뜻을 자세히 물으면서 말하였다.

"저희들을 위하여 그 뜻을 자세히 설명해 주십시오."

존자 아난은 모든 비구들에게 말하였다.

"자세히 듣고 잘 사유하십시오. 그대들을 위하여 세존께서 간략히 말씀하신 법 가운데서 그 뜻을 자세히 설명하겠습니다. 세존께서 간략히 말씀하신 것은 곧 이 6입처(入處)를 소멸하라는 것입니다. 그래서 그 나머지를 말씀하시기 위하여 '안입처(眼入處)가 소멸하면 빛깔이라는 생각[色想]에서 곧 벗어난다. 이입처(耳入處)·비입처(鼻入處)·설입처(舌入處)·신입처(身入處)도 마찬가지이며, 의입처(意入處)가 소멸하면 법이라는 생각[法想]에서 곧 벗어난다'고 말씀하신 것입니다. 세존께서는 이 법을 간략히 말씀하신 뒤에 방으로 들어가 좌선하셨고, 저는 이미 그대들을 위하여 그 뜻을 설명하였습니다."

존자 아난이 그 뜻을 설명하자, 모든 비구들은 그 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

212. 불방일경(不放逸經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 모든 비구들에게 '방일하지 않는 행[不放逸行]'을 말하지는 않는다. 그렇다고 모든 비구들에게 방일하지 않는 행을 말하지 않는 것도 아니다. 어떤 부류의 비구들에게 방일하지 않는 행을 말하지 않는가?

만일 비구가 아라한이 되어 모든 번뇌를 다하고, 모든 무거운 짐을 벗어버리고, 자기의 이익을 이미 얻고, 모든 존재의 결박[有結]을 다하여 마음이 바르게 해탈하였다면, 그런 부류의 비구들에게 나는 방일하지 않는 행을 말하지 않는다. 왜냐 하면 그런 비구들은 이미 방일하지 않게 되었으므로 다시는 방일한 짓을 하지 않기 때문이다.

나는 지금 저 모든 존자들이 방일하지 않는 과보를 얻은 것을 알고 있다. 그러므로 그들에게는 방일하지 않는 행을 말하지 않느니라.

어떤 부류의 비구들에게 방일하지 않는 행을 말하는가? 만일 배우는 지위에 있는 비구라면 그들은 모두 마음이 아직 위없는 안온함을 얻지 못해 열반을 향해 머무르는 자들이다. 그런 부류의 비구들이라면 나는 그들에게 방일하지 않는 행을 말한다. 왜냐 하면 그런 비구들은 모든 근(根)을 배워 익히고, 성장을 돕는 여러 방법들을 마음으로 좋아하고, 착한 벗을 가까이 하면 오래지 않아 모든 번뇌를 다하게 되고 번뇌가 없어 마음이 해탈하고 지혜로 해탈하며,

현세에서 스스로 알고 스스로 증득하여 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 알 것이기 때문이니라.

무슨 까닭인가? 안식(眼識)이 사랑하고 즐거워하며 물들어 집착할 만한 빛깔이라도, 그 비구는 그것을 본 뒤에 기뻐하지 않고 찬탄하지 않으며, 물들지 않고 매이고 집착하여 머무르지 않기 때문이다. 기뻐하지 않고 찬탄하지 않으며, 물들지 않고 집착하여 머무르지 않기 때문에, 오로지 훌륭하게 정진하여 몸과 마음이 그치고 쉬며 마음이 편안하고 지극히 머물러 잊지 않는다. 그리하여 언제나 고요한 한마음이 되어 한량이 없는 법의 기쁨을 누리고, 첫째 가는

삼매 즉 정수(正受)를 얻어, 마침내 물러나 눈과 빛깔을 따르지는 않는다. 이식(耳識)·비식(鼻識)·설식(舌識)·신식(身識)에 있어서도 마찬가지이며, 의식(意識)과 법에 있어서도 또한 그와 같으니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

213. 법경(法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들을 위하여 두 가지 법을 연설하리니 자세히 듣고 잘 사유하라. 어떤 것이 두 가지인가? 눈과 빛깔이 둘이요, 귀와 소리, 코와 냄새, 혀와 맛, 몸과 감촉, 뜻과 법이 둘이니, 이것을 두 가지 법이라 하느니라. 혹 어떤 사문 바라문은 '이것은 둘이 아니다. 사문 구담이 말한 두 가지 법은 둘이라 할 수 없다'고 말할 것이다. 그러나 그들이 마음대로 말하는 두 가지 법은 그저 말로만 있을 뿐이어서 물어 보아도 알지 못하여 의혹만 더할 것이

니, 그것은 경계가 아니기 때문이니라.

무슨 까닭인가? 눈[眼]과 빛깔[色]을 인연하여 안식(眼識)이 생기고, 이 세 가지가 화합하는 것이 접촉[觸]이며, 접촉을 인연하여 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌[受]이 생긴다. 만일 이 느낌의 발생·느낌의 소멸·느낌에 맛들임·느낌의 재앙·느낌에서 벗어남을 사실 그대로 알지 못한다면, 탐욕신(貪欲身)의 접촉을 심고, 진에신(瞋恚身)의 접촉을 심으며, 계취신(戒取身)의 접촉을 심고, 아견신(我見身)의 접촉을 심으며, 또한 모

든 악하고 착하지 않은 법을 심어서 자라게 할 것이니, 이렇게 하여 완전 괴로움뿐인 큰 무더기가 모두 발생하게 되느니라. 귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻과 법을 인연하여 의식이 생기고, 세 가지가 화합한 것이 접촉이며……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말씀하신 것과 같다.)

다시 눈은 빛깔을 인연하여 안식을 일으키고, 이 세 가지가 화합하는 것이 접촉이며, 접촉을 인연하여 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌이 생긴다. 이 모든 느낌의 발생·소멸·맛들임·재앙·벗어남에 대해서 사실 그대로 안다면, 이렇게 안 뒤에는 탐욕신의 접촉을 심지 않고, 진에신의 접촉을 심지 않으며, 계취신의 접촉을 심지 않고, 아견신의 접촉을 심지 않으며, 모든 악하고 착하지 않은 법을 심지 않는다. 이렇게 하여 모든 악하고 착

하지 않은 법이 소멸하면 완전 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸하나니, 귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻과 법에 있어서도 또한 그와 같으니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

214. 이법경(二法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서, 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"두 가지 인연이 있어서 식(識)이 생긴다. 어떤 것이 두 가지인가? 이른바 눈과 빛깔, 귀와 소리, 코와 냄새, 혀와 맛, 몸과 감촉, 뜻과 법이니라.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말씀하신 것과 같다)……경계가 아니기 때문이니라. 무슨 까닭인가? 눈[眼]과 빛깔[色]을 인연하여 안식(眼識)이 생기나니, 그것은 무상하고 함이 있으며 마음을 인연하여 생긴 것이다. 만일 빛깔과 눈과 식이 무상하고 함이 있으며 마음을 인연하여 생긴 것이라면, 이 세 가지 법이 화합하는 접촉[觸], 접촉 뒤의 느낌[受], 느낌 뒤의 의도[思], 의도 뒤의 생각[想], 이러한 모든 법도 다 무상하고 함이 있으며 마음을 인연하여 생긴 것이다. 이러한 것들이 이른바 접촉[觸]·생각[想]·의도[思]이다. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같으니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

215. 부류나경(富留那經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 부류나(富留那) 비구가 부처님 계신 곳에 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러서서 아뢰었다.

"세존께서는 현재의 법[現法]을 말씀하시고, 불꽃의 소멸[滅熾然]을 말씀하시며, 때를 기다리지 않음[不待時]을 말씀하시고, 바르게 향함[正向]을 말씀하시며, 곧 이러한 소견[卽此見]을 말씀하시고, 인연하여 스스로 깨달음[緣自覺]을 말씀하십니다. 세존이시여, 어떤 것을 현재의 법이라 하며……(내지)……인연하여 스스로 깨달음이라 합니까?"

부처님께서 부류나에게 말씀하셨다.

"훌륭하구나. 부류나야, 능히 그렇게 물을 줄 아는구나. 부류나야, 자세히 듣고 잘 사유하라. 너를 위하여 설명하리라. 부류나 비구야, 눈으로 빛깔을 본 뒤에는 빛깔을 깨달아 알고, 빛깔에 대한 탐욕을 깨달아 알아 '내 안에는 안식(眼識)의 빛깔에 대한 탐욕이 있고, 내 안에는 안식의 빛깔에 대한 탐욕이 있다'고 사실 그대로 알라.

부류나야, 만일 눈으로 빛깔을 본 뒤에 빛깔을 깨달아 알고, 빛깔에 대한 탐욕을 깨달아 알아 '내 안에는 안식의 빛깔에 대한 탐욕이 있다'고 사실 그대로 안다면 이것을 현재에 법을 봄[現見法]이라고 하느니라.

어떤 것이 불꽃의 소멸이고, 어떤 것이 때를 기다리지 않음이며, 어떤 것이 바르게 향함이고, 어떤 것이 곧 이러한 소견이며, 어떤 것이 인연하여 스스로 깨달음인가?

부류나 비구야, 눈으로 빛깔을 본 뒤에 빛깔을 깨달아 알더라도 빛깔에 대한 탐욕의 감각을 일으키지 말고 '내 안에는 안식의 빛깔에 대한 탐욕이 있지만 빛깔에 대한 탐욕의 감각을 일으키지 않는다'고 사실 그대로 알라.

부류나 비구야, 만일 눈으로 빛깔을 본 뒤에 빛깔을 깨달아 알더라도 빛깔에 대한 탐욕의 감각을 일으키지 않고, 빛깔을 사실 그대로 알아 '빛깔에 대한 탐욕을 일으키지 않는다'고 사실 그대로 알면, 이것을 불꽃의 소멸, 때를 기다리지 않음, 바르게 향함, 곧 이러한 소견, 인연하여 스스로 깨달음이라 하나니, 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같으니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 부류나 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

216. 대해경(大海經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"바다라고들 말하지만 그것은 어리석은 사람들이 하는 말이지 성인이 하는 말은 아니다. 그들이 말하는 바다는 물이 많고 적은 것일 뿐이다. 어떤 것이 성인이 말하는 바다인가? 이른바 눈이 빛깔을 분별한 뒤에 사랑하고 생각하며, 물들고 집착하며, 탐하고 즐거워하는 몸과 입과 뜻의 업이니, 이것을 바다라 한다. 일체 세간의 아수라 무리들과 나아가 하늘과 사람들도 다 그 가운데에서 탐하고 즐거워하며 빠지는 것이 개의 창자와 같고 어지러운 풀 무더기와

같나니, 이 세상과 다른 세상에 묶이고 얽히는 것도 또한 그와 같으니라. 귀가 소리를 분별하고, 코가 냄새를 분별하며, 혀가 맛을 분별하고, 몸이 감촉을 분별하여, 이 세상과 다른 세상에 묶이고 얽히는 것도 또한 그와 같으니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

몸과 입과 뜻의 업을 바다라 한다고 설하신 경에서와 마찬가지로 탐욕·성냄·어리석음·늙음·병듦·죽음을 큰바다라고 말씀하신 자세한 내용도 앞에서 말한 것과 같다.

'다섯 감각기관[五根]이 대상을 분별한 뒤에 사랑하고 생각하며, 물들고 집착하며, 탐하고 즐거워하는 ∼을 바다라 한다'는 형식으로 말씀하신 3경에서와 마찬가지로 같이, '여섯 감각기관[六根]이 대상을 분별한 뒤에 사랑하고 생각하며, 물들고 집착하며, 탐하고 즐거워하는 ∼을 바다라 한다'는 형식으로 3경을 말씀하신 자세한 내용도 앞에서 말한 것과 같다.

217. 대해경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"이른바 바다라고들 말하지만 그것은 세간의 어리석은 사람들이 하는 말이지 성인이 하는 말은 아니니라. 그들이 말하는 바다란 물이 많고 적은 것일 뿐이다. 눈이 사람의 바다요 저 빛깔은 물결이니, 만일 빛깔의 물결을 견뎌낼 수 있다면 그는 눈의 바다를 건너, 소용돌이치는 모든 물결과 물에 사는 모든 나쁜 짐승과 여자나찰들을 벗어날 수 있을 것이다. 귀·코·혀·몸·뜻이 사람의 큰 바다요, 소리·냄새·맛·감촉·법은 물결이니, 만일 저 법의 물결을 참

고 견뎌낸다면 그는 뜻의 바다를 건너, 소용돌이치는 모든 물결과 나쁜 짐등들과 여자나찰들을 벗어날 수 있을 것이다."

그 때 세존께서는 게송으로 말씀하셨다.

큰 바다의 큰 물결과

나쁜 짐승과 나찰의 두려움

건너기 어려운 것 능히 건너면

고통의 발생을 떠나 영원히 남김 없네.

든 괴로움을 능히 끊어서

다시는 다른 몸을 받지 않으며

영원히 저 반열반(般涅槃)으로 나아가

다시는 방일로 돌아오지 않느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

218. 고집멸경(苦集滅經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내 이제 너희들을 위하여 괴로움이 발생하는 길과 괴로움이 소멸하는 길을 말하리니 자세히 듣고 잘 사유하라. 너희들을 위하여 설명하리라. 어떤 것이 괴로움이 발생하는 길인가? 눈[眼]과 빛깔[色]을 인연하여 안식(眼識)이 생기고, 이 세 가지가 화합한 것이 접촉[觸]이며, 접촉을 인연하여 느낌[受]이 있고, 느낌을 인연하여 애욕[愛]이 있으며, 애욕을 인연하여 취함[取]이 있고, 취함을 인연하여 존재[有]가 있으며, 존재를 인연하여 태어남[生]이 있고, 태어남을 인연하여 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이 발생한다. 이와 같이 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같나니, 이것을 괴로움이 발생하는 길이라 하느니라.

어떤 것이 괴로움이 소멸하는 길인가? 눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생기고, 이 세 가지가 화합한 것이 접촉이다. 접촉이 소멸하면 느낌이 소멸하고, 느낌이 소멸하면 애욕이 소멸하며, 애욕이 소멸하면 취함이 소멸하고, 취함이 소멸하면 존재가 소멸하며, 존재가 소멸하면 태어남이 소멸하고, 태어남이 소멸하면 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이 소멸하나니, 이렇게 완전 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸한다. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같나니, 이것을 괴로움이 소멸하는 길이라 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

219. 열반도적경(涅槃道跡經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 열반으로 가는 길을 설명하리라. 어떤 것이 열반으로 가는 길인가? 이른바 눈[眼]은 무상한 것이요, 빛깔[色]과 안식(眼識)과 안촉(眼觸)과 그것을 인연하여 생기는 느낌[受], 즉 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 안의 감각, 그것도 또한 무상하다고 관찰하라. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같나니 이것을 열반으로 가는 길이라 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

220. 사취열반도적경(似趣涅槃道跡經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"열반에 걸맞은 길이 있다. 어떤 것이 열반에 걸맞은 길인가? 눈은 나[我]가 아니라고 관찰하고, 빛깔과 안식과 안촉과 그것을 인연하여 생기는 느낌, 즉 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 안의 감각, 그것도 또한 무상하다고 관찰하라. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같나니, 이것을 열반에 걸맞은 길이라 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

221. 취경(取經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"모든 취함[取]으로 나아가는 길이 있다. 어떤 것이 모든 취함으로 나아가는 길인가? 눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생기고, 이 세 가지가 화합한 것이 접촉이다. 접촉을 인연하여 느낌이 있고, 느낌을 인연하여 애욕이 있으며, 애욕을 인연하여 취함이 있으니, 취할 것을 취하기 때문이니라. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같나니, 취할 것을 취하기 때문이다. 이것을 모든 취함으로 나아가는 길이라 하느니라.

어떤 것이 모든 취함을 끊는 길인가? 눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생기고, 세 가지가 화합한 것이 접촉이다. 접촉이 소멸하면 느낌이 소멸하고, 느낌이 소멸하면 애욕이 소멸하며, 애욕이 소멸하면 취함이 소멸하나니, 이와 같이 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같은 줄을 알라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

222. 지식경(知識經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 일체의 알아야 할 법과 일체의 분별해야 할 법을 알아야 하나니, 자세히 듣고 잘 사유하라. 너희들을 위하여 설명하리라. 어떤 것이 일체의 알아야 할 법이며, 일체의 분별해야 할 법인가?

모든 비구들아, 눈[眼]이 곧 알아야 할 법이요 분별해야 할 법이며, 빛깔[色]과 안식(眼識)과 안촉(眼觸)과 안촉을 인연하여 생기는 느낌[受], 즉 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 안의 감각, 그 일체도 알아야 할 법이요 분별해야 할 법이다. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같으니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

223. 단경(斷經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 '한 법을 알지 못하고 분별하지 못하고도 괴로움을 완전히 벗어날 수 있다'고 말하지 않는다. '한 법을 알지 못하고 분별하지 못하고도 괴로움을 완전히 벗어날 수 있다고 말하지 않는다'는 것은 무엇인가? 이른바 '눈에 대해 알지 못하고 분별하지 못하고도 괴로움을 완전히 벗어날 수 있다'고 말하지 않으며, '빛깔과 안식과 안촉과 안촉을 인연하여 생기는 느낌, 즉 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 안의 감각에 대해서 알지 못하고 분별하지 못하고도 괴로움을 완전히 벗어날 수 있다'고 말하지 않는다. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같으니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

224. 단경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"일체 탐욕의 법은 마땅히 끊어야 하느니라. '일체 탐욕의 법은 마땅히 끊어야 한다'는 것은 무엇인가? 이른바 눈은 일체 탐욕의 법이니 끊어야 하며, 빛깔과 안식과 안촉과 안촉을 인연하여 생기는 느낌, 즉 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 안의 감각, 그 일체 탐욕의 법을 마땅히 끊어야 한다. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같으니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

225. 단경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 '한 법을 알지 못하고 끊지 못하고도 괴로움을 완전히 벗어난다'고 말하지 않는다. '한 법을 알지 못하고 끊지 못하고도 괴로움을 완전히 벗어난다고 말하지 않는다'는 것은 무엇인가? 이른바 '눈을 알지 못하고 끊지 못하고도 괴로움을 완전히 벗어난다'고 말하지 않으며, 혹은 '빛깔과 안식과 안촉과 안촉을 인연하여 생기는 느낌, 즉 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 안의 감각, 그 일체를 알지 못하고 끊지 못하고도 괴로움을 완전히 벗어난다'고도 말하지 않는다. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같으니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

226. 계경(計經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 너희들을 위하여 일체 헤아림을 끊는 것에 대해 말하리니 자세히 듣고 잘 사유하라. 마땅히 너희들을 위해 설명하리라. 어떻게 헤아리지 않는가? 이른바 '나는 빛깔을 본다'고 헤아리지 않고, '눈은 내 것이다'라고 헤아리지 않으며, '서로 접촉한다'고 헤아리지도 않는다. 혹은 빛깔과 안식과 안촉과 안촉을 인연하여 생기는 느낌, 즉 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 안의 감각, 그것들에 대해서도 또한 '즐겁다. 나다. 내 것이다' 라고 헤아리지 않으며, '즐겁다, 함께 즐겁다'고 헤아리지도 않는다. 귀·코·혀·몸·뜻을 헤아리지 않는데 있어서도 또한 그와 같으니라.

이와 같이 헤아리지 않으면 그는 모든 세간에 대해서 항상 취할 것이 없고, 취할 것이 없기 때문에 집착할 것이 없으며, 집착할 것이 없기 때문에 스스로 열반을 깨닫는다. 그래서 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

눈[眼] 등에 대해서 말씀하신 것에서와 마찬가지로, 나머지 하나하나의 일에 대해서도 앞 경에서와 같이 말씀하셨다.

227. 계경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"헤아림은 병이요, 헤아림은 종기며, 헤아림은 가시니, 여래는 헤아림에 머무르지 않기 때문에 병을 떠나고 종기를 떠나고 가시를 떠났느니라. 그러므로 비구들아, 헤아림에 머무르지 않아 병을 떠나고 종기를 떠나고 가시를 떠나기를 바라는 비구라면 '눈은 나다. 내 것이다'라고 헤아리지 말고, '눈과 서로 접촉한다'고 헤아리지 말며, 빛깔과 안식과 안촉과 안촉을 인연하여 생기는 느낌, 즉 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 안의 감각, 그것들에

대해서도 또한 '이것은 나다. 내 것이다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 헤아리지 말라. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같으니라.

비구들아, 이와 같이 헤아리지 않으면 그는 취할 것이 없고, 취할 것이 없기 때문에 집착할 것이 없으며, 집착할 것이 없기 때문에 스스로 열반을 깨닫게 된다. 그래서 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

눈[眼] 등에 대해서 말씀하신 것에서와 마찬가지로, 나머지 하나하나의 일에 대해서도 앞 경에서와 같이 말씀하셨다.

228. 증장법경(增長法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 늘게 하는 법[增長法]과 줄게 하는 법[損減法]을 설명하리라.

어떤 것이 늘게 하는 법인가? 이른바 눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생기고, 이 세 가지가 화합한 것이 접촉이며, 접촉을 인연하여 느낌이 있고……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말씀하신 것과 같다)……완전 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생하나니, 이것을 늘게 하는 법이라 한다. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같나니, 이것을 늘게 하는 법이라 하느니라.

어떤 것이 줄게 하는 법인가? 눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생기고, 이 세 가지가 화합한 것이 접촉이다. 이때 접촉이 소멸하면 느낌이 소멸하고……이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말씀하신 것과 같다)……완전 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸한다. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같나니, 이것을 줄게 하는 법이라 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

늘고 줄게 하는 법을 설명하신 것에서와 마찬가지로 일어나는 법[起法]·처하고 변화하는 법[處變易法]·발생하는 법[集法]·소멸하는 법[滅法]에 대해 설하신 자세한 내용도 앞 경에서 말한 것과 같다.

229. 유루무루경(有漏無漏經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 번뇌가 있는 법[有漏法]과 번뇌가 없는 법[無漏法]을 설명하리라.

어떤 것이 번뇌가 있는 법인가? 이른바 눈[眼]과 빛깔[色]과 안식(眼識)과 안촉(眼觸)과 안촉을 인연하여 생기는 느낌[受], 즉 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 안의 감각, 그리고 귀[耳]·코[鼻]·혀[舌]·몸[身]도 마찬가지이며, 뜻[意]과 법(法)과 의식(意識)과 의촉(意觸)과 의촉을 인연하여 생기는 느낌, 즉 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 안의 감각이 세속스러운 것이면, 이것을 번뇌가 있는 법이라 하느니라.

어떤 것이 번뇌가 없는 법인가? 이른바 세간을 벗어난 것이니, 뜻[意]과 법(法)과 의식(意識)과 의촉(意觸)과 의촉을 인연하여 생기는 느낌[受], 즉 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 안의 감각이 세간을 벗어난 것이면, 이것을 번뇌가 없는 법이라 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

제 9 권

송 천축삼장 구나발타라 한역

230. 삼미리제경(三彌離提經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

이 때 삼미리제(三彌離提)라는 비구가 부처님 계신 곳으로 찾아와 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 세간(世間)이라고 말하는데 왜 세간이라고 합니까?"

부처님께서 삼미리제에게 말씀하셨다.

"이른 바 눈·빛깔·안식(眼識)·안촉(眼觸)과 안촉을 인연하여 생기는 느낌인 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 안의 감각, 그리고 귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻·법·의식(意識)·의촉(意觸)과 의촉을 인연하여 생기는 느낌인 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 안의 감각, 이런 것들을 세간이라고 하느니라. 그 까닭은 6입처(入處)가 발생하면 곧 감촉[觸]이 발생하나니, 이와 같이 나아가 순전하고 큰 괴로움의 무더기가 발생하기 때문이니라.

삼미리제야, 만일 저 눈이 없고 빛깔이 없으며, 안식이 없고 안촉이 없으며, 안촉을 인연하여 생기는 느낌인 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 안의 감각이 없다면, 귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻·법·의식·의촉과 의촉을 인연하여 생기는 느낌인 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 안의 감각이 없다면, 세간도 없고 또한 세간을 시설하지도 않을 것이니라. 그 까닭은 6입처가 소멸하면 감촉이 곧 소멸하며, 이와 같이 나아가 순전하고 큰 괴로움의 무더기가 소멸하기 때문이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

세간에 대해 설하신 것처럼 중생과 악마에 대해서도 또한 그와 같이 말씀하셨다.

231. 삼미리제경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 삼미리제라는 비구가 부처님 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아리고, 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 세간이라고 말하는데 왜 세간이라고 합니까?"

부처님께서 삼미리제에게 말씀하셨다.

"위태롭고 약하며 부서지고 무너지는 것을 세간이라고 하느니라. 어떤 것을 위태롭고 약하며 부서지고 무너지는 것이라고 하는가? 삼미리제야, 눈은 위태롭고 약하며 부서지고 무너지는 법이다. 빛깔·안식·안촉과 안촉을 인연하여 생기는 느낌인, 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 안의 감각, 그 일체도 또한 위태롭고 약하며 부서지고 무너지는 것이다. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같나니, 이것을 위태롭고 약하며 부서지고 무너지는 법이라고 말하고,

세간이라고 부르느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 삼미리제 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

232. 공경(空經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

이 때 삼미리제라는 비구가 부처님 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아리고, 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, '세간은 공(空)하다'고 말하는데, 어떤 것을 세간은 공하다고 말하는 것입니까?"

부처님께서 삼미리제에게 말씀하셨다.

"눈이 공하고, 항상하여 변하거나 바뀌지 않는다는 법도 공하며, 내 것이란 것도 공하다. 왜냐 하면 그 성질이 저절로 그러하기 때문이다. 빛깔·안식·인촉과 안촉을 인연하여 생기는 느낌인, 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 또한 공하고, 영원하여 변하거나 바뀌지 않는다는 법도 공하며, 내 것이라고 하는 것도 공하다. 왜냐 하면 그 성질이 저절로 그러하기 때문이다. 귀·코 ·혀·몸·뜻도 또한 그와 같나니, 이것을 공한 세간이라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 삼미리제 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

233. 세간경(世間經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 세간과 세간의 발생·세간의 소멸·세간의 소멸에 이르는 길을 설명하리니, 자세히 듣고 잘 사유(思惟)하라.

어떤 것을 세간이라고 하는가? 6내입처(內入處)를 일컫는 말이다. 어떤 것이 그 여섯 가지인가? 눈이라는 내입처[眼內入處]와 귀[耳]·코[鼻]·혀[舌]·몸[身]·뜻이라는 내입처[意內入處]니라.

어떤 것이 세간의 발생인가? 미래의 존재를 받게 하는 애욕[當來有愛]에 탐욕[貪]과 기쁨[喜]이 함께 하여 이것저것을 집착하는 것을 말한다.

어떤 것이 세간의 소멸인가? 미래의 존재를 받게 하는 애욕에 탐욕과 기쁨이 함께 하여 이것저것을 즐거워하고 집착하던 것이 남김 없이 끊어지고, 이미 버리고 이미 토해내고 이미 다하여, 탐욕을 떠나 소멸하고 그치며 마치는 것이니라.

어떤 것이 세간의 소멸에 이르는 길인가? 8정도(正道)를 일컫는 것이니, 바른 소견·바른 뜻·바른 말·바른 업·바른 생활·바른 방편·바른 생각·바른 선정이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

234. 세간변경(世間邊經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 '세간 끝에까지 걸어서 도달한 사람이 있다'고 말하지 않는다. 나는 또 '세간 끝에까지 걸어서 도달하지 않고도 괴로움을 완전히 벗어난 사람이 있다'고도 말하지 않느니라."

이와 같이 말씀하신 뒤에 방으로 들어가 좌선(坐禪)하셨다. 이 때 많은 비구들은 세존께서 떠나신 뒤에 곧 서로 의논하였다.

'세존께서는 조금 전에 (나는 세간 끝에까지 걸어서 도달한 사람이 있다고 말하지 않는다. 나는 또한 세간 끝에까지 걸어서 도달하지 않고도 괴로움을 완전히 벗어난 사람이 있다고도 말하지 않는다)라고 이와 같이 법을 말씀하신 뒤에 방으로 들어가 좌선하고 계신다. 우리들은 지금 세존께서 간략하게 말씀하신 법에 대해 그 뜻을 이해하지 못하고 있다. 이곳에 있는 모든 존자(尊者)들 중에 누가 능히 세존께서 간략하게 말씀하신 법에 대해서 우리들을 위해 그

뜻을 자세히 설명할 수 있을까?'

그들은 다시 이렇게 말하였다.

"오직 존자 아난이 있을 뿐이다. 그는 총명함과 지혜를 모두 지녔고, 또 언제나 세존을 그 가장 측근에서 모시고 있으며, 세존께서도 그의 많은 지식과 범행(梵行)을 찬탄하신다. 그분이라면 우리들을 위해 세존께서 간략하게 말씀하신 법의 뜻을 자세히 설명해줄 수 있을 것이다. 우리는 이제 존자 아난에게 가서 설명해달라고 청해보자."

이 때 많은 비구들은 존자 아난이 있는 곳으로 가서 서로 문안을 한 뒤에 한쪽에 앉아, 위의 일을 낱낱이 아뢰고 아난에게 자세히 물었다. 그 때 아난이 모든 비구들에게 말하였다.

"자세히 듣고 잘 사색해 보십시오. 이제 여러분들을 위해 설명하겠습니다. 저 세간과 세간의 이름, 세간의 깨달음, 세간의 언사(言辭), 세간의 언어(言語) 같은 것들은 다 세간의 작용[數]에 들어갑니다. 여러분, 이른바 눈이 곧 세간이요, 세간의 이름이며, 세간의 깨달음이요, 세간의 언사이며, 세간의 언어이니, 이런 것들은 다 세간의 작용에 들어갑니다. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같습니다. 그러므로 많이 들어 아는 거룩한 제자들은 6입처(入處)에 대해 그것의 발생·소멸·맛들임·재앙·벗어남에 대해 사실 그대로 아나니, 이것을 거룩한 제자가 세간 끝에까지 이르러 세간을 알며, 세간의 존경을 받고 세간을 건넌 것이라고 하느니라."

그 때 존자 아난이 다시 게송으로 말하였다.

걸어가는 사람으로서는

세계 끝까지 이를 수 없고

세계 끝에 이르지 못하면

온갖 괴로움 면할 수 없네.

그러므로 저 모니존(牟尼尊)을

세간을 아는 분이라고 말하나니

그 분은 능히 세계 끝에 이르셨고

모든 범행(梵行)을 이미 이루셨다네.

세계의 끝은 분명코 있고

바른 지혜만이 알 수 있다네.

깨달음의 지혜로 세간을 통달하셨으니

그러므로 저 언덕에 건너갔다 하네.

"이와 같습니다. 여러분, 전에 세존께서 법을 간략하게 말씀하신 뒤 방으로 들어가 좌선하셨는데, 제가 이제 여러분을 위해 자세히 분별해 설명하였습니다."

존자 아난이 이 법을 설명하자 많은 비구들은 그 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

235. 근주경(近住經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"스승이 있고 가까이 머물고 있는 제자가 있으면 곧 괴로워하면서 혼자 살고, 스승이 없고 가까이 머무는 제자가 없으면 곧 즐거워하면서 혼자 사느니라.

어떤 것을 스승이 있고 가까이 머무는 제자가 있으면 곧 괴로워하면서 혼자 산다고 하는가? 눈과 빛깔을 인연하여 악하고 착하지 않은 지각을 내면 탐욕과 성냄과 어리석음이 함께 한다. 만일 저 비구가 이 법을 행(行)한다면 그것을 스승이 있는 것이라고 하며, 만일 그 곁에 머무르면서 그것을 가까이 머무는 제자라고 한다. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같으니라. 이와 같이 스승이 있고 가까이 머무는 제자가 있으면 항상 괴로워하면서 혼자 사느니라.

어떤 것을 스승이 없고 가까이 머무는 제자가 없으면 항상 즐거워하면서 혼자 산다고 하는가? 눈과 빛깔을 인연하여 악하고 착하지 않은 지각을 내면 탐욕과 성냄과 어리석음이 함께 한다. 저 비구가 이 법을 행하지 않는다면 그것을 스승이 없는 것이라고 하며, 그것을 의지하여 머무르지 않으면 그것을 가까이 머무르는 제자가 없다고 하나니, 이것이 스승이 없고 가까이 머무르는 제자가 없으면 항상 즐거워하면서 혼자 산다는 것이다.

만일 그 비구에게 스승도 없고 가까이 머무는 제자도 없다면 그는 '범행의 복을 얻었다'고 나는 말한다. 왜냐 하면 스승도 없고 가까이 머무는 제자도 없는 비구는 자기 스스로 범행을 세우고, 능히 정녕코 괴로움을 다하여 괴로움의 발생에서 완전히 벗어나기 때문이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

236. 청정걸식주경(淸淨乞食住經)

『증일아함경(增一阿含經)』 제5품 여섯 번째 소경을 참조하라.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 사리불(舍利弗)은 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하였다. 걸식을 마치고 정사(精舍)로 돌아와, 가사와 발우를 두고 발을 씻은 뒤에 니사단(尼師檀)을 가지고 숲 속에 들어가 한낮에 좌선하였다. 이 때 사리불은 좌선에서 깨어나, 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 부처님의 발에 예배하고, 한쪽에 물러나 앉았다.

그 때 부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

"그대는 어디서 오는가?"

사리불이 대답하였다.

"세존이시여, 숲 속에서 한낮에 좌선하고 오는 길입니다."

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

"오늘은 어떤 선정에 들어 들었었느냐?"

사리불이 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 오늘 숲 속에서 공삼매선(空三昧禪)에 들어 머물렀습니다."

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하다. 사리불아, 너는 상좌선(上座禪)에 들어 머무르면서 좌선하였구나. 만일 모든 비구들로서 상좌선에 들고자 하는 사람은 마땅히 이렇게 배워야 하느니라. 만약 성으로 들어갈 때나 혹은 걸식할 때나 혹은 성에서 나올 때에는 마땅히 이렇게 생각해야 한다.

'나는 지금 눈으로 빛깔을 보고 있다. 혹 탐욕과 은애(恩愛)와 사랑하는 생각과 집착을 일으키지 않는가?'

사리불아, 비구가 이렇게 관찰할 때에 만일 안식(眼識)이 빛깔에 대해 애착하는 마음과 물들어 집착하는 생각이 있으면, 그 비구는 악하고 착하지 않음을 끊기 위하여, 의욕을 일으키고 늘 부지런히 방편을 써서 생각을 잡아매는 공부를 해야 하느니라. 비유하면 마치 어떤 사람이 불이 붙어 머리나 옷을 태울 때에 그 불을 끄기 위하여 마땅히 뛰어난 방편을 써서 힘써 그것을 끄려고 하는 경우와 같다. 저 비구도 또한 그와 같아서 마땅히 왕성한 근욕(勤欲) 방편을 써서 생각을 잡아매는 공부를 해야 하느니라.

만일 비구가 관찰할 때, 혹은 길에서나 마을에서 걸식할 때, 혹은 마을에서 나올 때 그 중간에서 빛깔에 대해 안식이 일어나 사랑하는 생각과 물들어 집착함이 없으면, 그 비구는 기쁘고 즐거운 선근(善根)으로 밤낮 꾸준히 힘써 생각을 잡아매기를 닦고 익혀야 하나니라. 비구야, 이것을 '다니거나 섰거나 앉거나 눕거나 간에 깨끗이 없앤 걸식'이라고 한다. 그러므로 이 경의 이름을 청정걸식주(淸淨乞食住)라고 했느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 사리불은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

237. 장자소문경(長者所問經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 비사리(毘舍離)의 미후지(獼猴池) 곁에 있는 2층 강당[重閣講堂]에 계셨다.

이 때 욱구루(郁瞿婁)라는 장자가 부처님 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아리고, 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 무슨 까닭에 어떤 비구는 현세[見法]에서 반열반(般涅槃)하고, 무슨 까닭에 어떤 비구는 현세에서 반열반하지 못합니까?"

팔리본에는 di he dhamma로 되어 있다. 이는 일반적으로 '현법(現法)'으로 한역되는데 이는 곧 '현세에서'라는 뜻이다.

부처님께서 장자에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 비구가 빛깔에 대해 안식이 일어나서 사랑하고 생각하며 물들어 집착한다면, 그는 사랑하고 생각하며 물들어 집착하기 때문에 항상 식(識)을 의지하게 된다. 그리하여 그 식에 속박되기 때문에 혹은 그것에 집착하기 때문에 현세에서 반열반하지 못한다. 귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 의식(意識)과 법에 있어서도 또한 그와 같으니라.

만일 비구가 빛깔에 대해서 안식이 일어나 사랑하거나 즐거워하거나 물들어 집착하지 않는다면, 그는 사랑하거나 즐거워하거나 물들어 집착하지 않기 때문에 식을 의지하지 않게 된다. 부딪치지 않고 집착하지 않으며 취하지 않기 때문에 이런 모든 비구들은 현세에서 반열반하게 된다. 귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 의식과 법에 있어서도 또한 그와 같으니라. 그러므로 장자야, 어떤 비구는 현세에서 반열반하게 되고, 또 어떤 비구는 현세에서 반열반하지 못하게 되느니라."

장자소문경(長者所問經)에 설한 내용과 같이 아난소문경(阿難所問經)과 불자위제비구소설경(佛自爲諸比丘所說經)도 또한 위에서 말씀하신 것과 같다.'

238. 인연경(因緣經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 비사리의 미후지 곁에 있는 2층 강당에 계셨다.

이 때 어떤 비구가 부처님 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아리고, 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 여쭈었다.

"무슨 인(因)과 무슨 연(緣)으로 안식(眼識)이 생기며, 무슨 인과 무슨 연으로 귀[耳]·코[鼻]·혀[舌]·몸[身]·뜻의 식(識)이 생깁니까?"

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"눈이 빛깔을 인연하여 안식이 생기느니라. 왜냐 하면 만일 안식이 생겼다면, 그 일체는 눈[眼]이 빛깔[色]과 인연이 되었기 때문이니라. 귀[耳]는 소리[聲]를 인연하고, 코[鼻]는 냄새[香]를 인연하며, 혀[舌]는 맛[味]을 인연하고, 몸[身]은 감촉[觸]을 인연하는 것도 마찬가지다. 뜻[意]이 법(法)을 인연하여 의([意識)이 생기나니, 왜냐 하면 모든 의식, 그 일체는 다 뜻이 법을 인연하여 생기기 때문이니라. 이것을 비구들아, 안식은 인연으로 생기고 ………… 나아가 의식도 인연으로 생기는 것이라고 하느니라."

이 때 그 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

239. 결경(結經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 비사리의 미후지 곁에 있는 2층 강당에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 결박되는 법과 결박하는 법에 대하여 설명하리라.

어떤 것이 결박되는 법인가? 눈과 빛깔·귀와 소리·코와 냄새·혀와 맛·몸과 감촉·뜻과 법이니, 이것을 결박되는 법이라고 한다.

어떤 것이 결박하는 법인가? 욕망과 탐욕을 말하는 것이니 , 이것을 결박하는 법이라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

240. 취경(取經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 비사리의 미후지 곁에 있는 2층 강당에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 취해지는 법과 취하는 법에 대하여 설명하리라. 어떤 것이 취해지는 법인가? 눈과 빛깔·귀와 소리·코와 냄새·혀와 맛·몸과 감촉·뜻과 법이니, 이것을 취해지는 법이라고 하느니라.

어떤 것이 취하는 법인가? 욕망과 탐욕을 이르는 말이니, 이것을 취하는 법이라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

241. 소연법경(燒燃法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 비사리의 미후지 가에 있는 2층 강당에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"어리석고 들어 아는 게 없는 범부 비구들아, 차라리 불로 구리쇠 막대기를 달구어 눈을 지져 태울지언정, 안식으로 빛깔을 취하고 아름다운 형상을 취하지는 말라. 왜냐 하면 빛깔을 취하고 아름다운 형상을 취하면 마치 무쇠 탄자[鐵丸]가 물에 가라앉듯 나쁜 세계에 떨어지기 때문이니라.

어리석고 들어 아는 게 없는 범부들아, 차라리 송곳으로 귀를 뚫을지언정 이식(耳識)으로 소리를 취하고 아름다운 소리를 따라 집착하지 말라. 왜냐 하면 이식이 소리를 취하고 아름다운 소리를 따라 집착하면 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 마치 무쇠 탄자가 물에 가라앉듯 나쁜 세계에 떨어지기 때문이니라.

어리석고 들어 아는 게 없는 범부들아, 차라리 예리한 칼로 코를 벨지언정 비식(鼻識)으로 냄새를 취하고 좋은 냄새를 따라 집하지 말라. 왜냐 하면 냄새를 취하고 좋은 냄새를 따라 집착하면 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 마치 무쇠 탄자가 물에 가라앉듯 나쁜 세계에 떨어지기 때문이니라.

어리석고 들어 아는 게 없는 범부들아, 차라리 예리 칼로 혀를 끊을지언정 설식(舌識)으로 맛을 취하고 좋은 맛을 따라 집착하지 말라. 왜냐 하면 맛을 취하고 좋은 맛을 따라 집착하면 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 마치 무쇠 탄자가 물에 가라앉듯 나쁜 세계에 떨어지기 때문이니라.

어리석고 들어 아는 게 없는 범부들아, 차라리 강철로 만든 예리한 창으로 몸을 찌를지언정 신식(身識)으로 감촉을 취하고 좋은 감촉을 따라 집착하지는 말라. 왜냐 하면 감촉을 취하고 좋은 감촉을 따라 집착하면 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 마치 무쇠 탄자가 물에 가라앉듯 나쁜 세계에 떨어지기 때문이니라.

모든 비구들아, 잠[睡眠]에 빠짐은 어리석은 삶이다. 이 어리석은 삶은 아무 이익도 없고 아무 福도 없는 것이다. 그러나 모든 비구들아, 차라리 잠을 잘지언정 저 빛깔에 대해 감각과 생각을 일으키지 말라. 만일 감각과 생각을 일으키면, 틀림없이 얽매임과 다툼이 생겨 많은 사람들로 하여금 옳지 않은 일을 저지르게 하고, 하늘과 사람들을 유익하게 하거나 안락하게 하지 못할 것이다.

그러므로 많이 들어 아는 거룩한 제자들은 이와 같이 공부한다.

'나는 지금 차라리 불에 달군 쇠창으로 내 눈을 찌를지언정, 안식으로 빛깔을 취함으로써 세 갈래 나쁜 세계[惡趣]에 떨어져 긴 세월 동안 괴로움을 받지는 않으리라.

나는 오늘부터 올바르게 사색[思惟]하여, 눈은 무상(無常)한 것이고 함이 있으며, 마음을 인연하여 생긴 법이라고 관찰하자. 빛깔과 안식과 안촉(眼觸)과 안촉을 인연하여 생기는 느낌인, 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 안의 감각도 또한 무상한 것이고 함이 있으며 마음을 인연하여 생긴 법이라고 관찰하자.'

귀[耳]·코[鼻]·혀[舌]·몸[身]의 입처(入處)에 대해서도 마땅히 이와 같이 배워야 한다.

'차라리 쇠창으로 내 몸을 꿰뚫을지언정, 신식(身識)으로 감촉과 좋은 감촉을 따라 취함으로써 세 갈래 나쁜 세계에 떨어지지는 않으리라. 나는 오늘부터 바르게 사색하여, 몸은 무상한 것이고 함이 있으며, 마음을 인연하여 생긴 법이라고 관찰하자. 또 감촉과 신식과 신촉(身觸)과 신촉을 인연하여 생기는 느낌인, 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 안의 감각도 또한 무상한 것이고 함이 있으며 마음을 인연하여 생긴 법이라고 관찰하자.'

또 많이 들어 아는 거룩한 제자들은 이와 같이 공부한다.

'잠에 빠지는 것은 어리석은 삶이다. 이 어리석은 삶은 과보(果報)도 없고 아무 이익도 없으며 복도 없다. 나는 마땅히 자지 않을 것이며, 또한 감각과 생각도 일으키지 않을 것이다. 만일 생각을 일으킨다면 얽매임과 다툼이 생겨 많은 사람들을 이치로써 요익(饒益)하게 하지 못하고 안락(安樂)을 얻게 하지도 못할 것이다.'

많이 들어 아는 거룩한 제자로서 이와 같이 관찰하는 자는 눈에 대해서 싫어하는 마음을 내고, 빛깔과 안식과 안촉과 안촉을 인연하여 생기는 느낌인, 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 안의 감각들에 대해서도 또한 싫어하는 마음을 낸다. 싫어하기 때문에 즐거워하지 않고, 즐거워하지 않기 때문에 해탈(解脫)과 해탈지견(解脫知見)이 생겨 '나의 생은 이미 다하였고 범행(梵行)은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳤으므로 후세에는 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같으니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

242. 지경(知經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 비사리의 미후지 곁에 있는 2층 강당에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 눈을 알지 못하고 분별하지 못하며, 끊지 못하고 탐욕을 여의지 못한다면 그는 정녕 괴로움을 다하지 못할 것이다. 만일 눈에 대해서 알고 분별하며, 끊고 탐욕을 여읜다면, 그는 정녕 괴로움을 다할 수 있을 것이다."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

눈에 대한 네 가지 경과 같이, 귀에서부터 뜻에 이르기까지 각각 네 개의 경 모두 24경도 위에서와 같이 말씀하셨다.

243. 미경(味經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 비사리의 미후지 곁에 있는 2층 강당에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비구들아, 만일 눈에 맛들인다면, 마땅히 알아야 한다. 그 사문 바라문은 악마의 손에서 마음대로 벗어나지 못하게 되어, 악마의 밧줄에 묶이고 악마의 올가미에 들어가게 될 것이다. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같으니라. 만일 사문 바라문이 눈에 맛들이지 않는다면, 마땅히 알아야 한다. 그 사문 바라문은 악마를 따르지 않고 악마의 손에서 벗어나 악마의 올가미에 들어가지 않을 것이다."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

맛들임[味]에 대해 설하신 것과 같이 환희(歡喜)·찬탄(讚歎)·염착(染著)·굳게 머무름[堅住]·사랑하고 즐거워함[愛樂]·미워하고 질투함[憎嫉]에 대해서도 또한 이와 같이 말씀하셨다.

내입처(內入處)에 대해 7경을 설하신 것과 같이, 외입처(外入處)에 대한 7경도 또한 이와 같이 말씀하셨다.'

244. 마구경(魔鉤經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 비사리의 미후지 곁에 있는 2층 강당에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여섯 가지 악마의 갈고리[魔鉤]가 있다. 어떤 것이 그 여섯 가지인가? 눈이 빛깔에 맛들이고 집착하는 것이 곧 마(魔)의 갈고리이고, 귀가 소리에 맛들이고 집착하는 것이 곧 마의 갈고리이다. 코가 냄새에 맛들이고 집착하는 것이 곧 마의 갈고리이고, 혀가 맛에 맛들이고 집착하는 것이 곧 마의 갈고리이다. 몸이 감촉에 맛들이고 집착하는 것이 곧 마의 갈고리이고, 뜻이 법에 맛들이고 집착하는 것이 곧 마의 갈고리이니라.

만일 사문 바라문이 눈으로 빛깔에 맛들이고 집착한다면, 마땅히 알아야 한다. 그 사문 바라문은 마의 갈고리에 그 목이 걸려 마에게서 자유롭지 못하게 되느니라."

더러움에 대하여 말씀하시고 깨끗함에 대하여 말씀하셨는데, 그 자세한 내용은 위에서 말씀하신 것과 같다.

245. 사품법경(四品法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구류수(拘留搜)의 조복박우(調伏駮牛)라고 하는 마을에 계셨다.

팔리어로는 kurusu이다. kuru는 나라이름이고 su는 복수처소격 명사어미이다. 따라서 '구루국 사람들 사이에서'

라는 뜻이다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 이제 너희들을 위하여 설법하리라. 그 법은 첫 말도 좋고 중간 말도 좋으며 끝말도 또한 다 좋다. 또 좋은 뜻과 좋은 맛으로서 순일(純一)하고 원만하며, 깨끗하고 조촐한 범행이니, 이를 일러 사품법경(四品法經)이라고 하느니라. 자세히 듣고 잘 생각하라. 너희들을 위해 설명해주리라. 어떤 것을 사품법경이라고 하는가? 눈으로 분별하는 빛깔로서 사랑할 만하고 생각할 만하며 즐거워할 만하고 집착할 만한 것이 있으면, 비구가 그것을 보고는 기뻐하

고 찬탄하며 좋아하여 집착하고 굳게 머무른다. 눈으로 분별하는 빛깔로서 사랑할 만하지 않고 생각할 만하지 않으며, 좋아하여 집착할 만하지 않고 괴롭고 싫은 것이 있으면, 비구가 그것을 보고는 성내고 꺼려한다. 이와 같은 비구는 마로부터 자유롭지 못하고, ………… 나아가 마의 얽매임에서 벗어나지 못한다. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같으니라.

눈으로 분별하는 빛깔로서, 사랑할 만하고 생각할 만하며 즐거워할 만하고 집착할 만한 것이 있더라도, 비구가 그것을 보고 나서 그런 줄 알고 기뻐하면서도 찬탄하지 않고 굳이 즐거워하거나 집착하지 않는다. 눈으로 분별하는 빛깔로서, 사랑하고 생각하며 즐거워하고 집착할 만하지 않은 것이 있더라도, 비구가 그것을 보고 나서 성내거나 꺼려하지 않는다. 이와 같이 하는 비구는 마로부터 자유롭고 ………… 나아가 마의 얽매임에서 벗어난다. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같으니라. 이것을 비구의 사품법경이라고 하느니라."

246. 칠년경(七年經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 기사굴산에 계셨다.

그 때 세존께서는 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 왕사성으로 들어가 걸식하고 계셨다. 그 때 천마(天魔) 파순(波旬)은 '사문 구담(瞿曇)이 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 왕사성으로 들어가 걸식하고 있다. 내가 이제 그에게 가서 그의 도를 닦으려는 뜻을 어지럽히리라' 하고 생각하였다.

이 때 마왕(魔王) 파순이 수레를 모는 사람의 형상으로 변신하여 지팡이를 들고 소를 찾았다. 다 떨어진 옷을 입고 헝클어진 머리에 손과 다리가 찢겨진 모습으로 손에 소 채찍을 들고 세존의 앞으로 다가가 물었다.

"구담이여, 내 소를 보았는가?"

세존께서 '이 자는 악마(惡魔)이다. 나를 어지럽히려고 왔구나' 하고 생각하고는 곧 악마에게 말씀하셨다.

"악마여, 어디에 소가 있느냐? 소를 무엇에 쓰려고 하느냐?"

악마는 '사문 구담이 내가 악마인 줄 알고 있구나'라고 생각하고는 곧 부처님께 아뢰었다.

"구담이여, 안촉입처(眼觸入處)가 곧 내가 타고 다니는 것이요, 이(耳)·비(鼻)·설(舌)·신(身)·의(意)의 촉입처가 곧 내가 타고 다니는 것이다."

그리고 다시 물었다.

"구담이여, 어디로 가고자 하는가?"

부처님께서 악마에게 말씀하셨다.

"너에게는 안촉입처와 이·비·설·신·의의 촉입처가 있다. 그 안촉입처가 없고 이·비·설·신·의의 촉입처가 없는 곳은 네가 미치지 못하는 곳인데 나는 그곳에 도달하였다."

그 때 천마 파순이 곧 게송으로 말하였다.

만일 항상 나[我]라는 것이 있다면

그것은 다 내 것[我所]이라네.

일체가 다 내게 속한 것인데

구담이여, 어디로 가려 하는가?

그러자 세존께서 게송으로 대답하셨다.

나라고 하는 것이 있다고 말한다면

그 말하는 나는 곧 잘못된 것이다.

그러므로 알아야 한다. 파순아,

스스로 지는 곳에 떨어졌느니라.

악마가 다시 게송으로 말하였다.

만일 말하기를 '도를 알아

안온하게 열반으로 향한다'고 한다면

너 혼자서 유행(遊行)하여 가거라.

무엇 때문에 번거롭게 남을 가르치는가?

세존께서 다시 게송으로 대답하셨다.

만일 악마를 떠나려는 자가

저 언덕으로 건너는 길을 물으면

진실하여 영원히 남음 없다고

그를 위해 평등하게 설명하리라.

언제나 방일하지 않기를 익히면

영원히 악마의 자재에서 벗어나리라.

악마가 다시 게송으로 말하였다.

고깃덩이 같은 돌이 있어

굶주린 까마귀가 먹으러 찾아왔네.

부드럽고 맛있으리라 생각하면서

굶주린 빈창자를 채우려 했네.

그러나 결국 그 맛 얻지 못하고

주둥이만 부러져 하늘로 올라가네.

나는 이제 마치 그 까마귀 같고

구담은 바로 돌과 같은 분이로다.

들어오지 못하고 부끄러워 떠났으니

마치 까마귀가 허공으로 달아나듯

마음 속에 근심과 앙심을 품고

그는 곧 사라져 나타나지 않았네.

247. 습근경(習近經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 기사굴산(耆闍堀山)에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 사문 바라문이 눈으로 빛깔을 익히고 가까이한다면, 그는 곧 악마의 자재(自在)를 따르게 되고 ,………… 나아가 악마의 얽매임에서 벗어나지 못하게 될 것이다. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같으니라.

만일 사문 바라문이 눈으로 빛깔을 익히거나 가까이하지 않는다면, 그는 악마의 자재를 따르지 않게 되고, ………… 나아가 악마의 얽매임에서 벗어나게 될 것이다. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같으니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

익히고 가까이함에 대하여 설하신 말씀과 같이, 매이고 집착함[繫着]·맛들임[味]·이웃 마을[隣聚]에 대해서도 마찬가지며, 또 받아 가지고 매여 집착함[受持繫着], 내 것이라고 구하고 욕심냄[我所求欲], 순박하고 짙어 버리지 못함[淳濃不捨]에 대해서도 또한 위와 같이 말씀하셨다.

248. 순나경(純那經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 파타리불다라국(波利弗多羅國)의 계림(鷄林)에 머물러 계셨다.

그 때 존자 아난이 존자 대순타(大純陀)가 있는 곳으로 가서 서로 문안을 나누고 난 뒤에 한쪽에 앉았다. 그 때 존자 아난이 존자 순타에게 말하였다.

팔리어로는 Mahacunda이고 사리불의 동생이다. 마하주나(摩訶周那)로도 한역한다.

"물어보고 싶은 일이 있는데 틈이 있으시면 대답해 주시겠습니까?"

존자 순타가 존자 아난에게 말하였다.

"당신의 물음을 따라 아는 대로 대답하겠습니다."

존자 아난이 존자 순타에게 물었다.

"세존·여래·응(應 : 應供)·등정각께서 아시는 바와 보시는 바대로 한다면, 네 가지 요소로 된 몸을 말씀하시되, 이 네 가지 요소로 된 몸은 나[我]라는 것이 아니라고 내세우고 밝히십니다. 여래·응공·등정각께서 아시는 바와 보시는 바대로 한다면, 식도 또한 나가 아니라고 말씀하십니까?"

존자 순타는 존자 아난에게 말하였다.

"당신은 가장 많이 들고 아시는 분입니다. 제가 멀리서 존자가 계신 곳을 찾아온 것은 이 법을 묻기 위해서입니다. 존자여, 원컨대 오늘 저를 위해 그 뜻을 말씀해 주십시오."

존자 아난이 순타에게 말하였다.

"제가 이제 존자께 물으리니 마음대로 대답해주십시오. 존자 순타여, 눈이 있고 빛깔이 있으며 안식(眼識)이 있습니까?"

"있습니다."

존자 아난이 다시 물었다.

"눈이 빛깔을 인연하여 안식이 생기는 것입니까?"

"그렇습니다."

존자 아난이 다시 물었다.

"만일 눈이 빛깔을 인연하여 안식이 생긴다면, 그 인(因)과 그 연(緣)은 영원한 것입니까, 무상(無常)한 것입니까?"

"무상한 것입니다."

존자 아난이 또 물었다.

"그런 인과 그런 연으로 안식이 생긴다면, 그 인과 그 연이 무상하여 변하여 바뀔 때에도 그 식(識)은 머무르겠습니까?"

"아닙니다. 존자 아난이여."

존자 아난이 다시 물었다.

"당신 생각에는 어떻습니까? 그 법이 혹은 생기고 혹은 소멸하는 것임을 안다면, 그래도 많이 들어 아는 거룩한 제자들이 과연 그것에 대해 '이것은 나이다. 나와 다른 것이다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 생각하겠습니까?"

"아닙니다. 존자 아난이여."

"귀·코·혀·몸에 대해서도 마찬가지며, 뜻과 법에 대해서 당신은 어떻게 생각하십니까? 뜻이 있고 법이 있으며 뜻의 식이 있습니까?"

"있습니다. 존자 아난이여."

"뜻과 법을 인연하여 의식(意識)이 생기는 것입니까?"

"그렇습니다. 존자 아난이여."

또 물었다.

"만일 뜻이 법을 연(緣)하여 의식을 일으킨다면 그 인과 그 연은 영원한 것입니까, 무상한 것입니까?"

"무상한 것입니다. 존자 아난이여."

또 물었다.

"그런 인과 그런 연으로 의식이 생긴다면, 그 인과 그 연이 무상하여 변하고 바뀔 때에도 의식은 머무르겠습니까?"

"아닙니다."

존자 아난이 다시 물었다.

"당신 생각에는 어떻습니까? 그 법이 혹은 생기고 혹은 소멸하는 줄을 안다면, 그래도 많이 들어 아는 거룩한 제자들이 과연 그런 것에 대해 '이것은 나이다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 생각하겠습니까?"

"아닙니다. 존자 아난이여."

존자 아난이 순타에게 말하였다.

"그러므로 존자여, 여래·응공·등정각께서 아시는 바와 보시는 바로는 식도 또한 무상한 것이라고 말씀하십니다. 비유하면 장정이 도끼를 가지고 산에 들어가 파초(芭蕉)나무를 보고, 재목으로 쓸 수 있다고 생각하여, 뿌리를 끊고 잎들을 자르고 껍질을 벗기고 단단한 심을 찾아 다 벗겨 보았지만, 단단한 곳이라고는 전연 없는 것과 같습니다.

그와 같이 많이 들어 아는 거룩한 제자는 안식과 귀·코·혀·몸·뜻의 식을 바르게 관찰하고, 바르게 관찰했을 때에는 전혀 취할 만한 것이 없습니다. 취할 만한 것이 없기 때문에 집착할 것이 없고, 집착할 것이 없으므로 스스로 열반을 깨닫습니다. 그리하여 '나의 생(生)은 이미 다하였고 범행이 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳤으므로 후세에는 몸을 받지 않는다'는 것을 스스로 압니다."

그 두 정사(正士)는 이 법을 말할 때 서로 기뻐하였고, 제각기 자신의 처소로 돌아갔다.

249. 구치라경(拘絺羅經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 아난이 존자 사리불의 처소를 찾아가서 존자 사리불에게 말하였다.

"여쭐 일이 있는데 혹 틈이 있으시면 설명해 주실 수 있겠습니까?"

사리불이 말하였다.

"당신의 물음을 따라 아는 대로 대답하겠습니다."

존자 아난은 사리불에게 물었다.

"6촉입처(六觸入處)가 다하고 탐욕을 떠나, 소멸하고 쉬고 마친 뒤에도 다시 남는 것이 있습니까?"

존자 사리불이 아난에게 말하였다.

"'6촉입처가 다하고 탐욕을 떠나, 소멸하고 쉬고 마친 뒤에도 다시 남는 것이 있습니까?' 하고 물으시는데 그렇게 묻지 마시오."

아난이 다시 물었다.

"존자 사리불이여, 6촉입처가 다하고 탐욕을 떠나, 소멸하고 쉬고 마친 뒤에는 남는 것이 없습니까?"

존자 사리불이 아난에게 말하였다.

"'6촉입처가 다하고 탐욕을 떠나, 소멸하고 쉬고 마친 뒤에는 남는 것이 없습니까?' 하고 물으시는데 그렇게 묻지도 마시오."

아난이 다시 물었다.

"존자 사리불이여, 6촉입처가 다하고 탐욕을 떠나, 소멸하고 쉬고 마친 뒤에는 남는 것이 있기도 하고 없기도 합니까? 남는 것이 있는 것도 아니고, 남는 것이 없는 것도 아닙니까?"

존자 사리불이 아난에게 말하였다.

"또한 '6촉입처가 다하고 탐욕을 떠나, 소멸하고 쉬고 마친 뒤에는 남는 것이 있기도 하고 없기도 합니까? 남는 것이 있는 것도 아니고, 남는 것이 없는 것도 아닙니까?' 하고 물으시는데 그렇게 묻지도 마시오."

존자 아난이 다시 사리불에게 물었다.

"존자께서 말씀하신 대로라면, 6촉입처가 다하고 탐욕을 떠나 소멸하고 쉬고 마친 뒤에는, 있다고 말해서도 안 되고, 없다고 말해서도 안 되며, 있기도 하고 없기도 하다고 말해서도 안 되고, 있는 것도 아니요 없는 것도 아니라고 말해서도 안 됩니다. 그 말씀은 무슨 뜻입니까?"

존자 사리불이 존자 아난에게 말하였다.

"'6촉입처가 다하고 탐욕을 떠나, 소멸하고 쉬고 마친 뒤에 남는 것이 있는가?'라고 한다면 이것은 곧 빈 말이요, '없는가?'라고 한다면 이것도 곧 빈 말입니다. '남는 것이 있기도 하고 없기도 한가?'라고 한다면 이것도 곧 빈 말이요, '남는 것이 있는 것도 아니요 남는 것이 없는 것도 아닌가?'라고 한다면 이것도 곧 빈 말입니다. 만일 6촉입처가 다하고 탐욕을 떠나, 소멸하고 쉬고 마친 뒤에는 모든 거짓을 떠나 반열반(般涅槃)을 얻는다고 말한다면 이것은 곧 부처님의 말씀입니다."

이 때 두 정사(正士)는 기뻐하면서 서로 본래 있던 처소로 돌아갔다.

250. 구치라경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에 계셨다.

이 때 존자 사리불과 존자 마하 구치라는 함께 기사굴산에 있었다. 존자 마하 구치라는 해질 무렵에 선정에서 깨어나 존자 사리불이 있는 곳으로 가서 서로 인사한 뒤에, 한쪽에 물러나 앉아서 사리불에게 말하였다.

"물을 일이 있는데 혹 틈이 있으시면 대답해 주실 수 있겠습니까?"

존자 사리불이 마하 구치라에게 말하였다.

"당신의 물음을 따라 아는 대로 대답하겠습니다."

존자 마하 구치라는 존자 사리불에게 물었다.

"어떻습니까? 존자 사리불이여, 눈이 빛깔을 얽어맵니까, 빛깔이 눈을 얽어맵니까? 귀와 소리·코와 냄새·혀와 맛·몸과 접촉, 그리고 뜻과 법에 있어서도 뜻이 법을 얽어맵니까, 법이 뜻을 얽어맵니까?"

존자 사리불이 존자 마하 구치라에게 대답하였다.

"눈이 빛깔을 얽매는 것도 아니고 빛깔이 눈을 얽매는 것도 아닙니다. 나아가 뜻이 법을 얽매는 것도 아니고 법이 뜻을 얽매는 것도 아닙니다. 존자 마하 구치라여, 그 중간에서 만일 욕망과 탐욕을 일으키면 그것이 곧 얽어매는 것입니다.

존자 마하 구치라여, 비유하면 검고 흰 두 마리 소가 한 멍에와 굴레에 묶여 있을 때, 어떤 사람이 '검은 소가 흰 소를 묶었는가, 흰 소가 검은 소를 묶었는가' 하고 묻는 경우와 같습니다. 그것을 바른 물음이라고 하겠습니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 사리불이여, 검은 소가 흰 소를 묶은 것도 아니고, 흰 소가 검은 소를 묶은 것도 아닙니다. 그 중간에 멍에나 혹은 굴레를 씌우면 그것이 곧 묶는 것입니다."

"그와 같이 존자 마하 구치라여, 눈이 빛깔을 얽매는 것도 아니고 빛깔이 눈을 얽매는 것도 아니며, 나아가 뜻이 법을 얽매는 것도 아니고 법이 뜻을 얽매는 것도 아닙니다. 그 중간의 욕망과 탐욕이 곧 얽어매는 것입니다.

존자 마하 구치라여, 만일 눈이 빛깔을 얽어매거나 혹은 빛깔이 눈을 얽어매며, 나아가 만일 뜻이 법을 얽어매거나 혹은 법이 뜻을 얽어맨다면, 세존께서 사람들에게 '범행을 세우면 괴로움을 완전히 벗어날 수 있다'고 가르치지 않으셨을 것입니다. 눈이 빛깔을 얽어매는 것도 아니고 빛깔이 눈을 얽어매는 것도 아니며, 나아가 뜻이 법을 얽어매는 것도 아니고 법이 뜻을 얽어매는 것도 아니기 때문에, 세존께서 사람들에게 '범행을 세우면 괴로움을 완전히 벗어날 수 있다'고 말씀하신 것입니다.

존자 마하 구치라여, 세존께서는 눈으로 빛깔을 보았을 때 좋건 나쁘건 욕망과 탐욕을 일으키지 않으십니다. 그러나 그 밖의 중생들은 눈으로 빛깔을 보았을 때 좋거나 나쁘면 곧 욕망과 탐욕을 일으킵니다. 그러므로 세존께서는 '욕망과 탐욕을 끊으면 곧 마음이 해탈한다'고 말씀하신 것입니다. 나아가 뜻과 법에 있어서도 또한 그와 같습니다."

이 때 두 정사(正士)는 서로 기뻐하면서 제각기 본 처소로 돌아갔다.

251. 구치라경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 사리불은 존자 마하 구치라와 함께 기사굴산에 있었다. 존자 마하 구치라는 해질 무렵에 선정(禪定)에서 깨어나, 존자 사리불이 있는 곳으로 가서 서로 문안을 하고 나서, 한쪽에 물러나 앉아서 존자 사리불에게 말하였다.

"물을 일이 있는데 흑 틈이 있으시면 대답해 주실 수 있겠습니까?"

사리불이 말하였다.

"당신의 물음을 따라 아는 대로 대답하겠습니다."

존자 마하 구치라가 존자 사리불에게 물었다.

"무명(無明)이라고 말들 하는데, 어떤 것을 무명이라고 합니까?"

존자 사리불이 말하였다.

"앎이 없는 것을 이르는 말이니, 앎이 없으면 그것을 무명이라고 합니다.

어떤 것을 앎이 없다[無知]고 하는가? 말하자면 눈은 무상(無常)한 것이라고 사실 그대로 알지 못하는 것을 앎이 없다고 말합니다. 눈은 나고 멸하는 법에 불과하다고 사실 그대로 알지 못하는 것을 앎이 없다고 하며, 귀·혀·몸·뜻도 또한 그와 같습니다. 이와 같이 존자 마하 구치라여, 이 6촉입처(觸入處)를 사실 그대로 알지 못하고 보지 못하며, 빈틈없이 한결같지 못하고 어리석으며, 밝음이 없고 크게 어두운 것, 그런 것들을 다 무명이라 말합니다.

존자 마하 구치라는 다시 존자 사리불에게 물었다.

"밝음[明]이라고 말들 하는데 어떤 것을 밝음이라고 합니까?"

사리불이 말하였다.

"아는 것을 이르는 말이니, 알면 곧 그것이 밝음입니다.

무엇을 안다고 하는가? 말하자면 눈은 무상한 것이니, 눈은 무상한 것임을 사실 그대로 알고, 눈은 나고 멸하는 법이니 눈은 나고 멸하는 법이라고 사실 그대로 아는 것입니다. 귀 ·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같습니다. 존자 마하 구치라여, 이 6촉입처에 대해서 사실 그대로 알고 보며, 밝게 깨닫고 깨달음으로 인해 지혜로우며 빈틈없이 한결같으면 이것을 밝음이라고 말합니다."

이 때 두 정사는 각각 들은 것을 서로 주고받고는 기뻐하면서 제각기 자기가 있던 처소로 돌아갔다.

252. 우파선나경(優波先那經)

시호(施護) 등이 한역한 『불설수용존자경(佛說隨勇尊者經)』 을 참조하라.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

이 때 우파선나(優波先那)라는 비구는 왕사성의 한림(寒林) 속 화장터에 있는 사두암(蛇頭巖) 밑의 가릉가행처(迦陵伽行處)에 있었다. 이 때 존자 우파선나는 혼자 굴 안에서 좌선하고 있었다. 이 때 길이가 한 자쯤 되는 모진 독사가 위쪽 돌 틈에서 나와 우파선나의 몸에 떨어졌다. 우파선나는 사리불을 부르고 모든 비구들에게 말하였다.

"독사가 제 몸에 떨어져 제 몸이 독이 퍼졌습니다. 그대들은 빨리 와서 저를 들어다 밖에 내놓으십시오. 이 굴 안에서 제 몸이 겨 덩어리처럼 부서지게 하지 마십시오."

이 때 존자 사리불은 가까운 곳의 한 나무 밑에 있다가 우파선나의 말을 듣고, 곧 우파선나가 있는 곳으로 가서 우파선나에게 말하였다.

"내 이제 그대의 얼굴빛과 모든 감각기관[根]을 살펴보니 평상시와 다르지 않다. 그런데 '중독이 되었으니 내 몸을 밖에 내놓아라. 몸이 겨 덩어리처럼 부서지게 하지 말라'고 하니, 대체 어쩌려고 그러는 것입니까?"

우파선나가 사리불에게 말하였다.

"만일 '내 눈은 나[我]다, 내 것이다'라고 하고, 귀·코·혀·몸·뜻에 대해서 '귀·코·혀·몸·뜻은 나다, 내 것이다'라고 하며, 빛깔·소리·냄새·맛·감촉·법에 대해서 '빛깔·소리·냄새·맛·감촉·법은 나다, 내 것이다'라고 하고, 흙에 대해서 '흙은 나다, 내 것이다'라고 하며, 물·불·바람·허공·식에 대해서도 '물·불·바람·허공·식은 나다, 내 것이다'라고 하고, 색음(色陰)에 대해서 '색은 나다, 내 것이다'라고 하며, 수음·상음·행음·식음에 대해서도 '수음·상음·행음·식음은 나다, 내 것이다'라고 말하는 자라면, 얼굴빛과 모든 감각기관이 분명 변해서 달라졌을 것입니다. 그러나 저는 지금 그렇지 않습니다. 눈은 나가 아니요 내 것도 아니며, ………… 나아가 식음도 나가 아니요 내 것도 아닙니다. 그러므로 얼굴빛과 모든 감각기관에 변화가 없는 것입니다."

사리불이 말하였다.

"그렇습니다. 우파선나여, 그대가 만일 오랜 세월 동안 '나[我]다. 내 것[我所]이다'라는 소견, 아만(我慢)과 같은 번뇌의 얽매임을 떠나 다라(多羅)나무를 자르듯이 그 뿌리를 끊어 미래 세상에 영원히 다시는 일어나지 않게 했다면, 어떻게 얼굴빛과 모든 감각기관에 변화가 있겠는가?"

이 때 사리불이 곧 그의 주위를 돌고 우파선나의 몸을 들어 굴 밖에 내어놓았고, 우파선나의 중독된 몸은 마치 겨 덩어리처럼 부서졌다.

이 때 사리불이 곧 게송으로 말하였다.

오랫동안 모든 범행을 심고

여덟 가지 거룩한 길 잘 닦고서

기쁜 마음으로 목숨을 버렸네.

마치 독이 담긴 발우를 버리듯.

오랫동안 모든 범행을 심고

여덟 가지 거룩한 길 잘 닦고서

기쁜 마음으로 목숨을 버렸네.

마치 사람이 중병에서 낫듯이.

오랫동안 모든 범행을 심고

여덟 가지 거룩한 길 잘 닦고서

마치 불붙은 집에서 나오듯

죽을 때 근심도 후회도 없네.

오랫동안 모든 범행을 심고

여덟 가지 거룩한 길 잘 닦고서

지혜로써 세상을 관찰하기를

마치 더러운 초목처럼 여겨

다시는 남음을 구하지 않고

남은 것도 또한 이어지지 않네.

이 때 존자 사리불이 우파선나를 공양한 뒤에, 부처님 계신 곳으로 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고, 한쪽에 물러앉아 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 눈병을 치료할 때 쓰는 산대[籌]만한 작은 독사가 존자 우파선나의 몸에 떨어져서, 그의 몸이 곧 겨 덩어리처럼 부서졌습니다."

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

"만일 우파선나가 이 게송을 외웠더라면 중독되지도 않았을 것이요, 그 몸이 겨 덩어리처럼 부서지지도 않았을 것이다."

사리불이 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 어떤 게송과 어떤 글귀를 외웠어야 했습니까?"

부처님께서 곧 사리불을 위하여 게송을 말씀하셨다.

언제나 저에게 자애로운 마음으로

견고한 뇌타라(賴羅)를 생각하고

이라반나(伊羅槃那)와

시바불다라(尸婆弗多羅)와

흠바라상마(欽婆羅上馬)를 사랑하며

또 가구타(迦拘)와

저 흑구담(黑瞿曇)과

난도발난타(難徒跋難陀)를 사랑하라.

발이 없는 것이나

두 발 가진 것에도 자비심을 품고

네 발, 발이 많은 짐승에게도

또한 자비심을 일으켜라.

물이나 육지에 의지하는

모든 용에게 자비심을 품고

생각이 있거나 생각이 없는

모든 중생들을 사랑하라.

일체를 안락하게 하고

생기는 번뇌를 떠나게 하며

모든 어진 이로 하여금

모두들 악한 짓 못하게 하려 한다면

언제나 사두암 밑에 살더라도

어떤 나쁜 일도 닥치지 않으리니

흉(凶)하고 해로운 모진 독사가

중생의 목숨을 해칠 수 있으랴?

이러한 참된 진리의 말씀

위없는 큰 스승의 말씀이니

내 이제 이 크신 스승의

진실한 말씀 외워 익히면

일체의 저 악하고 독한 것들

내 몸을 능히 해치지 못하리.

탐욕과 성냄과 어리석음은

이 세간의 세 가지 독,

이러한 세 가지 악하고 독한 것

영원히 없앤 자를 불보(佛寶)라 하네.

법보(法寶)는 온갖 독을 소멸해 없애고

승보(僧寶)도 또한 흉악한 독을

남김이 없이 모두 쳐부수고는

착한 사람을 거두어 보호하네.

부처님은 모든 독을 쳐부수시니

너 뱀독도 이젠 부수어졌느니라.

그러므로 이 주술 장구(章句)를 말하리라.

우단바리 단바리 단륙 파라단륙 나뎨 숙나뎨 기바뎨 무나이 삼마이 단톄

塢耽婆隸 耽婆隸 耽陸 波羅耽陸 肅 枳跋 文那移 三摩移 檀諦

니라기시 바라구볘우리 우오리 스바하

尼羅枳施 婆羅拘閉塢隸 塢娛隸 悉波呵

사리불이여, 우파선나 선남자가 그 때 이 게송을 말하고 이 장구를 말했더라면 독사에게 그 몸이 물리지 않았을 것이요, 그 몸도 또한 겨 덩어리처럼 부서지지 않았을 것이다."

사리불이 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 우파선나는 일찍이 이 게송을 듣지 못하였고, 일찍이 이 주술 장구를 듣지 못하였습니다. 세존께서 오늘 이것을 말씀하시는 것은 바로 미래 세상을 위하시려는 것입니다."

존자 사리불은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

253. 비뉴가전연경(毘紐迦旃延經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 존자 우다이(優陀夷)는 구살라국(拘薩羅國)으로 가서 인간 세상에 유행하면서 구반다(拘磐茶) 마을에 이르러 비뉴가전연(毘紐迦旃延)이란 성을 가진 바라문 여사제의 암라원(菴羅園)에 머물렀다.

이 때 비뉴가전연 바라문 여사제에겐 많은 젊은 제자들이 있었다. 그들은 돌아다니면서 나무를 하다가 암라원에 이르러 어떤 나무 밑에 앉아있는 존자 우다이를 보았다. 그의 얼굴은 단정하였고 모든 감관[根]은 고요하였으며, 마음은 편안하고 제일 가는 것을 성취하요 조복(調伏)한 모습이었다. 그들은 그것을 보고 그 곳으로 나아가 서로 문안을 나눈 뒤에 한쪽에 물러나 앉았다. 이 때 우다이는 모든 젊은이들을 위해 여러 가지로 설법해주고 힘쓰기를 권한 뒤에 잠자코 있었다. 그 모든 젊은이들은 존자 우다이의 말을 듣고 함께 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

이 때 모든 젊은이들은 나뭇단을 지고 비뉴가전연 바라문 여사제의 집으로 가서 나뭇단을 땅에 내려놓고 비뉴가전연 바라문 여사제에게 나아가 아뢰었다.

"우리 화상(和尙) 여사제[尼]께서는 마땅히 아셔야만 합니다. 암라원에 사문 우다이라는 분이 계시는데, 그의 성은 구담(瞿曇)입니다. 그는 그곳에서 설법을 매우 잘 하였습니다."

비뉴가전연 바라문 여승은 여러 젊은이들에게 말하였다.

"너희들은 가서 사문 우다이 구담께 내일 여기서 공양하도록 청하거라."

이 때 모든 젊은 제자들은 비뉴가전연 바라문 여사제의 분부를 받고 존자 우다이가 있는 곳으로 가서 우다이에게 아뢰었다.

"존자께서는 마땅히 아셔야만 합니다. 저희들의 화상이신 비뉴가전연 바라문 여사제께서 존자 우다이께 내일 아침에 공양하러 오시라고 청하셨습니다."

이 때 우다이는 잠자코 청을 받아들였다. 그러자 그 모든 젊은이들은 우다이가 청을 허락했다는 것을 알고 화상 비뉴가전연 바라문 여사제에게 돌아가 아뢰었다.

"우리 화상 여사제시여, 저희들이 화상 여사제의 말씀으로 존자 우다이께 청하였더니 존자 우다이께서 잠자코 청을 받아 주셨습니다. 화상 여사제께서는 때를 아소서."

그 때 존자 우다이는 밤이 지나 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 비뉴가전연 바라문 여사제의 집으로 갔다.

이 때 비뉴가전연 바라문 여사제는 멀리서 존자 우다이가 오는 것을 보고 얼른 자리를 펴고 앉기를 청한 뒤에 여러 가지 음식을 장만하여 손수 풍성하고 맛있는 음식을 가득 차려놓았다. 공양이 끝나자 손을 씻고 발우를 씻은 뒤에 본래의 자리로 돌아가 앉았다. 이 때 비뉴가전연 바라문 여사제는 공양이 끝났다는 것을 알아차리고는 좋은 가죽신을 신고, 천으로 머리를 싸매고, 따로 높은 자리를 펴고는 오만한 모습으로 앉아서 우다이에게 말하였다.

"물을 것이 있는데 한가하시면 대답해주시겠습니까?"

우다이가 대답하였다.

"누이여, 지금은 때가 아닙니다."

이렇게 말하고 나서 자리에서 일어나 떠나갔다. 이와 같이 다음날도 모든 제자들은 암라원으로 가서 나무를 하고는 법을 듣고 돌아가 다시 화상 여사제에게 아뢰었고, 화상 여사제는 다시 사람을 보내 공양을 청하였다. 이렇게 전날과 같이 세 번을 되풀이하고 결국 설법을 청하였지만 때가 아니라고 대답하면서 설법하지 않았다.

모든 젊은 제자들은 다시 화상 여사제에게 아뢰었다.

"암라원에 계시는 사문 우다이께서는 설법을 매우 잘 하십니다."

화상 여사제는 대답하였다.

"나 또한 그가 설법을 매우 잘한다는 것을 알고는 두 번 세 번 오기를 청해 음식을 차리고 법을 물었다. 그러나 그는 매 번 때가 아니라고 대답하면서 설법을 하지 않고 떠났다."

모든 제자들이 말하였다.

"화상 여사제께서는 좋은 가죽신을 신고 천으로 머리를 싸매고는 공손하게 앉지 않았습니다. 그러니 그가 어떻게 설법하겠습니까? 왜냐 하면 그 존자 우다이께서는 법을 공경하기 때문에 설법하지 않고 떠난 것입니다."

화상 여사제는 대답하였다.

"만일 그렇다면 다시 나를 위해 그를 청하라."

모든 제자들은 분부을 받고 다시 공양을 청하기를 전과 같이 하였다. 이 때 화상 여사제는 공양(供養)이 끝났다는 것을 알아차리고는 가죽신을 벗고, 옷을 여미고, 낮은 자리에 앉아 공손히 아뢰었다.

"물을 일이 있는데 혹 틈이 있으면 대답해 주시겠습니까?"

우다이가 대답하였다.

"그대는 이제 물으십시오. 그대를 위해 설명하겠습니다."

그는 곧 물었다.

"어떤 사문 바라문들은 '괴로움과 즐거움은 제 스스로 지은 것이다'라고 말하고, 또 어떤 이는 '괴로움과 즐거움은 남이 지은 것이다'라고 말합니다. 또 어떤 이는 '괴로움과 즐거움은 자기와 남이 같이 지은 것이다'라고 말하며, 또 어떤 이는 '괴로움과 즐거움은 자기가 지은 것도 아니고 남이 지은 것도 아니다'라고 말합니다. 그런데 존자께서는 어떻습니까?"

존자 우다이가 말하였다.

"누이여, 아라하(阿羅訶 : 阿羅漢)는 '괴로움과 즐거움은 다른 것에서 생긴다'고 그렇게는 말하지 않습니다."

바라문 여사제가 다시 물었다.

"그게 무슨 뜻입니까?"

우다이가 대답하였다.

"아라하는 '모든 괴로움과 즐거움은 인연으로부터 생긴다'고 말합니다."

우다이가 다시 바라문 여사제에게 물었다.

"제가 이제 그대에게 물으리니 마음 내키는 대로 대답하십시오. 그대 생각에는 어떻습니까? 눈이 있습니까?"

"있습니다."

"빛깔은 있습니까?"

"있습니다."

"안식(眼識)과 안촉(眼觸)과 안촉을 인연하여 생기는 느낌인, 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 안의 감각은 있습니까?"

"그렇습니다. 존자 우다이여."

우다이가 다시 물었다.

"귀·코·혀·몸, 그리고 뜻과 뜻의 접촉을 인연하여 생기는 느낌인, 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 안의 감각도 있습니까?"

대답하였다.

"그렇습니다. 존자 우다이여."

우다이가 말하였다.

"이것이 아라하가 말한 '저 인연으로부터 괴로움과 즐거움이 생긴다'는 것입니다."

바라문 여사제가 존자 우다이에게 말하였다.

"존자 우다이여, 그와 같이 아라하는 '인연으로부터 괴로움과 즐거움이 생긴다'고 말합니까?"

우다이가 대답하였다.

"그렇습니다. 바라문 여사제여."

바라문 여사제가 다시 물었다.

"사문이시여, 아라한은 '인연으로 생긴 괴로움과 즐거움, 괴롭지도 즐겁지도 않음의 소멸'에 대해 어떻게 말하였습니까?"

우다이가 대답하였다.

"내가 이제 그대에게 물으리니 마음 내키는 대로 저에게 대답해 주십시오. 바라문 여사제여, 일체의 눈이 남김없이 한꺼번에 소멸하고도 안촉을 인연하여 생기는 느낌인, 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 안의 감각이 있겠습니까?"

대답하였다.

"없을 것입니다. 사문이시여."

"그렇습니다. 귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻이 남김없이 한꺼번에 소멸해 영원히 다하고도 의촉(意觸)을 인연하여 생기는 느낌인, 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 안의 감각이 있겠습니까?"

대답하였다.

"없습니다. 사문이시여."

"그렇습니다. 바라문 여사제여, 이것이 아라하가 말한 '인연으로 생긴 괴로움과 즐거움, 괴롭지도 즐겁지도 않음의 소멸'이라고 합니다."

존자 우다이가 이 법을 말하였을 때, 비뉴가전연 바라문 여사제는 티끌[塵]을 멀리하고 때[垢]를 여의어 법안(法眼)이 깨끗해졌다. 그 때 비뉴가전연 바라문 여사제는 법을 보고 법을 얻었으며, 법을 알고 법에 들어가 疑惑에서 벗어났으며, 남을 의지하지 않고 부처님께서 가르치신 법에 들어가 그 법에서 두려움이 없게 되었다. 그녀는 자리에서 일어나 옷을 여미고 공손히 합장하고는 존자 우다이에게 아뢰었다.

"저는 오늘 뛰어들어 결정하였습니다. 저는 오늘부터 부처님께 귀의하고 법에 귀의하고 승가에 귀의하겠습니다. 저는 오늘부터 목숨이 다하도록 삼보에 귀의하겠습니다."

그 때 존자 우다이는 바라문 여사제를 위해 설법하여, 가르쳐 보이고 기뻐하게 한 뒤에 자리에서 일어나 떠나갔다.

254. 이십억이경(二十億耳經)

『증일아함경(增一阿含經)』 제 13권 제23 지주품(地主品) 3번째 소경과 불타집(佛陀什), 축도생(竺道生) 등이 한역한 『미사색부화혜오분율(彌沙塞部和醯五分律)』 제21권과 불타야사(佛陀耶舍), 축불념(竺佛念) 등이 한역한 『사분율(四分律)』 제39권을 참조하라.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 이십억이(二十億耳) 는 기사굴산(耆闍崛山)에서 항상 부지런히 보리분법(菩提分法)을 닦고 익히고 있었다. 이 때 존자 이십억이는 홀로 고요히 선정에 들어 사색하다가 이렇게 생각하였다.

팔리어로는 So a이고 수루나(輸屢那)로 한역하기도 한다.

'세존의 제자로서 정근하는 성문(聲聞)들 중에 나도 그 수에 들어간다. 그런데 나는 아직까지도 모든 번뇌를 다 끊지 못하였다. 나는 유명한 족성(族姓)의 아들로서 재물과 보배가 풍족하다. 지금 차라리 집에 돌아가 5욕(欲)을 누리면서 널리 보시나 행하여 복이나 짓자.'

그 때 세존께서는 이십억이가 마음 속으로 생각하고 있는 것을 아시고 어느 비구에게 말씀하셨다.

"너는 이십억이에게 가서 '세존께서 너를 부르신다'고 알려주어라."

그 비구는 부처님의 분부를 받고 이십억이에게 가서 말하였다.

"세존께서 그대를 부르십니다."

이십억이는 스승님의 명령이라는 그 비구의 말을 듣고 곧 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고, 한쪽에 물러나 서있었다.

그 때 세존께서 이십억이에게 말씀하셨다.

"네가 정말 홀로 고요한 곳에서 선정에 들어 사색하다가 '부지런히 공부하는 세존의 성문(聲聞)들 가운데 나도 그 수에 들어간다. 그런데 나는 아직까지도 번뇌를 다 끊고 해탈을 얻지 못하였다. 나는 유명한 족성의 아들이고, 게다가 많은 재산을 가지고 있다. 나는 차라리 속세로 돌아가 5욕의 즐거움을 누리면서 널리 보시나 하여 복이나 짓자'라고 생각하였느냐?"

이 때 이십억이는 '세존께서 이미 내 마음을 아시고 계시는구나'라고 생각하고는 놀랍고 두려워 털이 곤두섰다. 그는 부처님께 아뢰었다.

"진실로 그렇습니다. 세존이시여."

부처님께서 이십억이에게 말씀하셨다.

"내가 이제 너에게 물으리니 너는 마음대로 내게 대답하여라. 이십억이야, 너는 속세에 있을 때 거문고를 잘 탔었느냐?"

"그렇습니다. 세존이시여."

또 물었다.

"네 생각에는 어떠하냐? 네가 거문고를 탈 때에 만일 거문고 줄을 너무 조이면 미묘하고 부드럽고 맑은 소리를 낼 수 있더냐?"

"아닙니다. 세존이시여."

또 물었다.

"어떤가? 만일 거문고 줄을 느슨하게 매면 과연 미묘하고 부드럽고 맑은 소리를 낼 수 있더냐?"

"아닙니다. 세존이시여."

또 물었다.

"어떤가? 거문고 줄을 고르게 하여 너무 늦추지도 않고 조이지도 않으면, 미묘하고 부드럽고 맑은 소리를 내더냐?"

"그렇습니다. 세존이시여."

부처님께서 이십억이에게 말씀하셨다.

"정진이 너무 조급하면 그 들뜸[掉悔]만 늘어나고, 정진이 너무 느슨하면 사람을 게으르게 한다. 그러므로 너는 마땅히 평등하게 닦고 익히고 거두어 받아, 집착하지도 말고 방일하지도 말며 모양을 취하지도 말라."

이 때 존자 이십억이는 부처님의 말씀을 듣고 그 말씀을 따라 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

이 때 존자 이십억이는 세존께서 말씀하신 거문고 타는 비유를 항상 생각하면서 앞에서 말씀하신 것처럼 홀로 고요한 곳에서 선정에 들어 사색하였다. 그리하여 번뇌가 다 끊어지고 마음이 해탈하여 아라한이 되었다. 그 때 존자 이십억이는 아라한이 되어 마음이 해탈한 기쁨과 즐거움을 깨닫고 이렇게 생각하였다.

'나는 이제 꼭 세존을 찾아뵙고 문안을 드리리라.'

그 때 존자 이십억이는 부처님께서 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고, 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 세존의 법 안에서 아라한이 되었습니다. 모든 번뇌[漏]가 다 끊어졌고 할 일을 이미 마쳤으며, 무거운 짐을 벗어버리고 제 자신의 이익을 얻었으며, 모든 존재[有]의 결박을 다 풀었고 바른 지혜로 마음이 해탈하였습니다. 그 때 여섯 가지에서 해탈하였으니, 어떤 것이 그 여섯 가지인가? 즉 탐욕을 여읜 해탈[離欲解脫]·성냄을 여읜 해탈[離恚解脫]·멀리 여읜 해탈[遠離解脫]·애욕이 다한 해탈[愛盡解脫]·모든 집착으로부터의 해탈[諸

取解脫]·잊어버리지 않고 기억하는 해탈[心不忘念解脫]입니다.

세존이시여, 만일 조그마한 신심(信心)을 의지하여 '탐욕을 여의고 해탈하였다'고 말한다면 그것은 적절하지 않습니다. 탐욕·성냄·어리석음이 다한 것을 진실한 탐욕을 여읜 해탈이라고 합니다. 만일 또 어떤 사람이 계율을 조금 지키는 것에 의지하여 '나는 성냄에서 해탈하였다'고 말한다면 그것도 또한 적절하지 않습니다. 탐욕·성냄·어리석음이 다한 것을 진실한 해탈이라고 합니다. 만일 또 어떤 사람이 이익을 멀리 여의기를 닦아 익힌 것을 의지하여 '멀리 여의어서 해탈하였다'고 말한다면 그것도 또한 적절하지 않습니다. 탐욕·성냄·어리석음이 다한 것을 진실로 멀리 여읜 해탈이라고 합니다. 탐욕·성냄·어리석음이 다한 것을 애욕을 여읜 것이라고 하고, 또한 집착을 여읜 것이라고 하며, 또한 기억을 잊어버림에서 떠난 해탈이라고 합니다.

이와 같이 세존이시여, 어떤 비구든 만일 아라한이 되지 못하여 모든 번뇌를 다 끊지 못했다면, 이 여섯 가지에서 해탈할 수 없을 것입니다. 또 만일 어떤 비구가 배우는 위치에 있어서 아직 증상(增上)한 즐거움의 열반(涅槃)을 얻지 못하였다 하더라도 익히고 향하는 마음에 머무른다면, 그 때 그는 배우는 자의 계[學戒]를 성취하고 배우는 자의 근[學根]을 성취하게 됩니다. 그리고 뒷날에는 반드시 번뇌가 다 없어져 마음이 해탈하며, ………… 나아가 후세(後世)의 몸을 받지 않는다는 것을 스스로 알 것입니다. 그 때를 당하여 배울 것이 없는 자의 계[無學戒]를 얻고, 배울 것이 없는 자의 근[無學根]을 모두 얻을 것입니다.

비유하면 어리석고 작은 어린아이가 반듯이 누워지낼 때에는 어린아이의 모든 감각기관[根]을 성취하였고, 그가 뒷날에 점점 자라 모든 감각기관이 성취되면 그 때에는 어른의 모든 감각기관을 성취하는 것과 같습니다. 배우는 지위에 있는 사람도 또한 그와 같아서, 아직 왕성한 안락은 얻지 못하였지만,………… 나아가 배울 것이 없는 자의 계와 배울 것이 없는 자의 모든 감관을 성취하게 될 것입니다.

혹 눈으로 항상 빛깔을 분별하더라도 끝내 마음이 해탈(解脫)하는 것과 지혜로 해탈(解脫)하는 것을 방해하지 못하는 것은 뜻이 굳게 머물기 때문이니, 안으로 한량이 없는 좋은 해탈을 닦고, 생기고 사라짐에서부터 나아가 무상함까지 다 관찰합니다. 귀로 소리를 분별하고, 코로 냄새를 분별하며, 혀로 맛을 분별하고, 몸으로 감촉을 분별하며, 뜻으로 법을 분별하더라도 마음이 해탈하는 것과 지혜로 해탈하는 것을 방해하지 못하는 것은 뜻이 굳게 머물기 때문이니, 안으로 한량없는 좋은 해탈을 닦고, 생기고 사라짐을 관찰합니다.

비유하면 마을 가까이에 큰 돌산이 있는데, 끊기지도 않았고 부서지지도 않았으며 뚫리지도 않아 한결같이 두텁고 조밀하다면 설사 4방에서 바람이 불어오더라도 움직일 수 없고, 뚫고 지나갈 수 없는 경우와 같습니다. 저 배울 것이 없는 사람도 또한 그와 같아서, 눈으로 항상 빛깔을 분별하고, ……(내지) …… 뜻으로 항상 법을 분별하더라도 마음이 해탈하는 것과 지혜로 해탈하는 것을 방해하지 못하는 것은 뜻이 굳게 머물기 때문이니, 안으로 한량없는 좋은 해탈을 닦고 생기고 사라짐을 관찰합니다."

그 때 이십억이가 거듭 게송으로 말하였다.

탐욕을 여의어 마음이 해탈하고

성냄이 없는 해탈도 또한 그러하네.

멀리 떠나 마음이 해탈하고

탐욕과 사랑도 영원히 남음 없네.

모든 집착에서 마음이 해탈하고

또 마음에 기억하여 잊지 않으며

입처(入處)의 생기는 곳 환히 알아

그것에 대해 마음이 해탈하였네.

저 마음이 해탈한 사람

그 비구는 뜻이 쉬고 그치며

해야 할 모든 일 이미 마쳐

다시는 할 일을 만들지 않네.

마치 저 큰 돌산은

4방에서 부는 바람이 움직이지 못하듯이

빛깔·소리·냄새·맛·감촉과

또 법의 좋고 나쁨을

여섯 감관이 항상 대하더라도

그 마음을 움직이지 못하나니

마음은 언제나 굳게 머물러

법의 생기고 사라짐을 환히 관찰하네.

존자 이십억이가 이 법을 말하였을 때 스승은 마음으로 기뻐하셨고, 많이 들어 아는 모든 범행자들도 존자 이십억이의 말을 듣고 모두 크게 기뻐하였다. 그 때 존자 이십억이는 부처님의 말씀을 듣고, 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

그 때 세존께서는 존자 이십억이가 떠나가고 그리 오래지 않아 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마음이 잘 해탈한 사람은 마땅히 이와 같이 확실하게 말해야 한다. 저 이십억이가 지혜로써 분명히 말하며, 제 자신을 추켜세우지도 않고 또한 남을 낮추지도 않으며, 바르게 그 이치를 말하듯이 마땅히 이 사람처럼 분명하게 말해야 하느니라. 그것은 증상만을 가진 자가 그 이치도 얻지 못했으면서 스스로 사람을 초월한 법을 얻었다고 자랑하여 스스로 손해 보는 것과는 같지 않느니라."

255. 노혜차경(魯醯遮經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 존자 마하가전연(摩訶迦旃延)은 아반제국(阿磐提國)의 습마타강(濕摩陀江) 가에 머물고 있었다. 미후실(獼猴室)의 아련야굴(阿練若窟)에 살던 로혜차(魯醯遮)라는 바라문이 그를 공경하고 받들어 섬기기를 아라한 법과 같이 하였다.

팔리어로는 Makkaraka e라고 하며, 마을의 이름이다.

그 때 존자 마하가전연이 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 미후실 마을로 들어가 차례로 걸어다니며 걸식하였다. 그는 걸식을 마치고 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에 방에 들어가 좌선(坐禪)하였다.

이 때 로혜차 바라문에게는 젊은 제자들이 많이 있었다. 그들은 돌아다니며 나무를 하다가 존자 마하가전연의 굴 근처에 이르러 서로 시시덕거리며 말하였다.

"이 굴 안에는 머리를 깎은 사문(沙門)이 살고 있는데 그는 까무잡잡하게 생겼다. 이 세상에서 그리 훌륭한 사람도 아닌데 로혜차 바라문은 그를 존중하고 공경하기를 아라한의 법과 같이 한다."

이 때 존자 마하가전연이 여러 젊은이들에게 말하였다.

"젊은이들아, 젊은이들아, 떠들지 말라."

모든 젊은이들이 말하였다.

"다시는 감히 말하지 않겠습니다."

이렇게 두 번 세 번 되풀이하면서도 이야기는 그칠 줄 몰랐다. 그러자 존자 마하가전연이 문 밖으로 나와 여러 젊은이들에게 말하였다.

"젊은이들아, 젊은이들아, 너희들은 떠들지 말라. 내가 이제 너희들을 위해 설법하리라. 너희들은 우선 들어보거라."

모든 젊은이들이 말하였다.

"좋습니다. 부디 설법해 주십시오. 저희들이 듣겠습니다."

그 때 존자 마하가전연이 곧 게송으로 말하였다.

옛날의 바라문들은

뛰어나고 묘한 계를 닦고 익혀

숙명(宿命)을 아는 지혜 생기게 되고

진실한 진리의 선정 즐겼느니라.

언제나 자비에 머물렀으며

모든 감관[根]의 문을 단단히 닫아

입의 허물을 항복 받았으니

옛 사람의 행은 이러했느니라.

본래의 진실한 행은 버리고

거짓된 일만 지니고 있으며

족성(族姓)만 내세워 방일(放逸)하면서

모든 감관과 여섯 경계 따르는구나.

스스로 굶주리며 무덤에서 살고

세 번 목욕하고 세 가지 경전 다 외워도

감관의 문을 지켜 보호하지 않으면

마치 꿈속에서 얻은 보물과 같다네.

머리를 땋고 가죽옷 입고

그릇된 계(戒)를 집착해 몸에 재를 바르며

추한 옷으로 몸을 가리고

지팡이 짚고 물병 지니는 것

그것은 바라문의 모양을 빌어

그로써 이양(利養)을 구하는 것이니라.

그 몸을 잘 거두어 보호하고

맑고 깨끗이 티끌과 때를 여의어

모든 중생을 괴롭히지 않는 것

이런 이를 진정한 바라문이라 하느니라.

그 때 모든 젊은 바라문들이 성을 내면서 불쾌하게 생각하고 존자 마하가전연에게 말하였다.

"우리 경전을 비방하고, 그 말씀을 헐뜯으며, 바라문을 꾸짖고 있군요."

그들은 나뭇단을 가지고 로혜차 바라문이 있는 곳으로 돌아와 그에게 말하였다.

"화상께서는 아십니까? 저 마하가전연이 우리 경전을 비방하고, 그 말씀을 헐뜯으며, 바라문을 욕하였습니다."

로혜차 바라문이 모든 젊은이들에게 말하였다.

"젊은이들아, 그런 말 말라. 왜냐 하면 마하가전연은 연세도 많고 계와 덕을 존중하시는 분이시다. 그 분이 경전을 비방하고 그 말씀을 헐뜯으며 바라문을 욕했을 리가 없다."

모든 젊은이들이 말하였다.

"화상께서 저희 말을 믿지 못하시겠다면 직접 가서 살펴보십시오."

이 때 로혜차 바라문은 모든 젊은이들의 말을 믿지 않고, 마하가전연에게로 가서 서로 문안 인사를 하고 위로한 뒤에, 한쪽에 물러나 앉아서 마하가전연에게 말하였다.

"저의 여러 젊은 제자들이 여기에 왔었습니까?"

대답하였다.

"여기에 왔었습니다."

"그들과 이런 저런 얘기를 나누셨습니까?"

대답하였다.

"그들과 그런 얘기를 했습니다."

로혜차 바라문이 말하였다.

"당신이 그 모든 젊은이들과 나눈 이야기를 지금 저를 위해 모두 말씀해 주십시오."

마하가전연은 곧 그를 위해 전부 말해 주었다. 그러자 로혜차 바라문도 역시 성을 내면서 불쾌한 마음으로 마하가전연에게 말하였다.

"나는 아까 모든 젊은이들이 하는 말을 믿지 않았었는데, 지금 마하가전연께서는 진실로 우리들의 경전을 비방하고 헐뜯어 말하고 바라문을 욕하시는군요."

이렇게 말하고는 잠시 잠자코 있다가 조금 뒤에 다시 마하가전연에게 말하였다.

"당신이 문(門)이라고 말했는데, 어떤 것을 문이라고 합니까?"

마하가전연이 말하였다.

"훌륭하고, 훌륭합니다. 바라문이여, 법다운 질문입니다. 내가 이제 그대를 위해 그 문을 설명해드리겠습니다. 바라문이여, 눈이 곧 문이니 빛깔을 보기 때문입니다. 귀·코·혀·몸도 마찬가지며, 뜻이 곧 문이니 법을 분별하기 때문입니다."

바라문이 말하였다.

"기이하십니다. 마하가전연이여, 제가 문을 묻자 곧 그 문에 대해 설명하셨습니다. 마하가전연께선 '문을 지켜 보호하지 않는다'고 말씀하셨는데, 어떤 것이 문을 지켜 보호하지 않는 것입니까?"

마하가전연이 말하였다.

"훌륭하고, 훌륭합니다. 바라문이여, 문을 지켜 보호하지 않는 것에 대해 물으니, 그것은 법다운 질문입니다. 이제 그대를 위해 문을 지켜 보호하지 않는 것에 대하여 설명해드리겠습니다.

바라문이여, 어리석고 많이 들어 아는 것이 없는 범부(凡夫)들은 눈으로 빛깔을 보고는 생각할 만한 빛깔에 대해서 집착을 일으키고, 생각할 만하지 않은 빛깔에 대해서는 화를 냅니다. 그래서 몸을 관찰하는 염처[身念處]에 머무르지 않기 때문에 마음이 해탈하는 것과 지혜로 해탈하는 것에 대한 참다운 앎이 없고, 거기서 여러 가지 악하고 착하지 않은 법을 일으켜 남김없이 완전히 없애지 못하며, 마음이 해탈하는 것과 지혜로 해탈하는 것에 있어서 막히고

걸려 만족을 얻지 못합니다. 마음이 해탈하는 것과 지혜로 해탈하는 것이 만족되지 않기 때문에 몸에는 악한 행이 가득 차서 휴식을 얻지 못하고, 마음이 고요해지지 못합니다. 고요해지지 않기 때문에 감관[根]의 문을 항복 받지 못하고, 지켜 보호하지 못하며, 닦고 익히지 못합니다. 저 눈과 빛깔·귀와 소리·코와 냄새·혀와 맛·몸과 감촉·뜻과 법도 또한 그와 같습니다."

로혜차 바라문이 말하였다.

"기이하고, 기이하십니다. 마하가전연이여, 제가 문을 지켜 보호하지 않는 것에 대해 묻자 곧 저를 위해 문을 지켜 보호하지 않는 것에 대하여 말씀하셨습니다. 마하가전연여, 그러면 또 어떤 것을 문을 잘 지켜 보호하는 것이라 합니까?"

마하가전연이 바라문에게 말하였다.

"훌륭하고, 훌륭합니다. 그대는 훌륭하게도 내게 문을 지켜 보호하는 이치를 물으시는군요. 자세히 듣고 잘 생각하십시오. 그대를 위해 문을 지켜 보호하는 이치에 대하여 설명해드리겠습니다. 많이 들어 아는 거룩한 제자는 눈으로 빛깔을 보고는 생각할 만한 빛깔에 집착을 일으키지도 않고, 생각할 만하지 않은 빛깔에 대해서도 화를 내지 않습니다. 언제나 그 마음을 거두어 몸을 관찰하는 염처에 머무르고, 한량없는 마음이 해탈하는 것과 지혜로 해탈하는 것을 사실 그대로 알아, 거기서 일어나는 악하고 착하지 않은 법을 남김없이

완전히 없앱니다. 마음이 해탈하는 것과 지혜로 해탈하는 것에 대해서 만족을 얻고, 해탈이 만족된 뒤에는 몸으로 부딪치는 악한 행도 다 쉬게 되어 마음에 바른 생각을 얻습니다. 이것을 첫 번째 문을 잘 항복 받고 지켜 보호하며 닦고 익히는 것이라고 합니다. 눈과 빛깔에서와 같이, 귀와 소리·코와 냄새·혀와 맛·몸과 감촉·뜻과 법도 또한 그와 같이 합니다."

로혜차 바라문이 말하였다.

"기이하십니다. 마하가전연이여, 제가 문을 지켜 보호하는 이치를 묻자 곧 저를 위해 문을 지켜 보호하는 이치에 대하여 말씀하셨습니다. 비유하면 어떤 장정이 독한 약초(藥草)를 찾다가 도리어 감로(甘露)를 얻은 것과 같습니다. 지금 저도 내 제자들처럼 화가 나서 찾아와 이 자리에 앉았는데, 마하가전연께서 큰 법비[法雨]를 제 몸에 내리시니 마치 감로가 쏟아지는 것 같습니다. 마하가전연이시여, 집에 일이 많아 저는 이제 집으로 돌아갈까 합니다."

마하가전연이 말하였다.

"바라문이여, 때를 아는 것이 좋을 것이오."

이 때 로혜차 바라문은 마하가전연의 말을 듣고, 그 말을 따라 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

제 10 권

송 천축삼장 구나발타라 한역

256. 무명경(無明經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에 계셨다.

그 때 존자 사리불(舍利弗)과 존자 마하 구치라(摩訶拘絺羅)는 기사굴산(耆闍崛山)에 있었다.

마갈타국 동북쪽에 있는 산으로 팔리어로는 Gijjha-k a이고 영취산(靈鷲山)으로 한역하기도 한다.

이 때 존자 구치라가 해질 무렵에 선정(禪定)에서 일어나 존자 사리불이 있는 곳으로 가서 서로 문안인사를 하고 여러 가지로 서로 즐거워한 뒤에, 한쪽에 물러나 앉았다. 이 때 존자 마하 구치라가 사리불에게 말하였다.

"물을 일이 있는데 혹 틈이 있으시면 저를 위해 설명해 주시겠습니까?"

사리불이 말하였다.

"당신의 물음을 따라 아는 대로 대답하겠습니다."

마하 구치라가 사리불에게 물었다.

"무명(無明)이라고 말들 하는데 어떤 것이 무명이며, 누구에게 그 무명이 있습니까?"

사리불이 대답하였다.

"무명이란 알지 못하는 것을 이르는 말이니, 알지 못하는 것이 곧 무명입니다."

"무엇을 알지 못하는 것이라고 합니까?"

"말하자면 색(色)은 무상(無常)한 것인데 색의 무상함을 사실 그대로 알지 못하고, 색은 사라지고 마는 법인데 색은 사라지고 마는 법임을 사실 그대로 알지 못하며, 색은 나고 멸하는 법인데 색은 나고 멸하는 법임을 사실 그대로 알지 못하는 것입니다. 수·상·행·식에 있어서, 수·상·행도 마찬가지이며, 식도 무상한 것임을 사실 그대로 알지 못하고, 식은 사라지고 마는 법인데 식이 사라지고 마는 법임을 사실 그대로 알지 못하며, 식은 나고 멸하는

법인데 식이 나고 멸하는 법임을 사실 그대로 알지 못하는 것입니다. 마하 구치라여, 이 5수음(受陰)에 대해서 사실 그대로 알지 못하고, 보지 못하며, 빈틈없이 한결같음[無間等]이 없고, 어리석고 어두워 밝지 못하면 그것을 무명이라 하며, 이것을 성취한 사람에게 '무명이 있다'고 합니다."

또 물었다.

"사리불이여, 밝음[明]이라고 말들 하는데, 어떤 것을 밝음이라 하며, 어떤 이에게 그 밝음이 있습니까?"

사리불이 말하였다.

"마하 구치라여, 이른바 밝음이란 곧 아는 것이니, 잘 아는 것을 밝음이라 고 말합니다."

"무엇을 아는 것입니까?"

"이른바 색이 무상함을 아는 것이니, 색의 무상함을 사실 그대로 아는 것입니다. 색은 닳아서 없어지는 법이니 색이 닳아서 없어지는 법임을 사실 그대로 알고, 색은 나고 멸하는 법이니 색이 나고 멸하는 법임을 사실 그대로 아는 것입니다. 수·상·행·식에 있어서, 수·상·행도 마찬가지며 식의 무상함을 사실 그대로 알고, 식은 닳아서 없어지는 법이니 식은 닳아서 없어지는 법임을 사실 그대로 알며, 식은 나고 멸하는 법이니 식은 나고 멸하는 법임을 사

실 그대로 아는 것입니다. 구치라여, 이 5수음에 대해서 사실 그대로 알고 보며, 밝게 깨닫고 지혜로우며 빈틈없이 한결같으면 이것을 밝음이라고 하며, 이 법을 성취한 사람에게 '밝음이 있다'고 합니다."

이 두 정사(正士)는 각각 말한 바를 듣고, 서로 기뻐하면서 자리에서 일어나 제각기 본 처소로 돌아갔다.

257. 무명경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

이 때 존자 사리불과 존자 마하 구치라는 기사굴산에 있었다.

이 때 존자 마하 구치라가 해질 무렵에 선정에서 일어나 존자 사리불이 있는 곳으로 가서 서로 문안인사를 나누고 여러 가지로 서로 즐기고 난 뒤에, 한쪽에 물러나 앉았다. 이 때 존자 마하 구치라가 사리불에게 말하였다.

"물을 일이 있는데 혹 틈이 있으시면 저를 위해 설명해 주시겠습니까?"

사리불이 말하였다.

"당신은 우선 물으십시오. 아는 대로 대답하겠습니다."

마하 구치라가 사리불에게 물었다.

"무명이라고 말들 하는데, 다시 어떤 것을 무명이라고 하며, 어떤 이에게 그 무명이 있습니까?"

사리불이 대답하였다.

"무명이란 알지 못하는 것을 이르는 말이니, 알지 못하는 것을 무명이라고 합니다."

"무엇을 알지 못하는 것이라고 합니까?"

"말하자면 색을 사실 그대로 알지 못하고, 색의 발생·색의 소멸·색의 소멸에 이르는 길을 사실 그대로 알지 못하는 것입니다. 수·상·행도 마찬가지이며, 식을 사실 그대로 알지 못하고, 식의 발생·식의 소멸·식의 소멸에 이르는 길을 사실 그대로 알지 못하는 것입니다. 마하 구치라여, 이 5수음에 대해서 사실 그대로 알지 못해, 깨닫지 못하고 보지 못하며 빈틈없이 한결같음이 없고 어리석고 어두워 밝지 못하면 이것을 무명이라고 말하며, 이것을 성취한

사람에게 '무명이 있다'고 합니다."

또 물었다.

"사리불이여, 어떤 것을 밝음이라고 하며, 어떤 이에게 그 밝음이 있습니까?"

사리불이 말하였다.

"밝음이란 곧 아는 것을 말하는 것이니, 잘 아는 것을 밝음이라고 말합니다."

"어떤 것을을 아는 것이라고 합니까?"

사리불이 말하였다.

"색을 사실 그대로 알고 색의 발생·색의 소멸·색의 소멸에 이르는 길을 사실 그대로 아는 것입니다. 수·상·행도 마찬가지이며, 식을 사실 그대로 알고, 식의 발생·식의 소멸·식의 소멸에 이르는 길을 사실 그대로 아는 것입니다. 구치라여, 이 5수음에 대해서 사실 그대로 알고 보며, 밝게 깨닫고 지혜로우며 빈틈없이 한결같으면 그것을 밝음이라고 하며, 이 법을 성취한 사람에게 '밝음이 있다'고 말합니다."

이 두 정사는 각각 말한 바를 듣고 서로 기뻐하면서 자리에서 일어나 제각기 본래 있었던 처소로 돌아갔다.

258. 무명경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 사리불과 존자마하 구치라는 기사굴산에 있었다.

이 때 마하 구치라가 해질 무렵에 선정에서 일어나 사리불이 있는 곳으로 가서 서로 문안인사를 나누고 서로 즐거워한 뒤에, 한쪽에 물러나 앉았다. 이 때 마하 구치라가 사리불에게 말하였다.

"물을 일이 있는데, 당신께서 혹 틈이 있으시면 대답해 주시겠습니까?"

사리불이 말하였다.

"당신은 우선 물으십시오, 아는 대로 대답하겠습니다."

이 때 마하 구치라가 사리불에게 말하였다.

무명(無明)이라고 말들 하는데, 무명이란 도대체 어떤 것을 말하는 것이며, 어떤 이에게 그 무명이 있습니까?"

사리불이 대답하였다.

"알지 못하는 것이 곧 무명입니다."

"어떤 것을 알지 못하는 것이라고 합니까?"

"말하자면 색을 사실 그대로 알지 못하고, 색의 발생·색의 소멸·색에 맛들임·색의 재앙·색에서 벗어남을 사실 그대로 알지 못하는 것입니다. 수·상·행도 마찬가지이며, 식과 식의 발생·식의 소멸·식에 맛들임·식의 재앙·식에서 벗어남을 사실 그대로 알지 못하는 것입니다.

마하 구치라여, 이 5수음에 대해서 사실 그대로 알지 못하고 사실 그대로 보지 못하며, 빈틈없이 한결같지 못하고 어리석거나 어두우면 이것을 무명이라고 하며, 이 법을 성취한 사람에게 '무명이 있다'고 말하는 것입니다."

또 물었다.

"밝음[明]이란 어떤 것을 밝음이라고 하며 어떤 이에게 그 밝음이 있습니까?"

사리불이 말하였다.

"아는 것이 곧 밝음입니다."

"어떤 것을 아는 것이라고 합니까?"

"색을 사실 그대로 알고, 색의 발생·색의 소멸·색에 맛들임·색의 재앙·색에서 벗어남을 사실 그대로 아는 것입니다. 수·상·행에 대해서도 마찬가지이며, 식을 사실 그대로 알고, 식의 발생·식의 소멸·식에 맛들임·식의 재앙·식에서 벗어남을 사실 그대로 아는 것입니다.

마하 구치라여, 이 5수음에 대해서 사실 그대로 알고 사실 그대로 보며, 밝게 깨닫고 지혜로우며 빈틈없이 한결같으면 그것을 밝음이라고 하며, 이것을 성취한 사람에게 '밝음이 있다'고 말합니다."

이 때 두 정사(正士)는 각각 말한 내용을 들어 상기해보고 기뻐하면서 떠나갔다.

259. 무간등경(無間等經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 사리불은 마하 구치라와 함께 기사굴산에 있었다. 마하 구치라가 해질 무렵에 선정에서 일어나 사리불이 있는 곳을 찾아가서 서로 문안인사를 나누고 서로 즐거워한 뒤에, 한쪽에 물러나 앉았다.

이 때 마하 구치라가 사리불에게 말하였다.

"물을 일이 있는데 당신께서 혹 한가하시면 대답해 주시겠습니까?"

사리불이 말하였다.

"당신은 우선 물으십시오. 아는 대로 대답하겠습니다."

이 때 마하 구치라가 사리불에게 물었다.

"만일 비구가 아직 빈틈없이 한결같은 법[無間等法]을 얻지 못하여 빈틈없이 한결같은 법을 구하고자 한다면 어떤 방편(方便)으로 구하고, 어떤 법을 사색[思惟]해야 합니까?"

사리불이 대답하였다.

"만일 비구가 아직 빈틈없이 한결같은 법을 얻지 못하여 빈틈없이 한결같은 법을 구하고자 한다면, 열심히 노력하여 '5수음은 병(病)이 되고 종기가 되며, 가시가 되고 살기가 되며, 무상하고 괴로운 것이며, 공(空)한 것이고 나라는 것이 아니다'라고 사색해야 합니다. 왜냐 하면 그것은 이치대로 생각해야 할 것이기 때문입니다. 만일 비구가 이 5수음에 대해서 열심히 노력하여 사색한다면 수다원과(須陀洹果)를 증득할 수 있을 것입니다."

다시 물었다.

"사리불이여, 수다원과를 증득한 다음에 다시 사다함과(斯陀含果)를 증득하고자 하면 마땅히 어떤 법을 사유(思惟)해야 합니까?"

사리불이 대답하였다.

"구치라여, 이미 수다원과를 증득한 다음에 사다함과를 증득하고자 한다면 또한 열심히 노력하여 '이 5수음이라는 법은 곧 병이 되고 종기가 되며, 가시가 되고 살기가 되며, 무상하고 괴로운 것이며, 공한 것이고 나라는 것이 아니다'라고 사유해야 합니다. 왜냐 하면 그것은 이치답게 생각해야 할 것이기 때문입니다. 만일 비구가 이 5수음에 대해서 열심히 노력하여 사유한다면 사다함과를 증득할 수 있을 것입니다."

마하 구치라가 다시 사리불에게 물었다.

"사다함과를 증득한 다음에 다시 아나함과(阿那含果)를 증득하고자 하면 마땅히 어떤 법을 사유해야 합니까?"

사리불이 대답하였다.

"구치라여, 사다함과를 증득한 다음에 아나함과를 증득하고자 하면 또한 마땅히 열심히 노력하여 '이 5수음이라는 법은 병이 되고 종기가 되며, 가시가 되고 살기가 되며, 무상한 것이고 괴로운 것이며, 공한 것이이고 나라는 것이 아니다'라고 사유해야 합니다. 왜냐 하면 그것은 이치답게 생각해야 할 것이기 때문입니다. 만일 비구가 이 5수음에 대해서 열심히 노력하여 사유한다면 아나함과를 증득할 수 있을 것입니다.

아나함과를 증득한 다음에 다시 아라한과(阿羅漢果)를 증득하고자 하면 또한 마땅히 열심히 노력하여 '이 5수음이라는 법은 병이 되고 종기가 되며, 가시가 되고 살기가 되며, 무상한 것이고 괴로운 것이며, 공한 것이고 나라는 것이 아니다'라고 사유해야 합니다. 왜냐 하면 그것은 이치답게 생각해야 할 것이기 때문입니다. 만일 비구가 이 5수음이란 법을 열심히 노력하여 사유한다면 아라한과를 증득할 수 있을 것입니다."

마하 구치라가 다시 사리불에게 물었다.

"아라한과를 증득한 다음에는 다시 어떤 법을 사유해야 합니까?"

사리불이 말하였다.

"마하 구치라여, 아라한도 또한 '이 5수음이란 법은 병이 되고 종기가 되며, 가시가 되고 살기가 되며, 무상한 것이고 괴로운 것이며, 공한 것이고 나라고 하는 것이 아니다'라고 사유해야 합니다. 왜냐 하면 얻지 못한 것을 얻기 위해서이고, 증득하지 못한 것을 증득하기 위해서이며, 현세(現世)에서 즐겁게 지내기 위해서입니다."

이 때 두 정사는 각각 말한 내용을 들어 상기해보고 기뻐하면서 떠나갔다.

260. 멸경(滅經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수습고독원에 계셨다.

그 때 존자 사리불이 존자 아난이 있는 곳을 찾아가서 서로 문안인사를 나누고 나서, 한쪽에 물러나 앉았다.

이 때 존자 사리불이 존자 아난에게 물었다.

"물어볼 일이 있는데 당신이 혹 틈이 있으면 나를 위해 대답해 주겠습니까?"

아난이 말하였다.

"당신께서 우선 물으십시오. 아는 대로 대답하겠습니다."

사리불이 말하였다.

"아난이여, 소멸[滅]이라고 말들 하는데, 어떤 것을 소멸이라고 하며, 어떤 이에게 그 소멸이 있습니까?"

아난이 말하였다.

"사리불이시여, 5수음은 본래 행(行)이 지은 것이요, 본래 생각으로 소원한 것입니다. 이것은 무상한 것이어서 소멸하는 법이니, 그 법은 소멸하는 것이기 때문에 이것을 소멸이라고 말합니다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 말하자면 색수음(色受陰)은 원본래 행이 지은 것이요, 본래 생각으로 소원한 것입니다. 이것은 무상한 것이어서 소멸하는 법이니, 그 법은 소멸하는 것이기 때문에 이것을 소멸이라고 말합니다. 이와 같이 수·상·행·식도 본래 행이 지은 것이요, 본래 생각으로 소원한 것입니다. 이것은 무상한 것이어서 소멸하는 법이니, 그 법은 소멸하는 것이기 때문에 이것을 소멸이라고 말합니다."

사리불이 말하였다.

"그렇습니다, 그렇습니다. 아난이여, 당신의 말처럼 이 5수음은 본래 행이 지은 것이요, 원본 생각으로 소원한 것입니다. 이것은 무상한 것이어서 소멸하는 법이니, 그 법은 소멸하는 것이기 때문에 이것을 소멸이라고 말합니다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 말하자면 색수음은 본래 행이 지은 것이요, 본래 생각으로 소원한 것입니다. 이것은 무상한 것이어서 소멸하는 법이니, 그 법은 소멸하는 것이기 때문에 이것을 소멸이라고 말합니다. 이와 같이 수·상·행·식도 본래 행이 지은 것이요, 본래 생각으로 소원한 것입니다. 이것은 무상한 것이어서 소멸하는 법이니, 그 법은 소멸하는 것이기 때문에 이것을 소멸이라고 말합니다.

아난이여, 만일 이 5수음이 본래 행이 지은 것이 아니고, 본래 생각으로 소원한 것이 아니라면 어떻게 그것이 소멸될 수 있겠습니까? 아난이여, 5수음은 본래 행이 지은 것이요, 본래 생각으로 소원한 것입니다. 그것은 무상한 것이어서 소멸하는 법이니, 그 법은 소멸하는 것이기 때문에 이것을 소멸이라고 말합니다."

이 때 두 정사는 각각 말한 내용을 들어 상기해보고 기뻐하면서 떠나갔다.

261. 부류나경(富留那經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 존자 아난이 구섬미국(拘睒彌國)의 구사라원(瞿師羅園) 있었다.

구사라(瞿師羅:Ghositara) 장자가 보시한 동산이다.

이 때 존자 아난이 모든 비구들에게 말하였다.

"존자 부류나미다라니자(富留那彌多羅尼子)는 내가 어린 나이로 처음 출가했을 때, 언제나 심오한 법을 설명하면서 이렇게 말했습니다.

'아난아, 생겨난 법에 대해 (이것은 나다)라고 헤아리는 것이지, 생기지 않은 것을 헤아리는 것은 아니다. 아난아, (생긴 법을 나라고 헤아리는 것이지 생기지 않은 것을 헤아리는 것은 아니다)라는 말은 무슨 뜻인가? 색은 생겨난 것이다. 그 생겨난 것을 가지고 나라고 생각한다. 생기지 않은 것을 헤아리는 것이 아니다. 수·상·행·식이 생겨나는 것이다. 생겨난 것을 가지고 나라고 생각한다. 생기지 않는 것을 헤아리는 것이 아니다. 비유하면 어떤 장정이 손에 거울을 들거나 맑은 물을 거울로 삼으면 얼굴이 환히 나타나는 것을 보게 되는 경우와 같나니, 나타났기 때문에 보는 것이지 나타나지 않은 것을 보는 것이 아니다.

그러므로 아난아, 색은 생긴 것이다. 생겨났기 때문에 그것을 가지고 나라고 헤아리는 것이지, 생기지 않은 것을 헤아리는 것이 아니다. 이와 같이 수·상·행·식도 생겨난 것이다. 생겼기 때문에 그것을 가지고 나라고 헤아리는 것이지, 생기지 않은 것을 헤아리는 것이 아니다. 어떤가? 아난아, 색은 영원한 것인가, 아니면 무상한 것인가?'

아난이 대답하였습니다.

'무상한 것입니다.'

또 물었습니다.

'무상한 것은 괴로운 것인가?'

대답하였다.

'그것은 괴로운 것입니다.'

또 물었습니다.

'만일 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 그런데 거룩한 제자가 그런 것에 대해 (이것은 나다. 나와 다른 것이다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다)라고 헤아리겠는가?'

대답하였다.

'아닙니다.'

'이와 같이 수·상·행·식은 영원한 것인가, 무상한 것인가?'

대답하였다.

'무상한 것입니다.'

'만일 무상한 것이라면 그것은 괴로운 것인가?'

대답하였다.

'그것은 괴로운 것입니다.'

또 물었습니다.

'만일 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 그런데 많이 들어 아는 거룩한 제자가 그런 것에 대해 다시 (이것은 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다)라고 헤아리겠는가?'

대답하였다.

'아닙니다.'

'아난아, 그러므로 색(色)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 다 나라는 것이 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니다. 이와 같이 수·상·행·식도 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 다 나라는 것이 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니다. 이와 같음을 사실 그대로 알고 사실 그대로 관찰하는가?

이와 같이 관찰하는 거룩한 제자들은 색에 대해서 싫어하는 마음을 내어 탐욕을 여의고 해탈(解脫)한다. 그리하여 나의 생은 이미 다하였고 범행이 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 후세(後世)에는 몸을 받지 않는다는 것을 스스로 아느니라.

이와 같이 수·상·행·식에 대해서도 싫어하는 마음을 내어 탐욕을 여의고 해탈하여 나의 생은 이미 다하였고 범행이 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 후세에는 몸을 받지 않는다는 것을 스스로 아느니라.'

모든 비구들이여, 마땅히 아십시오. 그 존자는 내게 큰 이익을 주었습니다. 나는 그 존자에게서 법을 듣고 티끌을 멀리하고 때를 여의어 법안(法眼)이 깨끗해졌습니다. 나는 그 때부터 언제나 이 법으로써 출가(出家)한 외도(外道)가 아닌 사문 바라문의 사부대중(四部大衆)을 위해 설명하였습니다."

262. 천타경(闡陀經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 많은 상좌 비구들이 바라내국(波羅國)의 선인(仙人)이 살던 녹야원(鹿野苑)에 있었다.

그 때는 부처님께서 반니원(般泥洹 : 般涅槃)에 드신 지 그리 오래되지 않은 무렵이었다.

그 때 장로 천타(闡陀)는 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 바라내성으로 들어가 걸식하였다. 걸식을 마치고 돌아와 가사와 발우를 거두어두고 발을 씻은 뒤에 자물쇠를 가지고, 숲에서 숲으로 방에서 방으로, 경행처(經行處)에서 경행처로 돌아다니면서 모든 비구들에게 청해 말하였다.

좌선의 피로를 풀고 또 건강을 지키기 위해 수행자들이 거닐던 일정한 장소.

"지금 저를 가르치고 저를 위해 설법하여, 저로 하여금 법을 알게 하고 법을 보게 해주십시오. 저는 마땅히 법대로 알고 법대로 관찰하겠습니다."

이 때 모든 비구들이 천타에게 말하였다.

"색은 무상한 것이고, 수·상·행·식도 무상한 것이며, 모든 행(行)도 다 무상한 것입니다. 모든 법은 나[我]라고 할 만한 것이 없고, 열반은 고요한 것입니다."

천타가 모든 비구들에게 말하였다.

"저도 색은 무상한 것이고, 수·상·행·식도 무상한 것이며, 모든 행도 무상한 것이고, 모든 법에는 나라고 할 만한 것이 없으며, 열반은 고요하다는 것에 대해서는 이미 알고 있습니다."

천타가 다시 말하였다.

"그러나 저는 '모든 행은 비고 고요하여 얻을 수 없고, 애욕이 다하고 탐욕을 여읜 것이 열반이다'라는 말을 듣고 싶지 않습니다. 거기에 어떻게 나[我]라는 것이 있어서 '이렇게 알고 이렇게 보는 것이 법을 보는 것이다'라고 말할 수 있겠습니까?"

두 번 세 번 이렇게 되풀이하여 말하였다.

천타가 또 말하였다.

"이 중에 저를 위해 설법하여 저로 하여금 법을 알게 하고 법을 보게 할 수 있는 능력이 가진 사람은 누구십니까?"

그는 다시 이렇게 생각하였다.

'존자 아난이 지금 구섬미국 구사라원(瞿師羅園)에 있다. 그는 일찍이 세존을 공양하였고 가까이에서 모셨으며, 부처님의 칭찬을 받고 모든 범행자들이 다 아는 분이다. 그 분이라면 틀림없이 나를 위해 설법하여 나로 하여금 법을 알게 하고 법을 보게 할 수 있을 것이다.'

이 때 천타는 그 밤이 지나고 이른 아침이 되자 가사를 입고 발우를 가지고 바라내성으로 들어가 걸식하였다. 밥을 먹고는 돌아와 침구를 챙겼다. 침구를 챙겨둔 뒤에 가사와 발우를 가지고 구섬미국으로 떠났다. 천천히 유행(遊行)하며 구섬미국에 이르러, 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에 존자 아난이 있는 곳으로 나아가 서로 문안인사를 나눈 뒤에, 한쪽에 물러나 앉았다.

이 때 천타가 존자 아난에게 말하였다.

"어느 때 여러 상좌 비구들이 바라내국 선인이 살던 녹야원(鹿野園)에 머물고 있었습니다. 그 때 저는 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 바라내성으로 들어가 걸식하였습니다. 식사를 마치고 돌아와 가사와 발우를 거두어놓고 발을 씻은 뒤에, 자물쇠[戶鉤]를 가지고 숲에서 숲으로, 방에서 방으로, 경행처에서 경행처로 돌아다니며 모든 비구들을 보고 청하였습니다.

'마땅히 저를 가르치고 저를 위해 설법하여, 저로 하여금 법을 알게 하고 법을 보게 해주십시오.'

그러자 모든 비구들이 저를 위해 '색은 무상한 것이고, 수·상·행·식도 무상한 것이며, 모든 행은 무상한 것입니다. 모든 법은 나라고 할 만한 것이 없고 열반은 고요한 것입니다'라고 설법하였습니다. 저는 그 때 모든 비구들에게 이렇게 말하였습니다.

'저도 색이 무상한 것이고, 수·상·행·식도 무상한 것이며, 모든 행도 무상한 것이고, 모든 법은 나라고 할 만한 것이 없으며, 열반은 고요하다는 것에 대해서는 이미 알고 있습니다. 그러나 저는 (모든 행은 비고 고요하여 얻을 수 없고, 애욕이 다하고 탐욕을 여읜 것이 열반이다)라는 말을 듣고 싶지는 않습니다. 거기에 어떻게 나[我]라고 할 만한 것이 있어서 (이렇게 알고 이렇게 보는 것이 법을 보는 것이다)라고 말하겠습니까?'

그 때 저는 이렇게 생각하였습니다.

'이 중에 저를 위해 설법하여, 저로 하여금 법을 알게 하고 법을 보게 할 수 있는 능력이 있는 사람은 누구일까? 저는 다시 (존자 아난이 지금 구섬미국의 구사라원에 있다. 그는 일찍이 부처님을 공양하였고 가까이에서 모셨으며, 부처님의 칭찬을 받고 모든 범행자들이 다 아는 분이다. 그 사람이라면 분명 나를 위해 설법하여 나로 하여금 법을 알게 하고 법을 보게 할 수 있을 것이다)라고 생각하였습니다. 훌륭하신 존자 아난이여, 이제 저를 위해 설법하여, 저로 하여금 법을 알게 하고 법을 볼 수 있게 해주십시오."

이 때 존자 아난이 천타에게 말하였다.

"훌륭합니다. 천타여, 제 마음은 매우 기쁩니다. 전 당신이 능히 모든 범행자들 앞에서 숨김없이 거짓의 가시를 부셔버려 기쁩니다. 천타여, 어리석은 범부들은 '색은 무상한 것이고, 수·상·행·식도 무상한 것이며, 모든 행은 무상한 것이고, 모든 법은 나라고 할 만한 것이 없으며, 열반은 고요하다'는 것을 이해하지 못합니다. 그러나 당신은 이제 그 훌륭하고 묘한 법을 감당할 수 있습니다. 당신은 이제 자세히 들으십시오. 제가 당신을 위해 설명하겠습니다."

이 때 천타는 이렇게 생각하였다.

'나는 지금 훌륭하고 묘한 마음을 얻었고 뛸 듯이 기쁜 마음을 얻어 기쁘다. 나는 이제 훌륭하고 묘한 법을 감당할 수 있다.'

그 때 아난이 천타에게 말하였다.

"저는 부처님께서 마하가전연에게 다음과 같이 가르치시는 말씀을 직접 들었습니다.

'세상 사람들은 전도되어 혹은 있다, 없다는 두 극단에 의지한다. 세상 사람들은 모든 대상 세계를 취해 마음으로 곧 분별해 집착한다. 가전연이여, 만일 받아들이지 않고 집착하지 않으며 머무르지 않고 나[我]라고 헤아리지 않으면, 이 괴로움은 생길 때에 생겼다가 소멸할 때에 소멸할 것이다. 가전연이여, 여기에 대해 의심하지 않고 미혹하지 않으며 남에게 의지하지 않고 능히 스스로 알면 그것을 바른 소견[正見]이라고 하나니, 이것은 여래께서 말씀하신 것이다.

무슨 까닭인가? 가전연이여, 세간의 발생을 사실 그대로 바르게 관찰하면 '세간은 없다'는 소견이 생기지 않을 것이요, 세간의 소멸을 사실 그대로 바르게 관찰하면 '세간은 있다'는 소견이 생기지 않을 것이기 때문이다.

가전연이여, 여래는 두 극단을 떠나 중도를 말씀하셨다. 말하자면 이것이 있기 때문에 저것이 있고, 이것이 생기기 때문에 저것이 생기나니, 즉 무명(無明)을 인연하여 행(行)이 있고 ……(내지)…… 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이 발생하는 것이다. 또 말하면 이것이 없기 때문에 저것이 없고, 이것이 소멸하기 때문에 저것이 소멸하나니, 즉 무명이 소멸하면 행이 소멸하고 ……(내지)…… 나아가 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이 소멸하느니라.'"

존자 아난이 이 법을 말하였을 때, 천타 비구는 티끌을 멀리하고 때를 여의어 법안(法眼)이 깨끗해졌다. 그 때 천타 비구는 법을 보고, 법을 얻고, 법을 알고, 법을 일으켜 의심에서 벗어났다. 그래서 태어남을 의지하지 않고 큰 스승께서 가르치신 법에서 두려움이 없게 되었다. 그는 공손히 합장하고 존자 아난에게 아뢰었다.

"분명히 그렇습니다. 그러한 것은 지혜롭고 범행이 있는 착한 벗들이 가르치고 훈계하여 말하는 법입니다. 저는 이제 존자 아난에게서 이러한 법을 듣고 '모든 행(行)은 다 비고 모두 고요하여 얻을 수 없으며, 애욕이 다하고 탐욕을 여의어 완전히 소멸한 것이 열반이다'라는 것에 대해, 마음이 즐겁고 바르게 머물러 해탈하였습니다. 다시는 굴러 되돌아오지 않고, 또 다시는 나[我]를 보지 않으며, 오직 바른 법만 볼 것입니다."

이 때 아난이 천타에게 말하였다.

"당신은 이제 매우 좋은 이익을 얻었고 매우 심오(深奧)한 불법 가운데서 거룩한 지혜의 눈을 얻었습니다."

이 때 두 정사(正士)는 서로 따라 기뻐하면서 자리에서 일어나 제각기 본래 있던 처소로 돌아갔다.

수루나(輸屢那)에 대한 세 가지와

무명(無明)에 대해서 또 세 가지와

무간등(無間等)과 멸(滅)과

부류나(富留那)와 천타(闡陀)에 대해 설하셨다.

263. 응설경(應說經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구류국(拘留國)의 얼룩소 치는 마을[雜色牧牛聚落]에 계셨다.

그 때 부처님께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 알고 봄으로써 모든 번뇌가 다하게 되었다. 알고 보지 못한 것이 없다. 어떤 것을 알고 봄으로써 모든 번뇌가 다하게 되었고, 알고 보지 못한 것이 없다고 하는 것인가? 말하자면 이것은 색이요, 이것은 색의 발생이며, 이것은 색의 소멸이다. 수·상·행도 마찬가지이며, 이것은 식이요, 이것은 식의 발생이며, 이것은 식의 소멸이라고 알고 보았다. 만일 방편을 닦고 그것을 따라 성취하지 못하고서 나의 모든 번뇌가 다하여 마음이 해탈하였으면 하고

마음으로 바란다면, 마땅히 알아야 한다. 그런 비구는 끝내 번뇌가 다한 해탈을 얻지 못할 것이다. 왜냐 하면 닦고 익히지 않았기 때문이니라. 어떤 것을 닦고 익히지 않았다고 하는가? 말하자면 염처(念處)·정근(正勤)·여의족(如意足)·근(根)·력(力)·각(覺)·도(道)를 닦고 익히지 않았다는 말이다.

4념처·4정근·4여의족·5근·5력·7각지·8정도를 말한다.

비유하면 암탉이 많은 알을 낳고도 때맞춰 품어주지도 않고 온기(溫氣)와 냉기(冷氣)를 잘 맞춰주지도 못하고서, 병아리로 하여금 주둥이와 발톱으로 알을 쪼아 스스로 껍질을 깨고 아무 탈 없이 나오게 하려는 것과 같다. 마땅히 알아야 한다. 병아리에게는 주둥이와 발톱으로 껍질을 깨고 아무 탈 없이 나올 힘이 없느니라. 왜냐 하면 그 어미 닭이 때맞춰 품어주고 온기와 냉기를 조절하며 그 새끼를 품지 않았기 때문이다.

이와 같이 비구도 부지런히 닦고 익히고 그것을 따라 성취하지 못하고서 번뇌가 다한 해탈을 얻고자 한다면 그것은 그리 될 수 없느니라. 왜냐 하면 닦고 익히지 않았기 때문이다. 어떤 것을 닦지 않았다고 하는가? 염처·정근·여의족·근·력·각·도를 닦지 않은 것을 이르는 것이니라.

만일 비구가 닦고 익히고 그것을 따라 성취하면 설사 번뇌가 다해 해탈하게 하지 않으려 하더라도 그 비구는 저절로 번뇌가 다하여 마음이 해탈한다. 왜냐하면 부지런히 닦고 익혔기 때문이다. 어떤 것을 닦고 익혔다고 하는가? 염처·정근·여의족·근·력·각·도를 닦는 것을 이르는 말이다. 마치 저 암탉이 그 새끼를 잘 길러 때맞추어 품어주고 온기와 냉기를 알맞게 조절해주면, 그 새끼들로 하여금 방편을 써서 스스로 알을 깨고 나오게 하지 않으려 해도 그 여러 새끼들은 스스로 방편을 써서 껍질을 깨고 아무 탈 없이 나오는 경우와 같다. 왜냐하면 그 암탉이 때맞추어 품어주고 냉기와 온기를 알맞게 해주었기 때문이다.

이와 같이 비구도 방편을 잘 닦으면, 번뇌가 다해 해탈하려고 하지 않아도 그 비구는 저절로 번뇌가 다해 마음이 해탈할 것이다. 왜냐 하면 부지런히 닦고 익혔기 때문이다. 어떤 것을 닦고 익혔다고 하는가? 염처·정근·여의족·근·력·각·도를 닦고 익힌 것을 이르는 말이다.

비유하면 장인(匠人)이나 장인의 제자가 손으로 도끼자루를 잡을 때, 잡기를 쉬지 않으면 조금씩 점점 닳아 손가락 자국이 나타난다. 그러나 그는 도끼자루가 조금씩 닳아 손가락 자국이 나타나는 것을 깨닫지 못하는 경우와 같다.

이와 같이 비구가 열심히 노력하여 닦고 익히고 그것을 따라 성취하면 오늘은 얼마쯤 번뇌가 다하고 내일은 얼마쯤 번뇌가 다한다고 스스로 알고 보지는 못하지만, 마침내 그 비구는 번뇌가 다한 줄을 알게 될 것이다. 왜냐 하면 잘 닦고 익혔기 때문이다. 어떤 것을 닦고 익힌다고 하는가? 염처·정근·여의족·근·력·각·도를 닦고 익히는 것을 이르는 말이다.

비유하면 큰 배가 바닷가에 묶여 있을 때 여름 6개월을 지내고 나면 사나운 바람과 땡볕에 등나무 밧줄이 점점 끊어지는 것과 같다. 이와 같이, 비구가 열심히 노력하여 닦고 익히며 그것을 따라 성취하면 일체의 결박과 사(使)와 번뇌의 묶음에서 점점 해탈하게 된다. 왜냐 하면 잘 닦고 익혔기 때문이다.

어떤 것을 닦고 익힌다고 하는가? 염처·정근·여의족·근·력·각·도를 닦고 익히는 것을 이르는 말이니라."

이 법을 말씀하셨을 때, 60명의 비구들은 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음이 해탈하였다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

264. 소토단경(小土經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 선정에 들어 사색[思惟]하다가 이렇게 생각하였다.

'혹 영원하고 변하여 바뀌지 않으며 정녕코 머물러 있는 그런 색(色)이 있을까? 이와 같이 영원하고 변하여 바뀌지 않으며 정녕코 머물러 있는 그런 수·상·행·식이 있을까?'

이 비구는 해질 무렵에 선정에서 일어나 부처님 계신 곳으로 나아가 머리를 조아려 부처님 발에 예배하고 한쪽에 물러앉아 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 선정에 들어 사유하다가 '혹 영원하고 변하거나 바뀌지 않으며 바르게 머무르는 색이 있을까? 이와 같이 영원하고 변하거나 바뀌지 않으며 바르게 머무르는 수·상·행·식이 있을까?' 하고 그렇게 생각하였습니다. 이제 세존께 여쭈옵니다. 혹 영원하고 변하여 바뀌지 않으며 정녕코 머물러 있는 그런 색이 있습니까? 이와 같이 영원하고 변하여 바뀌지 않으며 정녕코 머물러 있는 그런 수·상·행·식이 있습니까?"

그 때 세존께서 손으로 조그만 흙덩이를 집어 들고 그 비구에게 말씀하셨다.

"너는 내 손안의 흙덩이가 보이느냐?"

비구가 부처님께 아뢰었다.

"보입니다. 세존이시여."

"비구야, 이와 같은 조그만 흙도 나는 얻지 못했다. 만일 내가 얻을 수 있다면 그것은 곧 영원하고 변하거나 바뀌지 않으며 바르게 머무르는 법일 것이다."

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"내 스스로 전생[宿命]을 기억해보면, 나는 오랜 세월 동안 복을 닦아 훌륭하고 미묘하며 사랑할 만한 모든 과보(果報)를 다 얻었었다. 일찍이 7년 동안 자애로운 마음[慈心]을 닦고 익혀 7겁의 성겁(成劫)과 괴겁(壞劫) 동안 이 세상에 돌아오지 않았었다. 7겁 중 괴겁일 때는 광음천(光音天)에 태어났고, 7겁 중 성겁일 때는 범천의 세계에 다시 태어나 하늘 궁전에서 대범왕(大梵王)이 되어, 이길 자도 없고 위도 없는 이로써 1천 세계를 다스렸었다.

그 뒤로 다시 36번이나 천제석(天帝釋)이 되었었고, 다시 백천 번은 전륜성왕이 되어 4천하를 거느리면서 바른 법으로 다스려 교화하고 7보(寶)를 두루 갖추었으니, 이른바 윤보(輪寶)·상보(象寶)·마보(馬寶)·마니보(摩尼寶)·옥녀보(玉女寶)·주장신보(主藏臣寶)·주병신보(主兵臣寶)였으며, 1천 명의 아들을 갖추고 있었는데 모두 용맹스럽고 건장하였다. 4해(海) 안의 땅은 편편하였고 어떤 독한 가시도 없었으며, 위협하지도 않고 핍박하지도 않고 법으로써 다루어 항복 받았느니라.

관정왕(灌頂王)의 법에 8만 4천 마리 큰 코끼리[龍象]가 있었다. 모두 온갖 보배로 장엄하고 꾸몄으며 보배 그물로 그 위를 덮고 보배 깃대를 세웠는데, 포살상왕(布薩象王)이 그 우두머리가 되어 아침과 저녁 두 차례 스스로 알아서 궁전 앞에 모였었다. 그 때 나는 생각하였다.

팔리어로는 Uposatha-nagaraja이고 코끼리왕 이름이다.

'이 많은 코끼리 떼가 날마다 두 차례를 왕래하면서 무수한 중생들을 밟아 죽이니, 4만 2천 코끼리들은 백 년에 한 번만 오게 했으면 좋겠다.'

그러자 곧 소원대로 8만 4천 코끼리 중 4만 2천 코끼리는 백 년에 한 번씩만 오게 되었느니라.

관정왕의 법에는 또 8만 4천 마리의 말이 있었다. 또한 순금으로 온갖 탈 기구를 만들었고 금 그물을 그 위에 덮었는데 바라마왕(婆羅馬王)이 그 우두머리였느니라.

관정왕의 법에는 8만 4천 대의 네 가지 보배 수레가 있었으니, 금(金)수레·은(銀)수레·유리(琉璃)수레·파리(玻璃)수레였다. 사자·호랑이·표범의 가죽과 갖가지 색깔의 흠바라(欽婆羅)로 그 덮개를 만들었는데 발구비사야난제(跋求毘闍耶難提) 소리가 나는 수레가 그 우두머리였느니라.

팔리어로는 kambala이고 일종의 모직물이다.

관정왕의 법에는 8만 4천 개의 성을 가졌었다. 그곳은 안온하고 풍성하고 즐거워 인민들이 들끓었는데 구사바제성(拘舍婆提城)이 그 우두머리였느니라.

관정왕의 법에는 8만 4천 개의 궁전이 있었다. 이른바 금·은·유리·파리로 만들어졌는데 마니유리로 된 유하(由訶)궁전이 제일이었었느니라.

팔리어로는 by ha이고 장엄(莊嚴)이라는 뜻이며, 궁전이름이다.

비구야, 관정왕의 법에는 8만 4천 개의 네 가지 보배 평상이 있었다. 이른바 금·은·유리·파리로 만들어진 것이었고, 갖가지 비단 요에 모직물과 담요가 있었는데, 가릉가(迦陵伽) 침구를 그 위에 깔고 붉은 목침을 두었었느니라.

팔리어로는 kadalimiga이고 사슴의 일종이다.

또 비구야, 관정왕의 법에는 8만 4천 벌의 네 가지 의복이 있었으니, 이른바 가시세(迦尸細)로 만든 옷·추마(芻摩)로 만든 옷·두구라(頭鳩羅)로 만든 옷·구첨바(拘沾婆)로 만든 옷이었느니라.

팔리어로는 koseyya이고 비단을 말한다.

팔리어로는 khoma이고 아마(亞麻)를 말한다.

팔리어로는 kappasika이고 솜을 말한다.

팔리어로는 kambala이고 모직물을 말한다.

또 비구야, 관정왕의 법에는 8만 4천 명의 옥녀(玉女)가 있었다. 그들은 찰리 여자와 찰리에 가까운 여자들이었으니 하물며 다른 여자들이겠느냐?

또 비구야, 관정왕의 법에는 8만 4천 가지 음식이 있었으니 온갖 맛을 골고루 갖추었었느니라.

비구야, 8만 4천의 옥녀 가운데서 오직 한 여자에게만 시중을 들게 하였고, 8만 4천의 보배 옷 가운데 오직 한 벌만 입었으며, 8만 4천의 보배 평상 가운데 오직 한 평상에만 누웠고, 8만 4천의 궁전 가운데 오직 한 궁전에서만 살았다. 8만 4천의 성 가운데 오직 구사바제(拘舍婆提)라는 한 성에서만 살았고, 8만 4천의 보배 수레 가운데 오직 비사야나제구사(毘闍耶難提瞿沙)라는 수레만 타고 성을 나가 유람하였으며, 8만 4천의 보배 말 가운데 오직 털과 꼬리가 검푸른 빛깔인 바라하(婆羅訶)라는 말 한 마리만 탔고, 8만 4천의 큰 코끼리 가운데 포살타(布薩陀)라는 한 코끼리만을 타고 성을 나가 유람하였느니라.

비구야, 이것은 어떤 업의 과보로 이와 같은 위덕(威德)의 자재(自在)함를 얻게 된 것인가? 이것은 세 가지 업의 과보(果報) 때문이었느니라. 무엇이 그 세 가지인가? 첫째는 보시(布施)요, 둘째는 조복(調伏)이며, 셋째는 수도(修道)이니라.

비구야, 마땅히 알아야 한다. 범부는 5욕에 물들어 만족할 줄 모르지만, 성인은 지혜가 원만히 이루어져 언제나 만족할 줄 아느니라. 비구야, 일체의 모든 행은 과거에 소멸해 다하였고 과거에 변해 바뀌었으며, 그 온갖 기구와 이름들도 다 닳아 없어졌느니라. 그러므로 비구야, 영원히 모든 행을 쉬고, 싫어하여 여의며, 탐욕을 끊어 해탈해야 하느니라.

비구야, 색은 영원한 것인가, 무상한 것인가?"

비구가 부처님께 아뢰었다.

"무상한 것입니다. 세존이시여."

"만일 무상한 것이라면 그것은 괴로운 것인가?"

비구가 세존께 아뢰었다.

"괴로운 것입니다. 세존이시여."

"비구야, 만일 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 거룩한 제자들이 과연 그런 것에 대해 '이것은 나다. 나와 다른 것이다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 헤아리겠느냐?"

비구가 부처님께 아뢰었다.

"아닙니다, 세존이시여."

"이와 같이 수(受)·상(想)·행(行)·식(識)은 영원한 것인가, 무상한 것인가?"

비구가 부처님께 대답하였다.

"무상한 것입니다. 세존이시여."

"만일 무상한 것이라면 그것은 괴로운 것인가?"

비구가 부처님께 아뢰었다.

"그것은 괴로운 것입니다. 세존이시여."

"비구야, 만일 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 거룩한 제자들이 과연 그런 것에 대해 '이것은 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 헤아리겠느냐?"

비구가 부처님께 아뢰었다.

"아닙니다. 세존이시여."

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"존재하는 모든 색(色)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 다 나가 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니다. 이와 같이 수·상·행·식도 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건, 그 일체는 나가 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니다.

그러므로 비구야, 색에 대해서 마땅히 싫어해 여읠 마음을 내고 싫어해야 하며, 탐욕을 여의고 해탈해야 한다. 이와 같이 수·상·행·식에 대해서도 마땅히 싫어하는 마음을 내고, 탐욕을 여의어 해탈해야 하며, 해탈지견(解脫知見)을 얻어 '나의 생(生)은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 알아야 하느니라."

이 때 그 비구는 부처님의 말씀을 듣고 뛸 듯이 기뻐하면서 예배하고 물러갔다. 그는 언제나 흙덩이로 비유하여 가르치신 것을 기억하며, 홀로 어느 고요한 곳에서 열심히 노력하여 사유하면서 방일(放逸)하지 않게 지냈다. 방일하지 않게 지낸 뒤에는 '선남자(善男子)가 수염과 머리를 깎고, 바른 믿음으로 집 없는 곳으로 출가하여 도를 배우는 까닭은, 위없는 범행을 완전히 이루고 법을 보아 스스로 알고 몸소 증득하여 (나의 생은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 알기 위함이다'라고 사유하였다"

고려대장경 원문에는 '사유하였다'에 해당하는 단어가 없다. 그러나 동일한 문장이 많은 경에서 반복적으로 나타나고 있고, 그 문장들에 의거할 때 '사유하였다'가 생략된 것으로 파악되므로 '사유(思惟)'라는 단어를 넣어 번역하였다.

이 때 그 존자도 또 스스로 법을 알아 마음이 해탈하였고 아라한이 되었다.

265. 포말경(泡沫經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 아비타(阿毘陀)라는 곳 항하(恒河) 가에 계셨다.

팔리어로는 Ayojjha이고 아유타(阿踰陀)라고도 한다. 중인도에 있던 나라 이름이다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"비유하면 항하강 큰 물이 사납게 일어나 흐름을 따라 모이는 물거품을 눈이 밝은 사부(士夫)가 자세히 관찰하고 분별하는 것과 같다. 자세히 관찰하고 분별할 때 거기에는 아무 것도 없다. 단단한 것도 없고, 알맹이도 없으며, 견고함도 없다. 왜냐 하면 그 모인 물거품 가운데에는 단단한 알맹이가 없기 때문이니라.

이와 같이 존재하는 모든 색(色)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건 간에 비구들아, 자세히 관찰해 사유하고 분별하면 거기에는 아무 것도 없고, 튼튼함도 없으며, 알맹이도 없고, 견고함도 없느니라. 그것은 병과 같고 종기와 같으며 가시와 같고 살기와 같으며, 무상한 것이고 괴로운 것이며 공한 것이고 나라고 할 만한 것이 아니다. 왜냐 하면 색에는 단단한 알맹이가 없기 때문이니라.

비구들아, 비유하면 큰 비가 내려 물거품이 잠깐 생겼다가 금방 사라지는 것을 눈이 밝은 사부가 자세히 관찰해 사유하고 분별하는 것과 같다. 자세히 관찰해 사유하고 분별할 때 거기에는 아무 것도 없다. 단단한 것도 없고, 알맹이도 없으며, 견고함도 없다. 왜냐 하면 저 물거품은 단단한 알맹이가 없기 때문이니라.

이와 같이 비구들아, 존재하는 모든 수(受)는 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건 간에 비구들아, 자세히 관찰해 사유하고 분별하라. 자세히 관찰해 사유하고 분별할 때 거기에는 아무 것도 없다. 단단한 것도 없고, 알맹이도 없으며, 견고함도 없느니라. 그것은 병과 같고 종기와 같으며 가시와 같고 살기와 같으며, 무상한 것이고 괴로운 것이며 공한 것이고 나라고 할 만한 것이 아니다. 왜냐 하면 수에는 단단한 알맹이가 없기 때문이니라.

비구들아, 비유하면 늦은 봄 초여름에 구름도 없고 비도 없는 따가운 한낮에 아지랑이가 아른거리는 것을 눈이 밝은 사부가 자세히 관찰해 사유하고 분별하는 것과 같다. 자세히 관찰해 사유하고 분별할 때 거기에는 아무 것도 없다. 단단한 것도 없고, 알맹이도 없으며, 견고함도 없다. 왜냐 하면 저 아지랑이는 단단한 알맹이가 없기 때문이니라.

이와 같이 비구들아, 존재하는 모든 상(想)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건 간에 비구들이여, 자세히 관찰해 사유하고 분별하라. 자세히 관찰해 사유하고 분별할 때 거기에는 아무 것도 없다. 단단한 것도 없고, 알맹이도 없으며, 견고함도 없다. 그것은 병과 같고 종기와 같으며 가시와 같고 살기와 같으며, 무상한 것이고 괴로운 것이며 공한 것이고 나라고 할 만한 것이 아니다. 왜냐 하면 상에는 단단한 알맹이가 없기 때문이니라.

비구들아, 비유하면 눈이 밝은 사부가 단단한 재목을 구하려고 날이 선 도끼를 가지고 숲으로 들어갔다가 통통하고 곧고 길고 큰 파초나무를 보고 곧 그 밑동을 베고 그 꼭대기를 자르고 잎사귀를 차례로 벗겨 보고는, 도무지 단단한 알맹이가 없다는 것을 자세히 관찰해 사유하고 분별하는 것과 같다. 자세히 관찰해 사유하고 분별할 때 거기에는 아무 것도 없다. 단단한 것도 없고, 알맹이도 없으며, 견고함도 없다. 왜냐 하면 그 파초에는 단단한 알맹이가 없기 때문이니라.

이와 같이 비구들아, 존재하는 모든 행(行)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건 간에 비구들아, 자세히 관찰해 사유하고 분별하라. 자세히 관찰해 사유하고 분별할 때 거기에는 아무 것도 없다. 단단한 것도 없고, 알맹이도 없으며, 견고함도 없다. 그것은 병과 같고 종기와 같으며 가시와 같고 살기와 같으며, 무상한 것이고 괴로운 것이며 공한 것이고 나라고 할 만한 것이 아니다. 왜냐 하면 모든 행에는 단단한 알맹이가 없기 때문이니라.

비구들아, 비유하면 요술쟁이나 요술쟁이의 제자가 네거리에서 상병(象兵)·마병(馬兵)·차병(車兵)·보병(步兵)을 요술로 만들어 보이는 것을 지혜롭고 눈이 밝은 사부(士夫)가 자세히 관찰해 사유하고 분별하는 것과 같다. 자세히 관찰해 사유하고 분별할 때 거기에는 아무 것도 없다. 단단한 것도 없고, 알맹이도 없으며, 견고함도 없다. 그것은 병과 같고 종기와 같으며 가시와 같고 살기와 같으며, 무상한 것이고 괴로운 것이며 공한 것이고 나라고 할 만한 것이 아니다. 왜냐 하면 그 허깨비에는 단단한 알맹이가 없기 때문이니라.

이와 같이 비구들아, 존재하는 모든 식(識)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건 간에 비구들아, 자세히 관찰해 사유하고 분별하라. 자세히 관찰해 사유하고 분별할 때 거기에는 아무 것도 없다. 단단한 것도 없고, 알맹이도 없으며, 견고함도 없다. 그것은 병과 같고 종기와 같으며 가시와 같고 살기와 같으며, 무상한 것이고 괴로운 것이며 공한 것이고 나라고 할 만한 것이 아니다. 왜냐 하면 모든 식에는 단단한 알맹이가 없기 때문이니라."

그 때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴기 위하여 게송으로 말씀하셨다.

색(色)은 모인 물방울 같고

수(受)는 물 위의 거품 같으며

상(想)은 봄날 아지랑이 같고

모든 행(行)은 파초와 같으며

모든 식(識)과 법(法)은 허깨비와 같다고 관찰하라.

태양 종족의 존자께서 이렇게 말하였느니라.

두루두루 자세히 사유(思惟)하고

바른 기억으로 잘 관찰해보면

알맹이 없고 단단하지도 않나니

거기에는 나[我]도 내 것[我所]도 없느니라.

고통 덩어리인 이 몸에 대해

큰 지혜로 분별해 말하리라.

세 가지 법이 떠나버리면

그 몸은 버려야할 물건이 되느니라.

목숨과 온기와 모든 의식

이것이 떠나고 남겨진 몸뚱이는

영원히 무덤 가에 버려지나니

마치 나무토막처럼 의식이 없네.

이 몸은 언제나 이와 같거늘

어리석은 사람을 허깨비는 속이나니

살기와 같고 독한 가시와 같으며

거기에는 어떠한 견고함도 없네.

비구야, 부지런히 닦고 익히며

음(陰)으로 이루어진 이 몸을 관찰하라.

밤낮으로 언제나 골똘하고 정밀하게

바른 지혜로 기억을 붙잡아 머무르면

함이 있는 행은 영원히 쉬고

맑고 시원한 곳을 길이 얻으리라.

이 때 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

266. 무지경(無知經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"시작이 없는 생사(生死)에서 무명에 덮이고 애욕의 결박에 묶여 오랜 세월 동안 윤회하면서도 괴로움의 본제(本際)를 알지 못하는구나. 오랫동안 비가 내리지 않아 땅에 난 온갖 곡식과 초목들이 모두 다 말라 시드는 때가 오더라도 모든 비구들아, 만일 무명에 덮이고 애욕의 결박에 묶였다면, 그 중생들은 생사(生死)에 윤회(輪廻)할 것이고 애욕의 결박은 끊어지지 않을 것이며 괴로움을 완전히 벗어나지 못할 것이다.

모든 비구들아, 오랫동안 비가 내리지 않아 큰 바닷물이 다 마르는 때가 오더라도 모든 비구들아, 무명에 덮이고 애욕의 결박에 묶였다면, 애욕의 결박은 끊어지지 않을 것이며 괴로움을 완전히 벗어나지 못할 것이다.

모든 비구들아, 오랜 세월이 흘러 수미산왕(須彌山王)이 다 무너지는 때가 오더라도, 무명에 덮이고 애욕의 결박에 묶였다면, 그 중생들은 오랜 세월 동안 생사에 윤회할 것이고 애욕의 결박은 끊어지지 않을 것이며 괴로움을 완전히 벗어나지 못할 것이다.

모든 비구들아, 오랜 세월이 흘러 이 대지(大地)가 다 무너지는 때가 오더라도, 무명에 덮이고 애욕의 결박에 묶였다면, 그 중생들은 오랜 세월 동안 생사에 윤회할 것이고 애욕의 결박은 끊어지지 않을 것이며 괴로움을 완전히 벗어나지 못할 것이다.

비구들아, 비유하면 개를 기둥에 묶어 둔 것과 같다. 그 개는 묶인 끈이 끊어지지 않는다면 오랜 세월 동안 기둥 주위를 돌며 빙빙 돌기를 쉬지 않을 것이다. 이와 같이 비구들아, 어리석은 중생들은 색과 색의 발생·색의 소멸·색에 맛들임·색의 재앙·색에서 벗어남을 사실 그대로 알지 못해서 오랜 세월 동안 윤회하면서 색을 따라 돌고 돈다. 이와 같이 수·상·행도 마찬가지며, 식과 식의 발생·식의 소멸·식에 맛들임·식의 재앙·식에서 벗어남을 사실 그대로 알지 못해서 오랜 세월 동안 윤회하면서 식을 따라 돈다.

모든 비구들아, 색(色)을 따라 돌고, 수(受)를 따라 돌며, 상(想)을 따라 돌고, 행(行)을 따라 돌며, 식(識)을 따라 도나니, 색을 따라 돌기 때문에 색을 벗어나지 못하고, 수·상·행도 그러하며 식을 따라 돌기 때문에 식에서 벗어나지 못한다. 그것들을 벗어나지 못하기 때문에 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움을 벗어나지 못하느니라.

많이 들어 아는 거룩한 제자들은 색과 색의 발생·색의 소멸·색에 맛들임·색의 재앙·색에서 벗어남을 사실 그대로 안다. 수·상·행에 대해서도 그러하며, 식과 식의 발생·식의 소멸·식에 맛들임·식의 재앙·식에서 벗어남을 사실 그대로 알기 때문에 식을 따라 돌지 않는다. 그것들을 따라 돌지 않기 때문에 색에서 벗어나고, 수·상·행·식에서 벗어나나니, '그들은 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움에서 벗어났다'고 나는 말하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

267. 무지경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"중생들은 시작이 없는 이 생사에서 무명(無明)에 덮이고 애욕의 결박에 묶여 오랜 세월 동안 생사를 윤회하면서도 괴로움의 한계를 알지 못한다. 모든 비구들아, 비유하면 개를 끈에 묶어 기둥에 매어 둔 것과 같다. 개를 묶은 끈이 끊어지지 않기 때문에 그 개는 기둥을 따라 돌면서 혹은 서기도 하고 혹은 눕기도 하며 그 기둥에서 벗어나지 못한다. 이와 같이 어리석은 중생들은 색에 대해서 탐욕[貪欲]을 여의지 못하고, 사랑[愛]을 여의지 못하며, 기억[念]을 여의지 못하고, 갈망[渴]을 여의지 못한다. 그래서 색에서 윤회하고 색을 따라 돌면서, 혹은 서기도 하고 혹은 눕기도 하며 색을 벗어나지 못한다. 이와 같이 수·상·행·식에 있어서도, 수·상·행·식을 따라 돌면서 혹은 서기도 하고 혹은 눕기도 하며 그것들에게서 벗어나지 못한다.

비구들아, 마땅히 마음에 대해서 잘 사유하고 관찰해야 한다. 왜냐 하면 오랜 세월 동안 마음은 탐욕에 물들고, 성냄과 어리석음에 물들었기 때문이니라.

비구들아, 마음이 번민하기 때문에 중생이 번민하게 되고, 마음이 깨끗해지기 때문에 중생들이 깨끗해지느니라. 비구들아, 나는 얼룩새[斑色鳥]만큼 다양한 색깔을 가진 어떤 생물도 본적이 없는데 마음은 그보다 더한 것이다. 왜냐 하면 그 축생(畜生)은 마음이 갖가지이기 때문에 빛깔도 갖가지이다.

여러 가지 색깔을 띠는 새를 말한다.

그러므로 비구들아, 마땅히 마음에 대해 잘 사유하고 관찰해야 한다. 모든 비구들아, 오랜 세월 동안 마음은 탐욕에 물들고 성냄과 어리석음에 물들었다. 마음이 번민하기 때문에 중생이 번민하게 되고 마음이 깨끗해지기 때문에 중생이 깨끗해지느니라.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 너희들은 차란나(嗟蘭那)라는 새의 다양한 색깔을 본적이 있느냐?"

대답하였다.

"본적이 있습니다. 세존이시여."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"차란나새가 다양한 색깔인 것과 같이, 그 마음이 갖가지로 뒤섞인 것도 또한 그와 같다고 나는 말한다. 왜냐 하면 그 차란나새는 마음이 갖가지이기 때문에 그 색깔도 갖가지인 것이니라. 그러므로 마땅히 마음에 대해서 잘 사유하고 관찰해야 한다. 오랜 세월 동안 갖가지 탐욕·성냄·어리석음에 갖가지로 물들어 있다. 마음이 번민하기 때문에 중생이 번민하게 되고 마음이 깨끗해지기 때문에 중생이 깨끗해지느니라.

비유하면 화사(畵師)나 화사의 제자가 잘 만든 새하얀 바탕에 여러 가지 채색을 갖추어 생각대로 갖가지 모양을 그려내는 것과 같다. 이와 같이 비구들아, 어리석은 중생들은 색과 색의 발생·색의 소멸·색에 맛들임·색의 재앙·색에서 벗어남을 사실 그대로 알지 못한다. 색에 대해서 사실 그대로 알지 못하기 때문에 색에 대해서 좋아하고 집착하며, 색을 좋아하고 집착하기 때문에 다시 미래의 모든 색을 일으킨다. 수·상·행도 마찬가지며, 이와 같이 어리석은 사람들은 식과 식의 발생·식의 소멸·식에 맛들임·식의 재앙·식에서 벗어남을 사실 그대로 알지 못한다. 사실 그대로 알지 못하기 때문에 식에 대해서 좋아하고 집착하며, 식을 좋아하고 집착하기 때문에 다시 미래의 모든 식을 일으키느니라. 미래의 색·수·상·행·식을 일으키기 때문에 색에서 해탈하지 못하고, 수·상·행·식에서 해탈하지 못하나니, '그는 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움에서 해탈하지 못하였다'고 나는 말하느니라.

어떤 많이 들어 아는 거룩한 제자는 색과 색의 발생·색의 소멸·색에 맛들임·색의 재앙·색에서 벗어남을 사실 그대로 안다. 사실 그대로 알기 때문에 색에 대해서 좋아하거나 집착하지 않고, 좋아하거나 집착하지 않기 때문에 미래의 색을 일으키지 않는다. 수·상·행도 또한 그러하며, 식과 식의 발생·식의 소멸·식에 맛들임·식의 재앙·식에서 벗어남을 사실 그대로 안다. 사실 그대로 알기 때문에 식에 대해서 좋아하거나 집착하지 않고, 좋아하거나 집착하지

않기 때문에 미래의 모든 식을 일으키지 않는다. 색·수·상·행·식에 대해서도 좋아하거나 집착하지 않기 때문에 색에서 해탈하게 되고, 수·상·행·식에서 해탈하게 되나니, '그들은 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움에서 해탈하였다'고 나는 말하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

268. 하류경(河流經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"비유하면 강물이 산골짜기에서 흘러나올 때 그 물은 깊고 빠르며, 그 물살도 거세게 쏟아져 많은 것들이 떠내려가고 빠지는 것과 같다. 그 강의 양쪽 기슭에 갖가지 풀과 나무들이 자라지만 큰 물에 쓰러져서 물가에서 썩어가고 있다. 많은 사람들이 물을 건너다가 대부분 물에 떠내려가기도 하고 물살에 밀려 빠지기도 한다. 어쩌다가 물살에 밀려 언덕 가까이 가게 되어 손으로 풀이나 나무를 잡아보지만 풀과 나무는 뽑히고 말아 도로 물살을 따라 떠내려가게 된다.

이와 같이 비구들아, 만일 어리석은 중생이 색과 색의 발생·색의 소멸·색에 맛들임·색의 재앙·색에서 벗어남을 사실 그대로 알지 못한다면, 사실 그대로 알지 못하기 때문에 색에 대해서 좋아하고 집착하며 '색이 곧 나다'라고 말하게 된다. 그러나 그 색은 이내 끊어지고 만다. 수·상·행도 그러하며, 이와 같이 식과 식의 발생·식의 소멸·식에 맛들임·식의 재앙·식에서 벗어남에 대해 사실 그대로 알지 못한다면, 사실 그대로 알지 못하기 때문에 식에 대해서 좋아하고 집착하며 '식은 곧 나다'라고 말하게 된다. 그러나 식도 또한 이내 끊어지고 마느니라.

만일 많이 들어 아는 거룩한 제자라면 색과 색의 발생·색의 소멸·색에 맛들임·색의 재앙·색에서 벗어남을 사실 그대로 안다. 사실 그대로 알기 때문에 색에 대해서 좋아하거나 집착하지 않는다. 수·상·행에 대해서도 마찬가지이며, 식과 식의 발생·식의 소멸·식에 맛들임·식의 재앙·식에서 벗어남을 사실 그대로 안다. 사실 그대로 알기 때문에 식에 대해서 좋아하거나 집착하지 않고, 좋아하거나 집착하지 않기 때문에 이와 같이 스스로 알아 반열반(般涅槃)을 얻게 될 것이다. 그래서 '나의 생은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳤으므로 후세에는 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

269. 기림경(祇林經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들에게 알맞은 법이 아니거든 마땅히 모두 버리고 떠나라. 그 법을 버린 뒤에는 오랜 세월 동안 안락(安樂)하리라. 비구들아, 어떤 것이 너희들에게 알맞지 않은 것으로서 마땅히 속히 버리고 떠나야 할 법인가? 이와 같아서 색·수·상·행·식도 너희들에게 알맞은 법이 아니니, 마땅히 모두 버리고 떠나야 하느니라. 그 법을 끊고 나면 오랜 세월 동안 안락하리라.

비유하면 이 기환림(祇桓林) 중의 나무를 어떤 사람이 가지와 줄기를 베어 짊어지고 가더라도 너희들이 근심하거나 슬퍼하지 않는 것과 같다. 왜냐 하면 그 나무들은 나도 아니요 내 것도 아니기 때문이다. 이와 같이 비구들아, 너희들에게 알맞은 것이 아니면 마땅히 버리고 떠나야 하나니, 버리고 떠난 뒤에는 오랜 세월 동안 안락하리라. 어떤 것이 너희들에게 주어진 것이 아닌가? 색은 너희들에게 주어진 것이 아니니 마땅히 모두 버리고 떠나야 한다. 버리고 떠난 뒤에는 오랜 세월 동안 안락하리라.

팔리어로는 Jetavana이고 기타태자가 보시한 숲을 말한다. 즉 기수급고독원(祇樹給孤獨園)의 간칭(簡稱)으로서 기원(祇園)이라고도 한다.

이와 같이 수·상·행·식도 너희들에게 알맞은 것이 아니니, 마땅히 속히 버리고 떠나야 한다. 그 법을 버리고 나면 오랜 세월 동안 안락하리라.

비구들아, 색은 영원한 것인가, 무상한 것인가?"

비구들이 부처님께 아뢰었다.

"무상한 것입니다. 세존이시여."

"비구들아, 무상한 것이라면 그것은 괴로운 것인가?"

대답하였다.

"그것은 괴로운 것입니다. 세존이시여."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 많이 들어 아는 거룩한 제자들이 과연 그런 것에 대해 '나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보겠느냐?"

대답하였다.

"아닙니다. 세존이시여."

"이와 같이 수·상·행·식은 영원한 것인가, 무상한 것인가?"

대답하였다.

"무상한 것입니다. 세존이시여."

"비구들이여, 만일 무상한 것이라면 그것은 괴로운 것인가?"

대답하였다.

"그것은 괴로운 것입니다. 세존이시여."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 많이 들어 아는 거룩한 제자들이 과연 그런 것에 대해 '나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보겠는가?"

대답하였다.

"아닙니다. 세존이시여."

"비구들아, 그러므로 존재하는 모든 색(色)은 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건 간에 그 일체는 나도 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니다. 이와 같이 수(受)·상(想)·행(行)·식(識)도 과거에 속한 것이건 미래에 속한 것이건 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건 간에 그 일체는 나도 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것도 아니다.

그러므로 거룩한 제자들은 이 5수음(受陰)에 대해 나도 아니고 내 것도 아니라고 관찰한다. 이와 같이 관찰할 때 모든 세간에 대해서 취하고 집착할 것이 없게 되고, 취하고 집착할 것이 없게 되면 스스로 열반을 얻는다. 그래서 '나의 생은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳤으므로 후세에는 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

270. 수경(樹經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"무상한 것이라는 생각을 닦고 익히며, 자꾸 닦아 익히면 능히 일체의 욕애(欲愛)·색애(色愛)·무색애(無色愛)·뽐냄[掉慢]·무명(無明)을 끊을 수 있느니라.

감각적 쾌락에 대한 탐욕을 말한다.

존재에 대한 탐욕을 말한다.

물질이 없는 정신적 세계인 무색계(無色界)에 대한 탐욕을 말한다.

팔리어로는 asmimana이고 곧 아만(我慢)을 말한다.

비유하면 농부가 늦여름 초가을에 땅을 깊이 갈고 풀뿌리를 뽑고 풀을 베는 것과 같나니, 이와 같이 비구들아, 무상한 것이라는 생각을 닦고 익히며, 자꾸 닦아 익히면 능히 일체의 욕애·색애·무색애·뽐냄·무명을 끊을 수 있느니라.

비유하면 비구들아, 사람이 풀을 베어 손으로 그 끝을 잡고는 털털 털어 마른 것을 다 떨어뜨리고 그 긴 것만을 취하는 경우와 같나니, 이와 같이 비구들아, 무상한 것이라는 생각을 닦고 익히며, 자꾸 닦아 익히면 능히 일체의 욕애·색애·무색애·뽐냄·무명을 끊을 수 있느니라.

비유하면 암라(菴羅) 열매가 나무에 달려 있을 때 거센 바람이 가지를 흔들면 열매가 다 떨어지는 것과 같나니, 이와 같이 무상한 것이라는 생각을 닦고 익히며, 자꾸 닦아 익히면 능히 일체의 욕애·색애·무색애·뽐냄·무명을 끊을 수 있느니라.

비유하면 누각의 중심이 튼튼하면 모든 재목의 버팀목이 되어 그것들을 거두어 받아들이고 흩어지지 않게 하는 것과 같나니, 이와 같이 무상한 것이라는 생각을 닦고 익히며, 자꾸 닦아 익히면 능히 일체의 욕애·색애·무색애·뽐냄·무명을 끊을 수 있느니라.

비유하면 일체 중생들의 발자국 중에서 코끼리 발자국을 제일 크다고 하는 것과 같나니, 능히 다른 것들을 거두어 받아들이기 때문이다. 이와 같이 무상한 것이라는 생각을 닦고 익히며, 자꾸 닦아 익히면 능히 일체의 욕애·색애·무색애·뽐냄·무명을 끊을 수 있느니라.

비유하면 염부제(閻浮提)의 모든 강이 다 큰 바다로 달리는 것과 같나니, 그 큰 바다는 가장 으뜸이 되어 다 거두어 받아들이기 때문이다. 이와 같이 무상하다는 생각을 닦고 익히며, 자꾸 닦아 익히면 능히 일체의 욕애·색애·무색애·뽐냄·무명을 끊을 수 있느니라.

비유하면 해가 뜨면 능히 모든 세계의 어둠이 사라지는 경우와 같나니, 이와 같이 무상한 것이라는 생각을 닦고 익히며, 자꾸 닦아 익히면 능히 일체의 욕애·색애·무색애·뽐냄·무명을 끊을 수 있느니라.

비유하면 전륜성왕(轉輪聖王)이 모든 작은 왕들 중에서 가장 으뜸이고 가장 훌륭한 것과 같나니, 이와 같이 무상한 것이라는 생각을 닦고 익히며, 자꾸 닦아 익히면 능히 일체의 욕애·색애·무색애·뽐냄·무명을 끊을 수 있느니라.

모든 비구들아, 어떤 것이 무상한 것이라는 생각을 닦고, 닦아 익히며 자꾸 닦아 익히면, 능히 일체의 욕애·색애·무색애·뽐냄·무명을 끊을 수 있는가?

비구들아, 만일 텅 비고 드러난 곳에서나 혹은 숲 속에서 바르게 잘 사유(思惟)하여 '색은 무상한 것이다, 수·상·행·식도 무상한 것이다'라고 관찰하고 이와 같이 사유한다면, 일체의 욕애·색애·무색애·뽐냄·무명을 끊을 수 있느니라. 왜냐 하면 무상한 것이라는 생각은 능히 나라는 것이 없다는 생각을 이룩하여 세우기 때문이다. 거룩한 제자는 나라는 것이 없다는 생각에 머물러 마음의 아만(我慢)을 여의고 거기에 순응해 열반을 얻느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

271. 저사경(低舍經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 저사(低舍)라는 비구가 많은 비구들과 함께 식당에 모여 모든 비구들에게 말하였다.

"여러분, 나는 법을 분별하지 못하고 범행(梵行) 닦기를 좋아하지 않으며 잠자기를 매우 좋아하고 법에 대해서 의혹을 가집니다."

그 때 그 대중들 가운데 있던 어떤 비구가 부처님 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 예배하고 한쪽에 물러서서 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저사 비구는 많은 비구들과 함께 식당에 모여 '나는 법을 분별할 수 없고, 범행 닦기를 좋아하지 않으며, 잠자기를 매우 좋아하고, 법에 대해서 의혹을 가진다'고 말하였습니다."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"이 저사 비구는 어리석은 사람이다. 감각기관의 문[根門]을 지키지 못하고, 음식은 그 양(量)을 알지 못하며, 초저녁에도 새벽에도 마음이 깨어 있지 않고, 게으르고 나태하여 부지런히 정진하지 않으며, 좋은 법을 잘 관찰해 사유하지도 않는다. 그런 그가 법을 분별하고, 범행 닦기를 마음으로 즐거워하며, 모든 잠을 여의고, 바른 법에 대해서 모든 의혹을 없앤다는 것은 있을 수 없는 일이다.

만일 그 비구가 감각기관의 문을 지켜 보호하고, 음식에 대해 양을 알며, 초저녁에도 새벽에도 깨어 정진하고, 좋은 법을 관찰하는 이가 법을 분별하기를 좋아하고, 범행 닦기를 즐거워하며, 잠을 여의고, 마음으로 법을 의심하지 않는다는 것은 있을 수 있는 일이니라."

그 때 세존께서 그 비구에게 말씀하셨다.

"너는 저사 비구에게 가서 '스승께서 너를 부르신다' 하고 전하여라."

비구가 부처님께 아뢰었다.

"예. 분부대로 하겠습니다."

그는 앞으로 나아가 부처님의 발에 예를 올린 다음에, 저사가 있는 곳으로 가서 이렇게 말하였다.

"장로(長老) 저사여, 세존께서 당신을 부르십니다."

저사는 명령을 듣고 세존이 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고, 한쪽에 물러섰다.

그 때 세존께서 저사 비구에게 말씀하셨다.

"저사여, 너는 많은 비구들과 함께 식당에 모여 '여러 장로들이여, 나는 법을 분별하지 못하고 범행 닦기를 좋아하지 않으며, 잠자기를 매우 좋아하고 법에 대해서 의혹을 지니고 있습니다'라고 정말로 그렇게 외쳤느냐?"

저사는 부처님께 아뢰었다.

"사실입니다. 세존이시여."

부처님께서 저사에게 물으셨다.

"내가 이제 너에게 물으리니 네 마음대로 대답하라. 너의 생각은 어떠하냐? 만일 색(色)에 대해서 탐욕[貪]을 여의지 못하고, 욕망[欲]을 여의지 못하며, 사랑[愛]을 여의지 못하고, 기억[念]을 여의지 못하며, 갈망을 여의지 못했다면, 그 색이 혹 변하거나 달라질 때 너의 생각은 어떠하냐? 너는 근심·슬픔·번민·괴로움을 일으키겠느냐?"

저사가 부처님께 아뢰었다.

"그렇습니다. 세존이시여, 만일 색에 대해서 탐욕을 여의지 못하고, 욕망을 여의지 못하며, 사랑을 여의지 못하고, 기억을 여의지 못하며, 갈망을 여의지 못했다면, 그 색이 변하거나 달라질 때 진실로 근심·슬픔·번민·괴로움을 일으킬 것입니다. 세존이시여, 진실로 그러하여 틀리지 않습니다."

부처님께서 저사에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하다. 저사여, 마땅히 그와 같이 탐욕을 여의지 못했다고 설법해야 할 것이다. 저사여, 수·상·행도 마찬가지며, 식에 대해서 탐욕을 여의지 못하고, 욕망을 여의지 못하며, 사랑을 여의지 못하고, 기억을 여의지 못하며, 갈망을 여의지 못했다면, 그 식이 혹 변하거나 달라질 때 너의 생각은 어떠하냐? 너는 근심·슬픔·번민·괴로움을 일으키겠느냐?"

저사가 부처님께 아뢰었다.

"그렇습니다. 세존이시여, 식에 대해서 탐욕을 여의지 못하고, 욕망을 여의지 못하며, 사랑을 여의지 못하고, 기억을 여의지 못하며, 갈망을 여의지 못했다면, 그 식이 혹 변하거나 달라질 때 진실로 근심·슬픔·번민·괴로움을 일으킬 것입니다. 세존이시여, 진실로 그러하여 틀리지 않습니다."

부처님께서는 저사에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하다. 저사여, 마땅히 그와 같이 식에 대해서 탐욕을 여의지 못하였다고 설법해야 할 것이다."

부처님께서 저사에게 말씀하셨다.

"너의 생각은 어떠하냐? 만일 색에 대해서 탐욕을 여의고, 욕망을 여의며, 사랑을 여의고, 기억을 여의며, 갈망을 여의었다면, 그 색이 혹 변하거나 달라질 때 근심·슬픔·번민·괴로움을 일으키겠느냐?"

저사가 대답하였다.

"아닙니다. 세존이시여, 그와 같아 다르지 않습니다."

"네 생각은 어떠하냐? 수·상·행에 대해서도 마찬가지이며, 식에 대해서 탐욕을 여의고, 욕망을 여의며, 사랑을 여의고, 기억을 여의며, 갈망을 여의었다면, 그 식이 혹 변하거나 달라질 때 근심·슬픔·번민·괴로움을 일으키겠느냐?"

저사가 대답하였다.

"아닙니다. 세존이시여, 그와 같아 달라지지 않습니다."

부처님께서 저사에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하다. 저사여, 내 이제 비유로 설명하리라. 매우 지혜로운 사람은 비유로써 이해를 얻게 되느니라. 두 사내가 함께 한 길을 가는데, 한 사람은 길을 잘 알고 한 사람은 길을 알지 못한다. 그 길을 모르는 사람이 길을 아는 사람에게 이렇게 말하였다.

'나는 어느 성(城) 어느 촌(村) 어느 마을로 가려고 하는데 나에게 그 길을 가르쳐 주시오.'

이 때 길을 아는 사람이 곧 그에게 길을 가르쳐 주며 말하였다.

'사부(士夫)여, 이 길을 따라가다가 앞에 갈림길이 나타나거든 왼쪽 길을 버리고 오른쪽 길로 따라가시오. 다시 깊은 계곡에 도랑이 나오거든 또 왼쪽 길을 버리고 오른쪽 길을 따라가시오. 다시 우거진 숲이 나오거든 또 왼쪽 길을 버리고 오른쪽 길을 따라가시오. 당신이 그렇게 점점 앞으로 가다보면 그 성에 이르게 될 것입니다.'"

부처님께서 저사에게 말씀하셨다.

"그 비유는 이와 같다. 길을 알지 못하는 사람은 어리석은 범부에 비유한 것이요, 길을 아는 사람은 여래·응공·등정각에 비유한 것이며, 앞의 갈림길이란 중생들의 의심을 말한 것이다. 왼쪽 길이란 세 가지 착하지 않은 법이니, 탐욕[貪]·성냄[恚]·해치려는 지각[害覺]이요, 그 오른쪽 길이란 세 가지 착한 지각을 말한 것이니, 벗어나고 탐욕을 여읜 지각[出要離欲覺]·성내지 않는 지각[不瞋覺]·해치지 않는 지각[不害覺]이다. 왼쪽 길로 나아간다는 것은 삿된 소견[邪見]·삿된 뜻[邪志]·삿된 말[邪語]·삿된 업[邪業]·삿된 생활[邪命]·삿된 방편[邪方便]·삿된 기억[邪念]·삿된 선정[邪定]을 말한 것이요, 오른쪽 길로 나아간다는 것은 바른 소견[正見]·바른 뜻[正志]·바른 말[正語]·바른 업[正業]·바른 생활[正命]·바른 방편[正方便]·바른 기억[正念]·바른 선정[正定]을 말한 것이다. 깊은 계곡의 도랑이란 성냄·장애·근심·슬픔을 말한 것이요, 우거진 숲이란 5욕공덕(欲功德)을 말한 것이며, 성(城)이란 반열반(般涅槃)을 말한 것이니라."

부처님께서 저사에게 말씀하셨다.

"부처는 큰 스승으로서 모든 성문들을 위해 해야할 일을 이미 마쳤다. 지금처럼 가엾이 여기고 사랑하는 생각을 내어 이치로써 안락하게 하는 일을 이미 모두 다 마쳤다. 너희들도 지금부터 해야할 일을 하라. 마땅히 나무 밑이나 혹은 텅 비고 드러난 곳이나 산의 바위굴 속에서 풀을 깔아 자리를로 만들고, 잘 사유하고 바른 기억으로 방일하지 않으며, 수행하여 오랜 시간이 흐른 뒤 마음에 후회가 없게 하라. 나는 이제 너에게 훈계하였다."

그 때 저사는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

272. 책제상경(責諸想經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 대중들 가운데 조그만 다툼이 있자 세존께서는 모든 비구들을 꾸짖으셨다. 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 성으로 들어가 걸식하시고 공양을 마치고 성을 나와 가사와 발우를 두고 발을 씻은 뒤엔, 안타(安陀) 숲으로 들어가 한 나무 밑에 앉아 홀로 고요히 사유하셨다.

'대중들 가운데 사소한 다툼이 있어 나는 대중들을 꾸짖었다. 그러나 그 대중들 중에는 출가한 지 아직 오래지 않은 승랍(僧臘)이 적은 비구들이 많다. 그들은 스승을 보지 못하면 혹 후회하는 마음을 일으키고 근심하며 즐거워하지 않을 것이다. 나는 이미 오랜 세월 동안 모든 비구들에게 가엾이 여기는 마음을 가져왔다. 나는 그들을 가엾이 여겨 이제 다시 돌아가 그들을 거두어 바로잡으리라.'

이 때 대범왕(大梵王)이 부처님께서 마음속으로 생각하고 계시는 것을 알고 마치 역사(力士)가 팔을 굽혔다 펴는 아주 짧은 시간에 범천에서 사라져 부처님 앞에 나타나 부처님께 아뢰었다.

"그렇습니다, 세존이시여. 그렇습니다, 선서(善逝)시여, 모든 비구들을 꾸짖으신 것은 사소한 다툼 때문이었습니다. 그 대중들 중에는 출가한 지 그리 오래되지 않은 승랍이 적은 비구들이 많습니다. 그들은 스승을 뵙지 못하면 혹 후회하는 마음을 일으키고 근심하며 즐거워하지 않을 것입니다. 세존께서는 오랜 세월 동안 가엾이 여기시는 마음으로 대중들을 거두어 받아들이셨습니다. 훌륭하십니다. 세존이시여, 원하옵건대 지금 곧 돌아가시어 모든 비구들을 거두

어 주소서."

그러자 세존께서 이미 마음으로 범천을 가엾이 여겼기 때문에 잠자코 허락하셨다. 이 때 대범천은 불세존(佛世尊)께서 잠자코 허락하신 것을 알고 부처님께 예를 올린 뒤에 오른쪽으로 세 번 돌고 갑자기 사라졌다.

그 때 세존께서 대범천왕이 돌아간 지 오래지 않아 곧 기수급고독원으로 돌아오셨다. 니사단(尼師檀)을 펴고 몸을 거두어 바르게 앉아, 얼굴빛을 조금 움직여 모든 비구들로 하여금 감히 와서 뵙게 하셨다.

이 때 모든 비구들은 부처님의 처소를 찾아가 부끄러워하는 얼굴로 세존의 앞에 나아가 부처님 발에 예배하고 한쪽에 물러나 앉았다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"출가한 사람은 마음을 낮추고 겸손하게 생활해야 한다. 머리를 깎고 발우를 가지고 집집마다 걸식하며 혹 천대를 받기도 한다. 그래도 그렇게 생활하는 까닭은 훌륭한 이치를 구하기 위해서이고, 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움을 건너 괴로움을 완전히 벗어나기 위해서이다.

모든 선남자(善男子)들아, 너희들은 왕이나 도적이 시켜서 하는 것도 아니요, 빚진 사람도 아니며, 두려움 때문도 아니요, 생활이 궁해서 출가한 것도 아니다. 바로 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움을 해탈하기 위해서이니, 너희들은 이것 때문에 출가한 것이 아니냐?"

비구들이 부처님께 아뢰었다.

"정말 그렇습니다. 세존이시여."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"너희 비구들은 이와 같이 훌륭한 이치를 위해 출가하였는데, 어떻게 그 중에 아직도 어리석은 범부가 있어, 탐욕을 일으키고 몹시 물들어 집착하며, 성내고 사나우며, 게으르고 못나서, 바른 기억을 잃어 안정되지 못하고, 모든 감관을 어지럽게 하느냐? 비유하면 어떤 사부가 어둠에서 다시 어둠 속으로 들어가고, 컴컴한 곳에서 다시 컴컴한 곳으로 들어가며, 뒷간에서 나왔다가 다시 뒷간에 떨어지고, 피로써 피를 씻으며, 모든 악(惡)을 버리고 떠났다가 도로 악을 취하는 경우와 같다. 내가 이 비유를 들어 말하한 것은 어리석은 비구도 또한 이와 같기 때문이니라.

또 비유하면, 시체를 태우는 장작은 화장터에 버려져도 나무하는 사람이 주워가지 않는 것과 같다. 내가 이 비유를 들어 말하였는데도, 어리석은 범부 같은 비구는 탐욕을 일으키고 몹시 물들고 그것을 집착하며, 성내고 사나우며, 게으르고 못나서, 바른 기억을 잃어 안정되지 못하고, 모든 감관을 어지럽게 하는 것도 또한 이와 같으니라.

비구들아, 세 가지 착하지 않은 지각이 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 탐하는 지각[貪覺]·성내는 지각[恚覺]·해치는 지각[害覺]이다. 이 세 가지 지각은 생각[想]에서 일어난다.

어떤 것이 생각인가? 생각에는 한량없는 여러 가지가 있으니 탐하는 생각[貪想]·성내는 생각[恚想]·해치는 생각[害想]이 그것이다. 모든 착하지 않은 지각이 이로부터 생기느니라.

비구들아, 탐하는 생각·성내는 생각·해치는 생각과 탐하는 지각·성내는 지각·해치는 지각 및 한량없는 갖가지 착하지 않은 것을 어떻게 해야 완전하게 소멸하여 다 없앨 수 있는가? 4념처(念處)에 마음을 잡아매고 무상삼매(無相三昧)에 머물러 닦고 익히고, 자꾸 닦아 익히면 악하고 착하지 않은 법은 이로 인해 다 소멸하고 남김없이 영원히 다할 것이다.

바로 이 법으로써 선남자와 선여인은 믿음을 내어 즐겁게 출가하여 무상삼매를 닦고 익히며, 닦아 익히고 자꾸 닦아 익히게 되면 감로문(甘露門)에 머물고 나아가 마침내는 감로열반(甘露涅槃)을 이룰 것이다.

그러나 나는 이 감로열반에 대해서 세 가지 소견을 의지하는 자에게는 말하지 않는다.

어떤 것이 그 세 가지인가? '명(命)이 곧 몸[身]이다'라고 이와 같이 말하는 일종의 소견을 가진 이도 있고, 또 '명이 다르고 몸이 다르다'라고 하는 이와 같은 견해를 가진 이도 있으며, 또 '색(色)이 곧 나로서 둘도 아니고 다름도 없으며 영원히 존재하고 변하지 않는다'고 말하는 이도 있다.

그러나 많이 들어 아는 거룩한 제자는 다음과 같이 사유한다.

'이 세상에 취할 만하면서도 죄나 허물이 없는 법이 하나라도 있을까?'

이렇게 생각한 뒤에, 취할 만하면서도 죄나 허물이 없는 법을 하나도 보지 못한다.

'내가 만일 색(色)에 집착하면 곧 죄와 허물이 된다. 만일 수·상·행·식을 집착하면 곧 죄와 허물이 된다.'

이렇게 알고 난 뒤에는 곧 세상에 대해서 취할만한 것이 없게 되고, 취할만한 것이 없게 되면 곧 스스로 열반을 깨닫는다. 그리하여 '나의 생(生)은 이미 다하였고 범행(梵行)은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳤으므로 후세에는 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

응설(應說)과 소토단(小土)과

포말(泡沫)과 두 가지 무지경(無知經)과

하류(河流)와 기림(祇林)과 수(樹)와

저사(低舍)와 책제상(責諸想)에 대해 설하셨다.

제 11 권

송 천축삼장 구나발타라 한역

273. 수성유경(手聲喩經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

이 때 어떤 비구가 홀로 고요히 사색하고 있었다.

'어떤 것을 나라고 하는가? 나는 무엇을 해야 하는가? 나는 어디에 있는가?'

그는 선정에서 깨어나 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 혼자서 어느 고요한 곳에서 '어떤 것을 나라고 하는가? 나는 무엇을 해야 하는가? 나는 어디에 있는가' 하고 생각하였습니다."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"내 이제 너를 위해 두 가지 법에 대해 설명하리니 자세히 듣고 잘 생각하여라. 어떤 것이 그 두 가지인가? 눈과 빛깔이 둘이요, 귀와 소리·코와 냄새·혀와 맛·몸과 감촉·뜻과 법이 둘이니, 이것을 두 가지 법이라고 하느니라.

비구야, 만일 어떤 이가 '사문 구담(瞿曇)이 말하는 두 가지 법은 둘이 아니다. 내가 이제 그것을 버리고 다시 두 가지 법을 세우리라' 하고 말한다면, 그것은 말만 있을 뿐이다. 여러 차례 질문하고 나면 알지 못하고 그 의혹만 더할 것이니, 그것은 대경(對境)이 아니기 때문이다.

왜냐하면 눈[眼]과 빛깔[色]을 인연하여 안식(眼識)이 생긴다. 비구야, 그 눈이라는 살덩어리이고, 그것은 안[內]이며, 그것은 인연(因緣)이고, 그것은 단단한 것이며, 그것은 느끼는 것이다. 이것을 이름하여 눈이라는 살덩어리 안의 지계(地界)라고 한다. 비구야, 눈이라는 살덩어리에서 안이요 인연이며, 촉촉한 것이요 윤택한 것이며, 이것은 느끼는 것이다. 이것을 눈이라는 살덩어리 안의 수계(水界)라고 한다. 비구야, 그 눈이라는 살덩이에서 안이요 인연이며, 밝은 것이요 따뜻한 것이며, 이것은 느끼는 것이니, 이것을 눈이라는 살덩어리 안의 화계(火界)라고 한다. 비구야, 눈이라는 살덩어리에서 안이요 인연이며, 가볍게 요동하는 것이고 이것은 느끼는 것이니, 이것을 눈이라는 살덩어리 안의 풍계(風界)라고 하느니라.

비구야, 비유하면 두 손이 합해서 서로 마주치면 소리가 나는 것과 같나니, 이와 같이 눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생긴다. 이 세 가지가 화합한 것이 감촉[觸]이니, 감촉이 함께 하면 느낌[受]·생각[想]·의도[思]가 생긴다. 그러나 이러한 모든 법은 내가 아니요, 영원한 것이 아니니, 이것은 무상한 나요, 영원하지 않고 안온하지 않으며 변하고 바뀌는 나이니라. 왜냐 하면 비구야, 그것은 이른바 나고 늙고 죽고 사라지며 태어남을 받게 하는 법이기 때문이니라.

비구야, 모든 행(行)은 허깨비와 같고 불꽃과 같으며 잠깐 동안에 다 썩는 것으로서 진실로 오고 진실로 가는 것이 아니다. 그러므로 비구야, 공(空)한 모든 행에 대해서 마땅히 알고 마땅히 기뻐하며 마땅히 기억해야 한다. 공한 모든 행은 항상 머무르고 변하거나 바뀌는 법이 아니다. 공(空)에는 나[我]도 없고 내 것[我所]도 없느니라.

비유하면, 눈이 밝은 사부(士夫)가 손에 밝은 등불을 들고 빈 방에 들어가서 그 빈 방을 관찰하는 것과 같나니, 이와 같이 비구야, 일체의 공한 행과 공한 마음을 관찰하여 기뻐하면 공한 법과 행은 항상 머물러 변하거나 바뀌는 법이 아닐 것이니, 나와 내 것이 공하였기 때문이다.

눈[眼]에서와 같이 귀[耳]·코[鼻]·혀[舌]·몸[身]도 마찬가지이며, 뜻[意]과 법(法)을 인연하여 의식(意識)이 생긴다. 이 세 가지가 화합한 것이 접촉이니, 접촉이 함께하면 느낌·생각·의도가 생긴다. 이 모든 법에는 나라고 하는 것이 없고 무상한 것이며, ……(내지)…… 나와 내 것이 다 공한 것이니라.

비구야, 네 생각은 어떠하냐? 눈은 영원한 것인가, 무상(無常)한 것인가?"

대답하였다.

"무상한 것입니다. 세존이시여,"

또 물었다.

"만일 무상한 것이라면 그것은 괴로운 것인가?"

대답하였다.

"그것은 괴로운 것입니다. 세존이시여."

또 물었다.

"만일 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 많이 들어 아는 거룩한 제자들이 과연 그런 것에 대해 '나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보겠느냐?"

대답하였다.

"아닙니다. 세존이시여."

"귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같으니라. 그러므로 많이 들어 아는 거룩한 제자는 눈에 대해서 싫어하는 마음을 내고, 싫어하기 때문에 좋아하지 않으며, 좋아하지 않기 때문에 해탈(解脫)하고, 해탈지견(解脫知見)이 생겨 '나의 생은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳤으므로 후세에는 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같으니라."

이 때 그 비구는 부처님께서 말씀하신 합수성비경(合手聲譬經)의 가르침을 듣고 홀로 어느 고요한 곳에서 정신을 집중하여 사유(思惟)하면서 방일(放逸)하지 않으며 지냈다. 그리하여 마침내는 후세의 몸을 받지 않는다고 스스로 아는 아라한이 되었다.

274. 기사경(棄捨經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들의 소유가 아닌 것은 다 버려야 한다. 그 법을 다 버린 뒤에는 오랜 세월 동안 안락하리라. 모든 비구들아, 너희들 생각에는 어떠하냐? 이 기환(祇桓)에 있는 모든 초목(草木)들의 가지와 잎사귀를 어떤 사람이 가지고 간다면 너희들은 그것을 근심하여 '이 모든 물건은 다 내 소유인데 저 사람이 무슨 까닭으로 함부로 가지고 가는가' 하고 말하겠느냐?"

기원(祇洹)이라고도 한다. 즉 기수급고독원(祇樹給孤獨園)을 말한다.

비구들이 대답하였다.

"아닙니다. 세존이시여, 왜냐 하면 저 나무나 풀은 나도 아니고, 내 것도 아니기 때문입니다."

"너희 모든 비구들도 또한 그와 같다. 너희들의 소유가 아닌 물건은 마땅히 다 버려야 한다. 그 법을 다 버리고 나면 오랜 세월 동안 안락하리라.

어떤 것이 너희들의 소유가 아닌가? 눈을 일컫는 말이니, 눈은 너희들의 소유가 아니므로 마땅히 다 버려야 한다. 그 법을 다 버리고 나면 오랜 세월 동안 안락하리라. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같으니라.

어떠냐? 비구들아, 눈은 영원한 것인가, 무상한 것인가?"

대답하였다.

"무상한 것입니다."

세존께서 다시 물었다.

"만일 무상한 것이라면 그것은 괴로운 것인가?"

대답하였다.

"괴로운 것입니다. 세존이시여."

또 물었다.

"만일 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 많이 들어 아는 거룩한 제자들이 과연 그런 것에 대해 '나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 보겠느냐?"

대답하였다.

"아닙니다. 세존이시여."

"귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같으니라. 그러므로 많이 들어 아는 거룩한 제자는 이 6입처(入處)에 대해서 나도 아니요 내 것도 아니라고 관찰한다. 그렇게 관찰하고 나면 모든 세간에 대해서 아무 것도 취할 것이 없게 되고, 취할 것이 없기 때문에 집착할 것이 없게 되며, 집착할 것이 없기 때문에 스스로 열반을 깨닫는다. 그리하여 '나의 생은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳤으므로 후세에는 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

275. 난타경(難陀經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"어떤 사람들이 말하기를 '가장 힘이 센 사람은 바로 난타(難陀)이다'라고 한다. 이것은 바른 말이다. 어떤 사람들은 또 말하기를 '가장 단정한 사람은 바로 난타이다'라고 한다. 이것도 바른 말이다. 어떤 사람들은 말하기를 '애욕이 가장 무거운 사람은 바로 난타이다'라고 한다. 이 말도 바른 말이니라.

모든 비구들아, 그러나 지금 난타는 감각기관의 문을 굳게 닫고, 음식의 양(量)을 조절할 줄 알며, 초저녁이나 새벽이나 할 것 없이 열심히 정근(精勤)하여 닦고 익혀서 이제는 바른 지혜를 성취하였으니, 목숨이 다할 때까지 능히 순수하고 한결같이 원만하고 청정하며 범행이 깨끗할 수 있을 것이다.

저 난타 비구는 감각기관의 문을 굳게 닫았기 때문에 혹 눈으로 빛깔을 보더라도 그 빛깔의 모양에 집착하지 않고, 그 형상의 아름다움에 집착하지 않는다. 그래서 혹 모든 눈[眼根]이 율의(律儀)답지 않음·무명의 어두운 장애·세간에 대한 탐욕과 애욕·악하고 착하지 않은 법을 늘리더라도 그 마음을 새지 않게 하고 모든 율의를 일으킨다. 또한 귀[耳]·코[鼻]·혀[舌]·몸[身]·뜻[意根]을 지키고 보호하여 모든 율의를 일으키나니, 이것을 난타 비구가 감각기관의 문을 굳게 닫은 것이라고 말하느니라.

음식의 양을 조절할 줄 안다고 한 것은, 난타 비구는 음식에 일정한 수량을 정해놓고는 스스로 늘려 먹지도 않고 함부로 먹지 않으며, 빛깔에 집착하지 않고 장식에 집착하지 않으며, 그저 몸을 지탱할 뿐으로써 그 얻는 대로 굶주림과 목마름을 그치게 할 뿐이니, 그는 범행을 닦기 때문이니라. 이미 일어난 괴롭다는 느낌은 소멸시키고 아직 일어나지 않은 괴롭다는 느낌은 일어나지 않게 하나니, 그가 취향하고 숭상하는 것을 성취하였기 때문이다. 기력이 편안

하고 즐거우니, 듣는 것이 없이 혼자 살기 때문이다. 사람들이 수레를 탈 때 기름을 치듯 스스로 뽐내거나……(내지)…… 장엄하지 않나니, 그 런 것들은 활동하기 위한 수단에 불과하기 때문이다. 또 부스럼에 약을 바르듯 그 맛을 탐하지 않나니, 고통을 쉬려 함이기 때문이니라. 이와 같이 선남자 난타는 양을 알아서 먹고……(내지)……듣는 것 없이 혼자 사나니, 이것을 일러 '난타는 양을 알아서 먹는다'고 말하는 것이다.

저 선남자 난타가 초저녁에도 새벽에도 열심히 힘써 업(業)을 닦는다는 것은, 저 난타는 낮에는 경행(經行)하고 좌선(坐禪)하며 장애를 덜어버려 그 몸을 깨끗이 하고, 초저녁에도 경행하고 좌선하며 장애를 덜어버려 그 몸을 깨끗이 하며, 한밤중에는 방 밖에서 발을 씻고 방안에 들어가 오른쪽으로 누워, 무릎을 굽히고 발을 포개고, 밝은 생각에 집중하여 깨어 일어날 생각을 가진다. 새벽에는 천천히 깨고 천천히 일어나 경행하고

경행(經行)이란 일정한 장소를 왕복하거나 돌며 거니는 것을 말한다. 주로 식사 뒤나 피로할 때, 또는 좌선을 하다 졸리거나 정신이 혼미해질 때 일어나서 거닐었다. 마음을 항상 불법에 매어두는 점에 있어서 보통 말하는 산보와는 구별된다.

좌선하나니, 이것이 '선남자 난타는 초저녁이나 새벽이나 열심히 노력하여 닦고 익힌다'고 하는 것이니라.

저 선남자 난타의 훌륭한 생각과 바른 지혜란, 이 선남자 난타는 동방을 관찰할 때 한마음과 바른 생각으로 편안히 머물러 관찰하고, 남·서·북방을 관찰할 때도 또한 그와 같이 한마음과 바른 생각으로 편안히 머물러 관찰하느니라. 이렇게 관찰하고 나면 세간의 탐욕과 사랑, 악하고 착하지 않은 법이 그 마음을 번거롭게 하지 않는다. 저 선남자 난타는 모든 느낌[受]이 일어남을 깨닫고, 모든 느낌이 머무름을 깨달으며, 모든 느낌이 소멸함을 깨달아 바른 생각으로 머물러 산란하지 않게 한다. 모든 생각[想]이 일어남을 깨닫고, 모든 생각이 머무름을 깨달으며, 모든 생각이 소멸함을 깨닫고, 모든 깨달음[覺]의 일어남을 깨달으며, 모든 깨달음이 머무름을 깨닫고, 모든 깨달음이 소멸함을 깨닫고는 바른 생각으로 머물러 산란하게 하지 않나니, 이것이 '선남자 난타는 바른 생각과 바른 지혜를 성취하였다'고 하는 것이다.

그러므로 모든 비구들아, 마땅히 이와 같이 배워야 한다. 선남자 난타처럼 감각기관의 문을 굳게 닫고, 선남자 난타처럼 음식의 양을 조절할 줄 알며, 선남자 난타처럼 초저녁이나 새벽이나 할 것 없이 열심히 노력하여 업을 닦고, 선남자 난타처럼 바른 생각과 바른 지혜를 성취해야 한다. 내가 난타가 수행한 법을 너희들에게 가르친 것처럼 너희들도 또한 이것을 다른 사람을 위해 설명해야 하느니라."

이 때 어떤 비구가 게송으로 말하였다.

감각기관의 문을 굳게 잘 닫아걸고

바른 생각으로 마음을 거두어 머물며

음식에는 적당한 양을 조절할 줄 알고

모든 마음의 모양을 깨달아 아나니

저 선남자 난타는

세존께서 못내 칭찬하시는 바이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

276. 난타설법경(難陀說法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 이런 부류의 큰 성문(聲聞) 여승[尼]들이 사위국왕의 동산에 머물고 있었다. 그 비구니들의 이름은 순타(純陀) 비구니·민타(民陀) 비구니·마라바(摩羅婆) 비구니·파라차라(波羅遮羅) 비구니·타라비가(陀羅毘迦) 비구니·차마(差摩) 비구니·난마(難摩) 비구니·고난사구담미(告難舍瞿曇彌) 비구니·우발라색(優鉢羅色) 비구니·마하파사파제(摩訶波闍波提提) 비구니였으니, 이들과 또 다른 비구니들이 왕의 동산에 머물고 있었다.

송·원·명 3본에는 아라비가(阿羅毘迦)로 되어 있다.

그 때 마하파사파제 비구니는 5백 비구니에게 앞뒤로 둘러싸여 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러나 앉았다. 그 때 세존께서 마하파사파제 비구니를 위해 설법하시어 가르쳐 보이시고 기쁘게 해주셨다. 여러 가지로 설법하여 가르쳐 보이시고 기쁘게 해주신 다음에 그들을 돌려보내려고 말씀하셨다.

"비구니들아, 이제 가야할 때가 되었오."

마하파사파제 비구니는 부처님의 말씀을 듣고 모두 함께 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

그 때 세존께서 마하파사파제 비구니가 떠난 것을 아시고 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 이미 늙어서 모든 비구니들을 위해 설법하는 일을 감당할 수가 없다. 너희 모든 비구들아, 오늘부터 나이가 많고 덕이 있는 여러 상좌들이 모든 비구니들을 가르치도록 하라."

그래서 모든 비구들은 세존의 분부를 받고 차례로 비구니를 가르치게 되었고, 그 차례가 난타에게 이르렀다. 그 때 난타는 차례가 돌아왔지만 가르치려 하지 않았다.

그 때 마하파사파제 비구니는 5백 비구니들에게 앞뒤로 둘러싸여 세존이 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 그의 발에 예배하고 ……(내지)…… 법을 듣고 함께 기뻐하면서 예배하고 물러갔다. 그 때 세존께서 마하파사파제 비구니가 떠난 것을 아시고 존자 아난에게 물으셨다.

"누가 모든 비구니들을 가르쳐야 할 차례였었느냐?"

존자 아난은 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 모든 상좌들이 차례로 비구니들을 가르치고 있는데, 그 차례가 난타에게 이르자 난타는 가르치려고 하지 않습니다."

그 때 세존께서 난타에게 말씀하셨다.

"너는 마땅히 모든 비구니들을 가르치고 모든 비구니들을 위해 설법해야 한다. 왜냐 하면 나도 직접 모든 비구니를 가르쳤으니 너도 또한 마땅히 그렇게 해야 한다. 나도 모든 비구니를 위해 설법하였으니 너도 또한 그렇게 해야 하느니라."

그 때 난타는 잠자코 분부를 받아들였다. 이 때 난타는 밤이 지나고 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성으로 들어가 걸식하였다. 걸식을 마치고 정사(精舍)로 돌아와 가사와 발우를 두고 발을 씻은 뒤에 방에 들어가 좌선하였다. 선정에서 깨어나 승가리(僧伽梨)를 입고 한 비구를 데리고 왕의 동산으로 갔다. 모든 비구니들은 멀리서 존자 난타가 오는 것을 보고 빨리 자리를 펴고 자리에 앉기를 청하였다. 존자 난타가 앉자 모든 비구니들은 머리를

조아려 경례하고 한쪽에 물러나 앉았다. 존자 난타는 모든 비구니들에게 말하였다.

"모든 누이들이여, 그대들은 나에게 물으십시오. 제가 이제 여러분을 위해 설법해드리겠습니다. 여러분은 이해했으면 이해가 되었다고 말하고, 만일 이해하지 못했으면 이해하지 못했다고 말하십시오. 제가 말하는 뜻을 이해했으면 마땅히 잘 받아가져야 할 것이고, 만일 이해하지 못했으면 여러분은 다시 물어야 할 것입니다. 제가 마땅히 여러분을 위해 설명해드리겠습니다."

모든 비구니들이 존자 난타에게 아뢰었다.

"저희들은 오늘 존자의 가르침을 듣습니다. 저희들에게 물으라고 하시면서 저희들에게 말씀하셨습니다.

'여러분이 만일 이해하지 못했으면 지금 모두 물어보아야 합니다. 이미 이해했다면 이해했다고 말하고, 만일 이해하지 못했다면 이해하지 못하겠다고 말하십시오. 제가 말하는 뜻을 이해했으면 마땅히 잘 받아가져야 하고, 만일 이해하지 못했으면 여러분은 다시 물어야 합니다.'

저희들은 이 말을 듣고 마음이 매우 기쁩니다. 아직 이해하지 못한 것을 오늘 꼭 여쭙겠습니다."

그 때 존자 난타가 모든 비구니들에게 말하였다.

"어떻습니까? 누이들이여, 눈이라는 내입처[眼內入處]에 대해서 '이것은 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'고 관찰합니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여."

"귀[耳]·코[鼻]·혀[舌]·몸[身]·뜻[意]이라는 내입처(內入處)에 대해서 '이것은 나다. 나와 다르다. 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것이다'라고 관찰합니까?"

"아닙니다. 존자 난타여, 왜냐 하면 존자 난타여, 저희들은 이미 일찍이 이 법에 대해서 사실 그대로 알고 보았기 때문입니다. 즉 6내입처(內入處)에 대해서 '나라고 할 것이 없다'고 관찰하였고, 저희들은 이미 '6내입처에는 나[我]라고 하는 것이 없다'고 이렇게 이해하였습니다."

존자 난타가 모든 비구니들에게 말하였다.

"훌륭하고, 훌륭합니다. 누이들이여, 마땅히 이와 같이 이해해야 합니다. 6내입처에는 나라고 할 것이 없다고 관찰해야 합니다. 모든 비구니들이여, 빛깔이라는 외입처[色外入處]가 곧 나이거나, 나와 다르거나, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것입니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여."

"소리[聲]·냄새[香]·맛[味]·감촉[觸]·법(法)이라는 외입처(外入處)가 곧 나이거나, 나와 다르거나, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것입니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여, 왜냐 하면 존자 난타여, 저희들은 이미 6외입처에 대해서 '나라고 할 것이 없다'고 사실 그대로 관찰하였습니다. 저희들은 언제나 '6외입처에는 사실 그대로 나라고 할만한 것이 없다'고 이해하고 있습니다."

존자 난타가 모든 비구니들을 찬탄하였다.

"훌륭하고, 훌륭합니다. 여러분은 이 이치에 대해서 '이 6외입처에는 나라고 하는 것이 없다'고 마땅히 이와 같이 관찰해야 합니다.

만일 눈[眼]과 빛깔[色]을 인연하여 안식(眼識)이 생긴다면, 그 안식은 나이거나, 나와 다르거나, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것입니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여."

"귀·코·혀·몸도 마찬가지며, 뜻[意]과 법(法)을 인연하여 의식(意識)이 생긴다면, 그 의식은 나이거나, 나와 다르거나, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것입니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여, 왜냐 하면 저희들은 이미 일찍이 6식신(識身)에 대해서 '나라는 것이 없다'고 사실 그대로 관찰하였습니다. 저희들도 언제나 '6식신에는 사실 그대로 나라는 것이 없다'고 이해하고 있기 때문입니다."

존자 난타는 여러 비구니들에게 말하였다.

"훌륭하고, 훌륭합니다. 누이들이여, 여러분은 이 이치에 대해서 마땅히 '6식신에는 사실 그대로 나라는 것이 없다'고 이와 같이 관찰해야 합니다. 눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생기고, 이 세 가지가 화합하여 접촉[觸]이 생깁니다. 그 접촉이 나거나, 나와 다르거나, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것입니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여."

"귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻과 법을 인연하여 의식이 생기고, 이 세 가지가 화합하여 접촉이 생깁니다. 그 접촉이 나이거나, 나와 다르거나, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것입니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여, 왜냐하면 저희들은 이미 일찍이 이 여섯 가지 접촉[六觸]에 대해서 '나라고 하는 것이 없다'고 사실 그대로 관찰하였습니다. 저희들도 언제나 '여섯 가지 접촉에는 사실 그대로 나라고 하는 것이 없다'고 이와 같이 이해하고 있습니다."

존자 난타는 모든 비구니들에게 말하였다.

"훌륭하고, 훌륭합니다. 마땅히 '여섯 가지 접촉에는 사실 그대로 나라고 할 것이 없다'고 사실 그대로 관찰해야 합니다. 눈과 빛깔을 인연하여 안촉이 생기고, 이 세 가지가 화합한 것이 접촉이며, 접촉을 인연한 것이 느낌입니다. 그 접촉을 인연한 느낌이 나이거나, 나와 다르거나, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것입니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여."

"귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻과 법을 인연하여 의식이 생깁니다. 이 세 가지가 화합한 것이 접촉이요, 접촉을 인연한 것이 느낌[受]입니다. 그 느낌이 나이거나, 나와 다르거나, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것입니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여, 왜냐 하면 저희들은 일찍이 이 6수신(受身)에 대해서 '나라고 할 것이 없다'고 사실 그대로 관찰하였습니다. 저희들도 언제나 '6수신에는 사실 그대로 나라고 할 것이 없다'고 이렇게 이해하고 있습니다."

존자 난타는 여러 비구니들에게 말하였다.

"훌륭하고, 훌륭합니다. 여러분은 이 이치에 대해서 마땅히 '이 6수신에는 사실 그대로 나라고 할 것이 없다'고 이와 같이 관찰해야 합니다. 눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생기고, 이 세 가지가 화합하여 접촉이 생기며, 접촉을 인연한 것이 생각[想]입니다. 그 생각이 나이거나, 나와 다르거나, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것입니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여."

"귀·코·혀·몸도 마찬가지며, 뜻과 법을 인연하여 의식이 생기고, 이 세 가지가 화합하여 접촉이 생기며, 접촉을 인연한 것이 생각입니다. 그 생각이 나이거나, 나와 다르거나, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것입니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여, 왜냐 하면 저희들은 일찍이 이 6상신(想身)에 대해서 '나라고 할 것이 없다'고 사실 그대로 관찰하였습니다. 저희들도 언제나 '6상신에는 사실 그대로 나라고 할 것이 없다'고 이렇게 이해하고 있습니다."

존자 난타가 여러 비구니들에게 말하였다.

"훌륭하고, 훌륭합니다. 비구니들이여, 여러분은 이 이치에 대해서 마땅히 '이 6상신에는 사실 그대로 나라고 할 것이 없다'고 이와 같이 관찰해야 합니다. 눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생기고, 이 세 가지가 화합한 것이 접촉이며, 접촉을 인연한 것이 의도[思]입니다. 그 의도가 나이거나, 나와 다르거나, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것입니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여."

"귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻과 법을 인연하여 의식이 생기고, 이 세 가지가 화합한 것이 접촉이며, 접촉을 인연한 것이 의도입니다. 그 의도가 나이거나, 나와 다르거나, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것입니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여. 왜냐 하면 저희들은 일찍이 이 6사신(思身)에 대해서 '나라고 할 것이 없다'고 사실 그대로 관찰하였습니다. 저희들은 언제나 '이 6사신에는 사실 그대로 나라고 할 것이 없다'고 이렇게 이해하고 있습니다."

존자 난타가 여러 비구니들에게 말하였다.

"훌륭하고, 훌륭합니다. 비구니들이여, 여러분은 이 이치에 대해서 마땅히 '이 6사신에는 사실 그대로 나라고 할 것이 없다'고 이렇게 관찰해야 합니다. 눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생기고, 이 세 가지가 화합한 것이 접촉이며, 접촉을 인연한 것이 애욕[愛]입니다. 그 애욕이 나이거나, 나와 다르거나, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것입니까?"

그들이 대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여."

"귀·코·혀·몸도 마찬가지며, 뜻과 법을 인연하여 의식이 생기고, 이 세 가지가 화합한 것이 접촉이며, 접촉을 인연한 것이 애욕입니다. 그 애욕이 나이거나, 나와 다르거나, 나와 나 아닌 것이 함께 있는 것입니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여, 왜냐 하면 저희들은 일찍이 이 6애신(愛身)에 대해서 '나가 없다'고 사실 그대로 관찰하였습니다. 저희들은 언제나 '이 6애신에는 사실 그대로 나라고 할 것이 없다'고 이렇게 이해하고 있습니다."

존자 난타는 여러 비구니들에게 말하였다.

"여러분은 이 이치에 대해서 마땅히 '이 6애신에는 사실 그대로 나라고 할 것이 없다'고 이와 같이 관찰해야 합니다. 누이들이여, 비유하면 기름을 인하고 심지를 인하여 등불이 타게 되는 것과 같습니다. 그 기름은 무상(無常)한 것이고 심지도 무상한 것이며, 불도 또한 무상한 것이고 그릇도 또한 무상한 것입니다. 그런데 만일 어떤 사람이 '기름도 없고 심지도 없으며, 불도 없고 그릇도 없어도, 그것을 의지하여 일어난 등불의 빛은 영원히 머물고 변하거나 바뀌지 않는다'고 말한다면, 이 말을 바른 말이라 하겠습니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여, 왜냐 하면 기름과 심지와 그릇을 인연하여 등불은 타오르는데, 그 기름과 심지와 그릇은 무상한 것이기 때문입니다. 만일 기름도 없고 심지도 없으며 그릇도 없다면, 그것을 의지한 등불의 빛도 또한 따라서 소멸하고 사라질 것이며 청량하고 진실하게 될 것입니다."

"그와 같이 누이들이여, 이 6내입처는 무상한 것입니다. 그런데 만일 어떤 사람이 '이 6내입처를 인연하여 생기는 기쁨과 즐거움은 영원히 머물고 변하거나 바뀌지 않으며 안온하다'고 말한다면, 이것을 바른 말이라 하겠습니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여, 왜냐 하면 저희들은 일찍이 '이런저런 법을 인연하여 이런저런 법이 생기고, 이런저런 인연의 법이 소멸하면 생겼던 이런저런 법도 따라서 소멸하고 사라질 것이며 청량하고 진실하게 된다'고 사실 그대로 관찰하였습니다."

존자 난타가 여러 비구니들에게 말하였다.

"훌륭하고, 훌륭합니다. 비구니들이여, 여러분은 이 이치에 대해서 마땅히 '이런저런 법을 인연하여 이런저런 법이 생기고, 이런저런 인연의 법이 소멸하면 생겼던 이런저런 법도 따라서 소멸하고 사라지며 청량하고 진실하게 된다'고 이와 같이 관찰해야 합니다.

모든 누이들이여, 비유하면 큰 나무의 뿌리·줄기·가지·잎사귀와 같나니, 뿌리도 무상한 것이고, 줄기·가지·잎사귀도 다 무상한 것입니다. 그런데 만일 어떤 사람이 '그 나무의 뿌리·줄기·가지·잎사귀는 없고 오직 그 그림자만 있어서 영원히 머물고 변하거나 바뀌지 않으며 안온하다'고 말한다면 바른 말이라 하겠습니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여, 왜냐 하면 그 큰 나무의 뿌리·줄기·가지·잎사귀에서, 그 뿌리도 무상한 것이고 줄기·가지·잎사귀도 또한 무상한 것이며, 뿌리도 없고 줄기도 없고 가지도 없고 잎사귀도 없으면, 그것을 의지한 나무 그림자도 다 없어지기 때문입니다."

"여러 누이들이여, 6외입처가 무상한 것이라고 할 때, 만일 '6외입처를 인연하여 생긴 기쁨과 즐거움은 영원히 머물고 변하거나 바뀌지 않으며 안온하다'고 말한다면, 이것을 바른 말이라 하겠습니까?"

대답하였다.

"아닙니다. 존자 난타여, 왜냐 하면 저희들은 일찍이 이 이치에 대해서 '이런저런 법을 인연하여 이런저런 법이 생기고, 이런저런 인연의 법이 소멸하면 생겼던 이런저런 법도 따라서 소멸하고 사라지며 청량하고 진실하게 된다'고 사실 그대로 관찰했기 때문입니다."

존자 난타는 여러 비구니들에게 말하였다.

"훌륭하고, 훌륭합니다. 누이들이여, 여러분은 이 이치에 대해서 마땅히 '이런저런 법을 인연하여 이런저런 법이 생기고, 이런저런 인연의 법이 소멸하면 생겼던 이런저런 법도 따라서 소멸하고 사라지며 청량하고 진실하게 된다'고 사실 그대로 관찰해야 합니다.

모든 누이들이여, 내가 말하는 비유를 들어보십시오. 지혜로운 사람은 비유를 인하여 쉽게 이해하게 됩니다. 비유하면 솜씨 좋은 백정(白丁)이나 백정의 제자가 손에 날카로운 칼을 잡고 소를 잡아 가죽을 벗길 때, 그 틈을 잘 이용해서 벗겨 속살도 다치지 않고 바깥의 껍질도 다치지 않으며 뼈마디와 근육을 다 분해한 뒤에, 그 가죽을 도로 그 위에 씌운 것과 같습니다. 이 때 만일 어떤 사람이 '이 소는 가죽과 살이 완전하여 분리되지 않았다'고 말한다면 바른 말이라 하겠습니까?"

대답하였다.

"아닙니다, 존자 난타여, 왜냐하면 그 솜씨 좋은 백정이나 백정의 제자가 손에 예리한 칼을 잡고 틈을 잘 이용하여 가죽을 벗겨서 가죽과 살을 다치지 않게 하고 뼈마디와 근육을 다 끊은 뒤에, 그 가죽을 도로 그 위에 씌웠기 때문입니다. 가죽과 살은 이미 분리되었으니 분리되지 않은 것이 아닙니다.

누이들이여, 내가 비유를 들어 말하였으니, 이제 그 뜻을 설명하겠습니다. 소란 사람 몸의 거친 색[麤色]을 비유한 것이니 『협독사경(篋毒蛇經)』 에서 자세히 설명한 것과 같습니다. 살이란 내육입처(內六入處)를 말한 것이요, 바깥의 껍질이란 외육입처(外六入處)를 말한 것입니다. 소를 잡는다는 것은 배워서 보게 된 자취를 말한 것이요, 가죽과 살 사이의 근육이란 탐욕과 기쁨을 수반하는 것을 말한 것입니다. 예리한 칼이란 날카로운 지혜를 말한 것이니, 많이 들어 아는 거룩한 제자는 지혜의 예리한 칼로써 일체의 결박[結]·얽맴[縛]·사(使)·번뇌(煩惱)·상번뇌(上煩惱)·동여맴[纏]을 끊습니다.

그러므로 모든 누이들이여, 마땅히 이렇게 배워야만 합니다. 즉 즐거워할 만한 법에 대해서 마음이 마땅히 집착하지 않아야 할 것이니 탐욕을 끊어버리기 위해서이고, 성낼 만한 법에 대해서 마땅히 성내지 않아야 할 것이니 성냄을 끊어버리기 위해서이며, 어리석을 만한 법에 대해서 마땅히 어리석지 않아야 할 것이니 어리석음을 끊어버리기 위해서입니다. 5수음에 대해서 나고 멸함을 관찰해야 하고, 6촉입처(觸入處)에 대해서 그 발생과 소멸을 관찰해야 하며, 4념처에 대해서 마음을 잘 잡아매어야 합니다. 7각분(覺分)에 머무르고 7각분을 닦은 뒤에 그 탐욕의 번뇌[欲漏]에 대해서 마음이 인연하거나 집착하지 않으면 마음이 해탈하게 될 것이요, 그 존재의 번뇌[有漏]에 대해서 마음이 인연하거나 집착하지 않으면 마음이 해탈하게 될 것이요, 그 무명의 번뇌[無明漏]에 대해서 마음이 인연하거나 집착하지 않으면 마음이 해탈하게 될 것입니다.

모든 누이들이여, 마땅히 이와 같이 배워야 합니다."

그 때 존자 난타는 여러 비구니들을 위해 설법하여 가르쳐 보이고 기쁘게 해준 뒤에 자리에서 일어나 떠나갔다.

이 때 마하파사파제 비구니는 5백 비구니 권속들에게 둘러싸이어 부처님 계신 곳에 나아가, 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러나 서서 ……(내지)……부처님께 예배하고 물러갔다.

그 때 부처님께서 마하파사파제 비구니가 떠난 것을 아시고 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비유하면 달이 밝은 14일 밤과 같으니, 많은 사람들이 달을 구경할 때 그 달이 가득 찼다고 하겠느냐, 가득 차지 못했다고 하겠느냐? 마땅히 알아야 한다. 그 달은 완전히 차지는 못하였느니라. 이와 같이 선남자 난타는 5백 비구니들을 위해 바르게 가르치고 바르게 설법하였으나 그 해탈에 있어서는 아직 완전하지 못하였다. 그러나 이 비구니들은 목숨이 끝날 때, 그들로 하여금 이 세상에 다시 태어나게 하는 끊어지지 않은 결박을 단 하나도 보지 못할 것이니라."

그 때 세존께서 다시 난타에게 말씀하셨다.

"여러 비구니들을 위해 다시 설법해주어라."

그 때 존자 난타는 잠자코 분부를 받들었다. 그는 밤이 지나고 이른 아침에 발우를 가지고 성으로 들어가 걸식하였다. 걸식을 마치고 ……(내지)…… 왕(王)의 동산으로 가서 자리에 나아가 앉아, 모든 비구니들을 위해 설법하여 가르쳐 보이고 기쁘게 해주었다. 가르쳐 보이고 기쁘게 해준 뒤에 자리에서 일어나 떠나갔다.

마하파사파제 비구니는 그 뒤에 다시 5백 비구니들에게 앞뒤로 둘러싸여 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 ……(내지)…… 예배하고 물러갔다.

그 때 세존께서 마하파사파제 비구니가 간 것을 아시고 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비유하면 달 밝은 보름날 밤에는 누구도 그 달이 가득 찼는지 가득 차지 않았는지 의심하는 사람이 없을 만큼 그 달이 완전하게 둥근 것과 같으니라. 그와 같이 선남자 난타는 모든 비구니들을 위해 설법하여, 그와 같이 바르게 가르쳐 완전히 해탈하게 하였다. 그들이 만일 목숨이 끝날 때에는 그 나아가는 길을 말할 일이 없을 것이니, 마땅히 알아야 한다, 이것이 곧 괴로움의 끝이니라."

이것은 세존께서 5백 비구니에게 준 과보(果報)에 대한 첫 번째 기별(記)이다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

277 .율의불률의경(律儀不律儀經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"불율의(不律儀)와 율의(律儀)가 있으니, 자세히 듣고 자세히 들어 잘 생각해보고 기억하라. 너희들을 위하여 설명하리라.

어떤 것이 불율의인가? 눈이라는 감각기관[眼根]이 율의에 포섭되어 보호받지 않으면 안식(眼識)은 빛깔[色]에 집착하게 되고, 인연하고 집착하기 때문에 괴롭다는 느낌을 일으키며, 괴롭다는 느낌 때문에 그 마음은 하나가 되지 못하고, 그 마음이 하나가 되지 못하기 때문에 사실 그대로 알고 보지 못하며, 사실 그대로 알고 보지 못하기 때문에 의혹을 여의지 못하며, 의혹을 여의지 못하기 때문에 다른 것을 말미암아 잘못을 저질러 언제나 괴로움에 머무르게

된다. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같나니, 이것을 불율의라고 하느니라.

어떤 것이 율의(律儀)인가? 눈이라는 감각기관이 율의에 포섭되어 보호를 받으면 안식이 빛깔을 분별하더라도 마음은 거기에 물들거나 집착하지 않게 되고, 마음이 물들거나 집착하지 않으면 즐겁다는 느낌이 항상 머무르며, 마음이 즐거움에 머무르면 언제나 그 마음은 하나가 되고, 그 마음이 하나가 되면 사실 그대로 알고 보게 되며, 사실 그대로 알고 보게 되면 모든 의혹을 여의며, 모든 의혹을 여의면 다른 것으로 말미암아 잘못을 저지르지 않고 항상 안락하게 머무르게 된다. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같나니, 이것을 율의라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

278. 퇴불퇴경(退不退經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"물러나는 법[退法]과 물러나지 않는 법[不退法], 그리고 6촉입처(觸入處)가 있다. 자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 너희들을 위해 설명하리라.

이 경의 뒷 부분에서는 6승입처(勝入處)라고 하였다. 경의 내용으로 보아 6승입처라야 옳다.

어떤 것이 물러나는 법인가? 눈이 빛깔을 분별하여 탐욕을 일으키면, 그 비구는 기뻐하고 찬탄하면서 잡아 취하고 얽매여 집착하며 그 법을 따라 돌게 된다. 마땅히 알아야 한다. 그 비구는 모든 착한 법에서 물러나나니, 세존의 가르침에서 이것을 물러나는 법이라고 말한다. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같으니라.

어떤 것이 물러나지 않는 법인가? 눈이 빛깔을 분별하는 것을 인연하여 탐욕의 결박을 일으키지 않으면, 그 비구는 기뻐하지도 않고 찬탄하지도 않으며, 잡아 취하거나 얽매여 집착하지도 않으며 그 법을 따라 돌지 않게 된다. 마땅히 알아야 한다. 그 비구는 모든 착한 법에서 물러나지 않나니, 세존께서는 이것을 물러나지 않는 법이라고 말씀하신다. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같으니라.

어떤 것이 6승입처(勝入處)인가? 눈이 빛깔을 분별하는 것을 인연하여 탐욕의 결박을 일으키지 않고 물들어 집착하지 않으면, 마땅히 알아야 한다. 그 비구는 그 입처(入處)를 이긴 것이니라. 그 입처를 이기는 것이 세존의 가르침이다. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같으니라.

만일 그 비구가 6입처를 이긴다면 탐욕의 결박은 끊어지고, 성냄과 어리석음의 결박도 끊어진다. 비유하면 왕이 적을 무찌르고 원수를 이기면 그를 승왕(勝王)이라 하는 것과 같나니, 모든 결박을 끊어 없애면 그를 승바라문(勝 婆羅門)이라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

279. 조복경(調伏經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"이 여섯 가지 감각기관[六根]을 항복 받지 못하고, 굳게 닫지 않으며, 지켜 보호하지 않고, 꼭 붙잡지 않으며, 닦고 익히지 않으면, 미래 세상에서 반드시 괴로움의 과보(果報)를 받을 것이다.

어떤 것을 여섯 가지 감각기관이라고 하는가? 눈이라는 감각기관[眼根]을 항복 받지 못하고, 굳게 닫지 않으며, 지켜 보호하지 않고, 닦고 익히지 않으며 꼭 붙잡지 않으면, 미래 세상에서 반드시 괴로움의 과보를 받을 것이다. 귀[耳]·코[鼻]·혀[舌]·몸[身]·뜻이라는 감각기관[意根]도 또한 그와 같으니라.

어리석고 무식한 범부들은 눈이라는 감각기관으로 빛깔을 보면, 그 모양을 집착해 받아들이고 거기에 따른 좋은 형상을 집착해 받아들이고는, 그 눈이라는 감각기관이 가는 대로 맡겨서 율의(律儀)가 아닌 것을 집착해 받아들이고 세상의 탐욕과 사랑, 악하고 착하지 않은 법에 머물러 그 마음을 새어나가게 한다. 이들은 율의를 확고히 지켜 눈이라는 감각기관을 보호하지 못하나니, 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같다. 이와 같이 여섯 가지 감각기관을 항복 받지 못하고, 굳게 닫지 않으며, 지켜 보호하지 않고, 꼭 붙잡지 않으며, 닦고 익히지 않으면, 미래 세상에서 반드시 괴로움의 과보를 받을 것이다.

어떤 것이 여섯 감각기관을 잘 항복 받고, 굳게 잘 닫으며, 잘 지켜 보호하고, 꼭 붙잡으며, 잘 닦고 익히면 미래 세상에서 반드시 즐거움의 과보를 받는다고 하는 것인가? 많이 들어 아는 거룩한 제자들은 눈으로 빛깔을 보아도 빛깔의 모양을 취하지 않고 거기에 따른 좋은 형상을 취하지 않으며, 눈이라는 감각기관이 가는 대로 맡기되 언제나 율의에 머물러 세간의 탐욕과 사랑, 악하고 착하지 않은 법이 그 마음에서 새어나가지 않는다. 그리하여 능히 율의를 일으키고 눈이라는 감각기관을 잘 보호한다. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같다. 이와 같이 여섯 가지 감각기관을 잘 항복 받고, 굳게 잘 닫으며, 잘 지켜 보호하고, 꼭 붙잡으며 잘 닦고 익히면, 미래 세상에는 틀림없이 즐거움의 과보를 받을 것이다.

곧 게송으로 말씀하셨다.

6촉입처(觸入處)에서

율의 아닌 것에 머무르면

이들 모든 비구는

오랜 세월 동안 큰 고통 받으리.

이들이 율의에서

언제나 부지런히 닦고 익히면

바른 믿음으로 마음이 하나되어

어떤 번뇌도 마음에서 새어나가지 않으리.

눈으로써 저 빛깔을 보면

마음에 맞고 맞지 않는 것이 있네.

마음에 맞아도 탐욕을 내지 말고

마음에 안 맞는다고 미워하지도 말라.

귀로 듣는 저 모든 소리들

기억하고 싶은 것도 그렇지 않은 것도 있네.

기억할만하더라도 즐거워해 집착하지 말고

기억할 것 못된다고 미워하지도 말라.

코로써 맡는 저 냄새들

혹은 향기롭고 혹은 지독하네.

향기와 악취에 평등한 마음으로

탐욕을 내지 말고 언짢아하지도 말라.

먹는 여러 가지 음식에서도

또한 맛있고 맛없는 것 있네.

좋은 맛에도 탐욕을 내지 말고

나쁜 맛이라 해도 또한 가리지 말라.

즐거운 감촉이 몸에 부딪쳐도

거기에 빠져서 방일(放逸)하지 말고

괴로운 감촉에 부딪쳐도

지나치게 싫어하는 생각 내지 말라.

평등하게 괴로움과 즐거움을 버려

소멸하지 않는 것을 소멸하게 하라.

내 마음으로써 관찰하는 바

이것이나 저것의 온갖 모양을

참답지 않게 거짓으로 분별하면

욕망과 탐욕은 갈수록 더욱 더하리.

저 모든 나쁜 것 깨달아 알고

욕심을 멀리 여의고 편히 머물라.

이 여섯 감각기관을 잘 거두어

6경(境)이 부딪쳐도 움직이지 않으면

원수 같은 모든 악마 무찔러 항복 받고

생사를 넘어 저 언덕으로 건너가리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

280. 빈두성경(頻頭城經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 세존께서 구살라국(拘薩羅國)에 계시면서 인간 세상을 유행(遊行)하시다가 빈두성(頻頭城) 북쪽에 있는 신서림(申恕林)에 도착하셨다.

그 때 빈두성에 있는 바라문 장자들은 다 세존께서 구살라국에 머무시면서 인간 세상을 유행하시다가 지금 빈두성 신서림에 계신다는 말을 들었다. 소식을 듣고 그들은 모두 함께 성을 나와 신서림으로 가서 세존께서 계신 곳으로 찾아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러나 앉았다.

그 때 세존께서 빈두성의 바라문 장자들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 사람이 너희들에게 '어떤 종류의 사문 바라문을 공경하지도 존중하지도 않고 예(禮)로써 섬기지도 공양하지도 않아야 하는가?' 하고 묻거든, 너희들은 마땅히 이렇게 대답하여라.

'어떤 사문 바라문은 눈으로 빛깔을 볼 때 탐욕을 여의지 못하고, 욕망을 여의지 못하며, 사랑을 여의지 못하고, 갈망을 여의지 못하며, 기억을 여의지 못하여 마음속이 고요하지 않고 행하는 짓이 법답지 못하며, 성글고 매끄럽지 못한 행동을 한다. 귀·코·혀·몸도 마찬가지며, 뜻과 법에 있어서도 그와 같다. 이런 종류의 비구는 마땅히 공경하지도 존중하지도 예로써 섬기지도 공양하지도 말아야 한다.'

이렇게 말하고 나면 그는 다시 '무슨 까닭으로 그런 종류의 사문 바라문은 공경하지도 존중하지도 예로써 섬기지도 공양하지도 말아야 하는가?' 하고 물을 것이다. 그러면 너희들은 마땅히 이렇게 대답하여라.

'우리는 눈으로 빛깔을 볼 때 욕망을 여의지 못하고, 사랑을 여의지 못하며, 갈망을 여의지 못하고, 기억을 여의지 못하여 마음속이 고요하지 않다. 귀·코·혀·몸도 마찬가지며, 뜻과 법에 있어서도 그와 같다. 그 사문 바라문도 눈으로 빛깔을 볼 때 탐욕을 여의지 못하고, 욕망을 여의지 못하며, 사랑을 여의지 못하고, 갈망을 여의지 못하며, 기억을 여의지 못하여 마음속이 고요하지 모하고 법답지 않은 행동을 하며, 성글고 매끄럽지 못한 행동을 한다. 귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻과 법에 있어서도 또한 그와 같다. 나는 그들에게서 차이점을 찾아보았지만 차별되는 행을 보지 못했다. 그러므로 나는 이런 종류의 사문 바라문은 공경하지도 존중하지도 예로써 섬기지도 공양하지도 않는다.'

만일 그가 다시 '어떤 종류의 사문 바라문을 공경하고 존중하며, 예로써 섬기고 공양해야 하는가?' 하고 묻거든, 너희들은 마땅히 이렇게 대답하라.

'만일 그가 눈으로 빛깔을 볼 때 탐욕을 여의고, 욕망을 여의며, 사랑을 여의고, 갈망을 여의며, 기억을 여의어서 마음속이 고요하고 법답지 않은 행동을 하지 않으며, 평등한 행동을 하고 성글고 매끄럽지 않은 행동은 하지 않으며, 귀·코·혀·몸도 마찬가지로 그렇게 하고 뜻과 법에 있어서도 또한 그와 같이 한다면, 그러한 사문 바라문은 마땅히 공경하고 존중하며 예로써 섬기고 공양해야 할 것이다.'

만일 그가 다시 '무슨 까닭으로 그런 종류의 사문 바라문은 공경하고 존중하며 예로써 섬기고 공양해야 하는가?' 하고 묻거든, 너희들은 마땅히 이렇게 대답하라.

'우리는 눈으로 빛깔을 볼 때 탐욕을 여의지 못하고, 욕망을 여의지 못하며, 사랑을 여의지 못하고, 갈망을 여의지 못하며, 기억을 여의지 못하여 마음속이 고요하지 않고 법답지 않은 행동을 하며, 성글고 매끄럽지 않은 행동을 한다. 귀·코·혀·몸도 마찬가지로 그렇게 하며, 뜻과 법에 있어서도 또한 그와 같이 한다. 그러나 이런 종류의 사문 바라문은 탐욕을 여의고, 욕망을 여의며, 갈망을 여의고, 기억을 여의어서 마음속이 고요하고 법다운 행동을 하며, 성글고 매끄럽지 못한 행동을 하지 않는다. 귀·코·혀·몸도 마찬가지로 그렇게 하고, 뜻과 법에 있어서도 또한 그와 같이 한다. 우리는 그들에게서 차이점을 찾아보았고 그 차별을 보았다. 그러므로 그런 종류의 사문 바라문은 마땅히 공경하고 존중하며 예로써 섬기고 공양해야 한다.'

이와 같이 말하고 나서 다시 그가 '그런 사문 바라문은 어떤 행이 있고 어떤 형상이 있고 어떤 모양이 있기에, 너희들은 그 사문 바라문이 탐욕을 여의고 탐욕을 항복 받은 곳으로 향하며, 성냄을 여의고 성냄을 항복 받은 곳으로 향하며, 어리석음을 여의고 어리석음을 항복 받은 곳으로 향하는지를 아는가?' 하고 묻거든, 너희들은 마땅히 이렇게 대답하라.

'우리가 사문 바라문들을 볼 때 이런 종류가 있었다. 즉 공적(空寂)하고 한가한 곳이나 숲 속이나 나무 밑에서 낮은 평상에 풀을 깔고는, 멀리 여의는 행(行)을 닦고 모든 여자들을 떠나, 혼자서 선정(禪定)을 같이 닦는 이와 가까이하기를 좋아한다. 그들은 그곳에서 눈으로 빛깔을 보아도 즐거워하거나 집착하는 일이 없고, 귀로 소리를 듣고 코로 냄새를 맡으며 혀로 맛을 보고 몸으로 감촉을 느껴도 즐거워하거나 집착하는 일이 없다. 만일 그 사문 바라문에게 이러한 행과 이러한 형상과 이러한 모양이 있다면, 우리는 이로써 그 사문 바라문이 탐욕을 여의고 탐욕을 항복 받은 곳으로 향하고, 성냄을 여의고 성냄을 항복 받은 곳으로 향하며, 어리석음을 여의고 어리석음을 항복 받은 곳으로 향하는 줄을 압니다.'"

이 때 모든 사문 바라문과 장자(長者)들이 부처님께 아뢰었다.

"기이한 말씀입니다. 세존이시여, 스스로를 찬양하지도 않고 남을 헐뜯지도 않으면서 그 이치를 올바르게 설명하셨습니다. 모든 입처(入處)에 대해서 각각 그 더러움과 깨끗함을 분별하여 연기를 자세히 말씀하시니, 여래·응공·등정각의 말씀답습니다. 비유하면 사부(士夫)가 빠진 사람을 능히 건지고, 닫힌 것을 능히 열어주며, 헤매는 사람에게 길을 가르쳐주고, 어두운 곳에 등불을 켜는 것과 같습니다. 세존께서도 또한 그와 같아서 스스로를 찬양하지도 않으시고 남을 헐뜯지도 않으시면서 그 이치를 바르게 설명하셨습니다. ……(내지)…… 여래·응공·등정각의 말씀답습니다."

그 때 빈두성의 바라문 장자들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

281. 영발목건련경(縈髮目犍連經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 머리를 땋은 목건련(目犍連)이라는 출가 외도가 부처님 계신 곳으로 찾아와 서로 문안인사를 나눈 뒤에 한쪽에 물러나 앉았다. 그 때 세존께서 머리를 땋은 목건련에게 말씀하셨다.

영발목건련(縈髮目犍連)은 팔리어로 Sikha-Moggallana이다. 머리를 상투처럼 땋아 올린 목건련이라는 외도로

서 마하목건련과는 다른 사람이다.

"너는 어디서 오는가?"

머리 땋은 목건련이 부처님께 아뢰었다.

"저는 저 많은 갖가지 이도(異道)의 사문 바라문과 출가한 차라가(遮羅迦)들이 모인 미증강당(未曾講堂)에서 법을 듣고, 그 숲에서 오는 길입니다."

유행하는 수행자를 일컫는 말이다.

부처님께서 머리를 땋은 목건련에게 말씀하셨다.

"너는 어떤 복력(福力)을 위해 그 많은 갖가지 이도의 사문 바라문들과 출가한 차라가들로부터 그 설법을 들었는가?"

머리 땋은 목건련이 부처님께 아뢰었다.

"저는 그들이 승부를 겨누며 논의하는 그 복리(福利)를 듣고, 그들이 서로 반대하며 논의하는 복리를 들으려고 시도하였기 때문입니다."

부처님께서 목건련에게 말씀하셨다.

"아주 오랜 세월 동안, 갖가지 이교도들의 사문 바라문과 출가한 차라가들이 승부를 겨누며 논의하고, 서로 반대하며 논의한 복리는 서로를 파괴하였다."

머리를 땋은 목건련이 부처님께 여쭈었다.

"구담께서는 여러 제자들을 위해 어떤 법의 복리를 말씀하시어 그들로 하여금 사람들에게 전하게 하고, 여래(如來)를 비방하지 않고 더 보태지도 덜지도 않게 하며, 진실하게 말하고 법을 말하며. 법의 차례에 따라 말한 것으로서 다른 사람이 찾아와 비교하거나 힐난하거나 꾸짖는 일이 없게 하십니까?"

부처님께서 목건련에게 말씀하셨다.

"밝음[明]·해탈(解脫)·과보(果報)의 복리를 사람들에게 전해 설명하면, 여래를 비방하지도 않고 그 이치에 어긋나지도 않으며, 법의 차례에 따라 설명하는 것으로서 누가 와서 능히 비교하거나 힐난하거나 꾸짖는 일이 없을 것이다."

머리를 땋은 목건련이 부처님께 여쭈었다.

"구담(瞿曇)이시여, 모든 제자들이 어떤 법을 닦고 익히며, 자꾸 닦고 익혀야 밝음과 해탈의 복리를 만족할 수 있습니까?"

부처님께서 머리를 땋은 목건련에게 말씀하셨다.

"7각분(覺分)을 닦고 익히며 자꾸 닦고 익히면 밝음과 해탈의 복리를 만족할 수 있을 것이다."

머리를 땋은 목건련이 부처님께 여쭈었다.

"어떤 법을 닦고 익히면 7각분을 만족할 수 있습니까?"

부처님께서 머리를 땋은 목건련에게 말씀하셨다.

"4념처(念處)를 닦고 익히며 자꾸 닦고 익히면 7각분을 만족할 수 있을 것이다."

머리를 땋은 목건련이 부처님께 여쭈었다.

"다시 어떤 법을 닦고 익히며 자꾸 닦고 익히면 4념처를 만족할 수 있습니까?"

부처님께서 머리를 땋은 목건련에게 말씀하셨다.

"3묘행(妙行)을 닦고 익히며 자꾸 닦고 익히면 4념처를 만족할 수 있느니라."

머리를 땋은 목건련이 부처님께 여쭈었다.

"다시 어떤 법을 닦고 익히며 자꾸 닦고 익히면 3묘행을 만족할 수 있습니까?"

부처님께서 머리를 땋은 목건련에게 말씀하셨다.

"6촉입처(觸入處)의 율의(律儀)를 닦고 익히며 자꾸 닦고 익히면 3묘행을 만족할 수 있느니라."

머리를 땋은 목건련이 부처님께 여쭈었다.

"어떻게 6촉입처의 율의를 닦고 익히며 자꾸 닦고 익혀야 3묘행을 만족할 수 있습니까?"

부처님께서 목건련에게 말씀하셨다.

"혹 눈으로 보고 뜻에 맞아 사랑하고 기억할만하며 능히 탐욕과 즐거움을 자라게 하여 사람으로 하여금 인연하고 집착하게 하는 색(色)을 보더라도, 그 비구는 그것을 보고 기뻐하지도 않고 찬탄(讚嘆)하지도 않으며, 인연하지도 않고 집착하지도 않으며, 머무르지도 않는다. 혹 눈으로 보고 뜻에 맞지 않고 사랑하고 기억할만하지 않으며 괴로움의 감각이 따르는 색을 보더라도, 모든 비구들은 그것을 보고 두려워하지 않고 미워하지도 않으며, 꺼리지도 않고 성내지도 않는다. 그 좋은 색에 대해서 눈으로 보는 작용을 일으키고도 영원히 인연하거나 집착하지 않으며, 좋지 않은 색에 대해서 눈으로 보는 작용을 일으키고도 영원히 인연하거나 집착하지 않아서, 마음속이 편안히 머물러 움직이지 않고 해탈을 잘 닦아 마음으로 게을리 하지 않는다. 귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻으로 법을 인식함에 있어서도 또한 그와 같이 한다. 이와 같이 6촉입(觸入)에 대해서 닦고 익히며 자꾸 닦고 익히면 3묘행을 만족할 수 있느니라.

어떻게 3묘행을 닦아야 4념처를 만족하는가? 많이 들어 아는 거룩한 제자는 공적하고 한가한 곳이나 숲 속이나 나무 밑에서 이와 같이 배우고 이와 같이 사유(思惟)한다.

'이 몸의 나쁜 행은 현세(現世)나 후세(後世)에서 반드시 나쁜 과보를 받을 것이다. 내가 만일 몸으로 나쁜 행을 짓는다면 틀림없이 내 자신도 싫어하고 후회하게 될 것이요, 다른 사람도 또한 꺼려하고 박대할 것이며, 스승님도 또한 꾸짖을 것이요, 모든 범행자들도 또한 그 법 때문에 나를 꺼릴 것이다. 나쁜 이름이 사방에 두루 흘러 퍼질 것이요, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 반드시 지옥에 떨어질 것이다.'

그래서 그는 몸으로 짓는 나쁜 행에 대해서 현세와 후세의 이와 같은 과보가 있다는 것을 안다. 그러므로 몸으로 짓는 나쁜 행을 버리고 몸으로 묘한 행만을 닦는다. 입과 뜻으로 짓는 나쁜 행도 또한 이와 같다. 이것이 3묘행을 닦고 익히고 나면 4념처의 청정함을 만족한다는 것이다.

어떻게 4념처를 닦아야 7각분을 만족하게 되는가? 목건련아, 비구는 이와 같이 몸[身]을 몸 그대로 관찰하며 머무른다. 그는 몸을 몸 그대로 관찰하며 머무를 때, 기억을 거두어 편안히 머무르며 잊지 않는다. 그 때 방편으로 염각분(念覺分)을 닦고 익혀야 하나니, 방편으로 염각분을 닦고 익힌 뒤에는 염각분을 만족하게 된다. 그 마음의 기억에 대해서 법을 가려 깨닫고 생각하며 헤아리나니, 그 때 방편으로 택법각분(擇法覺分)을 닦고 익혀야 하나니, 방편으로 택법각분을 닦고 익힌 뒤에는 택법각분을 만족하여 그 법을 가려 깨닫고 생각하며 헤아리게 된다. 방편으로 정진각분(精進覺分)을 닦고 익혀야 하나니, 방편으로 정진각분을 닦고 익힌 뒤에는 정진각분을 만족하게 된다. 부지런히 정진한 뒤에는 기쁜 마음이 생긴다. 그 때 방편으로 환희각분(歡喜覺分)을 닦고 익혀야 하나니, 환희각분을 닦고 익힌 뒤에는 환희각분을 만족하게 된다. 마음이 기쁜 뒤에는 몸과 마음이 편히 쉬게 된다. 그 때 의식각분(猗息覺分)을 닦고 익혀야 하나니, 의식각분을 닦고 익힌 뒤에는 의식각분을 만족하게 된다. 몸과 마음이 쉬고 나면 삼마제(三摩提) 를 얻는다. 그 때 정각분(定覺分)을 닦고 익혀야 하나니, 정각분을 닦고 익힌 뒤에는 정각분을 만족하게 된다. 이른바 그 마음은 하나가 되고 탐욕과 근심이 소멸하여 마음 속이 평정해진다. 방편으로 사각분(捨覺分)을 닦고 익혀야 하나니, 방편으로 사각분을 닦고 익힌 뒤에는 사각분의 청정함을 만족하게 된다.

의식(猗息)이란 곧 경안(輕安)이다. 수행자가 선정을 성취한 뒤에 느끼게 되는 신체적 심리적 가벼움과 이완을

말한다.

느낌[受]·마음[心]·법(法)을 관찰하는 염처(念處)도 또한 이와 같으니라. 이와 같이 4념처를 닦고 익히면 7각분을 만족하게 되느니라.

어떻게 7각분을 닦고 익혀야 밝음[明]과 해탈(解脫)을 만족하게 되는가? 목건련아, 만일 비구가 염각분을 닦아 멀리 여읨을 의지하고, 탐욕에서 여읨을 의지하며, 소멸하고 버림을 의지한다면 염각분을 닦아 나아감에 있어서 밝음과 해탈이 청정하고 만족해진다.……(내지)…… 사각분을 닦는 것도 또한 그와 같다. 이것을 일러 7각분을 닦고 익히면 밝음과 해탈이 청정하고 만족하게 된다는 것이다. 이와 같이 목건련아, 법과 법이 서로를 단속하면 이쪽 언덕에 서 저쪽 언덕에 이르게 될 것이니라."

이 법을 말씀하셨을 때, 머리 땋은 목건련은 티끌을 멀리하고 때를 여의어 법안(法眼)이 깨끗해졌다. 그리하여 그는 법을 보고, 법을 얻고, 법을 알고, 법에 들어가 모든 의혹을 건너되 다른 것을 의지하지 않고, 모든 법과 율(法律)에서 두려움이 없게 되었다. 그는 자리에서 일어나 옷을 여미고, 부처님께 예를 올린 뒤에 합장하고 부처님께 아뢰었다.

"저도 이제 혹 바른 법과 율안에 출가하여 완전한 비구의 신분을 얻을 수 있겠습니까?"

부처님께서 목건련에게 말씀하셨다.

"너는 이제 바른 법과 율 안에 출가하여 이미 비구의 신분을 완전히 갖추었느니라."

그는 출가한 뒤에 골똘히 정밀하게 사유하고 방일하지 않았으며,……(내지)…… 아라한이 되었다.

282. 제근수경(諸根修經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 가미가라모진린타(迦微伽羅牟眞隣陀)라는 숲에 계셨다.

이 때 울다라(鬱多羅)라는 젊은 사람이 있었는데, 그는 파라사나(波羅奢那)의 제자였다. 그는 부처님 계신 곳에 나아가 공경하게 문안인사를 드린 뒤에 한쪽에 물러나 앉았다. 이 때 세존께서 울다라에게 말씀하셨다.

"너희 스승 파라사나는 너희들에게 모든 감각기관[根]을 닦으라는 말을 하더냐?"

울다라가 대답하였다.

"말씀하셨습니다. 구담이시여."

부처님께서 울다라에게 말씀하셨다.

"너의 스승 파라사나는 모든 감각기관을 닦는 것을 어떻게 말하더냐?"

울다라가 부처님께 아뢰었다.

"저희 스승 파라사나는 '눈으로 빛깔을 보지 않고 귀로 소리를 듣지 않는 것이 모든 감각기관을 닦는 것이다'라고 말씀하셨습니다."

부처님께서 울다라에게 말씀하셨다.

"만일 너의 스승 파라사나의 말과 같다면 장님이라야 감각기관을 닦을 것이 아닌가? 왜냐 하면 오직 장님만이 눈으로 빛깔을 보지 못하기 때문이다."

그 때 존자 아난은 세존의 뒤에서 부채로 부처님을 부쳐드리고 있었다. 존자 아난이 울다라에게 말하였다.

"파라사나의 말과 같다면 귀머거리라야 감각기관을 닦을 것이 아닌가? 왜냐 하면 오직 귀머거리만이 귀로 소리를 듣지 못하기 때문이다."

그 때 세존께서 존자 아난에게 말씀하셨다.

"그것은 현성(賢聖)의 법(法)과 율(律)에서 모든 감각기관을 위없이 닦는 것과는 다르니라."

아난이 부처님께 아뢰었다.

"오직 원하옵건대 세존이시여, 모든 비구들을 위해 현성의 법과 율에서 감각기관을 위없이 닦는 것에 대해 말씀해주소서. 비구들이 그것을 들으면 마땅히 받아들이고 받들어 행할 것입니다."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 너희들을 위해 설명하리라. 눈[眼]과 빛깔[色]을 인연하여 안식(眼識)이 생겨 마음에 드는 빛깔을 보거든, 여래의 싫어하여 여의려는 바른 기억[正念]과 바른 지혜[正智]를 닦으려고 노력하라. 눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생겨 마음에 들지 않거든, 여래의 싫어하지도 여의려하지도 않는 바른 생각과 바른 지혜를 닦아라. 눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생겨 마음에 드는 것과 마음에 들지 않는 것이 있거든, 여래의 싫어하여 여읨과 싫어하거나 여의려하지 않는 바른 생각과 바른 지혜를 닦으려고 노력하라. 눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생겨 마음에 들지 않는 것과 마음에 드는 것이 있거든, 여래의 싫어하여 여의려하지 않음과 싫어하여 여의는 바른 생각과 바른 지혜를 닦으려고 노력하라. 눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생겨, 마음에 드는 것과 마음에 들지 않는 것과 마음에 들기도 하고 들지 않기도 하는 것이 있거든, 여래의 싫어함과 싫어하지 않음, 이 두 가지를 다 여의어 평정한 마음에 머무르는 바른 생각과 바른 지혜를 닦으려고 하라.

이와 같이 아난아, 만일 이 5구(句)에 있어서 마음을 잘 항복 받고, 굳게 잘 닫고, 잘 지켜 보호하고, 잘 거두어 지키고, 잘 닦고 익히면, 이것이 곧 눈과 빛깔에 대해서 감각기관을 위없이 닦는 것이다. 귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻과 법에 있어서도 또한 이와 같다. 아난아, 이것을 현성의 법과 율에서 감각기관을 위없이 닦는 것이라고 하느니라."

존자 아난이 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 어떻게 현성의 법과 율에서 현성은 감각기관을 닦아야 합니까?"

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생기면 좋다는 마음이 생기기도 하고, 좋지 않다는 마음이 생기기도 하며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생기기도 한다. 그러면 그 거룩한 제자는 '나는 눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생겼고, 좋다는 마음이 생기고, 좋지 않다는 마음이 생기며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생겼다. 그러나 이것이 곧 고요하게 소멸하는 것이고, 이것이 곧 훌륭하고 묘한 것이니, 이것을 일러 다 평정[捨]해졌다고 한다'

라고 이와 같이 사실 그대로 안다. 그는 평정을 얻은 뒤에는 싫어함과 싫어하지 않음을 여의게 되느니라. 비유하면, 역사(力士)가 손가락을 퉁기는 아주 짧은 시간과 같다.

이와 같이 눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생기면 좋다는 마음이 생기기도 하고, 좋지 않다는 마음이 생기기도 하며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생기기도 하지만, 잠깐 사이에 완전히 소멸하여 싫어함과 싫어하지 않음을 여의고 평정을 얻게 되느니라.

이와 같이 귀[耳]와 소리[聲]를 인연하여 이식(耳識)이 생기면 좋다는 마음이 생기기도 하고, 좋지 않다는 마음이 생기기도 하며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생기기도 한다. 그러면 거룩한 제자는 '내 이식이 소리를 듣고 좋다는 마음이 생기고, 좋지 않다는 마음이 생기며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생겼다. 그러나 이것이 곧 고요하게 소멸한 것이고 훌륭하고 묘한 것이니, 이것이 이른바 평정[捨]이다'라고 이와 같이 사실 그대로 안다. 그는 평정을 얻은 뒤에는 싫어함과 싫어하지 않음을 여의게 되느니라. 비유하면 대단히 힘센 사부(士夫)가 손가락을 퉁겨 난 소리가 곧 소멸하는 아주 짧은 시간과 같다. 이와 같이 귀와 소리를 인연하여 이식이 생기면 좋다는 마음이 생기기도 하고, 좋지 않다는 마음이 생기기도 하며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생기기도 하지만, 생기자마자 완전히 소멸하고 마나니 이것을 곧 평정이라고 한다. 그는 평정을 얻은 뒤에는 싫어함과 싫어하지 않음을 여의게 되느니라.

코[鼻]와 냄새[香]를 인연하여 비식(鼻識)이 생기면 좋다는 마음이 생기기도 하고, 좋지 않다는 마음이 생기기도 하며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생기기도 한다. 그러면 거룩한 제자는 '코와 냄새를 인연하여 비식이 생겼고, 좋다는 마음이 생기고, 좋지 않다는 마음이 생기며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생겼다. 그러나 이것이 곧 고요하게 소멸하고, 이것이 곧 훌륭하고 묘한 것이니, 이것이 이른바 평정이다'라고 그와 같이 사실 그대로 안다. 그는 평정을 얻은 뒤에는 싫어함과 싫어하지 않음을 여의게 되느니라. 비유하면, 연꽃이 물에 물들지 않는 것과 같다. 이와 같이 코와 냄새를 인연하여 비식이 생기면 좋다는 마음이 생기기도 하고, 좋지 않다는 마음이 생기기도 하며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생기기도 하지만, 생기자마자 완전히 소멸하고 마나니, 이것을 일러 평정이라고 한다. 그는 평정을 얻은 뒤에는 싫어함과 싫어하지 않음을 여의게 되느니라.

혀[舌]와 맛[味]을 인연하여 설식(舌識)이 생기면 좋다는 마음이 생기기도 하고, 좋지 않다는 마음이 생기기도 하며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생기기도 한다. 그러면 거룩한 제자는 '혀와 맛을 인연하여 설식이 생겼고, 좋다는 마음이 생기고, 좋지 않다는 마음이 생기고, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생겼지만 생기자마자 완전히 소멸하고 말았다. 고요히하게 소멸하고, 훌륭하고 묘한 것을 이른바 평정이라고 한다'고 이와 같이 사실 그대로 안다. 그는 평정을 얻은 뒤에는 싫어함과 싫어하지 않음을 여의게 되느니라. 비유하면, 역사가 혀끝의 침방울을 다 뱉어 없애는 것과 같다. 이와 같이 혀와 맛을 인연하여 설식이 생기면 좋다는 마음이 생기기도 하고, 좋지 않다는 마음이 생기기도 하며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생기기도 하지만, 생기자마자 완전히 소멸하고 마나니, 이것이 이른바 평정이다. 그는 평정을 얻은 뒤에는 싫어함과 싫어하지 않음을 여의게 되느니라.

몸[身]과 감촉[觸]을 인연하여 신식(身識)이 생기면 좋다는 마음이 생기기도 하고, 좋지 않다는 마음이 생기기도 하며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생기기도 하지만 생기자마자 완전히 소멸하고 만다. 그러면 거룩한 제자는 '몸과 접촉을 인연하여 신식이 생겼고, 좋다는 마음이 생기고, 좋지 않다는 마음이 생기며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생겼지만 생기자마자 완전히 소멸하고 말았다. 고요히 소멸하고, 훌륭하고 묘한 것이 이른바 평정이다'라고 이와 같이 사실 그대로 안다. 그는 평정을 얻은 뒤에는 싫어함과 싫어하지 않음을 여의게 되느니라. 비유하면, 매우 뜨겁게 달구어진 무쇠 탄환에 물을 조금 뿌리면 물이 곧 말라버리는 경우와 같다. 이와 같이 몸과 접촉을 인연하여 신식이 생기면 좋다는 마음이 생기기도 하고, 좋지 않다는 마음이 생기기도 하며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생기기도 하지만 생기자마자 완전히 소멸하고 마나니, 이것이 이른바 평정이다. 그는 평정을 얻은 뒤에 싫어함과 싫어하지 않음을 여의게 되느니라.

뜻[意]과 법(法)을 인연하여 의식(意識)이 생기면 좋다는 마음이 생기기도 하고, 좋지 않다는 마음이 생기기도 하며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생기기도 하지만 생기자마자 곧 소멸하고 만다. 그러면 거룩한 제자는 '뜻과 법을 인연하여 의식이 생겼고, 좋다는 마음이 생기고, 좋지 않다는 마음이 생기며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생겼지만 생기자마자 완전히 소멸하고 말았다. 이것이 곧 고요하게 소멸한 것이요, 이것은 곧 훌륭하고 묘한 것이니, 이것을 이른바 평정이라고 한다'고 이와 같이 사실 그대로 안다. 그는 평정을 얻은 뒤에는 싫어함과 싫어하지 않음을 여의게 되느니라. 비유하면 역사가 다라(多羅)나무의 밑동을 자르는 경우와 같다. 이와 같이 뜻과 법을 인연하여 의식이 생기면 좋다는 마음이 생기기도 하고, 좋지 않다는 마음이 생기기도 하며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생기기도 하지만 생기자마자 완전히 소멸하고 마나니, 이것이 이른바 평정이다. 그는 평정을 얻은 뒤에는 싫어함과 싫어하지 않음을 여의게 되느니라.

아난아, 이것을 현성의 법과 율이라고 하고, 거룩한 제자들이 모든 감각기관을 닦는 것이라고 하느니라."

"어떤 것을 성인의 법과 율을 깨닫고 보는 길이라고 합니까?"

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"눈과 빛깔을 인연하여 안식이 생겨 좋다는 마음이 생기고, 좋지 않다는 마음이 생기며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생기면, 저 거룩한 제자는 그것을 부끄러워하고 싫어하며 미워한다. 귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻과 법을 인연하여 의식이 생겨 좋다는 마음이 생기고, 좋지 않다는 마음이 생기며, 좋기도 하고 좋지 않기도 하다는 마음이 생기면, 저 거룩한 제자는 그것을 부끄러워하고 싫어하며 미워하나니, 아난아, 이것을 현성의 법과 율을

깨닫고 보는 길이라고 한다.

아난아, 이것을 현성의 법과 율에서 모든 감각기관을 위없이 닦는 것이라고 한다. 나는 이미 현성이 모든 감각기관을 닦는 것에 대해 설명하였고, 깨닫고 보는 길을 이미 설명하였다.

아난아, 나는 모든 성문(聲聞)들이 해야할 일을 위해서 내가 할 일을 다하였다. 너희들도 마땅히 할 일을 다해야 하느니라."

자세한 내용은 『협독사경(篋毒蛇經)』 과 같다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

제 12 권

송 천축삼장 구나발타라 한역

283. 종수경(種樹經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 결박에 묶이는 법을 따라 맛들여 집착하고, 돌아보며 기억하여 마음이 묶이면 애욕[愛]이 생긴다. 그 애욕을 인연하여 취함[取]이 있고, 취함을 인연하여 존재[有]가 있으며, 존재를 인연하여 태어남[生]이 있고, 태어남을 인연하여 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이 있나니, 이와 같이 이렇게 하여 순수하고 큰 괴로움뿐인 무더기가 되느니라.

마치 사람이 나무를 심어 처음에 작고 연약할 때, 사랑하고 보호하여 안전하게 하고, 기름진 흙으로 북돋아주며, 때맞추어 물을 주고 차고, 따스한 기온을 맞추어주면 이 인연으로 그 나무는 점점 자라나 크게 되는 것과 같다. 이와 같이 비구들아, 결박에 묶이는 법에 맛들여 집착하고 자라게 되면 곧 은혜(恩惠)와 애욕(愛欲)이 생긴다. 그리하여 애욕을 인연하여 취함이 있고, 취함을 인연하여 존재가 있으며, 존재를 인연하여 태어남이 있고, 태어남을 인연하여 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이 있나니, 이와 같이 이렇게 하여 순수하고 큰 괴로움뿐인 무더기가 되느니라.

만일 결박이 묶는 법에 대해서 무상(無常)한 것이라고 관찰하고, 나고 소멸하는 것이라는 관찰, 하고자 할 것이 없는 것이라는 관찰, 소멸해야 할 것이라는 관찰, 버려야 할 것이라는 관찰에 머물러, 돌아보거나 기억하지 않아서 마음이 묶이거나 집착하지 않으면 곧 애욕이 소멸한다. 애욕이 소멸하면 취함이 소멸하고, 취함이 소멸하면 존재가 소멸하며, 존재가 소멸하면 태어남이 소멸하고, 태어남이 소멸하면 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이 소멸하나니, 이와 같이 이렇게 하여 순수하고 큰 괴로움뿐인 무더기가 되느니라.

마치 나무를 심어 처음에 작고 연약할 때, 사랑하고 보호하지 않아 안전하게 해주지도 않고, 기름진 흙으로 북돋아주지도 않으며, 때맞추어 물을 주지도 않고, 차고 따뜻한 기온을 맞춰 주지도 않으면 자라지 못하는 것과 같다.

만일 거기에다 다시 뿌리를 끊고 가지를 꺾어 조각조각 자르고, 총총 썰어서 바람에 말리고 햇볕에 쪼이며, 불로 태워서 재 가루를 만들어 거센 바람에 날리거나 흐르는 물에 던져버린다고 하자. 비구들아, 너희들 생각에는 어떠하냐? 그 나무의 뿌리를 끊고 나아가 불살라 아주 없애버렸다면, 이것은 미래 세상에 나지 못하게 한 것이 아니겠는가?"

대답하였다.

"그렇습니다. 세존이시여."

"이와 같이 비구들아, 결박에 묶이는 법에 대해서 무상한 것이라는 관찰을 따르고, 나고 소멸하는 것이라는 관찰, 하고자 할 것이 없는 것이라는 관찰, 소멸해야 할 것이라는 관찰, 버려야 할 것이라는 관찰에 머물러, 돌아보거나 기억하지 않아서 마음이 묶이거나 집착하지 않으면 곧 애욕이 소멸한다. 애욕이 소멸하면 취함이 소멸하고, 취함이 소멸하면 존재가 소멸하며, 존재가 소멸하면 태어남이 소멸하고, 태어남이 소멸하면 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이 소멸하나니, 이와 같이 이렇게 하여 순수하고 큰 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

284. 대수경(大樹經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 취하는 법[取法]을 따라 맛들여 집착하고, 돌아보며 기억하여 마음을 묶으면, 그 마음은 치달리면서 명색(名色)을 좇게 되느니라. 명색을 인연하여 6입처(入處)가 있고, 6입처를 인연하여 감촉[觸]이 있으며, 감촉을 인연하여 느낌[受]이 있고, 느낌을 인연하여 애욕이 있으며, 애욕을 인연하여 취함[取]이 있고, 취함을 인연하여 존재[有]가 있으며, 존재를 인연하여 태어남[生]이 있고, 태어남을 인연하여 늙음[老]·병듦[病]·죽음[死]·근심[憂]·슬픔[悲]·번민[惱]·괴로움[苦]이 있다. 이와 같이 이렇게 하여 순전하고 큰 괴로움뿐인 무더기가 싸이게 되느니라.

비유하면 줄기·가지·잔가지·잎·꽃·열매가 있는 큰 나무가 뿌리를 깊이 단단하게 내렸을 때 기름진 흙으로 북돋아주고 물을 대주면 그 나무는 굳고 튼튼하여 영원히 썩지 않는 것과 같다. 이와 같이 비구들아, 취하는 법을 따라 맛들여 집착하고, 돌아보며 기억하여 마음이 묶이면, 그 마음이 치달리면서 명색을 좇게 되느니라. 명색을 인연하여 6입처가 있고, 6입처를 인연하여 접촉이 있으며, 접촉을 인연하여 느낌이 있고, 느낌을 인연하여 애욕이 있으며, 애욕을 인연하여 존재가 있고, 존재를 인연하여 태어남이 있으며, 태어남을 인연하여 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이 있다. 이와 같이 이렇게 하여 순전하고 큰 괴로움뿐인 무더기가 싸이게 되느니라.

만일 취하는 법에 대해서 무상한 것이라는 관찰을 따르고, 나고 소멸하는 것이라는 관찰, 하고자 할 것이 없는 것이라는 관찰, 소멸해야 할 것이라는 관찰, 싫어해야 할 것이라는 관찰에 머물러, 마음이 돌아보거나 기억하지 않아서 묶여 집착하는 일이 없으면, 식(識)이 곧 치달리지 않으면 명색이 곧 소멸한다. 명색이 소멸하면 6입처가 소멸하고, 6입처가 소멸하면 접촉이 소멸하며, 접촉이 소멸하면 느낌이 소멸하고, 느낌이 소멸하면 애욕이 소멸하며, 애욕이 소멸하면 취함이 소멸하고, 취함이 소멸하면 존재가 소멸하며, 존재가 소멸하면 태어남이 소멸하고, 태어남이 소멸하면 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이 소멸한다. 이와 같이 이렇게 하여 순전하고 큰 괴로움뿐인 무더기가 소멸하게 되느니라.

마치 나무를 심었을 때, 안전하도록 때맞추어 사랑하고 보호하지도 않고, 기름진 흙으로 북돋아주지도 않으며, 때맞추어 물을 대주지도 않고, 차고 따스한 온도를 맞추어주지도 않으면 그 나무는 자라지 못하는 것과 같다.

만일 거기에다 다시 뿌리를 끊고 가지를 꺾어 조각조각 자르고, 총총 썰어서 바람에 말리고 햇볕에 쪼이며, 불로 태워 재 가루를 만들어 거센 바람에 날리거나 흐르는 물에 던져버린다고 하자. 비구들아, 너희들 생각에는 어떠하냐? 그 나무의 뿌리를 끊고……(내지)……불살라 아주 없애버렸다면, 이것은 미래 세상에 나지 못하게 하는 것이 아니겠는가?"

비구들이 대답하였다.

"그렇습니다. 세존이시여."'

"그와 같이 비구들아, 만일 취하는 법에 대해서 무상한 것이라는 관찰을 따르고, 나고 소멸하는 것이라는 관찰, 하고자 할 것이 없는 것이라는 관찰, 소멸해야 할 것이라는 관찰, 싫어해야 할 것이라는 관찰에 머물러, 마음이 돌아보거나 기억하지 않아서 묶여 집착하는 일이 없으면, 식(識)이 곧 치달리지 않아 명색이 곧 소멸한다. 명색이 소멸하면 6입처가 소멸하고, 6입처가 소멸하면 접촉이 소멸하며, 접촉이 소멸하면 느낌이 소멸하고, 느낌이 소멸하면 애욕이 소멸하며, 애욕이 소멸하면 취함이 소멸하고, 취함이 소멸하면 존재가 소멸하며, 존재가 소멸하면 태어남이 소멸하고, 태어남이 소멸하면 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이 소멸한다. 이와 같이 이렇게 하여 순전하고 큰 괴로움뿐인 무더기가 소멸하게 되느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

285. 불박경(佛縛經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 과거 아직 정각을 이루지 못하였을 때를 기억하고 있는데, 홀로 어느 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 선정에 들어 사유하다가 이렇게 생각하였다.

'이 세상은 고난 속에 빠져있다. 말하자면 혹은 태어나고 혹은 늙으며, 혹은 병들고 혹은 죽으며, 혹은 옮겨가고 혹은 다시 태어남을 받는다. 그런데도 모든 중생들은 태어남·늙음·병듦·죽음과 그것이 의지하는 바를 사실 그대로 알지 못하고 있다.'

고려대장경 원문은 '세간난입(世間難入)'으로 되어 있다. 원문 그대로 번역할 경우 내용과 부합되지 않아 팔리본

과 대조하여 위와 같이 번역하였다.

나는 다시 이렇게 생각하였다.

'어떤 법이 있기 때문에 태어남[生]이 있으며, 어떤 법을 인연하기 때문에 태어남이 있는가?'

곧 바르게 사유하여 '존재[有]가 있기 때문에 태어남이 있고, 존재를 인연하기 때문에 태어남이 있다'고 빈틈없고 한결같은 지혜[等無間知]를 일으켰다. 그리고 다시 이렇게 생각하였다.

'어떤 법이 있기 때문에 존재가 있으며, 어떤 법을 인연하기 때문에 존재가 있는가?'

곧 바르게 사유하여 '취함[取]이 있기 때문에 존재가 있으며, 취함을 인연하기 때문에 존재가 있다'고 사실 그대로 빈틈없고 한결같이 지혜를 일으켰다. 그리고 다시 이렇게 생각하였다.

'취함에는 또 어떤 인연과 법이 있기 때문에 취함이 있으며, 어떤 법을 인연하기 때문에 취함이 있는가?'

곧 바르게 사색하여 '법을 취해 맛들여 집착하며, 돌아보고 기억하여 마음이 묶이면 애욕은 더하고 자라난다. 그 애욕이 있기 때문에 취함이 있고, 애욕을 인연하기 때문에 취함이 있다. 취함을 인연하여 존재가 있고, 존재를 인연하여 태어남이 있으며, 태어남을 인연하여 늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움이 있다. 이와 같이 이렇게 하여 완전 괴로움뿐인 큰 무더기가 모인다'고 사실 그대로 빈틈없고 한결같은 지혜를 일으켰다.

모든 비구들아, 너희들 생각에는 어떠하냐? 비유하면 기름과 심지를 인연하여 등불이 탈 수 있는 것과 같나니, 자주자주 기름과 심지를 더해준다면 그 등불은 오래오래 가겠느냐?"

비구들은 대답하였다.

"그렇습니다. 세존이시여."

"그와 같이 모든 비구들아, 색(色)을 취하고, 맛들여 집착하며, 돌아보고 기억하면 애욕의 묶음이 더욱 늘어난다. 애욕을 인연하기 때문에 취함이 있고, 취함을 인연하여 존재가 있으며, 존재를 인연하여 태어남이 있고, 태어남을 인연하여 늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움이 있다. 이와 같이 이렇게 하여 완전 괴로움뿐인 큰 무더기가 모이느니라.

나는 그 때 다시 이렇게 생각하였다.

'어떤 법이 없기 때문에 이 늙음·병듦·죽음이 없으며, 어떤 법이 소멸하기 때문에 늙음·병듦·죽음이 소멸하는가?'

곧 바르게 생각하여 '태어남이 없으면 늙음·병듦·죽음이 없고, 태어남이 소멸하면 늙음·병듦·죽음이 소멸한다'고 사실 그대로의 빈틈없고 한결같음을 일으켰다.

다시 이렇게 생각하였다.

'어떤 법이 없기 때문에 태어남이 없으며, 어떤 법이 소멸하기 때문에 태어남이 소멸하는가?'

곧 바르게 사유하여 '존재가 없기 때문에 태어남이 없고, 존재가 소멸하기 때문에 태어남이 소멸한다'고 사실 그대로의 빈틈없고 한결같음을 일으켰다.

다시 또 생각하였다.

'어떤 법이 없기 때문에 존재가 없으며, 어떤 법이 소멸하기 때문에 존재가 소멸하는가?'

곧 바르게 생각하여 '취함이 없기 때문에 존재가 없으며, 취함이 소멸하기 때문에 존재가 소멸한다'고 사실 그대로 빈틈없고 한결같은 관찰[無間等觀]을 일으켰다.

또 이렇게 생각하였다.

'어떤 법이 없기 때문에 취함이 없으며, 어떤 법이 소멸하기 때문에 취함이 소멸하는가?'

곧 바르게 생각하여 '취하는 법은 무상한 것이며 나고 멸하는 것이므로, 탐욕을 여의고 소멸해 없애며 버리고 여의어야 할 것이다. 마음으로 돌아보거나 기억하지 않아서 마음이 묶이지 않으면 애욕은 곧 소멸한다. 그 애욕이 소멸하기 때문에 취함이 소멸하고, 취함이 소멸하기 때문에 존재가 소멸하며, 존재가 소멸하기 때문에 태어남이 소멸하고, 태어남이 소멸하기 때문에 늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움이 소멸한다. 이와 같이 이렇게 하여 순전히 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸한다'고 사실 그대로 빈틈없고 한결같은 관찰을 일으켰다.

모든 비구들아, 너희들 생각에는 어떠하냐? 비유하면 기름과 심지로 등불을 켜는 것과 같다. 만일 기름을 더하지 않고 심지를 돋우지 않는다면 그 등불의 빛은 더 이상 생기지 않고 완전히 없어지지 않겠는가?"

비구들이 부처님께 아뢰었다.

"그렇습니다. 세존이시여."

"그와 같이 비구들아, 취하는 법에 대해서 무상한 것이며 나고 멸하는 것이라고 관찰하여, 탐욕을 여의고 소멸해 없애며 버리고 여의어서, 마음으로 돌아보거나 기억하지 않고 마음이 묶여 집착하지 않으면 욕망은 곧 소멸한다. 욕망이 소멸하면 취함이 소멸하고 ……(내지)…… 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

286. 취경(取經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 과거 아직 정각을 이루지 못하였을 때를 기억하고 있는데, 홀로 어느 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 선정에 들어 사유(思惟)하다가 이렇게 생각하였다."

고려대장경 원문에는 '이렇게 생각하였다'에 해당하는 글자가 없다. 앞뒤의 경을 참조하여 한글문맥을 살리기 위해 보입하였다.

……(자세한 내용은 위의 경에서 말한 것과 같고 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)……

"비유하면 땔감을 열 다발, 스무 다발, 서른 다발, 마흔 다발, 쉰 다발, 백 다발, 천 다발, 백천 다발을 옮겨다 쌓아놓고 불을 붙여 큰 불길을 일으키는 것과 같다. 만일 다시 어떤 사람이 마른 풀이나 섶을 거기에 더한다면, 모든 비구들아, 너희들 생각은 어떠하냐? 그 불이 계속 오랫동안 탈 수 있겠느냐?"

비구들이 부처님께 아뢰었다.

"그렇습니다. 세존이시여."

"그와 같이 모든 비구들아, 취하는 법에 맛들여 집착하고 돌아보며 기억하여 마음이 묶이고 집착이 더하면, 그 애욕을 인연하여 취함이 있고, 취함을 인연하여 존재가 있으며 ……(내지)…… 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 싸이느니라.

비구들아, 만일 그 불덩어리가 왕성하게 타고 있을 때 나무나 풀을 더해주지 않는다면, 모든 비구들아, 너희들 생각은 어떠하냐? 그 불은 꺼지겠는가?"

비구들이 대답하였다.

"그렇습니다. 세존이시여."

"그와 같이 모든 비구들아, 취하는 법에 대해서 무상한 것이며 나고 소멸하는 것이라고 관찰하고, 탐욕을 여의고 소멸해 없애며 버리고 여의어서, 마음으로 돌아보거나 기억하지 않고 묶여 집착하지 않으면 애욕은 곧 소멸하나니, 애욕이 소멸하면 취함이 소멸하고 …… (자세한 내용은 위에서와 같다다) ……순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

287. 성읍경(城邑經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 전생에 아직 정각을 이루지 못하였을 때를 기억하고 있다. 그 때 나는 혼자서 어느 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 선정(禪定)에 들어 사유(思惟)하다가 이렇게 생각하였다."

'어떤 법이 있기 때문에 늙음과 죽음이 있으며, 어떤 법을 인연하기 때문에 늙음과 죽음이 있는 것일까?'

곧 바르게 사유하여 '태어남이 있기 때문에 늙음과 죽음이 있고, 태어남을 인연하기 때문에 늙음과 죽음이 있다. 이와 같이 존재·취함·애욕·느낌·접촉·6입처도 그와 같으며, 명색에 대해서도 어떤 법이 있기 때문에 명색이 있으며, 어떤 법을 인연하기 때문에 명색이 있는 것일까?' 하고 사실 그대로의 빈틈없고 한결같음을 일으켰다. 곧 바르게 사유하자 '식이 있기 때문에 명색이 있으며, 식을 인연하기 때문에 명색이 있다'는 사실 그대로의 빈틈없고 한결 같음이 생겼다.

내가 이렇게 사유했을 때, 식을 한계로 돌아오게 되고 그것을 넘어설 수가 없었으니, 이른바 식을 인연하여 명색이 있고, 명색을 인연하여 6입처가 있으며, 6입처를 인연하여 접촉이 있고, 접촉을 인연하여 느낌이 있으며, 느낌을 인연하여 애욕이 있고, 애욕을 인연하여 취함이 있으며, 취함을 인연하여 존재가 있고, 존재를 인연하여 태어남이 있으며, 태어남을 인연하여 늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움이 있다. 이와 같이 이렇게 하여 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 모였다.

이 때 나는 이렇게 생각하였다.

'어떤 법이 없기 때문에 늙음과 죽음이 없으며, 어떤 법이 소멸하기 때문에 늙음과 죽음이 소멸하는 것일까?'

곧 바르게 사유하여 '태어남이 없기 때문에 늙음과 죽음이 없고, 태어남이 소멸하기 때문에 늙음과 죽음이 소멸한다'고 사실 그대로의 빈틈없고 한결같음을 일으켰다."

이와 같이 태어남·존재·취함·애욕·느낌·접촉·6입처·명색·식·행에 대해서도 자세히 말씀하셨다.

"나는 다시 이와 같이 생각하였다.

'어떤 법이 없기 때문에 행이 없으며, 어떤 법이 소멸하기 때문에 행이 소멸하는 것일까?'

곧 바르게 사유하여 '무명이 없기 때문에 행이 없고, 무명이 소멸하기 때문에 행이 소멸하며, 행이 소멸하기 때문에 식이 소멸하고, 식이 소멸하기 때문에 명색이 소멸하며, 명색이 소멸하기 때문에 6입처가 소멸하고, 6입처가 소멸하기 때문에 감촉이 소멸하며, 감촉이 소멸하기 때문에 느낌이 소멸하고, 느낌이 소멸하기 때문에 애욕이 소멸하며, 애욕이 소멸하기 때문에 취함이 소멸하고, 취함이 소멸하기 때문에 존재가 소멸하며, 존재가 소멸하기 때문에 태어남이 소멸하고, 태어남이 소멸하기 때문에 늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움이 소멸한다. 이와 같이 이렇게 하여 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸한다'고 사실 그대로 빈틈없고 한결같이 하였다.

나는 그 때 이렇게 생각하였다.

'나는 옛 선인(仙人)의 길과 옛 선인의 지름길과 옛 선인의 길의 자취를 얻었다. 옛 선인은 이 자취를 좇아갔으니 나도 이제 따라가자.'

비유하면 어떤 사람이 광야(曠野)를 헤매며 거친 들판을 헤치면서 길을 찾다가 문득 옛 사람이 다니던 길을 만난 경우와 같다. 그는 곧 그 길을 따라 점점 앞으로 나아가다가 옛 성읍(城邑)과 옛날의 왕궁(王宮)·동산·목욕하던 못·수풀의 청정함을 보게 되었다. 그는 이렇게 생각하였다.

'나는 이제 왕에게 가서 고하여 이 사실을 왕이 알게 하리라.'

이렇게 생각한 그는 곧 찾아가 왕에게 아뢰었다.

'대왕이여. 꼭 아tu야만 합니다. 제가 광야를 헤매며 거친 들판을 헤치고 길을 찾다가 문득 옛 사람이 다니던 길을 발견하였고, 저는 곧 그 길을 따라갔습니다. 제가 그 길을 따라 갔더니 거기에는 옛 성읍과 옛 왕궁·동산·목욕하던 못·수풀·물 등 청정한 경지를 보게 되었는데, 대왕께서 가셔서 살만한 곳이었습니다.'

왕은 곧 그곳으로 가 살았고, 그곳은 풍성하고 즐겁고 안온하여 인민들이 불꽃처럼 성하게 모여들었다.

이제 나도 그와 같이 옛 선인의 길, 옛 선인의 지름길, 옛 선인의 자취, 옛 선인이 갔던 곳을 얻었고, 나도 그 길을 따라가게 되었다. 그것은 8성도(聖道)를 일컫는 말이니, 즉 바른 소견·바른 뜻·바른 말·바른 업·바른 생활·바른 방편·바른 기억·바른 선정이 그것이니라. 나는 그 길을 따라 늙음·병듦·죽음[老病死]과 늙음·병듦·죽음의 발생[老病死集]과·늙음·병듦·죽음의 소멸[老病死滅]과 늙음·병듦·죽음의 소멸에 이르는 길[老病死滅道跡]을 보았다. 또 태어남·존재·취함·애욕·접촉·6입처·명색·식도 마찬가지며, 행과 행의 발생, 행의 소멸, 행의 소멸에 이르는 길까지도 다 보았다.

나는 이 법을 스스로 알고 스스로 깨달아 등정각(等正覺)을 이루었고, 비구·비구니·우바새·우바이 및 다른 외도의 사문 바라문과 재가 출가자들을 위해 설법하였으며, 그 여러 사부대중(四部大衆)들은 법을 듣고는 바로 따르고 믿고 즐거워하면서 법의 훌륭함을 알았다. 그래서 범행(梵行)이 더하고 넓어져 많은 유익함을 주기 위해 열어 보이고 나타내 드날렸느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

288. 노경(蘆經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 사리불(舍利弗)과 존자 마하구치라(摩訶拘絺羅)는 기사굴산(耆闍崛山)에 있었다.

그 때 존자 사리불이 해질 무렵에 선정에서 깨어나 존자 마하구치라가 있는 곳으로 찾아가서 서로 문안인사를 나누고 위로한 뒤에 한쪽에 앉아, 존자 마하구치라에게 말하였다.

"물을 일이 있는데 혹 틈이 있으시면 대답해 주시겠습니까?"

존자 마하구치라가 존자 사리불에게 말하였다.

"당신은 뭐든지 물으십시오. 아는 대로 대답하겠습니다."

존자 사리불이 존자 마하구치라에게 물었다.

"어떻습니까? 존자 마하구치라여, 늙음이 있습니까?"

대답하였다.

"있습니다."

존자 사리불이 물었다.

"죽음이 있습니까?"

대답하였다.

"있습니다."

또 물었다.

"어떻습니까? 늙음과 죽음은 자기가 지은 것입니까, 다른 사람이 지은 것입니까? 자기와 다른 사람이 함께 지은 것입니까? 혹은 자기도 아니요 남도 아니며 인(因)이 없이 지어진 것입니까?"

대답하였다.

"존자 사리불이여, 늙음과 즉음은 자기가 지은 것도 아니요, 다른 사람이 지은 것도 아니며, 자기와 다른 사람이 같이 지은 것도 아니요, 또한 자기와 다른 사람이 같이 지은 것이 아닌 인이 없이 지어진 것도 아닙니다. 그것은 태어남을 인연하기 때문에 늙음과 죽음은 있는 것입니다."

"그와 같이 태어남·존재·취함·애욕·느낌·접촉·6입처도 마찬가지이며, 명색(名色)은 자기가 지은 것입니까, 다른 사람이 지은 것입니까? 자기와 다른 사람이 같이 지은 것입니까, 자기도 남도 아니요 인이 없이 지어진 것입니까?"

대답하였다.

"존자 사리불이여, 명색은 자기가 지은 것도 아니요, 다른 사람이 지은 것도 아니며, 자기와 다른 사람이 같이 지은 것도 아니요, 자기나 다른 사람이 지은 것이 아닌 인이 없이 지어진 것도 아닙니다. 그 명색은 식(識)을 인연하여 생기는 것입니다."

다시 물었다.

"그러면 그 식은 자기가 지은 것입니까, 다른 사람이 지은 것입니까? 자기와 다른 사람이 지은 것입니까, 자기도 아니요 남도 아닌 인이 없이 지어진 것입니까?"

"존자 사리불이여, 그 식은 자기가 지은 것도 아니요, 다른 사람이 지은 것도 아니며, 자기와 다른 사람이 같이 지은 것도 아니요, 자기나 다른 사람이 지은 것이 아닌 인이 없이 지어진 것도 아닙니다. 그 식은 명색을 인연하여 생기는 것입니다."

존자 사리불이 다시 물었다.

"존자 마하구치라여, 아까 '명색은 자기가 지은 것도 아니요, 다른 사람이 지은 것도 아니며, 자기와 다른 사람이 같이 지은 것도 아니요, 자기와 다른 사람이 같이 지은 것이 아닌 인이 없이 지어진 것도 아니다. 그 명색은 식을 인연하여 생기는 것이다'라고 말씀하시고, 이제는 또 '명색을 인연하여 식이 있다'고 말씀하셨습니다. 이게 무슨 이치입니까?"

존자 마하구치라가 대답하였다.

"지금 비유를 들어 말하겠습니다. 지혜로운 사람은 비유를 들어 말하면 잘 이해하게 됩니다. 비유하면 세 개의 갈대를 빈 땅에 세울 때 서로서로 의지해야 서는 것과 같은 이치입니다. 만일 그 하나를 빼버리면 둘도 서지 못하고, 만일 둘을 다 빼버리면 하나도 또한 서지 못하게 되니, 서로서로 의지해야 서게 되는 것입니다. 식이 명색을 인연하는 것도 또한 이와 같아서 서로서로 의지해야 나서 자라게 되는 것입니다."

존자 사리불이 말하였다.

"훌륭하고 훌륭합니다. 존자 마하구치라여, 세존의 성문(聲聞)들 중에 지혜(智慧)가 밝게 통달하고, 잘 다루어 두려움이 없으며, 감로법(甘露法)을 보고 감로법을 두루 갖추어 몸으로 증득한 사람은 바로 존자 마하구치라이십니다. 그러하기에 이와 같이 매우 심오한 이치의 변론이 있어서 갖가지 어려운 질문에 모두 대답할 수 있으시니, 세상이 정수리에 떠받들어 공경해야할 값을 매길 수 없는 보배 구슬과 같으신 분입니다. 저도 이제 존자 마하구치라를 정수

리로 떠받들어 존경하는 이유도 또한 그와 같습니다. 저는 이제 당신에게서 유쾌하게 좋은 이익을 얻었습니다. 다른 모든 범행자(梵行者)들도 자주 당신께 찾아온다면 그들 또한 좋은 이익을 얻을 것이니, 존자께서 설법을 잘 해주시기 때문입니다.

저는 이제 존자 마하구치라께서 말씀하신 법을 마땅히 30가지로 찬탄하여 높이 드날리고 따라 기뻐하겠습니다.

존자 마하구치라께서는 늙음과 죽음을 싫어하고 근심하며 탐욕을 여의어서 완전하게 소멸하라고 말씀하시니, 바로 이런 분을 법사(法師)라고 합니다. 태어남·존재·취함·애욕·느낌·접촉·6입처·명색·식을 싫어하고 근심하며 탐욕을 여의고 완전하게 소멸하라고 말씀하시니, 바로 이런 분을 법사라고 합니다. 만일 비구가 늙음과 죽음에 대해서 싫어하고 근심하며 탐욕을 여의고 완전하게 소멸하는 방향으로 향한다면, 이런 자를 법사라고 합니다. ……(내지)……식에 대해서 싫어하고 근심하며 탐욕을 여의고 완전하게 소멸하는 방향으로 향한다면, 이런 자를 법사라고 합니다. 만일 비구로서 늙음과 죽음에 대해서 싫어하고 근심하며 탐욕을 여의고 완전하게 소멸해 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음이 잘 해탈하면, 이런 자를 법사라고 합니다. ……(내지)…… 식에 대해서 싫어하고 근심하며 탐욕을 여의고 완전하게 소멸해 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음이 잘 해탈하면, 이런 자를 법사라고 합니다."

존자 마하구치라가 존자 사리불에게 말하였다.

"훌륭하고 훌륭합니다. 세존의 성문들 중에서 지혜가 밝게 통달하고, 잘 다루어 두려움이 없으며, 감로법을 보고 감로법을 두루 갖추어 몸으로 증득한 사람은 바로 존자 사리불이십니다. 이와 같은 매우 깊은 바른 지혜의 갖가지 질문을 하실 수 있으시니, 마치 사람들이 정수리로 떠받들어 공경할 만한 세간에서는 값을 매길 수 없는 보배 구슬과 같으신 분입니다. 당신도 이제 그와 같아서, 두루 일체 범행자들이 정수리에 떠받들고 공경하며 예(禮)로써 섬깁니다. 나는 오늘 통쾌하게 좋은 이익을 얻었고, 존자와 더불어 묘한 이치를 함께 논의할 수 있었습니다."

이 때 두 정사(正士)는 다시 서로 기뻐하며 제각기 머물던 곳으로 돌아갔다.

289.무문경(無聞經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"어리석고 무식한 범부들은 4대(大)로 된 몸에 대해서 싫어하고 근심하며 탐욕을 여의고 등져버리지만 식(識)에 대해서는 그렇지 않다. 왜냐 하면 4대로 된 몸에서는 더함이 있고 줄어듦이 있으며 취함이 있고 버림이 있음을 보지만, 마음[心]과 뜻[意]과 식(識)에 대해서 어리석고 무식한 범부들은 능히 싫어하는 마음을 일으키고 탐욕을 여의어 해탈하지 못하기 때문이다. 왜냐 하면 그들은 오랜 세월 동안 이것을 보호하고 아끼면서 나[我]라고 하는 것에 매달려, 얻거나 취하는 것이 있으면 '이것은 나이다. 이것은 내 것이다. 둘 다 함께 있는 것이다'라고 말하기 때문이다. 그러므로 어리석고 무식한 범부들은 그것에 대해서 싫어하는 마음을 일으키고 탐욕을 여의어 등져버리지 못한다.

어리석고 무식한 범부들은 4대로 된 몸에 대해서 나[我]와 내 것[我所]이라고 얽매일지언정 식(識)에 대해서 나와 내 것이라고 얽매이지는 않는다. 왜냐 하면 4대로 된 몸에서는 10년을 머무르고 20년 30년 나아가 백 년 동안 머무르다가도 결국 소멸하는 것을 보기도 하고, 혹은 그보다 조금 더 많기도 한 것을 보지만, 마음과 뜻과 식은 밤과 낮, 시시각각으로 잠깐 사이에 변하고 옮겨 다른 것이 생기고 다른 것이 소멸하기 때문이다. 마치 원숭이가 숲 속에서 놀 때, 잠깐 사이에 여기저기로 나무 가지를 옮겨 잡으며 하나를 놓고 곧 다른 한 나무 가지를 잡는 것과 같나니, 그 마음과 뜻과 식도 또한 그와 같아서, 다른 것이 생기고 또 다른 것이 소멸하느니라.

많이 들어 아는 거룩한 제자는 모든 연기(緣起)에 대해서 잘 사유하고 관찰한다. 즐거움과의 감촉[樂觸]을 인연해 즐겁다는 느낌이 생겨 즐겁다는 느낌을 깨달았을 때, 즐겁다는 느낌의 깨달음을 사실 그대로 안다. 그 즐거움과의 감촉이 소멸하면 즐거움과의 접촉을 인연하여 생긴 느낌도 또한 소멸하고 그치며, 맑고 시원해지며, 쉬고 사라지느니라. 즐겁다는 느낌에서와 같이 괴로움과의 접촉[苦觸]·기쁨과의 접촉[喜觸]·근심과의 접촉[憂觸]도 마찬가지이며, 평정과의 접촉[捨觸]을 인연하여 평정하다는 느낌이 생겨 평정한 느낌을 깨달았을 때, 평정한 느낌의 깨달음을 사실 그대로 안다. 그 평정과의 접촉이 소멸하면 그 평정과의 접촉을 인연하여 생긴 평정하다는 느낌도 또한 소멸하고 그치며, 맑고 시원해지며, 쉬고 사라지느니라. 그는 이와 같이 사유한다.

'이 느낌과 접촉은 즐거움과의 접촉과 접촉에 얽매임을 일으킨다. 이러저러한 즐거움과 접촉하기 때문에 이러저러한 즐거움을 느끼고, 이러저러한 즐거움과의 접촉이 소멸하면 이러저러한 즐겁다는 느낌도 또한 소멸하고 그치며, 맑고 시원해지고 쉬고 사라진다.'

이와 같이 많이 들어 아는 거룩한 제자는 색(色)에 대해서 싫어하는 마음을 내고, 수(受)·상(想)·행(行)·식(識)에 대해서 싫어하는 마음을 낸다. 싫어하기 때문에 좋아하지 않고, 좋아하지 않기 때문에 해탈(解脫)하며, 해탈지견(解脫知見)이 생겨 '나의 생은 이미 다하였고 범행(梵行)은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 다시는 후세에서는 몸을 받지 않는다'라고 사실 그대로 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

290. 무문경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"어리석고 무식한 범부들은 4대(大)로 된 몸에 대해서는 싫어하는 마음을 내고 탐욕을 여의어 등져버리지만 의식에 대해서만큼은 그렇지 못하다. 왜냐 하면 4대로 된 몸은 현재 늘어남이 있고 줄어듦이 있으며, 취함이 있고 버림도 있다. 그러나 마음[心]·뜻[意]·식(識)에 대해서는 저 어리석고 무식한 범부들은 그 식을 싫어하는 마음을 내지도 않고 탐욕을 여의고 등져버리지도 못한다. 그래서 오랜 세월 동안 보호하고 아끼면서 나라고 하는 것에 얽매여 얻거나 취하게 되면 '이것은 나라는 것이다, 이것은 내 것이다, 이것은 함께 있는 것이다'라고들 말한다. 그러므로 어리석고 무식한 범부(凡夫)들은 그것에 대해서 싫어하는 마음을 내지도 않고, 또한 탐욕(貪欲)을 여의고 등져버리지도 못하느니라.

어리석고 무식한 범부들은 차라리 4대로 된 색신(色身)에 대해서 나니, 내 것이니 하면서, 거기에 얽매일지언정 식(識)에 대해서 나니, 내 것이니 하면서 거기에 얽매이지는 말아야 한다. 왜냐 하면 4대로 된 몸에서는 10년을 머무르고 20년 30년……(내지)……백 년 동안 머무르다가 잘 소멸하는 것을 보기도 하고, 혹은 그보다 조금 많기도 한 것을 보지만, 마음과 뜻과 식은 밤 낮으로 시시각각 잠깐 사이에도 변하고 옮겨져서 다른 것이 생기고 또 다른 것은 소멸하기 때문이다. 마치 원숭이가 숲 속에서 놀 때, 잠깐 사이에 여기저기로 나무 가지를 옮겨다니면서 하나를 놓고는 곧 다른 하나를 잡는 것과 같나니, 그 마음·뜻·식도 또한 그와 같아서, 잠깐 사이에 옮겨가고 변해 다른 것이 생기고 또 다른 것은 소멸하느니라.

많이 들어 아는 거룩한 제자는 모든 연기(緣起)에 대해서 사유(思惟)하고 관찰한다. 즉 즐거움과의 접촉을 인연하여 즐겁다는 느낌이 생기고 즐겁다는 느낌을 깨달았을 때, 즐겁다는 느낌의 깨달음을 사실 그대로 안다. 그 즐거움과의 접촉이 소멸하면 즐거움을 인연하여 생긴 즐겁다는 느낌도 또한 소멸하고 그치며, 맑고 시원해지며, 쉬고 사라지느니라. 즐겁다는 느낌에서와 같이 괴로움과의 접촉[苦觸]·기쁨과의 접촉[喜觸]·근심과의 접촉[憂觸]도 마찬가지이며, 평정과의 접촉[捨觸]을 인연하여 평정하다는 느낌이 생겨 평정한 느낌을 깨달았을 때, 평정한 느낌의 깨달음을 사실 그대로 안다. 그 평정과의 접촉이 소멸하면 그 평정과의 접촉을 인연하여 생긴 평정하다는 느낌도 또한 소멸하고 그치며, 맑고 시원해지며, 쉬고 사라지느니라.

비유하면, 두 나무를 서로 비비면 화합하여 불을 일으키지만, 만일 두 나무를 서로 떨어뜨려 놓으면 불도 따라서 소멸하는 것과 같으니라. 그와 같이, 모든 느낌은 접촉을 인연하여 발생하나니, 접촉이 일어나면 접촉이 발생하느니라. 만일 이러저러한 접촉이 발생하면 이러저러한 느낌도 또한 발생하며, 이러저러한 접촉이 소멸하면 이러저러한 느낌도 또한 소멸하고 그치며, 맑고 시원해지며, 쉬고 사라지느니라.

많이 들어 아는 거룩한 제자로서 이와 같이 관찰하면 색(色)에서 해탈하고, 수(受)·상(想)·행(行)·식(識)에서 해탈하며, 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움에서 해탈하나니, 그는 괴로움에서 해탈을 얻었다고 나는 말하리라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

291. 촉경(觸經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 말한 '안의 접촉법[內觸法]'에 대하여 너희들은 이해하느냐?"

이 때 어떤 비구가 자리에서 일어나 옷을 여미고, 머리를 조아려 그 발에 예를 올린 뒤에 합장하고 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 말씀하신 안의 접촉법에 대하여 저희들은 이미 이해하였습니다."

이 때 그 비구는 부처님 앞에서 이러이러하다고 스스로 설명하였지만, 이러이러하다는 그 설명에 대하여 부처님께서는 만족해하지 않으셨다.

그 때 존자 아난(阿難)은 부처님의 뒤에서 부채를 들고 부처님을 부쳐드리고 있었다. 부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"거룩한 법(法)과 율(律)에서 말하는 안의 접촉법은 이 비구가 말한 것과는 다르니라."

아난이 부처님께 아뢰었다.

"지금이 바로 그 때입니다. 오직 원하옵건대 세존께서는 모든 비구들을 위하여 거룩한 법과 율의 안의 접촉법을 말씀하여 주소서. 모든 비구들은 그 설법을 들으면 마땅히 받아들이고 받들어 행할 것입니다."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"훌륭하다. 자세히 들어라. 너희들을 위해 설명해주리라. 이 모든 비구들이 안의 접촉에 대하여 이해하려면 마땅히 이렇게 생각해야 할 것이다.

'만일 중생들에게 갖가지 많은 괴로움이 생긴다면, 이 괴로움은 무엇이 그 인(因)이 되고, 무엇이 발생[集]이 되며, 무엇이 태어남[生]이 되고, 무엇이 접촉[觸]이 되는가?' 하고 이와 같이 이해할 때, 마땅히 알아야 한다. 이 괴로움은 억파제(億波提)가 그 인이 되고, 억파제의 발생이며, 억파제의 태어남이 되고, 억파제가 변한 것이다.

팔리어로는 upadhi이고 우파제(優波提)라고도 하며 유의(有依) 소의(所依), 태어남의 요소라는 뜻이다. 즉 모든 법이 의지하는 발생의 조건이므로 의인(依因)이라고도 한다. 아라한과를 증득하면 새로 태어나게 하는 원인인 우파제가 없어진다.

또 비구들아, 그 안의 접촉법이나 또는 억파제는 무엇이 인이 되고, 무엇이 발생이 되며, 무엇이 태어남이 되고, 무엇이 접촉이 되는가? 그것을 이해하였을 때, 또 마땅히 알아야 한다. 억파제는 애욕[愛]이 인이 되고, 애욕이 발생이 되며, 애욕이 태어남이 되고, 애욕이 접촉이 되느니라.

또 비구들아, 안의 접촉법을 이해하려면 마땅히 또 알아야 한다. 애욕은 무엇이 인이 되고, 무엇이 발생이 되며, 무엇이 태어남이 되고, 무엇이 접촉이 되는가? 이와 같이 이해할 때, 마땅히 알아야 한다. 세간에서 사랑하는 단정한 색, 거기서 애욕(愛欲)이 생기고 또 생기며, 매이고 또 매이며, 머무르고 또 머무른다.

만일 모든 사문 바라문들이 세간에서 사랑하는 단정한 색에 대해서 영원하다는 생각, 한결같다는 생각, 안온하다는 생각, 병이 없다는 생각, 나라는 생각, 내 것이라는 생각을 가지고 또 본다면, 곧 그 색에 대한 애욕은 더 늘어나고 자라게 된다. 애욕이 더 늘어나고 자라게 된 뒤에는 억파제가 더 늘어나고 자라나게 되며, 억파제가 더 늘어나고 자라난 뒤에는 괴로움이 더 늘어나고 자라나게 되며, 괴로움이 더 늘어나고 자라난 뒤에는 곧 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움에서 해탈하지 못한다. 그러면 그는 괴로움에서 해탈하지 못했다고 나는 말하리라.

비유하면 길 가에 맑고 시원한 못이 있어 향기와 맛이 모두 훌륭한데, 어떤 사람이 그 안에 독을 넣었다고 하자. 따뜻한 봄날에 길 가던 모든 사람들은 바람과 더위에 목이 몹시 말라 다투어 찾아와 마시려고 할 때 어떤 사람이 '사부(士夫)들이여, 이 맑고 시원한 못물은 향기와 맛은 모두 훌륭하나 그 속에는 독이 있으니 여러분은 마시지 마십시오. 만일 마신다면 당신들은 죽거나 혹은 죽을 정도로 고통스러워 할 것입니다'라고 말하였다. 그러나 그 목마른 사람들은 그 말을 믿지 않고 그것을 마셨다. 그들은 비록 좋은 맛은 얻었지만 잠깐 사이에 혹 죽거나 혹은 죽을 정도로 고통스러워하였다.

그와 같이 사문(沙門) 바라문(婆羅門)들이 세간에서 사랑할만한 단정한 색을 보고, 영원하다는 소견, 한결같다는 소견, 안온하다는 소견, 병이 없다는 소견, 나와 내 것이라는 소견을 일으킨다면 ……(내지)…… 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움에서 해탈하지 못할 것이니라.

만일 사문 바라문들이 세간에서 사랑할 만한 단정한 색에 대해서 '병과 같고, 종기와 같으며, 가시와 같고, 살기와 같으며, 무상한 것이고 괴로운 것이며 공한 것이고 나라고 할 것이 아니다'라고 관찰한다면, 그 애욕은 곧 사라진다. 애욕이 사라졌기 때문에 억파제가 사라지고, 억파제가 사라졌기 때문에 괴로움이 사라지며, 괴로움이 사라졌기 때문에 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움이 사라지느니라.

비유하면 길 가에 맑고 시원한 못이 있어 향기와 맛이 모두 훌륭한데, 어떤 사람이 그 안에 독을 넣었다고 하자. 따뜻한 봄날에 길 가던 모든 사람들이 바람과 더위에 목이 몹시 말라 다투어 찾아와 마시려고 할 때, 어떤 사람이 '사부(士夫)들이여, 이 맑고 시원한 못물은 향기와 맛이 모두 훌륭합니다. 그러나 그 속에는 독이 있으니 여러분은 마시지 마십시오. 만일 마신다면 당신들은 죽거나 혹은 죽을 정도로 고통스러워 할 것입니다'라고 말하였다. 그러자 그는 '이 물에는 독이 있다. 만일 마신다면 나는 죽거나 혹은 죽을 정도로 고통스러워 할 것이다. 나는 우선 목마른 것을 참고 마른 보릿가루를 먹자'고 생각하고는 물을 마시지 않았다.

그와 같이 사문 바라문들이 세간에서 사랑할 만한 색에 대해서 '병과 같고, 종기와 같으며, 가시와 같고, 살기와 같으며, 무상한 것이고[無常], 괴로운 것이며[苦], 공한 것이고[空], 나라고 할 것이 아니다[非我]'라고 관찰한다면 ……(내지)…… 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움에서 해탈하게 될 것이다. 그러므로 아난아, 이 법에 대해서 이와 같이 보고, 이와 같이 듣고, 이와 같이 깨닫고, 이와 같이 알아야 한다. 과거나 미래에 있어서도 또한 이와 같은 길을 이와 같이 관찰하라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

292. 사량경(思量經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"어떻게 생각해 헤아리고 관찰해야 바르게 괴로움과 맨 마지막 괴로움의 끝까지를 다 없게 할 수 있을까? 이 때 '중생들이 가지고 있는 갖가지로 차별되는 온갖 괴로움에 대하여 그 모든 괴로움은 무엇이 인이 되고, 무엇이 발생이 되며, 무엇이 태어남이 되고, 무엇이 접촉이 되는가?' 하고 생각하고 헤아려라. 그리고 '그것은 취함[取]이 인이 되고, 취함의 발생이 되며, 취함의 태어남이 되고, 취함의 접촉이 된다'라고 생각하고 헤아려라. 만일 그 취함이 남김없이 소멸되면 모든 괴로움은 곧 다 소멸될 것이다. 그가 올라타야 할 괴로움의 소멸에 이르는 길을 사실 그대로 알아 그리로 향하고 법을 따라 수행하면, 이것을 비구가 바르게 괴로움을 다하고 괴로움을 완전히 벗어나는 방향으로 향한 것이라고 하나니, 이른바 취함의 소멸이니라.

또 비구들아, 바르게 괴로움을 다하고 괴로움을 완전히 벗어나는 것에 대해 생각해 헤아리고 관찰하라. 이 때 '그 취함은 무엇이 인이 되고, 무엇이 발생이 되며, 무엇이 태어남이 되고, 무엇이 접촉이 되는가?' 하고 생각하고 헤아려라. 그리고 '그 취함은 애욕[愛]이 인이 되고, 애욕이 발생이 되며, 애욕이 태어남이 되고, 애욕의 접촉이 된다'고 생각하고 헤아려라. 만일 그 애욕이 남김없이 소멸되면 취함도 따라서 소멸될 것이다. 그가 올라타야 할 취함의 소멸에 이르는 길을 사실 그대로 알아 그리로 향하고 법을 따라 수행하면, 이것을 비구가 바르게 괴로움을 다하고 괴로움을 완전히 벗어나는 방향으로 향한 것이라고 하나니, 이른바 애욕의 소멸이니라.

또 비구들아, 바르게 괴로움을 다하고 괴로움을 완전히 벗어나는 것에 대해 생각해 헤아리고 관찰하라. 이 때 '그 애욕은 무엇이 인이 되고, 무엇이 발생이 되며, 무엇이 태어남이 되고, 무엇이 접촉이 되는가?' 하고 생각하고 헤아려라. 그리고 '그 애욕은 느낌[受]이 인이 되고, 느낌이 발생이 되며, 느낌이 태어남이 되고, 느낌이 접촉이 된다'고 알라. 그 느낌이 남김없이 소멸되면 애욕도 따라서 소멸될 것이다. 그가 올라타야 할 애욕의 소멸에 이르는 길을 사실 그대로 알아 그리로 향하고 법을 따라 수행하면, 이것을 비구가 바르게 괴로움을 다하고 괴로움을 완전히 벗어나는 방향으로 향하는 것이라고 하나니, 이른바 느낌의 소멸이니라.

또 비구들아, 바르게 괴로움을 다하고 괴로움을 완전히 벗어나는 것에 대해 생각해 헤아리고 관찰하라. 이 때 '그 느낌은 무엇이 인이 되고, 무엇이 발생이 되며, 무엇이 태어남이 되고, 무엇이 접촉이 되는가?' 하고 생각하고 헤아려라. 그리고 '그 느낌은 접촉[觸]이 인이 되고, 접촉이 발생이 되며, 접촉이 태어남이 되고, 접촉이 연(緣)이 된다'고 알라. 그 접촉이 남김없이 소멸되면 느낌도 따라서 소멸될 것이다. 그가 올라타야 할 접촉의 소멸에 이르는 길을 사실 그대로 알아 그리로 향하고 법을 따라 수행하면, 이것을 비구가 바르게 괴로움을 다하고 괴로움을 완전히 벗어나는 방향으로 향하는 것이라고 한다.

또 비구들아, 바르게 괴로움을 다하고 괴로움을 완전히 벗어나는 것에 대해 생각해 헤아리고 관찰하라. 이 때 '그 접촉은 무엇이 인이 되고, 무엇이 발생이 되며, 무엇이 태어남이 되고, 무엇이 접촉이 되는가?' 하고 생각하고 헤아려라. 그리고 '그 애욕은 6입처(入處)가 인이 되고, 6입처가 발생이 되며, 6입처가 태어남이 되고, 6입처가 접촉이 된다'고 마땅히 알라. 그 6입처가 남김없이 소멸되면 접촉도 따라서 소멸될 것이다. 그가 올라타야 할 6입처의 소멸에 이르는 길을 사실 그대로 알아 그리로 향하고 법을 따라 수행하면, 이것을 비구가 바르게 괴로움을 다하고 괴로움을 완전히 벗어나는 방향으로 향하는 것이라고 한다.

또 비구들아, 바르게 괴로움을 다하고 괴로움을 완전히 벗어나는 것에 대해 생각해 헤아리고 관찰하라. 이 때 '그 6입처는 무엇이 인이 되고, 무엇이 발생이 되며, 무엇이 태어남이 되고, 무엇이 접촉이 되는가?' 하고 생각하고 헤아려라. 그리고 '그 6입처는 명색(名色)이 인이 되고, 명색이 발생이 되며, 명색이 태어남이 되고, 명색이 접촉이 된다'고 알라. 그 명색이 남김없이 소멸되면 6입처도 따라서 소멸될 것이다. 그가 올라타야 할 명색의 소멸에 이르는 길을 사실 그대로 알아 그리로 향하고 법을 따라 수행하면, 이것을 비구가 바르게 괴로움을 다하고 괴로움을 완전히 벗어나는 방향으로 향하는 것이라고 하나니, 이른바 명색의 소멸이니라.

또 비구들아, 바르게 괴로움을 다하고 괴로움을 완전히 벗어나는 것에 대해 생각해 헤아리고 관찰하라. 이 때 '그 명색은 무엇이 인이 되고, 무엇이 발생이 되며, 무엇이 태어남이 되고, 무엇이 접촉이 되는가?' 하고 생각하고 헤아려라. 그리고 '그 명색은 식(識)이 인이 되고, 식이 발생이 되며, 식이 태어남이 되고, 식이 접촉이 된다'고 알라. 그 식이 남김없이 소멸되면 명색도 따라서 소멸될 것이다. 그가 올라타야 할 식의 소멸에 이르는 길을 사실 그대로 알아 그리로 향하고 법을 따라 수행하면, 이것을 비구가 바르게 괴로움을 다하고 괴로움을 완전히 벗어나는 방향으로 향하는 것이라고 하나니, 이른바 식의 소멸이니라.

또 비구들아, 바르게 괴로움을 다하고 괴로움을 완전히 벗어나는 것에 대해 생각해 헤아리고 관찰하라. 이 때 '그 식(識)은 무엇이 인이 되고, 무엇이 발생이 되며, 무엇이 태어남이 되고, 무엇이 접촉이 되는가?' 하고 생각하고 헤아려라. 그리고 '그 식은 행(行)이 인이 되고, 행이 발생이 되며, 행이 태어남이 되고, 행이 접촉이 된다. 여러 복된 행(行)을 지으면 좋은 식이 생기고, 복되지도 않고 훌륭하지도 않은 여러 행을 지으면 좋지 못한 식이 생기며, 아무것도 없는 행을 지으면 아무것도 없는 식이 생긴다. 이것이 (저 식은 행이 인이 되고, 행의 발생이 되며, 행의 태어남이 되고, 행의 접촉이 된다)라는 것이다'고 알라. 그 행의 욕망이 남김없이 소멸하면 식도 따라서 소멸한다. 그가 올라타야 할 행의 소멸에 이르는 길을 사실 그대로 알아 그리로 향하고 법을 따라 수행하면, 이것을 비구가 바르게 괴로움을 다하고 괴로움을 완전히 벗어나는 방향으로 향하는 것이라고 하나니, 이른바 행의 소멸이니라.

또 비구들아, 바르게 괴로움을 다하고 괴로움을 완전히 벗어나는 것에 대해 생각해 헤아리고 관찰하라. 이 때 '그 행은 무엇이 인이 되고, 무엇이 발생이 되며, 무엇이 태어남이 되고, 무엇이 접촉이 되는가?' 하고 생각하고 헤아려라. 그리고 '그 행은 무명(無明)이 인이 되고, 무명이 발생이 되며, 무명이 태어남이 되고, 무명이 접촉이 된다'라고 알아야 한다. 그 복된 행도 무명이 연(緣)이 되고, 복되지 않은 행도 또한 무명이 연이 되며, 복되기도 하고 복되지 않기도 한 행도 또한 무명이 연이 된다. 그러므로 '그 행은 무명이 인이 되고, 무명이 발생이 되며, 무명이 태어남이 되고, 무명이 접촉이 된다'고 알라. 그 무명이 남김없이 영원히 소멸되면 행도 따라서 소멸될 것이다. 그가 올라타야 할 무명의 소멸에 이르는 길을 사실 그대로 알아 그리로 향하고 법을 따라 수행하면, 이것을 비구가 바르게 괴로움을 다하고 괴로움을 완전히 벗어나는 방향으로 향하는 것이라고 하나니, 이른바 무명의 소멸이니라."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들 생각에는 어떠하냐? 만일 무명(無明)을 좋아하지 않아서 밝음[明]을 일으킨다면, 다시 그 무명을 인연하여 복된 행이나 복되지 않은 행이나 아무 것도 아닌 행을 짓겠느냐?"

비구들이 부처님께 아뢰었다.

"아닙니다. 세존이시여, 왜냐 하면 많이 들어 아는 거룩한 제자가 무명을 즐거워하지 않아서 밝음을 일으킨다면, 무명이 소멸되고 행(行)이 소멸된다. 행이 소멸되면 식(識)이 소멸되며, 이와 같이 결국에는 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움까지 다 소멸됩니다. 이렇게 하여 완전 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸되기 때문입니다."

부처님께서 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하다. 비구들아, 나도 또한 그와 같이 말하였고 너희들도 또한 그것을 알았다. 이러저러한 법에서 이러저러한 법을 일으키면 이러저러한 법이 생기고, 이러저러한 법을 소멸하면 이러저러한 법이 소멸해 그치고, 맑고 시원해지며, 쉬고 사라진다. 만일 많이 들어 아는 거룩한 제자가 무명에 대해서 탐욕을 여의고 밝음[明]을 일으켜 몸의 범주에서 감각을 느낀다면, 몸의 범주에서 감각을 느낄 때 그것을 사실 그대로 안다. 만일 수명의 범주에서 감각을 느낀다면 수명의 범주에서 감각을 느낄 때 그것을 사실 그대로 안 것을 남김없이 소멸하느니라.

비유하면 역사(力士)가 갓 구워낸 오지그릇을 가져다 열을 식히기 위해 땅 위에 놓아두면, 잠깐 사이에 뜨거운 기운은 다 흩어지고 무너져 소멸하는 것과 같나니, 그와 같이 비구들아, 무명에서 탐욕을 여의고 밝음[明]을 일으켜 몸의 범주에서 느끼는 감각을 사실 그대로 알고, 수명의 범주에서 느끼는 감각을 사실 그대로 알면, 몸이 무너지고 목숨이 끝날 때 감각된 모든 느낌은 남김없이 다 소멸하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

293. 심심경(甚深經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 어떤 비구에게 말씀하셨다.

"나는 이미 의심을 벗어났고 망설임을 여의었으며 삿된 소견의 가시를 뽑아 다시는 물러서지 않는다. 마음에 집착하는 바가 없는데 그 어느 곳에 나라는 것이 있겠느냐? 나는 저 비구들을 위하여 법을 설명하였고, 저 비구들을 위하여 현성(賢聖)이 세상에 나와 공(空)과 서로 호응하여 연기(緣起)가 수순(隨順)하는 법을 설명하였다. 그것은 이른바 '이것이 있기 때문에 이 일이 있고, 이 일이 있기 때문에 이 일이 일어난다는 것이니, 즉 무명을 인연하여 행이 있고, 행을 인연하여 식이 있으며, 식을 인연하여 명색이 있고, 명색을 인연하여 6입처가 있으며, 6입처를 인연하여 접촉이 있고, 접촉을 인연하여 느낌이 있으며, 느낌을 인연하여 애욕이 있고 애욕을 인연하여 취함이 있으며, 취함을 인연하여 존재가 있고, 존재를 인연하여 태어남이 있으며, 태어남을 인연하여 늙음·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이 있고, 이와 같이 이렇게 하여 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생하며, ……(내지)…… 이와 같이 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸한다'고 하는 것이다.

이와 같이 설법하였건만 그래도 저 비구들은 아직도 의혹과 망설임에서 벗어나지 못하고, 일찍 얻지 못한 것을 얻었다 생각하고 획득하지 못한 것을 획득했다 생각하며 증득하지 못한 것을 증득했다고 생각한다. 그리하여 지금 법을 듣고서도 마음에 근심과 괴로움·후회(後悔)와 원망·흐리멍덩함에 빠짐·막히고 걸림이 생겼다. 왜냐 하면 이 매우 심오한 이치는 이른바 저 연기보다 몇 곱이나 더 깊어서 보기가 어렵기 때문이니, 즉 일체의 취함을 여의어애욕이 다하고 탐욕이 없어져 적멸(寂滅)한 열반(涅槃)에 드는 것이니라.

이와 같이 두 법이 있으니, 이른바 함이 있는 법[有爲]과 함이 없는 법[無爲]이다. 함이 있는 법이란 나기도 하고 혹은 머무르기도 하며 혹은 달라지기도 하고 혹은 소멸하기도 하는 것이다. 함이 없는 법이란 나지도 않고 머무르지도 않으며 달라지지도 않고 소멸하지도 않는 것이니, 이것을 비구의 모든 행의 괴로움이 적멸해져서 열반에 드는 것이라고 하느니라.

인(因)이 발생하기 때문에 괴로움이 발생하고, 인이 소멸하기 때문에 괴로움이 소멸한다. 모든 경로(逕路)를 끊고 서로 이어가는 것을 없애고, 서로 이어가는 것을 소멸하는 것마저 다 소멸하여 없애면 이것을 괴로움의 끝[苦邊]이라고 하느니라.

비구야, 저 어떤 것을 소멸해야 하는가? 말하자면 아직 남아 있는 괴로움이니, 그것이 만일 소멸하고 그쳐 맑고 시원해지며 쉬고 사라지면, 일체의 취함이 소멸하여 애욕이 다하고 탐욕이 없어져서 적멸한 열반에 드느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

294. 우치힐혜경(愚癡黠慧經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"어리석고 무식한 범부들은 무명에 덮이고 애욕의 인연에 얽매여 이 식을 갖춘 몸[識身]을 얻었다. 몸 안에 이 식을 갖춘 몸이 있고 몸 밖에 명색이 있으면, 이 두 가지를 인연하여 접촉이 생긴다. 그러면 이 6촉입(觸入)에 부딪친 것을 어리석고 무식한 범부들은 괴롭거나 즐겁다고 느끼며, 이를 인연하여 여러 가지를 일으킨다. 무엇이 그 여섯 가지인가? 안촉입처(眼觸入處)와 이(耳)·비(鼻)·설(舌)·신(身)·의(意)의 촉입처(觸入處)이다.

저 영리하고 지혜로운 사람도 무명에 덮이고 애욕의 인연에 얽매여 이 식을 갖춘 몸을 얻었다. 이와 같이 몸 안에 식을 갖춘 몸이 있고 몸 밖에 명색이 있으면 이 두 가지를 인연하여 6촉입처가 생긴다. 6촉(觸)에 부딪치기 때문에 지혜로운 사람은 괴롭거나 즐겁다고 느끼며 이를 인연하여 여러 가지를 일으킨다. 무엇이 그 여섯 가지인가? 안촉입처와 이·비·설·신·의촉의 입처이다.

그러면 어리석은 사람과 지혜로운 사람, 그들은 내가 닦는 모든 범행(梵行)에 있어서 어떠한 차별이 있는가?"

비구들이 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이시고, 법의 눈이시며, 법의 의지처이십니다. 훌륭하십니다. 세존이시여, 오직 원하옵건대 연설하여 주소서. 모든 비구들은 그법을 들으면 마땅히 받아들이고 받들어 실천할 것입니다."

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 잘 생각하라. 너희들을 위하여 설명하리라. 모든 비구들아, 저 어리석고 무식한 범부들은 무명에 덮이고 애욕의 인연에 얽매여 이 식을 갖춘 몸을 얻는다. 그들은 무명을 끊지 못하고 애욕의 인연을 다하지 못하여 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 다시 몸을 받는다. 도로 몸을 받기 때문에 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움에서 해탈하지 못하느니라. 왜냐 하면 그 어리석은 범부들은 본래 범행을 닦음으로써 괴로움을 다하고 괴로

움을 완전히 벗어나는 길로 바르게 향하지 않았기 때문이니라. 그러므로 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 도로 몸을 받고, 도로 몸을 받기 때문에 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움에서 해탈하지 못하느니라.

영리하고 지혜로운 사람들도 무명에 덮이고 애욕의 인연에 얽매여 이 식을 갖춘 몸을 얻는다. 그러나 그들은 무명을 끊고 애욕의 인연이 다한다. 무명을 끊고 애욕의 인연이 다하기 때문에 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 다시는 몸을 받지 않는다. 몸을 다시 받지 않기 때문에 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움에서 해탈하느니라. 왜냐 하면 그는 일찍부터 범행을 닦아 괴로움을 다하고 괴로움을 완전히 벗어나는 길로 바르게 향했기 때문이다. 그러므로 그는 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 다시는 몸을 받지 않고, 몸을 다시 받지 않기 때문에 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움에서 해탈할 수 있느니라. 이것을 범부와 지혜로운 사람, 그들이 내가 닦는 범행에 있어서 가지는 갖가지 차별이라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

295. 비여소유경(非汝所有經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"이 몸은 너의 소유도 아니요 또한 다른 사람의 소유도 아니다. 이른바 6촉입처(觸入處)일 뿐이니, 본래부터 닦고 행한 서원[願]으로 이 몸을 받은 것이다. 무엇이 그 여섯 가지인가? 안촉입처(眼觸入處)와 이(耳)·비(鼻)·설(舌)·신(身)·의(意)의 촉입처(觸入處)이니라. 저 많이 들어 아는 거룩한 제자들은 모든 연기에 있어서 '이 6식신(識身)·6촉신(觸身)·6수신(受身)·6상신(想身)·6사신(思身)이 있다'고 바르게 사유하고 관찰한다.

이른바 이것이 있기 때문에 미래의 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움이 있고, 이러이러하여 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생하나니, 이것을 일러 인(因)이 있고 연(緣)이 있어서 세간이 발생한다고 하는 것이니라.

이른바 이것이 없기 때문에 6식신이 없고, 6촉신·6수신·6상신·6사신이 없다. 이른바 이것이 없기 때문에 미래의 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움이 없나니, 이러이러하여 순수하고 큰 괴로움의 무더기가 소멸하느니라.

만일 많이 들어 아는 거룩한 제자가 세간의 발생과 세간의 소멸을 사실 그대로 바로 알아 잘 보고 잘 깨닫고 잘 들어간다면, 이것을 '거룩한 제자가 이 착한 법을 불러 이 착한 법을 얻고 이 착한 법을 알고 이 착한 법에 들어가 세간의 생성(生成)과 소멸(消滅)을 깨달아 알고 깨달아 보았으며, 현성(賢聖)들의 생사(生死)를 벗어남과 참되고 고요함을 성취하여 바르게 괴로움을 다하여 괴로움을 완전히 벗어났다'고 하느니라. 왜냐 하면 많이 들어 아는 거룩한 제자는 세간의 생성과 소멸을 사실 그대로 알아 잘 보고 잘 깨닫고 잘 들어가기 때문이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

296. 인연경(因緣經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 인연법(因緣法)과 연생법(緣生法)을 설명하리라.

어떤 것을 인연법이라고 하는가? '이것이 있기 때문에 저것이 있다'고 하는 것을 말하는 것이니, 말하자면 무명을 인연하여 행이 있고, 행을 인연하여 식이 있으며 ……(내지)…… 이러이러하게 하여 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생하는 것이니라.

어떤 것을 연생법이라고 하는가? 이른바 무명(無明)과 행(行) 등등이니, 부처님께서 세상에 출현(出現)하시건 혹은 세상에 출현하시지 않으시건 이 법은 항상 머무르나니, 법이 항상 머무르는 곳을 법계라고 한다. 이러이러하여 저 여래께서 스스로 깨닫고 알아 등정각(等正覺)을 이루어 사람들을 위해 연설하시고, 열어 보여 나타내시며, 드날리시는 것이니, 이른바 '무명을 인연하여 행이 있고 ……(내지)…… 태어남을 인연하여 늙음과 죽음이 있다'는 것이다.

부처님께서 세상에 출현하시건 혹은 세상에 출현하시지 않건 간에 이 법은 항상 머무르나니, 법이 항상 머무르는 곳을 법계라고 한다. 이러이러하여 저 여래께서 스스로 깨닫고 알아 등정각(等正覺)을 이루어 사람들을 위해 연설하시고, 열어 보여 나타내시며 드날리신 것이니, 이른바 '태어남을 인연하기 때문에 늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움이 있다'는 것이다.

이러한 모든 법은 법주(法住)·법공(法空)·법여(法如)·법이(法爾)이니라. 법여를 여의지 않고, 법여와 다르지 않으며, 분명하고 진실하여 뒤바뀌지 않고, 이와 같이 연기를 그대로 따르나니 이것을 연생법이라고 한다.

말하자면 무명(無明)·행(行)·식(識)·명색(名色)·6입처(入處)·접촉[觸]·느낌[受]·애욕[愛]·취함[取]·존재[有]·태어남[生]·늙음[老]·병듦[病]·죽음[死]·근심[憂]·슬픔[悲]·번민[惱]·괴로움[苦]이니, 이것을 연생법이라고 하느니라.

많이 들어 아는 거룩한 제자는 이 인연법과 연생법을 바르게 알고 잘 보아, 과거를 구하여 '나는 과거 세상에 있었던가 혹은 없었던가? 나는 과거 세상에 어떤 종류였으며, 나는 과거 세상에 어떠하였던가?' 하고 말하지 않고, '나는 미래 세상에 있을 것인가, 없을 것인가? 어떤 종류일까, 어떠할까?' 하고 미래를 구하지도 않으며, '이것은 어떤 종류인가, 어떻게 이것이 앞에 있게 되었을까? 누가 마침내 이것을 어떻게 할 것인가, 이 중생들은 어디서 왔는가? 여기서 사라지면 장차 어디로 갈 것인가?' 하고 마음으로 짐작하지도 않느니라.

만일 어떤 사문 바라문이 범속(凡俗)한 소견을 일으키고 거기에 얽매인다. 말하자면 나라는 소견에 얽매여 말하고, 중생이라는 소견에 얽매여 말하며, 수명이라는 소견에 얽매여 말하고, 꺼리고 싫어하며 길(吉)하고 경사스럽다는 소견에 얽매인다면, 그 때 거룩한 제자는 그것을 다 끊고 다 알아 다라(多羅) 나무 밑동을 자르듯 그 근본을 끊어 미래 세상에 태어나지 않는 법으로 만드나니, 이것을 일러 '많이 들어 아는 거룩한 제자는 인연법과 연생법에 대해 사실 그대로 바르게 알아 잘 보고, 잘 깨닫고, 잘 닦고, 잘 들어간다'고 하는 것이다."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

297. 대공법경(大空法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구류수(拘留搜)의 조우(調牛)라는 마을에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내 마땅히 너희들을 위해 설법하리라. 처음·중간·마지막이 다 좋고, 좋은 뜻과 좋은 맛이며 순일(純一)하고 청정(淸淨)하며, 범행이 맑고 깨끗하나니 이른바 대공법경(大空法經)이라는 것이다. 자세히 듣고 잘 생각하라. 너희들을 위하여 설명하리라.

어떤 것을 대공법경이라고 하는가? '이것이 있기 때문에 저것이 있고, 이것이 일어나기 때문에 저것이 일어난다'고 하는 것을 이르는 말이니, 즉 무명을 인연하여 행이 있고, 행을 인연하여 식이 있으며 ……(내지)…… 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생하느니라.

태어남을 인연하여 늙음과 죽음이 있다고 하면, 혹 어떤 사람은 '그 누가 늙고 죽으며, 늙고 죽음은 누구에게 속한 것인가?' 하고 따져 묻는다. 그러면 저들은 곧 '내가 곧 늙고 죽는다. 지금의 늙고 죽음은 내게 속한 것이고, 늙고 죽음은 바로 내가 그렇게 되는 것이다'라고 대답한다.

그들은 '명(命)이 곧 몸[身]이다'라고 말하고, 혹은 '명이 다르고 몸이 다르다'고 말하지만, 이것은 곧 마찬가지 뜻인데 여러 가지로 말한 것일 뿐이다. 만일 '명이 곧 몸이다'라고 알아 말한다면, 그것은 범행자(梵行者)에게는 있을 수 없는 일이다. 만일 또 '명이 다르고 몸이 다르다'고 보아 말한다면, 그것도 범행자에게는 있을 수 없는 일이다. 이 두 극단에 대해 마음이 따라가지 않는 것이 바르게 중도(中道)로 향하는 것이다. 현인(賢人)과 성인(聖人)은 세상에 나와 사실 그대로 뒤바뀌지 않고 바르게 보나니, 이른바 '태어남을 인연하여 늙음과 죽음이 있고, 이와 같아서 태어남[生]·존재[有]·취함[取]·애욕[愛]·느낌[受]·접촉[觸]·6입처(入處)·명색(名色)·식(識)·행(行)도 마찬가지이며, 무명을 인연하여 행이 있다'고 보느니라.

만일 누가 '무엇이 곧 행이며, 행은 누구에게 속한 것인가?' 하고 물으면 저들은 곧 '행이 곧 나요, 행은 곧 내 것이다'라고 대답한다. 저들은 이와 같이 '명이 곧 몸이다'라고 말하고, 혹은 '명이 다르고 몸이 다르다'라고 말한다. 어떤 이든지 '몸이 곧 몸이다'라고 보는 자라면, 그런 범행자는 있을 수 없다. 혹은 '명이 다르고 몸이 다르다'고 말한다면, 그런 범행자도 또한 있을 수 없다. 이 두 극단을 여의는 것이 바르게 중도로 향하는 것이다. 현인과 성인은 세상에 나와 사실 그대로 뒤바뀌지 않고 바르게 보나니, 이른바 '무명을 인연하여 행이 있고 ……(내지)……'라고 보느니라.

모든 비구들아, 만일 무명에서 탐욕을 여의어서 밝음[明]이 생긴다면, 그 누가 늙고 죽을 것이며 늙고 죽음이 누구에게 속하겠느냐? 늙고 죽음이 곧 끊어지면, 마치 다라 나무 밑동을 자르듯 그 근본을 끊을 줄을 알아 미래 세상에 있어서 나지 않는 법이 될 것이다.

비구들아, 만일 무명에서 탐욕을 여의어서 밝음이 생긴다면, 그 누가 태어날 것이며 태어남이 누구에게 속하겠느냐? ……(내지)…… 누가 행할 것이며 행이 누구에게 속하겠느냐? 행이 곧 끊어지면, 마치 다라 나무 밑동을 자르듯 그 근본을 끊을 줄을 알아 미래 세상에 있어서 다시는 태어나지 않는 법이 될 것이다.

비구들아, 만일 무명에서 탐욕을 여의어서 밝음이 생긴다면, 그 무명이 소멸하면 곧 행이 소멸하고 ……(내지)…… 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸하나니, 이것을 대공법경(大空法經)이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

298. 법설의설경(法說義說經)

현장(玄奘)이 한역한 『연기경(緣起經)』 을 참조하라.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구류수의 조우라고 하는 마을에 계셨다.

그 때 세존께서는 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 연기법(緣起法)에 있어서 그 법에 대한 설명[法說]과 뜻에 대한 설명[義說]을 말하리라. 자세히 듣고 잘 생각하여라. 마땅히 너희들을 위해 설명하리라.

무엇이 연기법의 법에 대한 설명인가? 이른바 '이것이 있기 때문에 저것이 있고, 이것이 일어나기 때문에 저것이 일어난다'고 하는 것이니, 즉 무명을 인연하여 행이 있고 ……(내지)…… 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생하느니라. 이것을 연기법의 법에 대한 설명이라고 하느니라.

무엇이 연기법의 뜻에 대한 설명인가?

이른바 '무명을 인연하여 행이 있다'고 한다면 그 어떤 것을 무명(無明)이라 하는가? 만일 과거를 알지 못하고 미래를 알지 못하고 과거와 미래를 알지 못하며, 안을 알지 못하고 밖을 알지 못하고 안팎을 알지 못하며, 업(業)을 알지 못하고 과보(果報)를 알지 못하고 업과 과보를 알지 못하며, 부처님을 알지 못하고 법을 알지 못하고 승가를 알지 못하며, 괴로움을 알지 못하고 발생을 알지 못하며, 소멸을 알지 못하고 길을 알지 못하며, 인(因)을 알지 못하고 인이 일으키는 법을 알지 못하며, 착함과 착하지 않음을 알지 못하고, 죄가 있고 죄가 없음과 익히고 익히지 않음과 못나고 뛰어남과 더럽고 깨끗함과 연기에 대한 분별을 모두 알지 못하며, 6촉입처를 사실 그대로 깨달아 알지 못하고, 이러저러한 것을 알지 못하고 보지 못하며, 빈틈없고 한결같음[無間等]이 없어 어리석고 컴컴하며, 밝음이 없고 크게 어두우면 이것을 무명이라고 하느니라.

무명을 인연하여 행이 있다 하니, 어떤 것을 행(行)이라고 하는가? 행에는 세 가지가 있으니 몸의 행[身行]·입의 행[口行]·뜻의 행[意行]이니라.

행을 인연하여 식이 있다 하니, 어떤 것을 식(識)이라고 하는가? 6식신(識身)을 이르는 말이니, 안식신(眼識身)·이식신(耳識身)·비식신(鼻識身)·설식신(舌識身)·신식신(身識身)·의식신(意識身)이니라.

식을 인연하여 명색(名色)이 있다 하니, 어떤 것을 명(名)이라고 하는가? 이른바 네 가지 형상[色]이 없는 음(陰)이니, 즉 수음(受陰)·상음(想陰)·행음(行陰)·식음(識陰)이니라. 어떤 것을 색(色)이라고 하는가? 4대(大)와 4대로 만들어진 것을 색이라고 말한다. 이 색과 앞에서 말한 명을 합해 명색이라고 하느니라.

명색을 인연하여 6입처(入處)가 있다 하니, 어떤 것을 6입처라고 하는가? 6내입처(內入處)를 일컫는 말이니, 안입처(眼入處)·이입처(耳入處)·비입처(鼻入處)·설입처(舌入處)·신입처(身入處)·의입처(意入處)이니라.

6입처를 인연하여 접촉이 있다 하니, 어떤 것을 접촉[觸]이라고 하는가? 이른바 6촉신(觸身)이니, 안촉신(眼觸身)·이촉신(耳觸身)·비촉신(鼻觸身)·설촉신(舌觸身)·신촉신(身觸身)·의촉신(意觸身)이니라.

접촉을 인연하여 느낌이 있다 하니, 어떤 것을 느낌[受]이라고 하는가? 3수(受)를 이르는 말이니, 괴롭다는 느낌·즐겁다는 느낌·괴롭지도 않고 즐겁지도 않다는 느낌이니라.

느낌을 인연하여 애욕이 있다 하니, 어떤 것을 애욕이라고 하는가? 이른바 3애(愛)이니, 욕애(欲愛)·색애(色愛)·무색애(無色愛)이니라.

애욕을 인연하여 취함이 있다 하니, 어떤 것을 취함[取]이라고 하는가? 4취(取)이니, 탐욕에 대한 취함[欲取]·소견에 대한 취함[見取]·계에 대한 취함[戒取]·나에 대한 취함[我取]이니라.

취함을 인연하여 존재가 있다 하니, 어떤 것을 존재[有]라고 하는가? 3유(有)이니, 탐욕의 존재[欲有]·빛깔의 존재[色有]·빛깔이 없는 존재[無色有]이니라.

존재를 인연하여 태어남이 있다 하니, 어떤 것을 태어남[生]이라고 하는가? 만일 이러저러한 중생들이 이러저러한 몸의 종류로 생겨나, 뛰어넘고 화합하고 태어나서 음(陰)을 얻고, 계(界)를 얻고, 입처(入處)를 얻고, 명근(命根)을 얻으면 이것을 태어남이라고 하느니라.

태어남을 인연하여 늙음과 죽음이 있다 하니, 어떤 것을 늙음[老]이라고 하는가? 만일 털이 하얗게 세고 정수리가 벗겨지며, 가죽이 늘어지고 감각기관이 문드러지며, 사지가 약해지고 등이 굽으며, 머리를 떨어뜨리고 끙끙 앓으며, 숨이 짧아져 헐떡이고 앞으로 쏠려 지팡이를 짚고 다니며, 몸이 시커멓게 변하고 온몸에 저승꽃이 피며, 정신이 희미해져 멍청히 있고 거동하기 어려울 정도로 쇠약해지면 이것을 늙음이라고 하느니라. 어떤 것을 죽음[死]이라고 하는가? 이러저러한 중생들이 이러저러한 종류로 사라지고, 옮기며, 몸이 무너지고, 수(壽)가 다하며, 따뜻한 기운이 떠나고, 명(命)이 소멸하여 음(陰)을 버릴 때가 이르면 이것을 죽음이라고 한다. 이 죽음과 앞에서 말한 늙음을 합해 늙음과 죽음이라고 한다. 이것을 연기의 뜻에 대한 설명이라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

299. 연기법경(緣起法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구류수의 조우라고 하는 마을에 계셨다.

이 때 어떤 비구가 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 이른바 연기법(緣起法)은 세존께서 만든 것입니까? 다른 사람이 만든 것입니까?"

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"연기법은 내가 만든 것도 아니요, 또한 다른 사람이 만든 것도 아니다. 그러므로 그것은 여래가 세상에 출현하시거나 세상에 출현하시지 않거나 법계에 항상 머물러 있다. 저 여래는 이 법을 스스로 깨닫고 등정각(等正覺)을 이룬 뒤에, 모든 중생들을 위해 분별해 연설하고 드러내어 보이신다. 그것은 이른바 '이것이 있기 때문에 저것이 있고, 이것이 일어나기 때문에 저것이 일어난다'고 하는 것이고, '무명을 인연하여 행이 있고 ……(내지)…… 완전 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생하며, 무명이 소멸하기 때문에 행이 소멸하고 ……(내지)…… 완전 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸한다'고 하는 것이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 그 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

300. 타경(他經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구류수의 조우라고 하는 마을에 계셨다.

이 때 어떤 바라문이 부처님 계신 곳으로 찾아와 세존을 뵙고 서로 경하하고 위로한 뒤에 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

"어떻습니까? 구담이시여, 제 자신이 짓고 제 자신이 깨닫는 것입니까?"

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

"나는 이것을 무기(無記)라고 말한다. 제 자신이 짓고 제 자신이 깨닫는다면 이것은 곧 무기이니라."

"어떻습니까? 구담이시여, 그러면 다른 사람이 짓고 다른 사람이 깨닫는 것입니까?"

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

"다른 사람이 짓고 다른 사람이 깨닫는다는 것도 곧 무기이니라."

바라문이 부처님께 아뢰었다.

"왜 제가 '제 자신이 짓고 제 자신이 깨닫는 것입니까?' 하고 물어도 무기라고 말씀하시고, '다른 사람이 짓고 다른 사람이 깨닫는 것입니까?' 하고 물어도 무기라고 말씀하십니까? 그것은 무슨 뜻입니까?"

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

"제 자신이 짓고 제 자신이 깨닫는다고 하면 곧 상견(常見)에 떨어지고, 다른 사람이 짓고 다른 사람이 깨닫는다고 하면 곧 단견(斷見)에 떨어진다. 뜻에 대한 설명과 법에 대한 설명은 이 두 극단을 떠나 중도에 처하여 설법하는 것이니라. 말하자면 '이것이 있기 때문에 저것이 있고, 이것이 일어나기 때문에 저것이 일어난다'는 것이니, 즉 무명을 인연하여 행이 있고 ……(내지)…… 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생하며, 무명이 소멸하면 행이 소멸 하고 ……(내지)…… 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 그 바라문은 기뻐하고 따라 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

301. 가전연경(迦旃延經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 나리(那梨)라고 하는 마을 깊은 숲 속에 있는 대빈사(待賓舍)에 계셨다.

그 때 존자 산타가전연(陀迦旃延)이 부처님 계신 곳으로 나아가 머리를 조아려 부처님의 발에 예배하고 한쪽에 물러나서 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 세존께서 말씀하시는 바른 소견[正見]이라고 말씀하셨는데, 어떤 것을 바른 소견이라고 하며, 어떤 것을 세존께서 시설하신 바른 소견이라고 합니까?"

부처님께서 산타가전연에게 말씀하셨다.

"세간 사람들이 의지하는 것에 두 가지가 있으니, 유(有)와 혹은 무(無)이다. 취함[取]에 부딪히고, 취함에 부딪히기 때문에 혹은 유에 의지하고 혹은 무에 의지한다. 만일 이 취함이 없다면 마음과 경계를 얽어매는 번뇌를 취하지 않고, 머무르지 않으며, 헤아리지 않을 것이다. 자신에게 괴로움이 생기면 생겼다고 보고, 괴로움이 소멸하면 소멸했다고 보아 그것에 대해 의심하지 않고, 미혹하지 않으며, 다른 사람을 의지하지 않고 스스로 아는 것을 바른 소견이라고 한다. 이것이 여래가 시설한 바른 소견이니라.

왜냐 하면 세간의 발생을 사실 그대로 바르게 알고 본다면 세간이 없다는 것은 있을 수 없는 일이요, 세간의 소멸을 사실 그대로 알고 본다면 세간이 있다는 것은 있을 수 없는 일이니, 이것을 두 극단을 떠나 중도에서 말하는 것이라고 하느니라. 이른바 '이것이 있기 때문에 저것이 있고, 이것이 일어나기 때문에 저것이 일어난다'는 것이니, 즉 무명을 인연하여 행이 있고 ……(내지)…… 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생하며, 무명이 소멸하기 때문에 행이 소멸하고 ……(내지)……순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 산타가전연은 부처님의 말씀을 듣고 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음이 해탈하여 아라한이 되었다.

302. 아지라경(阿支羅經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 기사굴산에 계셨다.

그 때 세존께서는 이른 아침에 가사를 입고 발우를 들고 기사굴산에서 나와 왕사성으로 들어가 걸식하셨다.

이 때 아지라가섭(阿支羅迦葉)이 작은 볼 일이 있어 왕사성을 나와 기사굴산으로 향하다가 멀리서 세존을 뵙게 되었다. 세존을 뵙고는 부처님 계신 곳에 나아가 부처님께 아뢰었다.

"구담(瞿曇)이시여, 여쭐 일이 있는데 혹 한가하다면 대답해 주시겠습니까?"

부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.

"지금은 이야기할 때가 아니다. 나는 지금 걸식하러 성으로 들어가는 길이다. 걸식하고 돌아오면 그 때 그대를 위해 설명해 주리라."

두 번째도 이와 같이 말씀하셨다. 그는 세 번째로 다시 물었다.

"구담이시여, 어찌하여 저에게 말씀해 주시는 것을 미루십니까? 구담이시여, 무엇이 다를 것이 있습니까? 제가 지금 물을 것이 있습니다. 저를 위해 해설하여 주소서."

부처님께서 아지라가섭에게 말씀하셨다.

"네 마음대로 물어라."

아지라가섭이 부처님께 아뢰었다.

"어떻습니까? 구담이시여, 괴로움은 자기가 지은 것입니까?"

부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.

"괴로움은 자기가 지은 것이라고 하면 그것은 무기(無記)이니라."

가섭이 또 여쭈었다.

"어떻습니까? 구담이시여, 괴로움은 다른 사람이 지은 것입니까?"

부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.

"괴로움은 다른 사람이 지은 것이라고 하면 그것도 또한 무기이니라."

가섭이 또 여쭈었다.

"괴로움은 자기와 다른 사람이 지은 것입니까?"

부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.

"괴로움은 자기와 남이 지은 것이라고 하면 그것도 또한 무기이니라."

가섭은 다시 여쭈었다.

"어떻습니까? 괴로움은 자기도 남도 아닌 인(因)이 없이 지어진 것입니까?"

부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.

"괴로움은 자기도 남도 아닌 인이 없이 지어진 것이라고 하면 그것도 또한 무기이니라."

가섭이 다시 물었다.

"왜 인이 없이 지어진 것이라고 하십니까? 구담이시여, '괴로움은 자기가 지은 것입니까?' 하고 물어도 무기라고 대답하시고, '남이 지은 것입니까? 자기와 남이 지은 것입니까? 자기도 남도 아닌 인이 없이 지어진 것입니까?' 하고 물어도 모두 무기라고 대답하시니, 그러면 저 괴로움은 없는 것입니까?"

부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.

"이 괴로움은 없는 것이 아니다. 이 괴로움은 있는 것이다."

가섭이 부처님께 아뢰었다.

"훌륭하십니다. 구담이시여, 이 괴로움은 있다고 말씀하셨습니다. 저를 위해 설법하시어 저로 하여금 괴로움을 알고 괴로움을 보게 하소서."

부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.

"만일 느낌이 곧 자기가 느끼는 것이라면 '괴로움은 자기가 짓는 것이다'라고 나는 당당하게 설명하리라. 만일 남이 느끼고 남이 곧 느끼는 이라면 그것은 곧 남이 짓는 것이다. 만일 그 느낌이 자기도 느끼고 남도 느끼는 것으로서 다시 괴로움을 준다면 이러한 것은 자기와 남이 짓는 것이다. 그러나 나는 그렇게 말하지 않는다. 자기와 남을 인하지 않고 인이 없이 괴로움이 생긴다고도 나는 또한 말하지 않는다. 이 모든 극단을 떠나 중도(中道)를 설명하나니, 여래는 '이것이 있기 때문에 저것이 있고, 이것이 일어나기 때문에 저것이 일어난다'고 설법하느니라. 이른바 무명을 인연하여 행이 있고 ……(내지)…… 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생하며, 무명이 소멸하면 행이 소멸하고 ……(내지)…… 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 아지라가섭은 티끌을 멀리하고 때를 여의어 법안(法眼)이 깨끗해졌다.

이 때 아지라가섭은 법을 보고, 법을 얻고, 법을 알고, 법에 들어가 모든 의심에서 벗어나 남을 의지하지 않고 알고, 남을 의지하지 않고 제도되어, 바른 법과 율(律)에서 두려움이 없게 되었다. 그는 합장하고 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 이제 제도되었습니다. 저는 오늘부터 부처님께 귀의하고 법에 귀의하고 승가에 귀의하여 목숨을 마칠 때까지 우바새가 되겠습니다. 저를 증명하여 알아주소서."

아지라가섭은 부처님의 말씀을 듣고 그 말씀을 따라 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

이 때 아지라가섭은 세존을 하직하고 떠난 지 오래지 않아 송아지를 보호하려는 암소한테 떠받쳐 죽었는데, 목숨을 마칠 때 모든 감각기관[根]이 청정하고 얼굴빛은 밝고 깨끗하였다.

그 때 세존께서 성에 들어가 걸식하고 계셨다. 많은 비구들도 또한 왕사성에 들어가 걸식을 하다가 '아지라가섭이 세존에게서 법을 듣고 하직하고 떠난 지 오래지 않아 소한테 떠받쳐 죽었는데, 목숨을 마칠 때 모든 근이 청정하고 얼굴빛은 밝고 깨끗하였다'는 소문을 전해 들었다. 모든 비구들은 걸식을 마치고 다시 성을 나와 가사와 발우를 두고 발을 씻은 뒤에 세존께서 계신 곳에 나아갔다. 그리고는 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러나 앉아 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저희 많은 비구들은 오늘 이른 아침에 성에 들어가 걸식하다가 '아지라가섭이 부처님에게서 법과 율을 듣고 하직하고 떠난 지 오래지 않아 송아지를 보호하려는 소한테 떠받쳐 죽었는데, 목숨을 마칠 때 모든 감관이 청정하고 얼굴빛은 밝고 깨끗하였다'고 들었습니다. 세존이시여, 그는 어떤 세계로 가서 어느 곳에 태어났으며, 무엇을 얻겠습니까?"

부처님께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"그는 이미 법을 보고, 법을 알고, 법에 나아가, 법에서 다음 생을 받지 않고 이미 반열반(般涅槃)하였다. 너희들은 마땅히 가서 그 몸에 공양하라."

그 때 세존께서 아지라가섭을 위하여 제일의 기별(記)을 주셨다.

303. 점모류경(玷牟留經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성(王舍城) 기사굴산(耆闍崛山)에 계셨다.

그 때 세존께서 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 왕사성에 들어가 걸식하시다가, 조그만 볼일이 있어 기사굴산으로 와서 유행(遊行)하고 있던 외도 출가자인 점모류(玷牟留)를 길에서 만나셨다. 그는 멀리서 세존을 보고는 그 곳에 나아가 서로 반가워하며 위로하였고, 서로 반가워하며 위로한 뒤에 한쪽에 서서 부처님께 아뢰었다.

"구담이시여, 물을 것이 있는데 혹 한가하시면 해설해 주시겠습니까?"

부처님께서 외도(外道)인 출가자 점모류에게 말씀하셨다.

"지금은 이야기할 때가 아니다. 먼저 성에 들어가 밥을 빈 뒤에 돌아와 그대를 위해 설명하리라."

두 번째 말씀도 또한 이와 같았다. 그는 세 번째로 다시 청하였다.

"사문 구담이시여, 어찌하여 저에게 말씀해 주시는 것을 미루십니까? 묻고 싶은 것이 있으니 저를 위해 해설해 주십시오."

부처님께서 외도인 출가자 점모류에게 말씀하셨다.

"네 마음대로 물어라. 너를 위해 설명하리라."

외도인 출가자 점모류가 곧 여쭈었다.

"사문 구담이시여, 괴로움과 즐거움은 자기가 지은 것입니까?"

부처님께서 외도인 출가자 점모류에게 말씀하셨다.

"괴로움과 즐거움은 자기가 지은 것이라고 말한다면 그것은 곧 무기(無記)이니라."

"사문 구담이시여, 괴로움과 즐거움은 다른 사람이 지은 것입니까?"

부처님께서 외도인 출가자 점모류에게 말씀하셨다.

"괴로움과 즐거움은 다른 사람이 지은 것이라고 말한다면 그것은 곧 무기 이니라."

또 물었다.

"구담이시여, 괴로움과 즐거움은 자기와 다른 사람이 지은 것입니까?"

부처님께서 외도인 출가자 점모류에게 말씀하셨다.

"괴로움과 즐거움은 자기와 다른 사람이 지은 것이라고 말한다면 그것은 곧 무기이니라."

또 물었다.

"괴로움과 즐거움은 자기도 아니요 다른 사람도 아닌 인(因)이 없이 지어진 것입니까?"

부처님께서 외도인 출가자 점모류에게 말씀하셨다.

"괴로움과 즐거움은 자기도 아니요 다른 사람도 아닌 인이 없이 지어진 것이라고 말한다면 그것은 곧 무기이니라."

……(이 아래의 자세한 내용은 위의 아지라가섭경(阿支羅迦葉經)과 같다.)……세존께서 외도 출가자 점모류에게 제일의 기별을 주셨다.

제 13 권

송 천축삼장 구나발타라 한역

304. 육륙경(六六經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구류수의 조우라는 마을에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 너희들을 위하여 설법하리라. 그 내용은 처음·중간·마지막이 다 좋으며, 좋은 뜻과 좋은 맛으로써 순수하고 한결같으며, 원만하고 깨끗하여 범행이 맑고 깨끗한 것이다. 자세히 듣고 잘 생각하라.

여섯 가지 6법[六六法]이 있다. 어떤 것을 여섯 가지 6법이라고 하는가? 6내입처(內入處)·6외입처(外入處)·6식신(識身)·6촉신(觸身)·6수신(受身)·6애신(愛身)을 이르는 말이니라.

어떤 것을 6내입처(內入處)라고 하는가? 안입처(眼入處)·이입처(耳入處)·비입처(鼻入處)·설입처(舌入處)·신입처(身入處)·의입처(意入處)를 말한다.

어떤 것을 6외입처(外入處)라고 하는가? 색입처(色入處)·성입처(聲入處)·향입처(香入處)·미입처(味入處)·촉입처(觸入處)·법입처(法入處)를 말하는 것이다.

어떤 것을 6식신(識身)이라고 하는가? 안식신(眼識身)·이식신(耳識身)·비식신(鼻識身)·설식신(舌識身)·신식신(身識身)·신식신(意識身)이니라.

어떤 것을 6촉신(觸身)이라고 하는가? 안촉(眼觸)·이촉(耳觸)·비촉(鼻觸)·설촉(舌觸)·신촉(身觸)·의촉(意觸)을 이르는 말이다.

어떤 것을 6수신(受身)이라고 하는가? 안촉으로 생기는 느낌·이촉으로 생기는 느낌·비촉으로 생기는 느낌·설촉으로 생기는 느낌·신촉으로 생기는 느낌·의촉으로 생기는 느낌이니라.

어떤 것을 6애신(愛身)이라고 하는가? 이른바 안촉으로 생기는 애욕·이촉으로 생기는 애욕·비촉으로 생기는 애욕·설촉으로 생기는 애욕·신촉으로 생기는 애욕·의촉으로 생기는 애욕을 말하는 것이다.

만일 어떤 사람이 '눈이 곧 나[我]이다'라고 말한다면 그것은 그렇지 않다. 왜냐 하면 눈은 나이고 멸하는 것이기 때문이다. 만일 눈이 곧 나라고 한다면 나는 응당 태어남과 죽음을 받아야 할 것이다. 그러므로 '눈은 곧 나이다'라고 말한다면 그것은 그렇지 않다. 이와 같이 빛깔[色]이나 혹은 안식(眼識)·안촉(眼觸)·안촉으로 생긴 느낌에 대해 만일 '이것이 나이다'라고 한다면 그것은 그렇지 않다. 왜냐 하면 안촉으로 생긴 느낌은 곧 나이고 멸하는 법이기 때문이다. 만일 안촉으로 생기는 느낌이 곧 나라고 하면 나는 응당 태어남과 죽음을 받을 것이다. 그러므로 '안촉으로 생긴 느낌이 곧 나이다'라고 말한다면 그것은 그렇지 않다. 그러므로 안촉으로 생긴 느낌은 나라는 것이 아니다. 이와 같이 귀·코·혀·몸·뜻의 접촉으로 생긴 느낌은 나라는 것이 아니니라.

왜냐 하면 의촉(意觸)으로 생긴 느낌은 나고 멸하는 법이기 때문이다. 만일 그것이 곧 나라면 나는 다시 응당 태어남과 죽음을 받을 것이다. 그러므로 의촉으로 생긴 느낌을 나라고 한다면 그것은 그렇지 않다. 그러므로 의촉으로 생긴 느낌은 나라고 할 것이 못되느니라.

그러므로 비구들, 반드시 눈이 하는 일·지혜가 하는 일·적멸(寂滅)이 하는 일을 사실 그대로 알아 신통(神通)을 나타내고 바르게 열반으로 향해야 하느니라. 어떤 것이 눈이 하는 일을 사실 그대로 알고 보는 것인가? ……(내지)…… 바르게 열반으로 향하는 것인가? 이와 같이 비구들아, 눈은 나나라고 할 수 있는 게 아니다. 빛깔이나 안식·안촉·안촉을 인연하여 생긴 느낌, 즉 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않다는 안의 감각, 그것도 또한 나라고 할 만한 것이 아니라고 관찰하는 것이다. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그와 같다. 이것을 눈이 하는 일을 사실 그대로 알고 보며 ……(내지)…… 바르게 열반으로 향하는 것이라고 하며, 이것을 육육법경(六六法經)이라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

305. 육입처경(六入處經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구류수(拘留搜)의 조우(調牛)라는 마을에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 너희들을 위해 설법하리라. 그것은 처음·중간·마지막까지 다 좋으며, 좋은 뜻과 좋은 맛이 있고 순수하고 한결같으며 원만하고 깨끗하여 범행이 맑고 깨끗한 것이다. 이른바 육분별육입처경(六分別六入處經)이니, 자세히 듣고 잘 생각하여라. 너희들을 위하여 설명하리라.

어떤 것을 육분별육입처경(六分別六入處經)이라고 하는가? 이른바 안입처(眼入處)를 사실 그대로 알고 보지 못하면 빛깔과 안식·안촉·안촉을 인연하여 생긴 느낌, 즉 괴롭거나 즐겁거나 혹은 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 안의 감각도 사실 그대로 알고 보지 못한다. 사실 그대로 알고 보지 못하기 때문에 눈에 물들어 집착하며, 혹은 빛깔과 안식·안촉·안촉을 인연하여 생긴 안의 느낌, 즉 괴롭거나 즐겁거나 혹은 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 안의 감각에 대해서도 모두 물들어 집착한다. 이와 같이 귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻이나 혹은 법·신식(身識)·의촉·의촉을 인연하여 생긴 느낌, 즉 괴롭거나 즐겁거나 혹은 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 안의 감각을 사실 그대로 알고 보지 못하며, 사실 그대로 알고 보지 못하기 때문에 물들어 집착하느니라.

이와 같이 물들어 집착하는 것과 서로 호응하면, 미련하고 어두우며 돌아보고 생각함이 그 마음을 결박하여 5수음(受陰)을 길러 자라나게 하고, 또 미래의 존재에 대한 사랑과 탐욕과 기쁨이 모두 더 늘어나고 자라게 되느니라. 그래서 몸과 마음이 피로하고 나빠지며, 몸과 마음이 무너지고 불타며, 몸과 마음이 불꽃처럼 타오르고, 몸과 마음이 미치고 어지러워지며, 몸에 괴롭다는 감각이 생기느니라. 그 몸에 괴롭다는 감각이 생기기 때문에 미래 세상에서 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움이 모두 더욱 늘어나고 자라나게 되나니, 이것을 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기의 발생이라고 하느니라.

모든 비구들아, 만일 눈에 대해서 사실 그대로 알고 보며, 만일 빛깔과 안식·안촉·안촉을 인연하여 생긴 느낌인, 괴롭거나 즐겁거나 혹은 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 안의 감각을 사실 그대로 알고 보면, 그것을 본 뒤에는 눈에 물들어 집착하지 않으며, 혹은 빛깔과 안식·안촉·안촉을 인연하여 생긴 느낌인, 괴롭거나 즐겁거나 혹은 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 안의 감각에 물들어 집착하지 않는다. 이와 같이 귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻과 법을 사실 그대로 알고 보고, 혹은 법과 신식·의촉·의촉을 인연하여 생긴 느낌인, 괴롭거나 즐겁거나 혹은 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 안의 감각을 사실 그대로 알고 보면, 사실 그대로 알고 보았기 때문에 뜻에 물들어 집착하지 않고, 혹은 법과 신식·의촉·의촉을 인연하여 생긴 느낌인, 괴롭거나 즐겁거나 혹은 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 안의 감각에 물들지 않게 되느니라. 물들어 집착하지 않기 때문에 서로 섞이지 않고, 미련하고 어둡지 않으며, 돌아보며 생각하지 않고, 얽매이고 묶이지 않아서 5수음이 덜어지고 줄어들며, 미래의 존재에 대한 사랑과 탐욕과 기쁨 등 이런저런 물듦과 집착이 모두 사라져 소멸한다. 그래서 몸도 피로하지 않고 마음도 피로하지 않으며, 몸도 타지 않고 마음도 타지 않으며, 몸도 불꽃처럼 타오르지 않고 마음도 불꽃처럼 타오르지 않아서, 몸이 즐거움을 깨닫고 마음도 즐거움을 깨닫는다. 몸과 마음이 즐거움을 깨닫기 때문에 미래 세상에서는 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움이 모두 사라져 소멸하나니, 이렇게 하여 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸되느니라.

이와 같이 알고 이와 같이 보는 것을 바른 소견[正見]을 닦고 익혀 만족하는 것이라고 하며, 바른 뜻[正志]·바른 방편[正方便]·바른 생각[正念]·바른 선정[正定]과 앞에서 말한 바른 말[正語]·바른 업[正業]·바른 생활[正命]을 청정하게 닦고 익혀 만족하면, 이것을 8성도(聖道)를 닦고 익혀 청정하고 만족하게 된 것이라고 한다. 8성도를 닦고 익혀 만족한 뒤에는 4념처(念處)를 닦고 익혀 만족해야 하고, 4정근(正勤)·4여의족(如意足)·5근(根)·5력(力)·7각분(覺分)을 닦고 익혀 만족해야 하느니라.

만일 법으로서 마땅히 알아야하고 마땅히 깨쳐야 할 것이면 그것을 다 알고 다 깨치며, 만일 법으로서 마땅히 알아야 하고 마땅히 끊어야 할 것이면 그것을 다 알고 다 끊으며, 만일 법으로서 마땅히 알아야 하고 마땅히 증득해야 할 것이면 그것을 다 증득하며, 만일 법으로서 마땅히 알아야 하고 마땅히 닦아야 할 것이면 그것을 다 이미 닦고 익혔느니라.

어떤 것을 마땅히 알아야 하고 마땅히 깨달아야 할 법을 다 알고 다 깨쳤다고 하는가? 명색(名色)을 이르는 말이니라. 어떤 법을 마땅히 알아야 하고 마땅히 끊어야 하는가? 무명(無明)과 존재에 대한 사랑[有愛]을 이르는 말이니라. 어떤 법을 마땅히 알아야 하고 마땅히 증득해야 하는가? 밝음[明]과 해탈(解脫)을 이르는 말이니라. 어떤 법을 마땅히 알아야 하고 마땅히 닦아야 하는가? 바른 관찰[正觀]을 일컫는 말이니라.

만일 비구가 이 법에 대해서 마땅히 알아야 하고 마땅히 깨쳐야 할 것이라면 그것을 다 알고 다 깨쳐야 하며, 혹은 마땅히 알아야 하고 마땅히 끊어야 할 법이면 그것을 다 알고 다 끊어야 하며, 혹은 마땅히 알아야 하고 마땅히 증득해야 할 법이면 그것을 다 알고 다 증득해야 하며, 혹은 마땅히 알아야 하고 마땅히 닦아야 할 법이면 그것을 다 알고 다 닦아야 하나니, 이것을 비구가 애욕의 결박을 끊고 바르고 빈틈없이 한결같은 것으로 괴로움을 완전히 벗어난 것이라고 한다. 모든 비구들아, 이것을 육분별육입처경(六分別六入處經)이라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

306. 인경(人經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 혼자 어느 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유(思惟)하다가 이렇게 생각하였다.

'비구가 어떻게 알고 어떻게 보아야 법을 볼 수 있을까?'

이렇게 사유한 뒤에 선정에서 일어나 부처님께서 계신 곳으로 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러나 앉아 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 혼자 어느 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하다가 '비구가 어떻게 알고 어떻게 보아야 법을 볼 수 있을까?' 하고 생각하였습니다."

그 때 세존께서 그 비구에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 너를 위해 설명하리라. 두 가지 법이 있다. 어떤 것이 그 두 가지인가? 눈[眼]과 빛깔[色], 이것이 그 두 가지이다. …… (이 사이의 자세한 내용은 위에서 설한 것과 같다) ……(내지)…… 그 경계가 아니기 때문이다. 왜냐 하면 눈과 빛깔을 인연하여 안식(眼識)이 생기고, 이 세 가지가 화합한 것이 접촉[觸]이며, 접촉과 함께 하여 느낌[受]·생각[想]·의도[思]가 생기기 때문이다. 이 무색음(無色陰)과 눈과 빛깔 등, 이러한 법을 사람[人]이라고 하며, 이러한 법에 대해 사람이라는 생각을 지어 중생(衆生)·나라(那羅)·마누사(摩闍)·마나바(摩那婆)·사기(士其)·복가라(福伽羅)·기바(耆婆)·선두(禪頭)라고 하느니라.

본 경의 뒤 문장을 고려할 때 사기는 사부(士夫)라야 옳다.

나라(那羅)는 팔리어로 ara이고 사람이라는 뜻이다. 마누사(摩闍)는 팔리어로 manussaloka이고 인간 혹은 인간세계라는 뜻이다. 마나바(摩那婆)는 팔리어로 ma avaka이고 소년 또는 어린아이라는 뜻이다. 사부(士夫)는 팔리어 puggala의 번역어이고 사람이라는 뜻이다. 복가라(福伽羅)는 팔리어로 puggala이고 보특가라(補特伽羅)라고도 한다. 기바(耆婆)는 팔리어로 j vaka-komarabhacca이고 수명(壽命)으로도 한역하며 유정(有情)의 대명사로 쓰인다. 선두(禪頭)는 팔리어로 jantu이고 사람 혹은 유정을 가리킨다.

또 이와 같이 말한다.

'나는 눈으로 빛깔을 보고, 나는 귀로 소리를 들으며, 나는 코로 냄새를 맡고, 나는 혀로 맛을 보며, 나는 몸으로 감촉을 느끼고, 나는 뜻으로 법을 분별한다.'

그는 시설(施設)하고 나서 또 이와 같이 말한다.

'이 존자는 이름은 이러하고 이렇게 태어났으며, 성(姓)은 이러하고 이렇게 먹으며, 이렇게 괴로움과 즐거움을 겪고 이렇게 오래 살며, 이렇게 오래 머무르고 이렇게 목숨을 마쳤다.'

비구들아, 이것을 곧 생각이라고 하고, 이것을 곧 마음의 기록이라고 하며, 이것을 곧 말이라고 한다. 이 모든 법은 무상(無常)한 것이고, 함이 있으며, 생각과 원(願)을 인연하여 생긴 것이라고 한다. 만일 무상한 것이고 함이 있으며 생각과 원을 인연하여 생긴 것이라면 그것은 곧 괴로움이다. 또 그 괴로움은 생겨나고 또 괴로움은 머무르며, 또 괴로움은 소멸하고 또 괴로움은 자꾸 생겨서 일체가 다 괴로움뿐이다. 만일 다시 그 괴로움을 남김 없이 끊고 토해 버리며, 탐욕을 여의고 쉬며 사라지게 한다면, 다른 괴로움이 다시는 서로 잇따르지 않고 생겨나지 않나니, 이것이 곧 적멸(寂滅)이요 이것이 곧 승묘(勝妙)이니라. 이를 일러 남아있던 모든 것을 버리고 일체의 애욕이 다하며 탐욕이 없고 완전히 소멸한 열반(涅槃)이라고 하느니라.

귀·코·혀도 마찬가지이며, 몸[身]과 감촉[觸]을 인연하여 신식(身識)이 생기고 이 세 가지가 화합한 것이 접촉[觸]이며 접촉과 함께 어울려 느낌[受]·생각[想]·의도[思]가 생긴다. 이 네 가지는 곧 무색음(無色陰)이요, 몸은 곧 색음(色陰)이니, 이것을 사람[人]이라고 한다,…… (이 사이의 자세한 내용은 위에서 설한 것과 같다) ……(내지)…… 완전히 소멸한 열반이니라.

뜻[意]과 법(法)을 인연하여 의식(意識)이 생기고, 이 세 가지가 화합한 것이 접촉이며, 접촉과 함께 어울려 느낌·생각·의도가 생긴다. 이 네 가지 무색음과 4대(大)는 사부(士夫)가 의지하는 바로써 이러한 법을 사람[人]이라고 한다. …… (이 사이의 자세한 내용은 위에서 설한 것과 같다) ……(내지)…… 완전히 소멸한 열반이니라. 만일 이 모든 법에 대해서 마음이 따라 들어갔어도 해탈에 머물러 물러나지 않는다면 그것이 일으키는 얽매임과 집착에 있어서 나라고 하는 것이 없게 되느니라.

비구들아, 이와 같이 알고 이와 같이 보면 곧 법을 보게 되느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

307. 견법경(見法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

이 때 어떤 비구가 홀로 어느 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하다가 이렇게 생각하였다.

'어떻게 알고 어떻게 보는 것을 법을 보는 것[見法]이라고 하는가?'

이렇게 사유한 뒤에 선정에서 일어나 부처님 계신 곳으로 찾아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올린 뒤에 한쪽에 물러나 앉아 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 홀로 어느 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하다가 이렇게 생각하였습니다.

'비구가 어떻게 알고 어떻게 보는 것을 법을 보는 것이라고 하는가?'

이제 세존께 여쭈오니 원하옵건대 해설하여 주소서."

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 그대를 위해 설명하리라. 두 가지 법이 있으니 눈[眼]과 빛깔[色]이다. 이를 인연하여 안식(眼識)이 생기고 …… (이 사이의 자세한 내용은 위에서 설한 것과 같다) …… 존자여, 게송으로 말한 것과 같으니라.

눈과 빛깔 이 두 가지 인연으로

마음과 마음이 작용하는 법이 생기나니

의식과 접촉이 함께 어울리면

인(因)이 되어 느낌과 생각 등이 생긴다.

나도 아니요 내 것도 아니고

그것은 또한 복가라(福伽羅)도 아니며

그것은 또한 마누사(摩闍)도 아니요

그것은 또한 마나바(摩那婆)도 아니다.

그것은 나고 멸하는 것으로써

괴로움의 쌓임이요 변하는 법이거늘

이러한 법에서 생각을 지어

중생이라고 시설하네.

나라(那羅)·마누사(摩闍)

또는 마나바(摩那婆)

또 다른 많은 생각들

그것들은 모두 고음(苦陰)으로 생긴 것

모든 업(業)·애욕(愛欲)·무명(無明)

그것이 인(因)이 되어 다른 세상 음(陰)을 쌓네.

다른 사문들과 또 외도들

두 가지 법을 다르게 말하지만

그것은 다만 말만 있을 뿐

듣고 나면 어리석음과 의혹만 더하네.

탐욕과 애욕이 남김없이 쉬고

무명이 사라져 영원히 소멸하고

애욕이 다하면 모든 고통이 쉰다고

위없는 부처께서 분명히 말씀하셨네.

고려대장경에는 이 구절이 '무상불안설(無上佛眼說)'로 되어있고 원(元)·명(明) 2본에는 '무상불명설(無上佛明說)'로 되어 있다. 여기서는 원·명 2본에 의거해 번역하였다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

308. 불염착경(不染着經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다,

"모든 하늘과 세상 사람들은 빛깔[色]에 물들어 집착하고, 사랑하고 즐거워하며 지내다가 만일 그 빛깔이 무상하여 변하고 바뀌거나 완전히 소멸하게 되면 그 모든 하늘과 사람들은 곧 큰 괴로움을 느끼느니라. 소리[聲]·냄새[香]·맛[味]·감촉[觸]·법(法)에 물들어 집착하고, 사랑하고 좋아하며 지내다가 그 법이 변하거나 바뀌고 무상하게 되어 완전히 소멸하게 되면 저 모든 하늘과 사람들은 큰 괴로움에 머무르게 되느니라.

여래는 빛깔[色]과 빛깔의 발생[色集]·빛깔의 소멸[色滅]·빛깔에 맛들임[色味]·빛깔의 재앙[色患]·빛깔에서 벗어남[色離]을 사실 그대로 아신다. 사실 그대로 아신 뒤에는 빛깔에 대해서 다시는 물들어 집착하거나 사랑하고 좋아하여 머물지 않는다. 따라서 그 빛깔이 변하거나 바뀌고 무상하여 완전히 소멸하게 되더라도 곧 즐거움에 머무른다. 소리·냄새·맛·감촉·법에 있어서도 그 발생과 소멸과 맛들임과 재앙과 벗어남을 사실 그대로 알고, 사실 그대로 안 뒤에는 다시는 물들어 집착하거나 사랑하고 좋아하여 머물지 않는다. 따라서 그 빛깔이 변하거나 바뀌고 무상하여 완전히 소멸하게 되더라도 곧 즐거움에 머무른다.

왜냐 하면 눈과 빛깔을 인연하여 안식(眼識)이 생기고, 이 세 가지가 화합한 것이 접촉이며, 접촉을 인연하여 괴롭거나 즐겁거나 혹은 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌이 있게 된다. 이 세 가지 느낌의 발생과 이 느낌의 소멸·이 느낌에 맛들임·이 느낌의 재앙·이 느낌에서 벗어남을 사실 그대로 알아 그 색(色)을 인연하여 장애가 생길 때 장애를 완전히 없애고 나면 그것을 위없이 안온한 열반[無上安隱涅槃]이라고 하느니라.

귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻과 법을 인연하여 신식(身識)이 생기고 이 세 가지가 화합한 것이 접촉이며, 접촉을 인연하여 괴롭거나 즐겁거나 혹은 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌이 있게 된다. 그 느낌의 발생·느낌의 소멸·느낌에 맛들임·느낌의 재앙·느낌에서 벗어남을 사실 그대로 알고, 사실 그대로 안 뒤에 그 법을 인연하여 장애가 생길 때 그 장애를 완전히 없애고 나면 그것을 위없이 안온한 열반이라고 하느니라.

그 때 세존께서 게송으로 말씀하셨다.

빛깔과 소리, 냄새와 맛

감촉과 법의 여섯 경계에

한결같이 기쁨과 즐거움 느껴

사랑해 물들고 깊이 좋아하며 집착하네.

모든 하늘과 세상 사람들

오직 이것으로 즐거움 삼다가

변하여 바뀌고 완전히 소멸할 땐

그들은 곧 큰 괴로움을 느끼네.

오직 모든 현인과 성인들

그 소멸을 보고 즐거움 삼나니

세상 사람들이 즐거워하는 것들

그것을 관찰하여 원수로 삼네.

현인과 성인들이 괴로움이라 보는 것을

세상 사람들은 즐거움이라고 하고

세상 사람들이 괴로움이라 여기는 것을

성인들은 그것을 즐거움이라고 하네.

너무 심오해 이해하기 어려운 법이라

세상 사람들 의혹을 일으켜

큰 어두움 속에 아득히 빠져

눈멀고 아득하여 보는 것 없네.

오직 여기에 지혜로운 사람 있어

어둠을 헤치고 큰 밝음 열어주니

이와 같이 깊고도 깊은 글귀

성인이 아니라면 누가 알리.

다시는 몸을 받지 않는 자

진리를 깊이 깨쳐 분명히 아네.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

309. 녹뉴경(鹿紐經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 첨파국(瞻婆國)의 게가(揭伽)라는 못 가에 계셨다.

팔리어로는 camp 이고 부처님시대 6대도시의 하나였다. 앙가(鴦伽:A ga)국의 수도였다.

그 때 존자 녹뉴(鹿紐)가 부처님 계신 곳을 찾아와 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러나 앉아 부처님께 아뢰었다.

팔리어로 Migajala이고 비구이름이다.

"세존이시여, 세존께서 말씀하신 것과 같다면 제2주(第二住)가 있고, 일일주(一一住)가 있습니다. 어떤 것이 일일주입니까?"

부처님께서 녹뉴에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하다. 녹뉴여, 네가 훌륭하게도 여래에게 그와 같은 이치를 묻는구나."

부처님께서 녹뉴에게 말씀하셨다.

"만일 눈으로 분별한 빛깔이 사랑하고 즐거워하고 생각할 만하며, 마음에 드는 것으로서 탐욕을 기르고 자라게 하는 것이라고 하자. 그 비구가 그것을 보고는 기뻐하고 즐거워하며 찬탄하고 얽매이고 집착해 머무른다면, 사랑하고 좋아하며 찬탄하고 얽매이고 집착해 머무른 뒤에는 마음으로 더욱 환희하고, 환희하고 난 뒤에는 매우 좋아하며, 매우 좋아한 뒤에는 탐하여 사랑하고, 탐하여 사랑한 뒤에는 막히고 걸리게 된다. 환희하고 매우 좋아하며, 탐하여 사랑하고, 막히고 걸리는 것, 이것을 제2주(第二住)라고 하느니라. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같다.

녹뉴여, 이와 같은 부류의 비구는 설사 공적(空寂)하고 한가한 곳에서 홀로 지낸다 하더라도 오히려 제2주라 부르느니라. 왜냐 하면 사랑하고 기뻐함을 끊지 못하고 소멸하지 못하였기 때문이니, 애욕을 끊지 못하고 알지 못하면 모든 불여래(佛如來)는 그것을 제2주라고 말하느니라.

혹 어떤 비구는 사랑하고 좋아하고 생각할 만하며 마음에 드는 것으로서 탐욕을 기르고 자라게 하는 빛깔에 대하여, 그 비구는 그것을 보고도 기뻐하거나 즐거워하지 않으며 찬탄하지 않고 얽매여 집착해 머무르지 않는다. 기뻐하거나 즐거워하지 않으며 찬탄하지 않고 얽매여 집착해 머무르지 않은 뒤에는 환희하지 않고, 환희하지 않기 때문에 매우 좋아하지 않으며, 매우 좋아하지 않기 때문에 탐하여 사랑하지 않고, 탐하여 사랑하지 않기 때문에 막히거나 걸리지 않는다. 환희(歡喜)하지 않고, 매우 좋아하지 않으며, 탐하여 사랑하지 않고, 막히거나 걸리지 않는 것, 이것을 일일주(一一住)라고 하느니라. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같이 말한다.

녹뉴여, 이와 같은 부류의 비구는 설사 높은 다락과 2층 누각에서 지낸다 하더라도 오히려 일일주하는 사람이니라. 왜냐 하면 탐욕과 애욕을 이미 다하고 이미 알았기 때문이다. 탐욕과 애욕을 이미 다하고 이미 안 사람을 모든 불여래(佛如來)는 일일주라고 부르느니라."

그 때 존자 녹뉴는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

310. 녹뉴경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 첨파국의 게가라는 못 가에 계셨다.

그 때 존자 녹뉴가 부처님 계신 곳으로 찾아와 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러나 앉아 부처님께 아뢰었다.

"훌륭하십니다. 세존이시여, 저를 위해 설법하여 주소서. 저는 법을 들은 뒤에는 마땅히 홀로 어느 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않게 지내고, ……(내지)…… '후세(後世)에는 몸을 받지 않는다'고 스스로 알겠습니다."

부처님께서 녹뉴에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하다. 녹뉴여, 네가 능히 여래에게 그와 같은 이치를 묻는구나. 자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 너를 위해 설명해주리라."

부처님께서 녹뉴에게 말씀하셨다.

"만일 눈으로 사랑하고 좋아할 만하며 마음에 들고 생각할 만하여 탐욕을 길러 자라게 하는 빛깔을 보고, 그것을 본 뒤에 그가 찬탄하고 얽매여 집착하며 기뻐한다면, 찬탄하고 얽매여 집착한 뒤에는 곧 환희가 발생하고, 환희가 발생한 뒤에는 곧 괴로움이 발생하게 된다. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 이와 같으니라.

녹뉴여, 혹 어떤 비구는 눈으로 사랑하고 좋아할 만하며 생각할 만하고 마음에 들어 탐욕을 길러 자라게 하는 빛깔을 보더라도, 그것을 본 뒤에 기뻐하지 않고 찬탄하지 않으며 얽매여 집착하지 않는다. 기뻐하지 않고 찬탄하지 않으며 얽매여 집착하지 않기 때문에 환희가 발생하지 않고, 환희가 발생하지 않기 때문에 곧 괴로움이 소멸한다. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같으니라."

그 때 존자 녹뉴는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

그 때 존자 녹뉴는 부처님의 설법과 가르침을 들은 뒤에 홀로 어느 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않게 지냈고, ……(내지)…… 아라한이 되어 마음이 잘 해탈하였다.

311. 부루나경(富樓那經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 부루나가 부처님 계신 곳으로 찾아와 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러나 앉아 부처님께 아뢰었다.

"훌륭하십니다. 세존이시여, 저를 위해 설법하여 주소서. 저는 홀로 어느 고요한 곳에 앉아 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않게 지내고, ……(내지)…… '후세에는 몸을 받지 않는다'고 스스로 알겠습니다."

부처님께서 부루나(富樓那)에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하다. 네가 능히 여래에게 그와 같은 이치를 묻는구나. 자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 너를 위하여 설명하리라.

만일 비구가 사랑할 만하고 좋아할 만하며 생각할 만하고 마음에 들어 탐욕을 길러 자라게 하는 빛깔을 눈으로 보고, 그것을 본 뒤에 기뻐하고 찬탄하고 얽매여 집착한다면, 기뻐하고 찬탄하고 얽매여 집착하고 나면 환희하고, 환희하고 나서는 좋아하며 집착하고, 좋아하며 집착한 뒤에는 탐하여 사랑하고, 탐하여 사랑한 뒤에는 막히고 걸리게 된다. 환희하고 좋아하며 집착하고 탐하여 사랑하고 막히고 걸리기 때문에 그는 열반에서 멀어지게 되느니라. 귀·코·혀·

몸·뜻도 또한 그와 같으니라.

부루나야, 만일 비구가 사랑할 만하고 좋아할 만하며 생각할 만하고 마음에 들어 탐욕을 길러 자라게 하는 빛깔을 눈으로 보고, 그것을 본 뒤에 기뻐하지 않고 찬탄하지 않으며 얽매여 집착하지 않는다면, 기뻐하지 않고 찬탄하지 않으며 얽매여 집착하지 않기 때문에 환희하지 않고, 환희하지 않기 때문에 매우 좋아하지 않으며, 매우 좋아하지 않기 때문에 탐하여 사랑하지 않고, 탐하여 사랑하지 않기 때문에 막히거나 걸리지 않게 된다. 환희하지 않고 매우 좋아하지 않으며 탐하여 사랑하지 않고 막히거나 걸리지 않기 때문에 그는 점점 열반에 가까워지느니라. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같으니라."

부처님께서는 부루나에게 말씀하셨다.

"나는 이미 간략히 법의 가르침을 말하였다. 너는 어디에 머무르고자 하느냐?"

부루나가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 이미 세존께서 간략히 말씀하신 가르침을 받았습니다. 저는 서방 수로나(輸盧那)로 가서 세상에서 유행하고자 합니다."

부처님께서 부루나에게 말씀하셨다.

"서방의 수로나 사람들은 거칠고 모질며 가볍고 성급하며 못되고 사나우며 비난하기를 좋아한다. 부루나야, 네가 만일 그들의 거칠고 모질며 가볍고 성급하며 못되고 사나우며 비난하기를 좋아하며 헐뜯고 욕하는 말을 듣는다면 마땅히 어떻게 하겠느냐?"

부루나가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 만일 저 서방(西方)의 수로나 사람들이 면전에서 거칠고 모질며 심한 말로 비난하고 헐뜯고 욕한다면, 저는 '저 서방의 수로나 사람들은 어질고 착하며 지혜롭다. 비록 내 앞에서 거칠고 모질며 못되고 사나우며 비난하기를 좋아하고 나를 헐뜯고 욕하지만, 그래도 손이나 돌로 나를 때리지는 않는구나' 하고 생각하겠습니다."

부처님께서 부루나에게 말씀하셨다.

"저 서방의 수로나 사람들이 거칠고 모질며 가볍고 성급하며 못되고 사나워서 너를 비난하고 욕하기만 한다면 너는 벗어날 수도 있겠지만, 다시 손이나 돌로 때린다면 마땅히 어떻게 하겠느냐?"

부루나가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저 서방의 수로나 사람들이 만일 손이나 돌로 저를 때린다면, 저는 '수로나 사람들은 어질고 착하며 지혜롭다. 비록 손이나 돌로 나를 때리지만 칼이나 몽둥이를 쓰지는 않는구나'라고 생각할 것입니다."

"만일 그 사람들이 혹 칼이나 몽둥이로 너에게 해를 입힌다면 너는 다시 어떻게 하겠느냐?"

"세존이시여, 만일 그 사람들이 혹 칼이나 몽둥이로 저에게 해를 입힌다면, 저는 '저 수로나 사람들은 어질고 착하며 지혜롭다. 비록 칼이나 몽둥이로 내게 해를 입혔지만 죽이지는 않는구다'고 생각하겠습니다."

부처님께서 부루나에게 말씀하셨다.

"가령 그 사람들이 혹 너를 죽인다면 어떻게 하겠느냐?"

부루나는 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 만일 서방의 수로나 사람들이 혹 저를 죽인다면, 저는 '모든 세존의 제자들은 몸을 싫어하여 혹 칼로 자살하기도 하고 독약(毒藥)을 먹기도 하며 노끈으로 스스로 목을 매기도 하고 깊은 구덩이에 몸을 던지기도 한다. 저 서방 수로나 사람들은 어질고 착하며 지혜롭다. 썩어 무너질 나의 몸을 조그마한 방편으로써 곧 해탈하게 하는구나' 하고 생각할 것입니다."

부처님께서 말씀하셨다.

"훌륭하다. 부루나야, 너는 인욕(忍辱)을 잘 배웠구나. 너는 이제 수로나 사람들 틈에서 지낼 수 있을 것이다. 너는 이제 떠나 건지지 못한 사람을 건네주고, 편안하게 하지 못한 사람을 편안하게 하며, 열반을 얻지 못한 자들에게 열반을 얻게 하라."

그 때 존자 부루나는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

그 때 존자 부루나는 밤이 지나고 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성으로 들어가 걸식하였다. 밥을 다 먹고는 다시 나와 침구를 다른 이에게 물려준 뒤에 가사와 발우를 가지고 떠나 서방 수로나에 이르러 인간 세상을 유행(遊行)하였다. 거기 이르러서는 여름 안거를 지내며 5백 우바새를 위하여 설법하였고, 5백 승가람(僧伽藍)을 세워 평상과 요와 공양에 필요한 모든 도구를 다 갖추어 만족하였다. 3개월이 지난 뒤에는 3명(明) M='을 두루 갖추었고, 그곳에서 무여열반(無餘涅槃)에 들었다.

3달(達)·3증법(證法)이라고도 한다. 무학위(無學位)에 이르러 어리석음을 완전히 제거하면 세 가지를 통달하는 걸림이 없는 지혜가 밝아지게 된다. 즉 숙명지증명(宿命智證明)·생사지증명(生死智證明)·누진지증명(漏盡智證明)이 그 세 가지이다.

312. 마라가구경(摩羅迦舅經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 마라가구(摩羅迦舅)가 부처님 계신 곳으로 찾아와 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러나 앉아 부처님께 아뢰었다.

팔리어로는 Malukya이다.

"훌륭하십니다. 세존이시여, 저를 위해 설법하여 주십시오. 저는 법을 듣고는 홀로 어느 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않게 머물고, ……(내지)…… '후세에는 몸을 받지 않는다'는 것을 스스로 알겠습니다."

그 때 세존께서 마라가구에게 말씀하셨다.

"모든 젊은이들은 총명하고 지혜로워, 나의 법(法)과 율(律)에 출가한지 그리 오래되진 않았지만 나의 법과 율에서 게으름을 피운 일이 없다. 그런데 하물며 너는 오늘날 나이도 많고 감각기관도 쇠해지고서야 나에게서 간략한 가르침과 훈계를 듣고자 하는구나."

마라가구가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 제가 비록 나이도 많고 감각기관도 쇠했지만 그래도 세존의 간략한 가르침과 훈계를 듣고 싶습니다. 오직 원하옵건대 세존께서는 저를 위해 가르침과 훈계를 간략하게 말씀하여 주십시오. 저는 그 법을 들은 뒤에 마땅히 홀로 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하고, ……(내지)…… '후세에는 몸을 받지 않는다'는 것을 스스로 알겠습니다."

두 번 세 번 이와 같이 청하였다.

부처님께서 마라가구에게 말씀하셨다.

"너는 이제 그만 두라."

이와 같이 두 번 세 번 되풀이하시면서 역시 말씀하시지 않으셨다.

그 때 세존께서 마라가구에게 말씀하셨다.

"내가 이제 너에게 물으리니 마음대로 대답하라."

부처님께서 마라가구에게 말씀하셨다.

"만일 눈으로 일찍이 본 적이 없는 빛깔이라면, 네가 그것을 보고자하고 그런 빛깔에 대해 탐욕을 일으키고 애욕을 일으키며, 생각을 일으키고 물들어 집착함을 일으키겠느냐?"

대답하였다.

"아닙니다. 세존이시여."

"귀과 소리·코와 냄새·혀와 맛·몸과 감촉·뜻과 법도 또한 그와 같으니라."

부처님께서 마라가구에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하다. 마라가구야, 볼 때는 본 것으로 분량을 삼고, 들을 때는 들은 것으로 분량을 삼으며, 느낄 때에는 느낀 것으로 분량을 삼고, 인식할 때에는 인식한 것으로 분량을 삼느니라."

그리고 게송으로 말씀하셨다.

만일 네가 그것이 아니면

그것도 또한 이것이 아니네.

이것과 그것의 중간도 아니니

이것을 괴로움의 끝이라 하느니라.

마라가구가 부처님께 아뢰었다.

"이미 알았습니다. 세존이시여, 이미 알았습니다, 선서(善逝)시여."

부처님께서 마라가구에게 말씀하셨다.

"너는 어떻게 내가 간략하게 말한 법 가운데서 그 뜻을 자세히 이해하였느냐?"

마라가구가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

만일 눈으로 빛깔을 보고

바른 기억[正念]을 잃어버리면

그는 곧 그가 본 빛깔에서

사랑하고 사모할 모양 취하네.

사랑하고 즐거워할 모양 취하면

마음은 언제나 얽매이고 집착하며

갖가지 종류의 애욕(愛欲)을 일으켜

한량없는 색이 발생하게 된다네.

탐욕과 성냄과 해치는 생각은

그 마음을 감(減)해 물러나게 하고

온갖 괴로움을 자라게 하여

영원히 열반(涅槃)을 여의게 하네.

빛깔을 보아도 그 모양에 집착하지 않고

그 마음이 바른 기억 따르면

나쁜 마음 애욕에 물들지 않고

또한 얽매여 집착하지도 않네.

저 모든 애욕을 일으키지 않으니

한량없는 색이 싸이더라도

탐욕과 성냄과 해치는 생각이

능히 그 마음을 무너뜨리지 못하네.

온갖 괴로움을 기르는 일 적고

차츰차츰 열반으로 다가가리니

태양의 종족이신 존자께서 말씀하신 것은

모든 애욕 떠난 반열반(般涅槃)이네.

만일 귀로 온갖 소리 듣고는

그 마음에 바른 기억을 잃고

또 모든 소리의 모양을 취해

꼭 움켜쥐고 버리지 않네.

코로 냄새맡고 혀로 맛을 보며

몸으로 감촉하고 뜻으로 법을 생각하고는

바른 기억을 잃어버리고

모양을 취하는 것 또한 그렇게 하면

그 마음에 애욕과 즐거움 생겨

얽매여 집착하고 견고히 머물러

갖가지 온갖 애욕을 일으키면서

한량없는 법이 발생하게 된다네.

탐욕과 성냄과 해치는 생각

그런 마음 무너뜨려 물러나게 하고

온갖 괴로움의 무더기 자라게 하여

영원히 열반을 여의게 하네.

모든 법에 물들지 않고

바른 지혜와 바른 기억에 머물면

그 마음은 더러워지지 않고

즐거워하거나 집착하지도 않네.

어떤 애욕도 일으키지 않아

한량없는 법이 발생하지 않으면

탐욕과 성냄과 해치는 생각은

그 마음을 감해 물러나게 하지 못하네.

온갖 괴로움도 그 따라 줄어들어

차츰차츰 반열반에 가까워지리니

애욕이 다하면 반열반이라는 말

바로 세존의 가르침이네.

이것이 세존께서 간략히 말씀하신 법 가운데서 그 뜻을 자세히 이해했다는 것입니다."

부처님께서 마라가구에게 말씀하셨다.

"너는 진실로 내가 간략히 말한 법 가운데서 그 뜻을 자세히 이해하였구나. 왜냐 하면 네가 말한 게송과 같기 때문이니라.

만일 눈으로 빛깔을 보고

바른 기억[正念]을 잃어버리면

그는 곧 그가 본 빛깔에서

사랑하고 사모할 모양 취하네.

……(나머지 게송은 위에서 자세하게 설한 것과 같다.)

그 때 존자 마라가구는 부처님의 말씀을 듣고 따라 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

그 때 존자 마라가구는 세존께서 간략히 말씀하신 법 가운데에서 그 뜻을 자세히 이해한 뒤에, 홀로 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않게 머물었고, ……(내지)…… 아라한이 되어 마음이 해탈하였다.

313. 경법경(經法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"경법(經法)이 있다. 모든 비구들은 숭상하고 향해야 함에도 불구하고 경법에 대해 다르게 믿고 다른 것을 바라며 다르게 듣고 다르게 사유하며 다른 견해로 진리를 살피고 인정한다. 바르게 알고 '(나의 생은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일울 이미 다 마쳐 후세에는 몸을 받지 않는다)는 것을 스스로 알고 있다'고 말해야 할 것이다."

모든 비구들이 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 곧 법의 근본이요, 법의 눈이며, 법의 의지처이십니다. 훌륭하십니다. 세존이시여, 오직 원하옵건대 자세히 설명하여 주십시오. 모든 비구들은 듣고 나면 마땅히 받들어 행할 것입니다."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 너희들을 위해 설명하리라. 비구들아, 눈으로 빛깔을 보고는 빛깔을 깨달아 알면서도 빛깔에 대한 탐욕을 느끼지 않을 때 '나는 전에는 안식(眼識)에서 빛깔에 대해 탐욕이 일어났었는데 지금은 안식에서 빛깔에 대한 탐욕이 없어졌다'고 사실 그대로 알라. 만일 비구가 눈으로 빛깔을 보고는 빛깔을 깨달아 알면서도 빛깔에 대한 탐욕을 일으키지 않고, '나는 전에는 안식에는 빛깔에 대한 탐욕이 있었다'고 깨닫고 '지금은 안식에는 빛깔에 대해 탐욕이 없다는 것을 사실 그대로 안다'고 말한다면, 비구들아, 너희들 생각에는 어떠하냐? 그는 여기에 있어서 믿음이 있고 바램이 있으며, 들음이 있고 사유를 실천함이 있으며, 진리를 살피고 인정함이 있겠는가?"

대답하였다.

"그렇습니다. 세존이시여."

"이 법에 귀의하면 아는 바와 보는 바를 사실 그대로 바르게 아느냐?"

대답하였다.

"그렇습니다. 세존이시여."

"귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같이 말하느니라. 모든 비구들아, 이것이 '경법(經法)이 있다'는 것이다. 비구들은 이 경법을 숭상하고 이 경법으로 향(向)해야 함에도 불구하고 경법에 대해 다른 것을 믿고 다른 것을 바라며 다른 것을 듣고 다른 것을 생각하며 다른 견해로 진리를 살피고 인정한다. 바르게 알고 '(나의 생은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐 후세에는 몸을 받지 않는다)는 것을 스스로 안다'고 말해야 할 것이다."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

314. 단욕경(斷欲經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 탐욕을 끊어야 한다. 눈의 탐욕을 끊고 나면 눈도 이미 끊어지고 알게 되며, 마치 다라나무 밑동을 자르듯 그 근본을 끊어 미래 세상에 다시는 태어나지 않게 될 것이다. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같음을 말하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

315. 안생경(眼生經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 눈이 생기고·머무르고·다시 굴러 나면, 곧 괴로움이 생기고 병이 머무르며 늙음과 죽음이 새겨날 것이다. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같다고 말하느니라. 만일 눈이 소멸하고 쉬고 사라지면 괴로움의 생김도 곧 소멸하고 병도 곧 쉬고 죽음도 곧 사라질 것이다. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같다고 말하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

316. 안무상경(眼無常經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"눈은 무상(無常)한 것이다. 만일 눈이 영원한 것이라면 마땅히 닥쳐오는 괴로움을 받지 않아야 할 것이요, 또한 눈에 대해 '이렇게 되었으면' 하거나 '이렇게 되지 않았으면' 하고 말할 수도 있어야 할 것이다. 눈은 무상한 것이다. 그러므로 눈은 닥쳐오는 괴로움을 받고, 그러므로 눈에 대해 '이렇게 되었으면' 하거나 '이렇게 되지 않았으면' 할 수 없는 것이다. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같다고 말하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

317. 안고경(眼苦經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"눈은 괴로운 것이다. 만일 눈이 즐거운 것이라면 마땅히 닥쳐오는 괴로움을 받지 않아야 할 것이요, 또한 눈에 대해 '이렇게 되었으면' 하거나 '이렇게 되지 않았으면' 하고 바랄 수 있어야 할 것이다. 눈은 괴로운 것이기 때문에닥쳐오는 괴로움을 받고, 눈에 대해 '이렇게 되었으면' 하거나 '이렇게 되지 않았으면' 하고 바랄 수도 없는 것이다. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같다고 말하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

318. 안비아경(眼非我經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"눈은 나[我]라고 할 것이 못된다. 만일 눈이 나라면 마땅히 닥쳐오는 괴로움을 받지 않아야 할 것이요, 또 눈에 대해 '이렇게 되었으면' 하거나 '이렇게 되지 않았으면' 하고 바랄 수 있어야 할 것이다. 눈은 나라고 할 것이 아니기 때문에 닥쳐오는 괴로움을 받고, 눈에 대해 '이렇게 되었으면' 하거나 '이렇게 되지 않았으면' 하고 바랄 수도 없는 것이다. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같음을 말하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

6내입처(內入處)에 대한 세 경에 설한 것과 같이 6외입처(外入處)에 대한 세 경도 또한 이와 같이 말씀하셨다.

319. 일체경(一切經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

이 때 생문(生聞) 바라문이 부처님 계신 곳으로 찾아와 서로 문안 인사를 나누고, 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

"구담이시여, 이른바 일체(一切)라는 것은 어떤 것을 일체라고 합니까?"

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

"일체란 곧 12입처(入處)를 일컫는 말이니, 눈과 빛깔·귀와 소리·코와 냄새·혀와 맛·몸과 감촉·뜻과 법이 그것이다. 이것을 일체라고 하느니라.

만일 또 어떤 사람이 '그것은 일체가 아니다. 나는 이제 사문 구담이 말하는 일체를 버리고 따로 다른 일체를 세우겠다'고 말한다면 그것은 다만 말만 있을 뿐이니, 물어도 알지 못하여 그 의혹만 더 커질 것이다. 왜냐 하면 경계가 아니기 때문이니라."

이 때 생문 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

320. 일체유경(一切有經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

이 때 생문 바라문이 부처님 계신 곳으로 찾아와 얼굴을 마주하고 서로 문안 인사를 나눈 뒤에 한쪽에 물러나 앉아 부처님께 아뢰었다.

"구담이시여, 이른바 '일체는 존재한다'고 말했는데 '일체는 존재한다'는 것이 무엇입니까?"

부처님께서 생문 바라문에게 말씀하셨다.

"내가 이제 너에게 물으리니 아는 대로 나에게 대답하라. 바라문아, 네 생각은 어떠하냐? 눈은 존재하는 것이라고 생각하느냐?"

대답하였다.

"존재합니다. 사문 구담이시여."

"빛깔은 존재하는가?"

"그것은 존재하는 것입니다. 사문 구담이시여."

"바라문아, 빛깔[色]이 있고, 안식[眼識]이 있으며, 안촉[眼觸]이 있고, 안촉을 인연하여 생긴 느낌인, 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌도 존재하는 것인가?"

대답하였다.

"존재합니다. 사문 구담이시여."

"귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같으니라. …… (이 사이의 자세한 내용은 위에서 설한 것과 같다) ……그것은 경계가 아니기 때문이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 생문 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

321. 일체법경(一切法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

이 때 생문 바라문이 부처님 계신 곳으로 찾아와 서로 문안인사를 나눈 뒤에 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

"사문 구담이시여, 이른바 일체 법(一切法)이란 어떤 것을 일체 법이라고 합니까?"

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

"눈과 빛깔·안식·안촉·안촉을 인연하여 생긴 느낌인, 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌, 귀·코·혀·몸, 그리고 뜻과 법·신식·의촉·의촉을 인연하여 생긴 느낌인, 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌을 이름하여 일체 법이라고 하느니라.

만일 다시 어떤 사람이 '그것은 일체 법이 아니다. 나는 이제 사문 구담이 말한 일체 법을 버리고 다시 일체 법을 세운다'고 말한다면 그것은 다만 말만 있을 뿐이니, 여러 차례 물으면 알지 못하여 그 어리석음과 의혹만 더하게 될 것이다. 왜냐 하면 그것은 경계가 아니기 때문이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 생문 바라문은 부처님의 말씀을 듣고, 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

생문 바라문이 물은 세 경에서와 같이 어떤 비구가 물은 세 경과, 존자 아난이 물은 세 경, 세존께서는 법의 눈이요 법의 근본이며 법의 의지처라고 한 세 경에서도 또한 위에서와 같이 말씀하셨다.

322. 안내입처경(眼內入處經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

이 때 어떤 비구가 부처님 계신 곳으로 찾아와 머리를 조아려 부처님 발에 예배하고 한쪽에 물러나 앉아 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 세존께서 말씀하신 것과 같다면 눈은 곧 내입처(內入處)입니다. 세존께서는 이렇게 간략히 말씀하시고 자세히 분별하지 않으셨습니다.

왜 눈이 내입처입니까?"

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"눈은 내입처로서 4대(大)로 이루어진 것인데, 깨끗한 색(色)이어서 볼 수는 없으나 상대가 있는 것이니라. 귀·코·혀·몸의 내입처도 또한 그와 같으니라."

다시 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 세존께서 말씀하시기를 뜻은 내입처라고 하시고, 자세히 분별하시지 않으셨습니다. 왜 뜻을 내입처라고 합니까?"

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"뜻을 내입처라고 한 것은 마음[心]이나 뜻[意]이나 식(識)은 색(色)이 아니어서 볼 수도 없고 상대도 없는 것이니, 이것을 뜻의 내입처라고 하느니라."

다시 물었다.

"세존께서 말씀하시기를 빛깔은 외입처(外入處)라고 하셨습니다. 세존께서는 이렇게 간략히 말씀하시고 자세히 분별해주시지 않으셨습니다. 세존이시여, 왜 색이 외입처입니까?"

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"색을 외입처라고 한 것은 색은 4대로 된 것으로써 볼 수도 있고 상대도 있는 것이다. 따라서 색을 외입처라고 하느니라."

또 부처님께 여쭈었다.

"세존께서는 소리를 외입처라고 하시고 자세히 분별해주시지 않으셨습니다. 왜 소리가 외입처입니까?"

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"소리는 4대로 된 것이어서 볼 수는 없으나 상대는 있는 것이다. 소리와 마찬가지로 냄새·맛도 또한 그와 같으니라."

또 여쭈었다.

"세존께서는 감촉을 외입처라고 말씀하시고 자세히 분별해주시지 않으셨습니다. 왜 감촉이 외입처입니까?"

"감촉이라는 외입처는 이른바 4대 또는 4대로 만들어진 색으로서 볼 수는 없으나 상대는 있는 것이다. 그래서 감촉을 외입처라고 하느니라."

"세존께서는 법을 외입처라고만 말씀하시고 자세히 분별해주시지 않으셨습니다. 왜 법을 외입처라고 합니까?"

"법이라는 외입처는 11입(入)에는 소속되지 않는 것으로서 볼 수도 없고 상대도 없는 것이다. 그래서 법을 외입처라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

323. 육내입처경(六內入處經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"6내입처가 있다. 그것은 곧 눈이라는 내입처, 귀·코·혀·몸·뜻이라는 내입처를 말한다."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

324. 육외입처경(六外入處經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"6외입처(外入處)가 있다. 어떤 것이 그 여섯 가지인가? 말하자면 색이 곧 외입처요, 소리·냄새·맛·감촉·법이 곧 외입처이다. 이것을 6외입처라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

325. 육식신경(六識身經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"6식신(識身)이 있다. 어떤 것이 그 여섯 가지인가? 이른바 안식신(眼識身)·이식신(耳識身)·비식신(鼻識身)·설식신(舌識身)·신식신(身識身)·신식신(意識身)이니, 이것을 6식신이라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

326. 육촉신경(六觸身經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"6촉신(觸身)이 있다. 어떤 것을 6촉신이라고 하는가? 안촉신(眼觸身)·이촉신(耳觸身)·비촉신(鼻觸身)·설촉신(舌觸身)·신촉신(身觸身)·의촉신(意觸身)이니, 이것을 6촉신이라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

327. 육수신경(六受身經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"6수신(受身)이 있다. 어떤 것이 그 여섯 가지인가? 안촉으로 생기는 느낌과 귀·코·혀·몸, 그리고 의촉으로 생기는 느낌을 말하는 것이다. 이것을 6수신(受身)이라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

328. 육상신경(六想身經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"6상신(想身)이 있다. 어떤 것이 그 여섯 가지인가? 안촉으로 생기는 생각[想]과 귀·코·혀·몸, 그리고 의촉으로 생기는 생각을 말하는 것이다. 이것을 6상신이라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

329. 육사신경(六思身經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"6사신(思身)이 있다. 어떤 것이 그 여섯 가지인가? 안촉으로 생기는 의도[思]와 귀·코·혀·몸, 그리고 의촉으로 생기는 의도를 말하는 것이다. 이것을 6사신이라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

330. 육애신경(六愛身經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"6애신(愛身)이 있다. 어떤 것이 6애신인가? 안촉으로 생기는 애욕과 귀·코·혀·몸, 그리고 의촉으로 생기는 애욕을 말하는 것이다. 이것을 6애신이라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

331. 육고념경(六顧念經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여섯 가지 돌아보는 생각[六觀念]이 있다. 어떤 것이 그 여섯 가지인가? 빛깔을 돌아보는 생각·소리를 돌아보는 생각·냄새를 돌아보는 생각·맛을 돌아보는 생각·감촉을 돌아보는 생각·법을 돌아보는 생각을 이르는 말이다. 이것을 여섯 가지 돌아보는 생각이라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

332. 육부경(六覆經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"여섯 가지 덮개[六覆]가 있다. 어떤 것이 그 여섯 가지인가? 말하자면 빛깔의 번뇌[色有漏]이니, 이것은 마음을 취하는 덮개요, 소리·냄새·맛·감촉, 그리고 뜻의 번뇌이니, 이것은 마음을 취하는 덮개이다. 이것을 여섯 가지 덮개라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

333. 무상경(無常經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"과거와 미래의 눈도 무상한 것이거늘 하물며 현재의 눈이겠느냐? 많이 들어 아는 거룩한 제자로서 이와 같이 관찰하는 사람은 과거의 눈을 돌아보지 않고, 미래의 눈도 반가워하지 않으며, 현재의 눈에 대해서도 싫어하는 마음을 내고 탐욕을 여의어 완전히 소멸하는 방향으로 향한다. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같으니라."

무상(無常)에서와 같이 괴로움[苦]·공(空)·나가 아님[非我]에 대해서도 또한 그와 같이 말씀하셨다. 내입처에 관한 4경에서와 같이 외입처에 대한 4경도 또한 그와 같이 말씀하셨다.

334. 유인유연유박법경(有因有緣有縛法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구류수(拘留搜)의 조우(調牛)라는 마을에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 너희들을 위하여 설법하리라. 그 법의 내용은 처음도 중간도 마지막도 모두 좋으며, 좋은 뜻과 좋은 맛이 담겨있는 것으로서 순수하고 한결같고 원만하고 깨끗하며 범행이 맑고 깨끗한 것이다. 자세히 듣고 잘 생각하도록 하라. 이것은 유인유연유박법경(有因有緣有縛法經)이라고 하느니라.

무엇을 유인유연유박법경이라고 하는가? 말하자면 눈은 인(因)이 있고 연(緣)이 있으며 얽맴[縛]이 있다는 것이다.

어떤 것을 눈의 인·눈의 연·눈의 얽맴이라고 하는가? 이른바 눈은 업(業)이 그 인이고 업이 연이며 업이 얽매는 것이다.

업에도 인이 있고 연이 있으며 얽맴이 있다. 어떤 것을 업의 인·업의 연·업의 얽맴이라고 하는가? 이른바 업에는 애욕[愛]이 인이 되고 애욕이 연이 되며 애욕이 얽맴이 된다.

애욕에도 인이 있고 연이 있으며 얽맴이 있다. 어떤 것을 애욕의 인·애욕의 연·애욕의 얽맴이라고 하는가? 이른바 애욕에는 무명(無明)이 인이고 무명이 연이며 무명이 얽매임이다.

무명에도 인이 있고 연이 있으며 얽맴이 있다. 어떤 것을 무명의 인·무명의 연·무명의 얽맴이라고 하는가? 이른바 무명에는 바르지 않은 사유[不正思惟]가 인이고 바르지 않은 사유가 연이며 바르지 않은 사유가 얽매임이다.

바르지 않은 사유에도 인이 있고 연이 있으며 얽맴이 있다. 어떤 것을 바르지 않은 사유의 인·바르지 않은 사유의 연·바르지 않은 사유의 얽맴이라고 하는가? 이른바 눈과 색을 인연하여 바르지 않은 사유가 생기고 어리석음이 생기나니, 눈과 색을 인연하여 바르지 않은 사유를 일으키고 어리석음을 일으키면 그 어리석음이 곧 무명이니라. 어리석음으로 구하고 욕심내는 것을 애욕이라 하며, 애욕이 짓는 것을 업이라고 하느니라.

이와 같이 비구들아, 바르지 않은 사유를 인하여 무명이 되고 애욕이 되며, 무명을 인하여 애욕이 되고, 애욕을 인하여 업이 되며, 업을 인하여 눈이 되느니라. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 이와 같같나니, 이것을 일러 유인유연유박법경이라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

335. 제일의공경(第一義空經)

증일아함 제37품 일곱 번째 소경과 증일아함 제51품 여덟 번째 소경을 참조하라.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구류수의 조우라고 하는 마을에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"내가 이제 너희들을 위하여 설법하리라. 그 법의 내용은 처음도 중간도 마지막도 모두 좋으며, 좋은 뜻과 좋은 맛이 담겨있는 것으로서 순수하고 한결같고 원만하고 깨끗하며 범행이 맑고 깨끗한 것이다. 자세히 듣고 잘 생각하도록 하라. 이 경은 제일의공경(第一義空經)이라고 하나니 자세히 듣고 잘 생각하도록 하라. 너희들을 위해 설명하리라.

어떤 것을 제일의공경이라고 하는가? 모든 비구들아, 눈은 생길 때 오는 곳이 없고, 소멸할 때에도 가는 곳이 없다. 이와 같이 눈은 진실이 아니건만 생겨나고, 그렇게 생겼다가는 다시 다 소멸하고 마나니, 업보(業報)는 있지만 짓는 자[作者]는 없느니라. 이 음(陰)이 소멸하고 나면 다른 음이 이어진다. 다만 세속의 수법(數法)은 제외된다. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 이와 같다고 말하겠으나, 단 세속의 수법은 제외된다.

고려대장경 원문은 '제속수법(除俗數法)'으로 되어 있다. 속수법(俗數法)이란 속제(俗諦)로서의 인과법을 말한다.

세속의 수법이란 '이것이 있기 때문에 저것이 있고, 이것이 일어나기 때문에 저것이 일어난다'는 것을 이르는 말이니, 무명을 인연하여 행이 있고, 행을 인연하여 식이 있으며, …… (이 사이의 자세히 말은 앞에서와 같다.) ……순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생하고 일어나느니라.

또 '이것이 없기 때문에 저것이 없고, 이것이 소멸하기 때문에 저것이 소멸한다'는 것이니, 즉 무명이 소멸하기 때문에 행이 소멸하고, 행이 소멸하기 때문에 식이 소멸하며 …… (이 사이의 자세히 말은 앞에서와 같다.) …… 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸하나니, 비구들아, 이것을 제일의공법경이라고 말하는 것이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

336. 육희행경(六喜行經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여섯 가지 기뻐하는 행[六喜行]이 있다. 어떤 것이 그 여섯 가지인가? 비구들아, 이와 같으니라. 만일 눈으로 빛깔을 보고 기뻐하며 그 빛깔이 있는 곳에서 행하고, 귀로 소리를, 코로 냄새를, 혀로 맛을, 몸으로 감촉을, 뜻으로 법을 인식하고 기뻐하며 그 법이 있는 곳에서 행한다면, 비구들아, 이것을 여섯 가지 기뻐하는 행이라고 이름하느니라."

337. 육우행경(六憂行經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여섯 가지 근심스러운 행[六憂行]이 있다. 어떤 것이 그 여섯 가지인가? 비구들아, 만일 눈으로 빛깔을 보고 근심하며 그 빛깔이 있는 곳에서 행하고, 귀로 소리를, 코로 냄새를, 혀로 맛을, 몸으로 감촉을, 뜻으로 법을 인식하고 근심하며 그 법이 있는 곳에서 행한다면, 모든 비구들아, 이것을 여섯 가지 근심하는 행이라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

338. 육사행경(六捨行經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여섯 가지 평정한 행[捨行]이 있다. 어떤 것이 그 여섯 가지인가? 비구들아, 이른바 눈으로 빛깔을 보고 평정하며 그 빛깔이 있는 곳에서 행하고, 귀로 소리를, 코로 냄새를, 혀로 맛을, 몸으로 감촉을, 뜻으로 법을 인식하고 평정하며 그 법이 있는 곳에서 행한다면, 비구들아, 이것을 여섯 가지 평정한 행이라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

339. 육상행경(六常行經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여섯 가지 항상 실천해야 할 행[六常行]이 있다. 어떤 것이 그 여섯 가지인가? 만일 비구가 눈으로 빛깔을 보고 나서 괴로워하지도 않고 즐거워하지도 않으며, 바른 기억과 바른 지혜로 평정한 마음에 머무르고, 귀로 소리를, 코로 냄새를, 혀로 맛을, 몸으로 감촉을, 뜻으로 법을 인식하고는 괴로워하지도 않고 즐거워하지도 않으며, 평정한 마음에 머물러 바른 기억과 바른 지혜를 가진다면, 비구들아, 이것을 여섯 가지 항상 실천해야 할 행이라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

340. 육상행경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여섯 가지 항상 실천해야 할 행이 있다. 어떤 것이 그 여섯 가지인가? 혹 비구가 눈으로 빛깔을 보고는 괴로워하지도 않고 즐거워하지도 않으며, 평정한 마음에 머물러 바른 기억과 바른 지혜를 가지고, 귀로 소리를, 코로 냄새를, 혀로 맛을, 몸으로 감촉을, 뜻으로 법을 인식하고는 괴로워하지도 않고 즐거워하지도 않으며, 평정한 마음에 머물러 바른 기억과 바른 지혜를 가진다고 하자, 만일 비구가 이 여섯 가지 항상 실천해야 할 행(行)을 성취했다면

그는 세간에서 얻기 어려운 사람이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

341. 육상행경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여섯 가지 항상 실천해야 할 행이 있다. 어떤 것이 그 여섯 가지인가? 혹 비구가 눈으로 빛깔을 보고는 괴로워하지도 않고 즐거워하지도 않으며, 평정한 마음에 머물러 바른 기억과 바른 지혜를 가지고, 귀로 소리를, 코로 냄새를, 혀로 맛을, 몸으로 감촉을, 뜻으로 법을 인식하고는 괴로워하지도 않고 즐거워하지도 않으며, 평정한 마음에 머물러 바른 기억과 바른 지혜를 가진다고 하자, 만일 비구가 이 여섯 가지 항상 실천해야 할 행을 성취했다면 그는 세간에서 얻기 어려운 사람이며, 받들어 섬기고 공경하고 공양할 만한 사람이니, 곧 세간에서 최상의 복밭[無上福田]이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

342. 육상행경 ④

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여섯 가지 항상 실천해야 할 행이 있다. 어떤 것을 그 여섯 가지라고 하는가? 혹 비구가 눈으로 색을 보고는 괴로워하지 않고 즐거워하지도 않으며, 평정한 마음에 머물러 바른 기억과 바른 지혜를 가지고, 귀로 소리를, 코로 냄새를, 혀로 맛을, 몸으로 감촉을, 뜻으로 법을 인식하고는 괴로워하지도 않고 즐거워하지도 않으며, 평정한 마음에 머물러 바른 기억과 바른 지혜를 가진다고 하자, 만일 비구로서 이 여섯 가지 항상 실천해야 할 행을 성취했다면, 마땅히 알아야 하리라. 그들은 바로 사리불과 같은 이들이니라.

사리불 비구는 눈으로 색을 보고는 괴로워하지 않고 즐거워하지도 않으며, 평정한 마음에 머물러 바른 기억과 바른 지혜를 가진다. 귀로 소리를, 코로 냄새를, 혀로 맛을, 몸으로 감촉을, 뜻으로 법을 인식하고는 괴로워하지도 않고 즐거워하지도 않으며, 평정한 마음에 머물러 바른 기억과 바른 지혜를 가진다. 사리불은 이 여섯 가지 항상 실천해야 할 행을 성취하였으므로 세간에서 드문 사람이며, 그는 받들어 섬기고 공경하고 공경할 만한 사람이니, 곧 세간의 위없는 복밭이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

제 14 권

송 천축삼장 구나발타라 한역

343. 부미경(浮彌經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 부미(浮彌) 비구는 기사굴산(耆闍崛山)에 머물고 있었다.

이 때 많은 출가(出家)하여 수행하는 외도들이 존자 부미가 있는 곳으로 찾아와 서로 문안인사를 나누고 경하하고 위로하였다. 서로 문안인사를 나눈 다음에 경하하고 위로하고 나서 한쪽에 물러나 앉아 존자 부미에게 말하였다.

"물을 것이 있는데 한가하다면 대답해 주시겠습니까?"

존자 부미가 모든 출가한 외도들에게 말하였다.

"그대들의 물음을 따라 설명하겠습니다."

이 때 많은 출가 외도들이 존자 부미에게 물었다.

"괴로움과 즐거움은 자기 자신이 지은 것입니까?"

존자 부미가 대답하였다.

"모든 출가 외도들이 '괴로움과 즐거움은 자기 자신이 지은 것이다'라고 주장하는 것에 대해 세존께서는 '그것은 무기(無記)이다'라고 말씀하셨습니다."

또 물었다.

"괴로움과 즐거움은 다른 사람이 지은 것입니까?"

대답하였다.

"'괴로움과 즐거움은 다른 사람이 지은 것이다'라는 주장에 대해 세존께서는 '그것은 무기이다'라고 말씀하셨습니다."

또 물었다.

"괴로움과 즐거움은 자기와 남이 같이 지은 것입니까?"

대답하였다.

"'괴로움과 즐거움은 자기와 남이 같이 지은 것이다'라는 주장에 대해 세존께서는 '그것은 무기이다'라고 말씀하셨습니다."

또 물었다.

"괴로움과 즐거움은 자기도 아니요 남도 아닌 인(因)이 없이 지어진 것입니까?"

대답하였다.

"'괴로움과 즐거움은 자기도 아니요 남도 아닌 인이 없이 지어진 것이다'라는 주장에 대해 세존께서는 '그것은 무기이다'라고 말씀하셨습니다."

모든 출가한 외도들이 물었다.

"어떻습니까? 존자 부미여. '괴로움과 즐거움은 자기가 지은 것인가?' 하고 물어도 무기(無記)라고 대답하고, '괴로움과 즐거움은 남이 지은 것인가?' 하고 물어도 무기라고 대답하며, '괴로움과 즐거움은 자기와 남이 지은 것인가?' 하고 물어도 무기라고 말하고, '괴로움과 즐거움은 자기도 아니요 남도 아닌 인이 없이 지어진 것인가'고 물어도 무기라고 하셨습니다. 그러면 이제 사문 구담(瞿曇)은 괴로움과 즐거움이 어떻게 생긴다고 말씀하십니까?"

존자 부미가 대답하였다.

"모든 출가한 외도들이여, 세존께서는 '괴로움과 즐거움은 인연으로부터 일어난다'고 말씀하셨습니다."

이 때 많은 출가 외도들은 존자 부미의 말을 듣고 마음이 불쾌하여 꾸짖으면서 떠나갔다. 그 때 존자 사리불(舍利弗)은 존자 부미에게서 그리 멀지 않은 곳의 한 나무 밑에 앉아 있었다. 그 때 존자 부미는 여러 외도들이 떠난 줄을 알고는 존자 사리불이 있는 곳으로 갔다. 그곳에 도착해서는 사리불을 만나 서로 경하하고 위로하였다. 경하하고 위로하기를 마친 뒤에 저 외도들이 물은 일을 존자 사리불에게 모두 아뢰었다.

"제가 이렇게 대답한 것이 세존을 비방한 것이나 아닌지요? 세존의 말씀 그대로 말한 것이며, 법답게 말하지 않거나 법을 그대로 따르고 법을 행한 것이 아니지나 않습니까? 법에 근거해 의논하는 자들이 찾아와 힐난하거나 꾸짖을 빌미는 없겠습니까?"

존자 사리불이 말하였다.

"존자 부미여, 당신이 말한 것은 진실로 부처님의 말씀 그대로여서 여래를 비방한 것이 아닙니다. 세존의 말씀 그대로 말하였고, 법답게 말하였으며, 법에 따라 법을 행하는 말이었고, 법에 근거해 의논하는 자들이 찾아와 힐난하거나 꾸짖을 빌미를 남기지 않았습니다. 왜냐 하면 세존께서는 괴로움과 즐거움은 인연으로부터 일어난다고 말씀하셨기 때문입니다.

존자 부미여, 저 여러 사문 바라문들이 '괴로움과 즐거움은 자기가 지은 것인가?' 하고 물은 것도 또한 인(因)으로부터 일어난 것입니다. '인으로부터 일어난 것이 아니다'라고 말한다면 그 말은 옳지 않습니다. '괴로움과 즐거움은 다른 사람이 지은 것이다, 자기와 다른 사람이 지은 것이다, 자기도 아니요 다른 사람이 아닌 인이 없이 지어진 것이다'라고 말한 것도 또한 인연으로부터 일어난 것입니다. 만일 '인연으로부터 일어난 것이 아니다'라고 말한다면 그 말은 옳지 않습니다.

존자 부미여, 저 사문 바라문들이 '괴로움과 즐거움은 자기가 지은 것이다'라고 말한 것 역시 접촉[觸]을 인연하여 생긴 것들입니다. 만일 '접촉으로부터 생긴 것이 아니다'라고 말한다면 이치에 맞지 않습니다. '괴로움과 즐거움은 다른 사람이 지은 것이다, 자기와 다른 사람이 지은 것이다, 자기도 아니요 다른 사람이 아닌 인이 없이 지어진 것이다'라고 하는 것도 역시 접촉을 인연하여 생긴 것입니다. 만일 '접촉을 인연하여 생긴 것이 아니다'라고 말한다면 이치에 맞지 않습니다."

그 때 존자 아난은 사리불에게서 그리 멀지 않은 곳의 한 나무 밑에 앉아 있다가 존자 사리불과 존자 부미가 토론하는 것을 들었다. 그 말을 듣고는 곧 자리에서 일어나 부처님 계신 곳으로 나아가 머리를 조아려 부처님 발에 예를 올린 뒤에 한쪽에 물러나 앉았다. 그리고는 존자 부미와 존자 사리불이 서로 토론한 내용을 낱낱이 빠짐없이 부처님께 아뢰었다.

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나. 아난아, 존자 사리불은 찾아와 묻는 사람이 있으면 때맞춰 적절하게 대답할 수 있는 사람이다. 훌륭하구나. 사리불은 시기에 적절한 지혜가 있기 때문에 찾아와 묻는 사람이 있으면 때맞춰 대답할 수 있다. 만일 나의 성문(聲聞)이라면, 수시로 묻는 사람이 있을 때 때맞춰 적절하게 대답하기를 사리불이 말한 것처럼 해야 한다.

아난아, 내가 예전에 왕사성의 산 속 선인(仙人)이 살던 곳에서 머물고 있었을 때, 여러 출가한 외도들이 이와 같은 이치·이와 같은 글귀·이와 같은 맛으로 내게 물어온 적이 있었다. 나는 그 때 그들을 위해 이와 같은 이치·이와 같은 글귀·이와 같은 맛으로 분명하게 설명하였으니, 바로 지금 존자 사리불이 말한 것과 같으니라.

아난아, 만일 여러 사문 바라문들이 '괴로움과 즐거움은 자기가 지은 것이다'라고 말한다면 나는 곧 그에게 가서 물을 것이다.

'그대가 정말 (괴로움과 즐거움은 자기가 지은 것이다)라고 말하였는가?'

그러면 그는 내게 '그렇다'고 대답할 것이다.

나는 곧 그에게 '네가 그 이치를 굳게 고집하여 (이것이 진실이요, 다른 것은 어리석은 것이다)라고 말한다면 그것은 내가 인정하지 않을 것이다. 왜냐 하면 내가 설명하는 괴로움과 즐거움이 일어나는 원인은 그것과 다르기 때문이다'라고 말할 것이다.

그가 만일 내게 '괴로움과 즐거움이 일어나는 것에 대해 다르게 말하는 구담의 설명은 무엇인가?' 하고 물으면 나는 곧 그에게 대답할 것이다.

'저 인연으로부터 괴로움과 즐거움이 생기는 것이다.'

이와 같이 '괴로움과 즐거움은 다른 사람이 지은 것이다, 자기와 다른 사람이 지은 것이다, 자기도 아니요 다른 사람이 아닌 인(因)이 없이 지어진 것이다'라고 말한다면 나는 또한 그에게 찾아가 위와 같이 말할 것이다."

아난이 부처님께 아뢰었다.

"세존께서 말씀하신 이치대로 저는 이미 이해하였습니다. 태어남이 있기 때문에 늙음과 죽음이 있는 것이지, 다른 것을 인연하는 것이 아닙니다. 태어남이 있기 때문에 늙음과 죽음이 있고 ……(내지)…… 무명(無明) 때문에 행(行)이 있는 것이지, 다른 것을 인연한 것이 아닙니다. 무명이 있기 때문에 행이 있고 무명이 소멸하면 행이 소멸하며, ……(내지)…… 태어남이 소멸하면 늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움이 다 소멸하며, 이렇게 하여 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸합니다."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

344. 구치라경(拘絺羅經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 사리불(舍利弗)과 존자 마하구치라(摩訶拘絺羅)는 기사굴산에 있었다.

이 때 존자 마하구치라가 해질 무렵에 선정에서 일어나 사리불이 있는 곳으로 찾아가 서로 경하하고 위로하였다. 서로 경하하고 위로한 뒤에 한쪽에 물러나 앉아 존자 사리불에게 말하였다.

"물을 것이 있는데 한가하시면 대답해 주시겠습니까?"

존자 사리불이 존자 마하구치라에게 말하였다.

"당신께선 무엇이든지 물으십시오. 아는 대로 대답하겠습니다."

존자 마하구치라가 존자 사리불에게 말하였다.

"많이 들어 아는 거룩한 제자는 이 법(法)과 율(律)에서 어떤 법을 성취하기에, 소견이 구족하고 곧은 소견을 성취하여 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취하고, 바른 법에 들어와 이 바른 법을 얻으며, 이 바른 법을 깨달았다고 불려집니까?"

존자 사리불이 존자 마하구치라에게 말하였다.

"많이 들어 아는 거룩한 제자는 착하지 않은 법[不善法]을 사실 그대로 알고, 착하지 않은 근[不善根]을 사실 그대로 알며, 착한 법[善法]을 사실 그대로 알고, 착한 근[善根]을 사실 그대로 압니다.

어떻게 착하지 않은 법을 사실 그대로 아는가? 착하지 않은 몸의 업[身業]·입의 업[口業]·뜻의 업[意業], 이것을 착하지 않은 법이라 하나니, 이와 같이 착하지 않은 법을 사실 그대로 압니다.

어떻게 착하지 않은 근을 사실 그대로 아는가? 세 가지 착하지 않은 근이 있으니, 탐욕이라는 착하지 않은 근[貪不善根]·성냄이라는 착하지 않은 근[恚不善根]·어리석음이라는 착하지 않은 근[癡不善根]입니다. 이것을 착하지 않은 근이라 하나니, 이와 같이 착하지 않은 근을 사실 그대로 압니다.

어떻게 착한 법을 사실 그대로 아는가? 착한 몸의 업·입의 업·뜻의 업, 이것을 착한 법이라고 하나니, 이와 같이 착한 법을 사실 그대로 압니다.

어떻게 착한 근을 사실 그대로 아는가? 이른바 세 가지 착한 근이라는 것은 탐욕이 없고, 성냄이 없으며, 어리석음이 없는 것입니다. 이것을 세 가지 착한 근이라고 하나니, 이와 같이 착한 근을 사실 그대로 압니다.

존자 마하구치라여, 이와 같이 많이 들어 아는 거룩한 제자는 착하지 않은 법을 사실 그대로 알고, 착하지 않은 근을 사실 그대로 알며, 착한 법을 사실 그대로 알고, 착한 근을 사실 그대로 압니다. 그 때문에 이 법과 율(律)에서 바른 소견을 구족하고 곧은 소견을 성취하여, 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취하고, 바른 법에 들어와 이 바른 법을 얻고 이 바른 법을 깨닫게 됩니다."

존자 마하구치라가 존자 사리불에게 말하였다.

"바로 그런 것들만 있고 다른 것은 없습니까?"

존자 사리불은 말하였다.

"있습니다. 혹 많이 들어 아는 거룩한 제자는 음식에 대해 사실 그대로 알고, 음식의 발생·음식의 소멸·음식의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 알기도 합니다.

음식[食]에 대해 어떻게 사실 그대로 아는가? 이른바 네 가지 음식[四食]이 있습니다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 첫째는 거칠고 덩어리진 음식[麤摶食]이요, 둘째는 섬세한 감촉이라는 음식[細觸食]이며, 셋째는 의지와 의도라는 음식[意思食]이요, 넷째는 식이라는 음식[識食]입니다. 이것을 음식이라 하나니, 이와 같은 음식에 대해 사실 그대로 압니다.

음식의 발생[食集]에 대해 어떻게 사실 그대로 아는가? 이른바 미래의 존재를 받게 하는 애욕에 탐욕과 기쁨이 함께 하여 이것저것을 즐거워하고 집착하는 것이니, 이것을 음식의 발생이라 하며, 이와 같이 음식의 발생에 대해 사실 그대로 압니다.

음식의 소멸[食滅]에 대해 어떻게 사실 그대로 아는가? 만일 미래의 존재를 받게 하는 애욕에 탐욕과 기쁨이 함께 하여 이것저것을 즐거워하고 집착하면, 그것을 남김없이 끊어버리고 완전히 토하며, 탐욕을 떠나 소멸하고 쉬고 사라지게 하나니 이것을 음식의 소멸이라고 하며, 이와 같이 음식의 소멸에 대해 사실 그대로 압니다.

음식의 소멸에 이르는 길[食滅道跡]에 대해 어떻게 사실 그대로 아는가? 이른바 8성도(聖道)로서 바른 소견·바른 뜻·바른 말·바른 업·바른 생활·바른 방편·바른 기억·바른 선정이니, 이것을 음식의 소멸에 이르는 길이라고 하며, 이와 같이 음식의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 압니다.

만일 많이 들어 아는 거룩한 제자가 이 음식에 대해 사실 그대로 알고, 음식의 발생에 대해 사실 그대로 알며, 음식의 소멸에 대해 사실 그대로 알고, 음식의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 안다면, 그 때문에 많이 들어 아는 거룩한 제자는 바른 법과 율에서 바른 소견을 구족하고 곧은 소견을 성취하여, 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취하고, 바른 법에 들어와 이 바른 법을 알고 이 바른 법을 깨닫게 됩니다."

존자 마하구치라가 다시 물었다.

"바로 그런 것들만 있고 다른 것은 없습니까?"

존자 사리불이 대답하였다.

"존자 마하구치라여, 다시 다른 것이 있습니다. 많이 들어 아는 거룩한 제자가 병을 사실 그대로 알고, 병의 발생에 대해 사실 그대로 알며, 병의 소멸에 대해 사실 그대로 알고, 병의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 압니다.

병에 대해 어떻게 사실 그대로 아는가? 이른바 세 가지 병이니 탐욕의 병[欲病]·존재의 병[有病]·무명의 병[無明病]입니다. 이것을 병이라고 하나니, 이와 같이 병에 대해 사실 그대로 압니다.

병의 발생에 대해 어떻게 사실 그대로 아는가? 무명의 발생이 곧 병의 발생이니 이것을 병의 발생에 대해 사실 그대로 아는 것이라고 합니다.

병의 소멸에 대해 어떻게 사실 그대로 아는가? 무명의 소멸이 곧 병의 소멸이니, 이와 같이 병의 소멸에 대해 사실 그대로 압니다.

병의 소멸에 이르는 길에 대해 어떻게 사실 그대로 아는가? 이른바 8정도로서 앞에서 말한 것과 같습니다. 이와 같이 병의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 압니다.

만일 많이 들어 아는 거룩한 제자가 병에 대해 사실 그대로 알고, 병의 발생에 대해 사실 그대로 알며, 병의 소멸에 대해 사실 그대로 알고, 병의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 안다면, 그 때문에 많이 들어 아는 거룩한 제자는 이 법과 율에서 바른 소견을 구족하고 ……(내지)…… 이 바른 법을 깨닫게 됩니다."

존자 마하구치라가 존자 사리불에게 물었다.

"바로 이런 것들만 있고 다른 것은 없습니까?"

존자 사리불이 존자 마하구치라에게 대답하였다.

"다시 다른 것이 있습니다. 많이 들어 아는 거룩한 제자는 괴로움에 대해 사실 그대로 알고, 괴로움의 발생에 대해 사실 그대로 알며, 괴로움의 소멸에 대해 사실 그대로 알고, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 압니다.

괴로움[苦]에 대해 어떻게 사실 그대로 아는가? 이른바 태어남의 괴로움·늙음의 괴로움·병의 괴로움·죽음의 괴로움·은혜롭거나 사랑스런 이와 이별하는 괴로움·원수나 미운 이와 만나는 괴로움·하고 싶은 것을 하지 못하는 괴로움, 이와 같은 것을 간략히 말하면 5수음(受陰)의 괴로움이라고 합니다. 이것을 괴로움이라 하며, 이와 같이 괴로움에 대해 사실 그대로 압니다.

괴로움의 발생[苦集]에 대해 어떻게 사실 그대로 아는가? 미래의 존재를 받게 하는 애욕에 탐욕과 기쁨이 함께 하여 이것저것을 좋아하고 집착하는 것, 이것을 괴로움의 발생이라고 하며, 이와 같이 괴로움의 발생에 대해 사실 그대로 압니다.

괴로움의 소멸[苦滅]에 대해 어떻게 사실 그대로 아는가? 만일 미래의 존재를 받게 하는 애욕에 탐욕과 기쁨이 함께 하여 이것저것을 좋아하고 집착하면 그것을 남김없이 끊고 ……(내지)…… 나아가 쉬고 사라지게 합니다. 이것을 괴로움의 소멸이라 하며, 이와 같이 괴로움의 소멸에 대해 사실 그대로 압니다.

괴로움의 소멸에 이르는 길[苦滅道跡]에 대해 어떻게 사실 그대로 아는가? 8성도를 말하는 것이니, 위에서 말한 것과 같습니다. 이것을 괴로움의 소멸에 이르는 길이라고 하며, 이와 같이 괴로움의 소멸에 이르는 길을 사실 그대로 압니다.

많이 들어 아는 거룩한 제자는 이와 같이 괴로움에 대해 사실 그대로 알고, 괴로움의 발생·괴로움의 소멸·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 압니다. 이와 같이 거룩한 제자는 우리 법과 율에서 바른 소견을 구족하고 곧은 소견을 성취하여, 부처님에 대해 무너지지 않는 깨끗함을 성취하고, 바른 법에 들어와 이 바른 법을 얻고 이 바른 법을 깨닫게 됩니다."

다시 존자 사리불에게 물었다.

"바로 그런 법들만 있고 다른 것은 없습니까?"

존자 사리불이 대답하였다.

"다시 다른 것이 있습니다. 이른바 많이 들어 아는 거룩한 제자는 늙음과 죽음에 대해 사실 그대로 알고, 늙음과 죽음의 발생에 대해 사실 그대로 알며, 늙음과 죽음의 소멸에 대해 사실 그대로 알고, 늙음과 죽음의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 아나니, 분별경(分別經)에서 말한 것과 같다.

늙음과 죽음의 발생에 대해 어떻게 사실 그대로 아는가? 태어남의 발생은 곧 늙음과 죽음의 발생이요, 태어남의 소멸은 늙음과 죽음의 소멸이니라. 늙음과 죽음의 소멸에 이르는 길은 8정도를 이르는 말이니, 앞에서 말한 것과 같습니다. 많이 들어 아는 거룩한 제자는 이 늙음과 죽음에 대해 사실 그대로 알고, 나아가 늙음과 죽음의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 압니다.

이와 같이 거룩한 제자는 우리 법과 율에서 바른 소견을 구족하고 곧은 소견을 성취하여, 부처님에 대해 무너지지 않는 깨끗함을 성취하고, 바른 법에 들어와 이 바른 법을 알고 이 바른 법을 깨닫게 됩니다. 이와 같이 태어남[生]·존재[有]·취함[取]·애욕[愛]·느낌[受]·접촉[觸]·6입처(入處)·명색(名色)·식(識)·행(行)에 있어서도 마찬가지이니, 거룩한 제자는 행(行)에 대해 사실 그대로 알고, 행의 발생·행의 소멸·행의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 압니다.

행에 대해 어떻게 사실 그대로 아는가? 행에 세 가지가 있으니, 몸의 행·입의 행·뜻의 행입니다. 이와 같이 행에 대해 사실 그대로 압니다.

행의 발생에 대해 어떻게 사실 그대로 아는가? 무명(無明)의 발생이 곧 행의 발생이니, 이와 같이 행의 발생에 대해 사실 그대로 압니다.

행의 소멸에 대해 어떻게 사실 그대로 아는가? 무명의 소멸이 곧 행의 소멸이니 이와 같이 행의 소멸에 대해 사실 그대로 압니다.

행의 소멸에 이르는 길에 대해 어떻게 사실 그대로 아는가? 이른바 8성도이니 앞에서 말한 것과 같습니다. 마하구치라여, 이것이, 거룩한 제자는 행을 사실 그대로 알고 행의 발생·행의 소멸·행의 소멸에 이르는 길을 사실 그대로 알기에, 우리 법과 율에서 바른 소견을 구족하고 곧은 소견을 성취하여, 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취하고, 바른 법에 들어와 이 바른 법을 얻고 이 바른 법을 깨닫게 된다는 것입니다."

마하구치라는 다시 존자 사리불에게 물었다.

"오직 그 법만 있고 다시 다른 것은 없습니까?"

사리불이 대답하였다.

"마하구치라여, 당신은 왜 그렇게 자꾸 추궁하십니까? 당신은 끝내 모든 이론을 완전히 알아 그 끝을 얻을 수는 없을 것입니다. 만일 거룩한 제자로서 무명을 끊어버리고 밝음[明]을 낸다면 다시 구할 것이 무엇이 있겠습니까?"

이 때 두 정사(正士)는 서로 논의를 마치고 각각 자기 처소로 돌아갔다.

345. 집생경(集生經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 존자 사리불에게 말씀하셨다.

"내가 말하는 것은 파라연야(波羅延耶)에 있는 아일다(阿逸多)의 질문과 같다.

팔리어로는 par yana이다. 이 경에서 인용된 시가 나오는 경집(Suttanip ta) 제5품 p r yanavagga의 이름이다.

팔리어로는 Ajita이고 Ajitam nava를 뜻한다. 그는 스승의 요청으로 부처님을 방문한 B var 의 제자 가운데 한

사람이다.

모든 법의 가르침을 얻거나

혹은 또 갖가지 배우는 사람들

그들이 갖춘 위의(威儀)와 행(行)을

저를 위해 분별하여 말해 주소서.

사리불이여, 어떤 것을 배움[學]이라고 하며, 어떤 것을 법수(法數)라고 하는가?"

이 때 존자 사리불은 잠자코 대답하지 않았다. 두 번째, 세 번째에도 또한 잠자코 있었다.

부처님께서 말씀하셨다.

"진실한 것인가? 사리불아."

고려대장경 원문은 '진실사리불(眞實舍利弗)'로 되어 있다. 팔리본에는 이 부분이 '사리풋다여, 이것은 생겨난  것이라고 보는가?'라는 내용으로 되어 있다. 따라서 팔리본과 대조해볼 때 '진실(眞實)'은 곧 현재 눈앞에서 진

실한 것으로 여겨지는 '인연으로 생겨난 모든 사물'을 가리킨다고 이해된다.

사리불이 부처님께 아뢰었다.

"진실한 것입니다. 세존이시여. 세존이시여, 비구는 진실하다고 여겨지는 것에 대해 싫어하는 마음을 내고 탐욕을 여의고 완전히 소멸하는 방향으로 향합니다.

음식의 발생으로 무언가 생기면, 그 비구는 그것이 음식 때문임을 알아 싫어하는 마음을 내고 탐욕을 여의며 완전히 소멸하는 방향으로 향합니다. 그 음식이 소멸하면 저 진실하다고 여겼던 것도 소멸함을 깨달아 안 뒤에, 그 비구는 싫어하는 마음을 내고 탐욕을 여의고 완전히 소멸하는 방향으로 향합니다. 이것을 배움[學]이라고 합니다."

다시 물으셨다.

"진실한 것인가? 사리불아."

사리불이 부처님께 아뢰었다.

"진실한 것입니다. 세존이시여. 세존이시여, 만일 비구라면 진실하다고 여겨지는 것에 대해 싫어하는 마음을 내고 탐욕을 여의고 완전히 소멸시키며, 모든 번뇌[漏]를 일으키지 않아 마음이 잘 해탈합니다. 그것은 음식의 발생으로부터 생겼으므로, 진실하다고 여겼던 것이 곧 완전히 소멸하게 되면 그것을 깨달아 안 뒤에, 비구는 소멸에 대하여 싫어하는 마음을 내고 탐욕을 여의고 완전히 소멸시키며, 모든 번뇌를 일으키지 않아 마음이 잘 해탈합니다. 이것을 수법(數法)이라고 합니다."

앞뒤를 참조할 때 법수(法數)라고 해야 옳다. 법수는 팔리어로 sa kh tadhamma이고, sa kh ta는 sa kh yati의 과거분사이다. sa kh yati에는 두가지 뜻이 있으니 '수를 계산하다'는 뜻과 '깨닫다'는 뜻이 있다. 따라서 sa kh tadhamma 즉 법수(法數)는 '이미 법을 깨달은 사람'이라는 뜻이다.

부처님께서 말씀하셨다.

"그렇다. 그렇다. 그대의 말과 같다. 비구가 진실하다고 여겨지는 것에 대해서 싫어하는 마음을 내고 탐욕을 여의며 완전히 소멸시키는 것, 이것을 법수(法數)라고 하느니라."

이와 같이 말씀하신 뒤에 세존께서는 곧 자리에서 일어나 방으로 들어가 좌선(坐禪)하셨다.

그 때 존자 사리불은 세존께서 떠나신 것을 알고, 조금 있다가 모든 비구들에게 말하였다.

"여러분, 나는 세존께서 처음 물으셨을 때 대답할 수 없었습니다. 그러므로 나는 잠자코 있었습니다. 조금 있다가 세존께서는 나를 위하여 다시 기쁘게도 물어주셨습니다. 그래서 나는 곧 그 이치를 이해하였습니다. 설사 세존께서 하루 낮 하룻밤 내지 이레 밤 동안 다른 글귀와 다른 맛으로 이 이치를 물으신다 하더라도, 나 또한 그 모든 것을 이레 밤에 이르는 동안까지 다른 글귀와 다른 맛으로 해설할 수 있습니다."

이 때 어떤 비구가 부처님 계신 곳으로 찾아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러나 앉아 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 존자 사리불은 기이하고 특이하게도 일찍 없었던 말을 하면서, 대중들 가운데서 한결같이 사자처럼 외치기를 '나는 세존께서 처음 물으셨을 때에는 도저히 대답할 수 없었고 세 번까지 물으셨는데도 잠자코 대답하지 못했습니다. 세존께서는 곧 다시 기쁘게도 물어주셨고 나는 곧 이해하였습니다. 설사 세존께서 하루 낮 하룻밤 내지 이레 밤 동안 다른 글귀와 다른 맛으로 이 이치를 물으신다 하더라도, 나 또한 그 모든 것을 이레 밤에 이르는 동안까지 다른 글귀와 다른 맛으로 해설할 수 있습니다'라고 하였습니다."

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"저 사리불 비구는 실로 내가 하루 낮 하룻밤 내지 이레 밤 동안 다른 글귀와 다른 맛으로 묻는 이치에 대해, 이레 밤에 이르는 동안까지 다른 글귀와 다른 맛으로 그것을 해설할 수 있다. 왜냐 하면 사리불 비구는 법계(法界)에 잘 들어갔기 때문이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 그 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

346. 삼법경(三法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"세간에서 사랑하지 않고 생각하지 않으며 뜻에 맞지 않는 세 가지 법이 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 늙음·병듦·죽음을 이르는 것이니라. 만일 사랑할 만하지 않고 생각할 만하지 않으며 뜻할 만하지 않은 이 세 가지 법이 세간에 없었더라면, 여래(如來)·응곤[應]·등정각(等正覺)은 세간에 출현하지 않았을 것이요, 세간에서도 알고 보아 바른 법과 율을 설하는 여래·응공·등정각이 있는 줄을 알지 못하였을 것이다. 사랑할 만하지 않고 생각할 만하지 않으며 뜻에 맞을 만하지 않은 늙음·병듦·죽음, 이 세 가지 법이 세간에 있기 때문에 여래·응공·등정각께서 세간에 출현하셨고, 세간에서도 안 것과 본 것으로 바른 법(法)과 율(律)을 설하는 여래·응공·등정각이 계시다는 것을 아는 것이다.

세 가지 법을 끊지 못하기 때문에 늙음·병듦·죽음을 여의지 못하나니, 어떤 것이 그 세 가지인가? 탐욕[貪]·성냄[恚]·어리석음[癡]이니라.

또 세 가지 법이 있는데, 그 법을 끊지 못하기 때문에 탐욕·성냄·어리석음을 능히 끊지 못한다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 이른바 몸을 나라고 보는 소견[身見]·금계에 대한 집착[戒取]·의심[疑]을 일컫는 것이니라.

또 세 가지 법이 있는데, 그 법을 끊지 못하기 때문에 몸을 나라고 보는 견해·금계에 대한 집착·의심을 여의지 못한다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 바르지 못한 사유[不正思惟]·사도를 가까이 하고 익힘[習近邪道]·게으른 마음[懈怠心]을 이르는 말이니라.

또 세 가지 법이 있는데, 그 법을 끊지 못하기 때문에 바르지 못한 사유·사도를 가까이 하고 배움·게으른 마음을 여의지 못한다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 생각을 잃음[失念]·바르게 알지 못함[不正知]·어지러운 마음[亂心]이 그것이니라.

또 세 가지 법이 있는데, 그 법을 끊지 못하기 때문에 생각을 잃음·바르게 알지 못함·어지러운 마음을 여의지 못한다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 들뜸[掉]·율의를 어김[不律儀]·계를 배우지 않음[不學戒]이니라.

다시 세 가지 법이 있는데, 그 법을 끊지 못하기 때문에 들뜸·율의를 어김·계를 배우지 않음을 여의지 못한다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 믿지 않음[不信]·가르치기 어려움[難敎]·게으름[嬾墯]을 이르는 말이니라.

또 세 가지 법이 있는데, 그 법을 끊지 못하기 때문에 믿지 않음·가르치기 어려움·게으름을 여의지 못한다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 성인을 뵈려고 하지 않음[不欲見聖]·법을 들으려고 하지 않음[不欲聞法]·항상 남의 단점을 찾는 것[常求人短]을 일컫는 것이니라.

또 세 가지 법이 있는데, 그 법을 끊지 못하기 때문에 성인을 뵈려고 하지 않음·법을 들으려 하지 않음·항상 남의 단점 찾는 것을 여의지 못한다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 공경하지 않음[不恭敬]·사나운 말[戾語]·나쁜 벗과 사귐[習惡知識]이 그것이니라.

또 세 가지 법이 있어 그것을 끊지 못하기 때문에 공경하지 않음·사나운 말·나쁜 벗과의 사귐을 여의지 못하나니, 어떤 것이 그 세 가지인가? 제 자신에게 부끄러워함이 없음[無慚]·남에게 부끄러워함이 없음[無愧]·방일(放逸)한 것이 그것이니라. 이 세 가지 법을 끊지 못하기 때문에 공경하지 않음·사나운 말·나쁜 벗과의 사귐을 여의지 못한다.

왜냐 하면 제 자신에게 부끄러워함이 없고 남에게 부끄러워함이 없기 때문에 방일하게 되며, 방일하기 때문에 공경하지 않고, 공경하지 않기 때문에 나쁜 벗과 사귀게 되며, 나쁜 벗과 사귀기 때문에 성인을 뵈려고 하지 않고 법을 들으려고 하지 않으며 항상 남의 단점만 찾게 되느니라. 남의 단점을 찾기 때문에 믿지 않고 가르치기 어려우며 말이 거칠고 게을러지며, 게으르기 때문에 들뜨고 율의(律儀)를 어기고 계를 배우지 않게 되며, 계를 배우지 않기 때문에 생각을 잃고 바르게 알지 못하고 어지러운 마음이 되느니라. 어지러운 마음이기 때문에 바르게 사유하지 못하고 사도(邪道)를 가까이 하고 익히며 게으른 마음이 생기고, 게으른 마음이 생기기 때문에 몸을 나라고 보고 금계에 집착하고 의심하게 되며, 의심하기 때문에 탐욕과 성냄과 어리석음을 여의지 못하며, 탐욕과 성냄과 어리석음을 여의지 못하기 때문에 늙음과 병듦과 죽음을 여의지 못하게 되느니라.

세 가지 법을 끊기 때문에 늙음·병듦·죽음을 여읠 수 있게 된다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 이른바 탐욕·성냄·어리석음이니, 이 세 가지 법을 끊고 나면 늙음·병듦·죽음을 여읠 수 있느니라.

또 세 가지 법을 끊기 때문에 탐욕·성냄·어리석음을 여읠 수 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 이른바 몸을 나라고 보는 견해·금계에 대한 집착·의심이니, 이 세 가지 법을 끊기 때문에 탐욕·성냄·어리석음을 여읠 수 있느니라.

또 세 가지 법을 끊기 때문에 몸을 나라고 보는 견해·금계에 대한 집착·의심을 여읠 수 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 바르지 않은 사유·사도를 가까이하고 배움·게으른 마음이니, 이 세 가지 법을 끊기 때문에 몸을 나라고 보는 견해·금계에 대한 집착·의심을 여읠 수 있느니라.

또 세 가지 법을 끊기 때문에 바르지 않은 사유·사도를 가까이하고 배움·게으른 마음을 여읠 수 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 생각을 잃은 마음·바르게 알지 못함·어지러운 마음을 이르는 것이니, 이 세 가지 법을 끊기 때문에 바르지 않은 사유·사도를 가까이하고 배움·마음의 게으름을 여읠 수 있느니라.

또 세 가지 법을 끊기 때문에 생각을 잃은 마음·바르게 알지 못함·어지러운 마음을 여읠 수 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 들뜸·율의를 어김·계를 범하는 것을 이르는 말이니, 이 세 가지 법을 끊기 때문에 능히 생각을 잃은 마음·바르게 알지 못함·어지러운 마음을 여읠 수 있느니라.

또 세 가지 법을 끊기 때문에 들뜸·율의를 어김·계를 범하는 것을 여읠 수 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 믿지 않음·가르치기 어려움·게으름을 이르는 말이니, 이 세 가지 법을 끊기 때문에 능히 들뜸·율의를 어김·계를 범하는 일을 여읠 수 있느니라.

또 세 가지 법을 끊기 때문에 믿지 않음·가르치기 어려움·게으름을 여읠 수 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 성인을 뵈려 하지 않음·법 듣기를 좋아하지 않음·남의 단점 찾기를 좋아함을 이르는 말이니, 이 세 가지 법을 끊기 때문에 능히 믿지 않음·가르치기 어려움·게으름을 여읠 수 있느니라.

또 세 가지 법을 끊기 때문에 성인을 뵈려 하지 않음·법을 들으려고 하지 않음·남의 단점 찾기를 좋아하는 것을 여읠 수 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 이른바 공경하지 않음·사나운 말·나쁜 벗을 가까이하는 것이니, 이 세 가지 법을 끊기 때문에 성인을 뵈려고 하지 않음·법을 들으려고 하지 않음·남의 단점 찾기를 좋아하는 것을 여읠 수 있느니라.

또 세 가지 법을 끊기 때문에 공경하지 않음·사나운 말·나쁜 벗을 가까이하는 것을 여읠 수 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 이른바 제 자신에게 부끄러워함이 없음·남에게 부끄러워함이 없음·방일한 것을 이르느니라.

왜냐하면 제 자신에게 부끄러워하기 때문에 방일하지 않고, 방일하지 않기 때문에 공경하고 말에 순종하며 착한 벗을 위한다. 착한 벗을 위하기 때문에 현인(賢人)과 성인(聖人) 뵙기를 좋아하고 바른 법 듣기를 좋아하고 남의 단점을 찾지 않으며, 남의 단점을 찾지 않기 때문에 믿음을 내고 말에 순종하고 열심히 정진(精進)한다. 열심히 정진하기 때문에 들뜨지 않고 율의에 머무르고 계를 배우며, 계를 배우기 때문에 생각을 잃지 않고 바르게 알고 어지럽지 않은 마음에 머무른다. 마음이 어지럽지 않기 때문에 바르게 사유하고 정도(正道)를 가까이 하고 마음이 게으르지 않으며, 마음이 게으르지 않기 때문에 몸을 나라고 보는 소견에 집착하지 않고 금계에 집착하지 않고 의혹을 없앤다. 의심하지 않기 때문에 탐욕·성냄·어리석음을 일으키지 않고, 탐욕·성냄·어리석음을 여의었기 때문에 늙음·병듦·죽음을 끊을 수 있느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

347. 수심경(須深經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 왕이나 대신·바라문·장자·거사와 그 밖의 세상 사람들에게 공경과 존중과 공양을 받으면서, 부처님과 모든 성문들은 의복·음식·침구·탕약 등의 큰 이양을 얻었다. 그러나 여러 삿된 이도(異道)들은 공경하지도 않고 존중하지도 않아 의복·음식·침구·탕약 등을 공양 받지 못하였다.

그 때 많은 이도들은 미증강당(未曾講堂)에 모여 이와 같이 의논하였다.

"우리는 옛날부터 늘 국왕·대신·장자·거사들과 다른 모든 사람들로부터 받들어 섬김과 공경을 받아왔고, 의복·음식·침구·탕약을 공양 받아왔다. 그러나 지금은 다 끊어져버렸다. 저들은 사문 구담과 성문 대중만을 공경하고 의복·음식·침구·탕약을 공양하고 있다. 지금 이 대중들 가운데, 저 사문 구담의 무리에 몰래 출가하여 그의 법을 엿듣고 돌아와 자세히 설명할 지혜와 큰 힘을 가진 자가 누구일까? 우리가 또 그 들은 법으로 국왕과 대신·장자·거사를 교화한다면 그들로 하여금 믿고 즐거워하게 하고 또 예전처럼 공양을 받을 수도 있을 것이다."

이 때 어떤 사람이 말하였다.

"수심(須深)이라고 하는 총명하고 영리한 한 소년이 있습니다. 그 사람이라면 사문 구담의 무리 가운데 가만히 출가하여 그 법을 들은 뒤에 다시 돌아와 모두 설명할 수 있을 것입니다."

팔리어로 Sus ma이고 수시마(須尸摩)로 음역하기도 한다.

이 때 모든 외도들은 수심이 있는 곳으로 가서 이렇게 말하였다.

"우리는 오늘 모든 대중이 미증강당에 모여 '우리는 예전부터 국왕·대신·장자·거사들과 모든 세상 사람들로부터 공경받고 받들어 섬김을 받았으며 의복·음식·침구·탕약을 공양 받아왔다. 그러나 지금은 다 끊어지고 국왕·대신·장자·거사들과 온 세상 사람들은 모두 사문 구담과 성문 대중들만 받들어 섬긴다. 지금 이 대중들 가운데, 저 사문 구담의 무리 속에 가만히 잠입하여 도를 배우고 그의 법을 듣고 돌아와 자세히 설명하며, 국왕과 대신·장자·거사를 교화하여 우리 대중들이 다시 예전처럼 공경과 존중을 받고 공양을 받게 할 수 있는 그런 총명함과 영리함을 가진 자가 누가 있을까?' 하고 의논하였다. 그 때 어떤 사람이 '사문 구담의 법 가운데 몰래 출가하여 도를 배우고 그 설법을 들은 뒤에, 그 모두를 기억하고 돌아와 자세히 설명할 수 있는 총명함과 영리함을 가진 사람은 오직 수심뿐입니다'라고 하였다.

그래서 우리가 일부러 찾아와 청하는 것이니, 그대가 가 주어야겠다."

이 때 수심은 잠자코 청을 받아들인 뒤에, 왕사성의 가란다죽원으로 갔다. 이 때 많은 비구들은 방에서 나와 한데서 경행(經行)하고 있었다. 그 때 수심이 많은 비구들에게 가서 이렇게 말하였다.

"여러 존자시여, 저도 이제 바른 법과 율 안에서 출가하여 구족계(具足戒)를 받고 범행을 닦을 수 있겠습니까?"

이 때 많은 비구들은 그 수심을 데리고 세존께서 계시는 곳으로 나아가, 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러서서 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 지금 이 외도인 수심이 바른 법 안에서 출가하여 구족계를 받고 범행을 닦고자 합니다."

그 때 세존께서 외도 수심이 마음 속으로 무슨 생각을 하고 있는지를 다 아시고 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들이 저 외도 수심을 제도하여 출가시켜라."

이 때 모든 비구들은 수심을 제도시키고자 원하였다. 그가 출가한 지 반 달이 지나, 어떤 비구가 수심에게 말하였다.

"수심이여, 마땅히 알라. 우리들은 나고 죽음이 이미 다하였고 범행도 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐 후세에 몸을 받지 않는다는 것을 스스로 다 안다."

이 때 수심이 그 비구에게 말하였다.

"존자여, 어떻습니까? 탐욕과 악하고 착하지 못한 법을 여의는 것을 배워, 지각[覺]도 있고 관찰[觀]도 있으며 떠남에서 생기는 기쁨과 즐거움이 있는 초선(初禪)을 완전히 갖추어, 모든 번뇌[漏]를 일으키지 않고 마음이 잘 해탈하셨습니까?"

비구가 대답하였다.

"아니다. 수심이여."

또 물었다.

"어떻습니까? 지각과 관찰을 떠나서 안으로 깨끗한 한 마음이 되어, 지각도 없고 관찰도 없으며 선정에서 생기는 기쁨과 즐거움이 있는 제2선(禪)을 완전히 갖추어, 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음이 잘 해탈하셨습니까?"

비구가 대답하였다.

"아니다. 수심이여."

또 물었다.

"어떻습니까? 존자여, 기쁨을 떠난 평정한 마음으로 바른 기억[正念]과 바른 지혜[正智]에 머물러 몸과 마음으로 즐거움을 느끼고, 성인들께서 말씀하신 평정이 있는 제3선을 완전히 갖추어, 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음이 잘 해탈하셨습니까?"

대답하였다.

"아니다. 수심이여."

또 물었다.

"어떻습니까? 존자여, 괴로움도 여의고 즐거움도 쉬며, 근심과 기쁨은 먼저 끊어져, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 평정과 청정한 기억과 한마음이 있는 제4선을 완전히 갖추어, 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음이 잘 해탈하셨습니까?"

대답하였다.

"아니다. 수심이여."

또 물었다.

"만일 그렇다면, 또 색(色)과 무색(無色)을 일으키는 고요한 해탈을 몸으로 증득하고 완전히 갖춰 머물러, 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음이 잘 해탈하셨습니까?"

대답하였다.

"아니다. 수심이여."

수심이 또 물었다.

"왜 존자께서는 하시는 말이 한결같지 않고 앞뒤가 서로 맞지 않습니까? 어떻게 선정도 얻지 못했으면서 그렇게 분명하게 말씀하십니까?"

'분명하게 말하다'에 해당하는 고려대장경 원문은 '기설(記說)'이다. 이는 곧 "'나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 안다"라고 선언하는 것을 말한다.

비구가 대답하였다.

"나는 혜해탈(慧解脫)을 얻었다."

이렇게 말한 뒤에 모든 비구들은 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

그 때 수심은 많은 비구들이 떠난 것을 알고 이렇게 생각하였다.

'저 여러 존자들은 말이 한결같지 않고 앞뒤가 맞지 않다. 바른 선정을 얻지 못했다고 말하고선 또 (증득했다는 것을 스스로 안다)고 말한다.'

이렇게 생각한 뒤에, 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고, 한쪽에 물러나 앉아 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저 많은 비구들은 제 앞에서 '(나의 생은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 후세에는 몸을 받지 않는다)는 것을 스스로 안다'고 분명히 말하였습니다. 그래서 저는 곧 그 존자들께 '탐욕과 악하고 착하지 않는 법을 여의고……(내지)…… 몸으로 증득하였습니까?' 하고 물었습니다. 그들은 제게 '아니다, 수심이여'라고 대답했습니다. 제가 곧 '말이 한결같지 않고 앞뒤가 서로 맞지 않습니다. 바른 선정에 들지 않았다고 말하고선 또 (증득했다는 것을 스스로 안다)고 말씀하십니까?' 하고 물었더니, 그들은 제게 '혜해탈을 얻었다'고 대답한 뒤에 각각 자리에서 일어나 떠나갔습니다. 저는 이제 세존께 여쭈겠습니다. 왜 저들은 말이 한결같지 않고 앞뒤가 서로 어긋나며, 바른 선정을 얻지 못하고서 또 '증득했다는 것을 스스로 안다'고 말합니까?"

부처님께서 수심에게 말씀하셨다.

"그들은 먼저 법에 머무를 줄을 알고 뒤에 열반을 알았느니라. 그 모든 선남자(善男子)들은 홀로 어느 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않고 지내며, 나라는 소견[我見]을 여의고 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음이 잘 해탈하였느니라."

수심이 부처님께 아뢰었다.

"저는 지금 '먼저 법에 머무를 줄을 알고 뒤에 열반을 알았다. 그 모든 선남자들은 홀로 어느 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않고 지내며, 나라는 소견을 떠나 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음이 잘 해탈하였다'는 말씀을 알지 못하겠습니다."

부처님께서 수심에게 말씀하셨다.

"네가 알건 모르건 상관없이, 먼저 법에 머무를 줄을 알고 뒤에 열반을 안 것이다. 저 모든 선남자들은 홀로 어느 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않고 지내며, 나라는 소견을 떠나 마음이 잘 해탈하였느니라."

수심은 부처님께 아뢰었다.

"오직 원하옵건대 세존이시여, 저를 위해 설법하시어 제가 법에 머무르는 지혜[法住智]를 알게 하시고, 법에 머무르는 지혜를 보게 하소서."

부처님께서 수심에게 말씀하셨다.

"내 이제 너에게 물으리니 뜻대로 내게 대답하라. 수심이여, 너의 생각에는 어떠하냐? 태어남이 있기 때문에 늙음과 죽음이 있다. 태어남을 떠나 늙음과 죽음이 있는 것이 아니지 않은가?"

수심이 대답하였다.

"그렇습니다. 세존이시여. 태어남이 있기 때문에 늙음과 죽음이 있습니다. 태어남을 떠나 늙음과 죽음이 있는 것이 아닙니다."

"그와 같이, 태어남[生]·존재[有]·취함[取]·애욕[愛]·느낌[受]·접촉[觸]·6입처(入處)·명색(名色)·식(識)·행(行)·무명(無明)도 마찬가지이니, 무명이 있기 때문에 행이 있고 무명을 떠나 행이 있는 것이 아니지 않은가?"

수심이 부처님께 아뢰었다.

"그렇습니다. 세존이시여, 무명이 있기 때문에 행이 있습니다. 무명을 떠나 행이 있는 것이 아닙니다."

부처님께서 수심에게 말씀하셨다.

"태어남이 없기 때문에 늙음과 죽음이 없다. 태어남의 소멸을 떠나 늙음과 죽음이 소멸하는 것이 아니지 않은가?"

수심 부처님께 아뢰었다.

"그렇습니다. 세존이시여, 태어남이 없기 때문에 늙음과 죽음이 없습니다. 태어남의 소멸을 떠나 늙음과 죽음이 소멸하는 것이 아닙니다."

"그와 같이 ……(내지)…… 무명이 없기 때문에 행이 없다. 무명의 소멸을 떠나 행이 소멸하는 것이 아니지 않은가?"

수심 부처님께 아뢰었다.

"그렇습니다. 세존이시여, 무명이 없기 때문에 행이 없고, 무명의 소멸을 떠나 행이 소멸하는 것이 아닙니다."

부처님께서 수심에게 말씀하셨다.

"이와 같이 알고 이와 같이 보는 자들은 악하고 착하지 못한 법을 여의고……(내지)…… 몸으로 증득하고 완전히 갖춰 머물렀는가?"

수심 부처님께 아뢰었다.

"아닙니다, 세존이시여."

부처님께서 수심에게 말씀하셨다.

"이것을 '먼저 법에 머무를 줄을 알고 뒤에 열반을 알았다. 그 모든 선남자들은 홀로 어느 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 사유하면서 방일하지 않고 지내며, 나라는 소견을 여의고 모든 번뇌를 일으키지 않아 마음이 잘 해탈하였다'고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 수심은 티끌을 멀리하고 때를 여의어 법안(法眼)이 깨끗하게 되었다.

그 때 수심은 법을 보고 법을 얻고 법을 깨달아 의심을 뛰어넘었으며, 남의 믿음을 의지하지 않고 남의 제도를 받지 않고 바른 법 안에서 마음에 두려움이 없게 되었다. 그는 머리를 조아려 부처님의 발에 예배하고 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 이제 허물을 뉘우칩니다. 저는 이 바른 법(法)과 율(律)에 몰래 거짓으로 출가하였었습니다. 그러므로 이제 허물을 뉘우칩니다."

부처님께서 수심에게 말씀하셨다.

"왜 이 바른 법과 율 안에 몰래 거짓으로 출가하였느냐?"

수심이 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 많은 외도들이 제게 찾아와 이렇게 말했습니다.

'수밀이여, 마땅히 알라. 우리는 예전에 국왕·대신·장자·거사와 그 밖의 세상 사람들로부터 공경과 공양을 받아 왔었다. 그러나 지금은 모두 끊고 모두들 사문 구담과 그 성문 대중들을 공양한다. 너는 이제 몰래 저 사문 구담의 성문 대중들 가운데 출가하여 법을 얻고, 그 법을 얻은 뒤에 도로 돌아와 우리에게 모두 설명하라. 그리하여 그 들은 법으로써 세상을 교화하여 저들이 이전처럼 공경하고 공양하게 하라.'

그래서 세존이시여, 저는 바른 법과 율 안으로 몰래 거짓 출가하였었는데, 이제 그 허물을 뉘우칩니다. 오직 원하옵건대 세존이시여, 저를 가엾이 여기시어 저의 참회를 받아주소서."

부처님께서 수심에게 말씀하셨다.

"너의 참회를 용서하리니 너는 마땅히 '저는 예전에 어리석고 착하지 못하고 지혜가 없어, 바른 법과 율 안으로 몰래 거짓 출가하였습니다. 그러나 이제 그 허물을 뉘우치고, 스스로 죄를 보았고 스스로 죄를 알았습니다. 미래 세상에서는 율의(律儀)를 성취하며 공덕을 더하고 길러 끝내 물러서거나 감하지 않겠습니다'라고 갖추어 말하라. 왜냐 하면 무릇 죄가 있는 사람이 스스로 보고 스스로 알아 허물을 뉘우치면, 그는 미래 세상에서는 율의를 성취하여 공덕을 더하고 길러 끝내 물러서거나 감하지 않기 때문이니라."

부처님께서 또 수심에게 말씀하셨다.

"이제 비유로 설명하리라. 지혜로운 사람은 비유를 들어 말하면 잘 이해하게 되느니라. 비유하면, 국왕의 순라(巡邏)하는 사람이 도적을 잡아 묶어서 왕에게 데리고 가 이렇게 아뢰었다.

'대왕이여, 이 사람은 도적입니다. 왕께서는 죄를 내리소서.'

그러자 왕은 '이 죄인을 끌고 가 두 팔을 뒤로 묶고 거친 목소리로 호령하면서 온 나라를 돌아다녀라. 그런 뒤에 죄인에게 형벌을 주는 성 밖에 있는 곳으로 끌고 가서 창으로 온몸을 백 번 찌르거라'라고 명하였다. 형을 담당한 사람은 왕의 명령을 받고, 그 죄인을 보내 두 팔을 뒤로 묶고 거친 목소리로 호령하면서 온 성(城)과 읍(邑)을 두루 돌아다녔다. 그리곤 성 밖 죄인에게 형벌을 주는 곳으로 끌고 가서 창으로 온몸을 백 번 찔렀다. 한낮이 되어 왕이 물었다.

'죄인이 아직 살아 있느냐?'

신하가 아뢰었다.

'아직 살아 있습니다.'

왕이 또 신하에게 명령하였다.

'다시 창으로 백 번 더 찌르거라.'

해질 무렵이 되도록 또 창으로 백 번을 찔렀지만 그 죄인은 그래도 죽지 않았다."

부처님께서는 수심에게 말씀하셨다.

"그 왕이 죄를 다스리며 창으로 3백 번을 찔렀다면 그 죄인의 몸에 성한 곳이 손바닥만큼이나 있겠느냐?"

수심이 부처님께 아뢰었다.

"없을 것입니다. 세존이시여."

또 수심에게 물었다.

"수밀이여, 그럴 때 그 죄인은 창에 3백 번 찔린 인연으로 극심한 고통을 느끼겠느냐?"

수심이 부처님께 아뢰었다.

"지극히 괴로울 것입니다. 세존이시여, 혹 창에 한 번만 찔려도 그 고통은 견디기 어려운데 하물며 창에 3백 번이나 찔리는 것을 견딜 수 있겠습니까?"

부처님께서 수심에게 말씀하셨다.

"그래도 그것은 오히려 그럴 수 있다. 그러나, 만일 바른 법과 율 안으로 몰래 거짓 출가하여 법을 도둑질해 기억하고 사람들에게 널리 말한다면, 그로 인해 마땅히 받아야 할 고통은 그것보다 곱이나 더할 것이니라."

부처님께서 이 법을 말씀하셨을 때, 외도 수심은 번뇌가 다하고 마음으로 이해하였다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 수심은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

348. 십력경(十力經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여래(如來)는 열 가지 힘을 성취하고, 네 가지 두려움 없음을 얻으며, 예전 부처님들께서 머무셨던 곳을 알고, 능히 법륜(法輪)을 굴리며 대중 가운데서 사자의 목소리로 '이것이 있기 때문에 저것이 있고, 이것이 일어나기 때문에 저것이 일어난다. 이른바 무명을 인연하여 행이 있고 …… (이 사이의 자세한 내용은 앞에서와 같다.) ……순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생하며, ……(내지)…… 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸한다'고 말한다.

비구들아, 이것이 바로 밝게 드러난 진실한 가르침의 법으로서 삶과 죽음의 흐름을 끊고, ……(내지)…… 그 사람들도 모두 밝게 잘 드러낼 것이다. 이와 같이 밝게 드러난 진실한 가르침의 법은 삶과 죽음의 흐름을 끊으며, 선남자들로 하여금 바른 믿음으로 출가하게 하기에 충분하다. 그러므로 방편을 써서 닦고 익히며 방일하게 지내지 말고, 바른 법과 율에서 꾸준히 힘쓰고 고행하라. 가죽과 힘줄과 뼈가 드러나고 피와 살이 마르더라도, 만일 그 얻어야 할 것을 얻지 못했거든 간절한 정진을 버리지 말고 방편으로써 굳게 참아야 하느니라. 왜냐 하면 게으름으로 괴롭게 살아가는 자들은 능히 갖가지 악하고 착하지 않은 법을 일으키고, 미래의 존재에 대한 번뇌가 불꽃처럼 늘어나고 자라며, 미래 세상에서는 태어나고 늙고 병들고 죽으며 그 큰 이치에서 물러나게 되기 때문이다.

열심히 정진하며 홀로 지내기를 좋아하는 자들은, 갖가지 악하고 착하지 못한 법과 괴로움의 과보를 불꽃처럼 일으키는 미래의 존재에 대한 번뇌를 일으키지 않고, 미래 세상에서도 태어남·늙음·병듦·죽음을 더하거나 자라게 하지 않으며, 큰 이치를 만족하여 제일가는 가르침의 도량을 얻을 것이다. 말하자면 큰 스승께서 적멸(寂滅)·열반(涅槃)·보리로 바로 향함·잘 감·바른 깨달음에 대해 설법하시는 것을 면전에서 친히 듣게 될 것이다.

그러므로 비구들아, 마땅히 자기를 이롭게 하고 남을 이롭게 하며, 자기와 남을 함께 이롭게 할 것을 관찰하고 꾸준히 힘써 공부해야 하느니라. 즉 '나는 이제 출가하여 어리석지도 않고 미혹하지도 않으니 큰 과보가 있고 즐거움이 있으리라. 의복·음식·침구·탕약 등 모든 것을 공양한 사람들도 큰 과보와 큰 복과 큰 이익을 얻을 것이다'라고 마땅히 이와 같이 배워야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

349. 성처경(聖處經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"잘 왔다. 비구들아, 잘 출가하여 자기의 이익을 잘 얻으면 이 넓은 세상에서 때때로 거룩한 곳에 태어나 모든 근(根)이 원만히 갖춰지고, 어리석거나 미련하지 않으며, 손을 써서 말하지 않아도 되고, 좋은 말이나 나쁜 말이나 능히 그 뜻을 이해할 수 있게 될 것이다.

나는 이제 이 세상에서 부처가 되어, 여래(如來)·응공(應供)·등정각(等正覺)·명행족(明行足)·선서(善逝)·세간해(世間解)·무상사(無上士)·조어장부(調御丈夫)·천인사(天人師)·불세존(佛世尊)으로서 적멸(寂滅)·열반(涅槃)·보리로 바로 향함[菩提正向]·잘 감[善逝]·평등하고 바른 깨달음[等正覺]의 법을 설하느니라. 말하자면 '이것이 있기 때문에 저것이 있고, 이것이 일어나기 때문에 저것이 일어나나니, 즉 무명을 인연하여 행이 있고, 행을 인연하여 식이 있으며 ……(내지)…… 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생하고, 무명이 소멸하면 행이 소멸하고 ……(내지)…… 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸한다'고 설하느니라.

비구들아, 그대들은 얻기 어려운 것을 이미 얻어 거룩한 곳에 태어나 모든 감관[根]을 원만히 갖추었으며, ……(내지)…… 나는 현재 ' ……(내지)…… 완전 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생하고, ……(내지)…… 완전 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸한다'고 설하고 있느니라.

고려대장경 원문에는 '나는 현재' 와 '설하고 있느니라'에 해당하는 단어가 없다. 이는 위의 문장을 인용하면서 중간을 생략한 것이므로 번역하는 과정에서 이해를 돕기 위해 편의상 삽입하였다.

그러므로 비구들아, 마땅히 이와 같이 배워 제 자신도 이롭고 남도 이롭게 하며, 자기와 남을 모두 이롭게 하라. 이와 같이 출가하여 어리석지도 않고 미련하지도 않으니 결과가 있고 즐거움이 있으며 즐거운 과보가 있을 것이다. 또 의복·음식·침구·탕약을 공양한 사람들도 모두 큰 결과와 큰 복과 큰 이익을 얻을 것이다. 그러므로 비구들아, 마땅히 이와 같이 배워야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

350. 성제자경(聖弟子經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"많이 들어 아는 거룩한 제자는 '무엇이 있기 때문에 이것이 있고, 무엇이 일어나기 때문에 이것이 일어나는가? 무엇이 없기 때문에 이것이 없고, 무엇이 소멸하기 때문에 이것이 소멸하는가?' 하고 이렇게 생각하지는 않는다. 그러나 저 많이 들어 아는 거룩한 제자는 '이것이 있기 때문에 저것이 있고, 이것이 일어나기 때문에 저것이 일어난다. 즉 무명을 인연하여 행이 있고 ……(내지)…… 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생하며, 무명이 소멸하기 때문에 행이 소멸하고 ……(내지)…… 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸한다'고 아느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

351. 무사라경(茂師羅經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 존자 나라(那羅)·존자 무사라(茂師羅)·존자 수승(殊勝)·존자 아난(阿難)은 사위국 상이(象耳)라는 못 가에 머물고 있었다.

그 때 존자 나라가 존자 무사라에게 말하였다.

"다른 믿음·다른 의욕·다른 들음·다른 행(行)과 지각[覺]과 생각[想]·다른 견해와 진리에 대한 깊은 이해를 가지고 있는데도, 말하기를 '태어남이 있기 때문에 늙음과 죽음이 있는 것이지 태어남을 떠나서 늙음과 죽음이 있는 것이 아니다'라고 하는 그러한 바르게 스스로 깨달은 지견[正自覺知見]이 생길 수 있습니까?"

존자 무사라가 말하였다.

"다른 믿음·다른 의욕·다른 들음·다른 행과 지각과 생각·다른 견해와 진리에 대한 깊은 이해를 가지고 있어도, '태어남이 있기 때문에 늙음과 죽음이 있는 것이지 태어남을 떠나서 늙음과 죽음이 있는 것이 아니다'라는 그런 바르게 스스로 깨달은 지견이 생길 수 있습니다. 이와 같이 있다고 말합니다."

"존자 무사라여, 다른 믿음 ……(내지)…… 다른 이해를 가지고 있는데도, '존재가 소멸하면 적멸(寂滅)이고 열반(涅槃)이다'라는 그런 바르게 스스로 깨달은 지견이 생길 수 있습니까?"

존자 무사라가 대답하였다.

"다른 믿음 ……(내지)……다른 이해를 가지고 있어도, '존재가 소멸하면 적멸이고 열반이다'라고 하는 그런 바르게 스스로 깨달은 지견이 생길 수 있습니다."

또 물었다.

"존자 무사라여, '존재가 소멸하면 적멸이고 열반이다'라고 말하는 그대는 지금 바로 아라한이고, 모든 번뇌가 다하였습니까?"

존자 무사라는 잠자코 대답하지 않았다. 두 번 세 번 물어도 여전히 잠자코 대답하지 않았다.

그 때 존자 수승(殊勝)이 존자 무사라에게 말하였다.

"그대는 일단 가만히 계십시오. 제가 그대를 위해 존자 나라에게 대답하겠습니다."

존자 무사라가 말하였다.

"저는 일단 가만히 있겠습니다. 그대가 저를 위해 대답해 주십시오."

그 때 존자 수승이 존자 나라에게 말하였다.

"다른 믿음 ……(내지)…… 다른 이해를 가지고 있어도, '존재가 소멸하면 적멸이고 열반이다'라고 하는 그런 바르게 스스로 깨달은 지견이 생길 수 있습니다."

이 때 존자 나라가 존자 수승에게 물었다.

"'다른 믿음 ……(내지)…… 다른 이해를 가지고 있어도, (존재가 소멸하면 적멸이고 열반이다)라고 하는 그런 바르게 스스로 깨달은 지견이 생길 수 있다'고 말하는 그대는 지금 바로 아라한이고, 모든 번뇌가 다하였습니까?"

존자 수승이 말하였다.

"저는 '존재가 소멸하면 적멸이고 열반이다'라고 말하지만 번뇌가 다한 아라한은 아닙니다."

존자 나라가 말하였다.

"그 말씀이 한결같지 않고 앞뒤가 서로 어긋납니다. 존자께서 말씀하신 대로라면 '존재가 소멸하면 적멸이고 열반이다'라고 하셨는데, 또 '번뇌가 다한 아라한은 아니다'라고 말씀하십니까?"

존자 수승이 존자 나라에게 말하였다.

"이제 비유로 설명하겠습니다. 대개 지혜로운 사람은 비유로써 이해하게 됩니다. 광야(曠野)에서 길가에 우물이 있었는데 그 물을 뜰 수 있는 줄도 없고 두레박도 없었습니다. 이 때 길을 가던 어떤 사람이 더위와 갈증에 시달려 우물 주위를 맴돌며 찾아보았지만 줄도 없고 두레박도 없었습니다. 우물을 자세히 관찰하여 확실히 알고 보았지만 몸이 닿지 않았습니다. 이와 같이 저는 '존재가 소멸하면 적멸이고 열반이다'라고 말은 하지만, 스스로 번뇌가 다한 아라한은 되지 못하였습니다."

그 때 존자 아난이 존자 나라에게 말하였다.

"저 존자 수승의 말씀에 대해 그대는 또 어떻게 말씀하시겠습니까?"

존자 나라는 존자 아난에게 말하였다.

"존자 수승께서 훌륭하게 설명하고 진실로 아시는데 또 무슨 말을 하겠습니까?"

이 때 그 정사(正士)들은 각기 이야기를 마치고 자리에서 일어나 떠나갔다.

352. 사문바라문경(沙門婆羅門經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 사문 바라문들이 법에 대해 사실 그대로 알지 못하고 법의 발생·법의 소멸·법의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 알지 못한다면, 그는 사문이지만 사문의 수에 들어가지 않고 바라문이지만 바라문의 수에 들어지지 못한다. 또한 그것은 사문의 도리나 바라문의 도리대로, 현세에서 스스로 알고 스스로 증득하여 '나의 생은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 후세에는 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아는 것도 아니다.

어떤 법에 대해 사실 그대로 알지 못하고, 어떤 법의 발생에 대해 사실 그대로 알지 못하며, 어떤 법의 소멸에 대해 사실 그대로 알지 못하고, 어떤 법의 소멸로 이르는 길에 대해 사실 그대로 알지 못한다는 것인가? 말하자면 늙음[老]과 죽음[死]에 대해 사실 그대로 알지 못하고, 늙음과 죽음의 발생·늙음과 죽음의 소멸·늙음과 죽음의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 알지 못한다. 이와 같이, 태어남[生]·존재[有]·취함[取]·애욕[愛]·느낌[受]·접촉[觸]도 마찬가지이며, 6입처(入處)에 대해 사실 그대로 알지 못하고 6입처의 발생·6입처의 소멸·6입처의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 알지 못하는 것이다. 이와 같이 모든 법에 대해 사실 그대로 알지 못하고, 법의 발생·법의 소멸·법의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 알지 못하는 것이니라.

만일 사문 바라문들이 법에 대해 사실 그대로 알고 법의 발생·법의 소멸·법의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 안다면, 마땅히 알아야 한다. 그런 사문 바라문은 사문이면 사문의 수에 들어가고 바라문이면 바라문의 수에 들어간다. 또한 그것은 사문의 도리와 바라문의 도리로써 현세(現世)에서 스스로 알고 스스로 증득하여 '나의 생은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 후세에는 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아는 것이니라.

어떤 법에 대해 사실 그대로 알고, 어떤 법의 발생·법의 소멸·법의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 안다는 것인가? 말하자면 늙음과 죽음이란 법에 대해서 사실 그대로 알고, 늙음과 죽음의 발생·늙음과 죽음의 소멸·늙음과 죽음의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 안다. 이와 같이, 태어남·존재·취함·애욕·느낌·접촉도 마찬가지이며, 6입처에 대해 사실 그대로 알고 6입처의 발생·6입처의 소멸·6입처의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로

아는 것이다. 이와 같이 모든 법에 대해 사실 그대로 알고, 법의 발생·법의 소멸·법의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 아는 것이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

353. 사문바라문경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 사문 바라문이 법에 대해 사실 그대로 알지 못하고, 법의 발생·법의 소멸·법의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 알지 못한다면, 마땅히 알아야 한다. 이런 사문 바라문은 사문이지만 사문의 수(數)에 들어가지 않고, 바라문이지만 바라문의 수에 들어가지 않는다. 또한 그것은 사문의 도리가 아니요, 바라문의 도리도 아니다. 즉 현세에서 스스로 알고 스스로 증득하여 '나의 생은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 후세에는 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아는 것이 아니니라.

어떤 것을 법에 대해 사실 그대로 알지 못하고 어떤 법의 발생·법의 소멸·법의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 알지 못한다는 것인가? 6입처(入處)라는 법에 대해 사실 그대로 알지 못하고, 6입처의 발생·6입처의 소멸·6입처의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 알지 못하는 것을 이르는 말이다. 그러고도 접촉[觸]을 사실 그대로 안다는 것은 있을 수 없는 일이며, 촉의 발생·촉의 소멸·촉의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 안다는 것은 있을 수 없는 일이니라. 이와 같이 느낌·애욕·취함·존재·태어남·늙음과 죽음에 대해 사실 그대로 안다는 것도 있을 수 없는 일이니라.

만일 사문 바라문이 6입처에 대해 사실 그대로 알고, 6입처의 발생·6입처의 소멸·6입처의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 안다면, 그가 접촉을 사실 그대로 안다는 것은 있을 수 있는 이치이다. 이와 같이 느낌·애욕·취함·존재·태어남·늙음과 죽음에 대해서 사실 그대로 안다는 것도 있을 수 있는 이치니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

354. 사문바라문경③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위 경에서 하신 말씀과 같으며, 다만 다른 내용은 아래와 같다.)

"만일 사문 바라문들이 6입처(入處)에 대해 사실 그대로 알지 못하면서 접촉[觸]을 뛰어넘어 건너려고 한다면 그건 있을 수 없는 일이고, 접촉의 발생·접촉의 소멸·접촉의 소멸에 이르는 길을 뛰어넘어 건넌다는 것도 있을 수 없는 일이니라.

이와 같이 느낌·애착·취함·존재·태어남도 마찬가지이며, 늙음과 죽음을 뛰어넘어 건넌다는 것은 있을 수 없는 일이고, 늙음과 죽음의 발생·늙음과 죽음의 소멸·늙음과 죽음의 소멸에 이르는 길을 뛰어넘어 건넌다는 것도 있을 수 없는 일이니라.

만일 사문 바라문이 6입처에 대해 사실 그대로 알고, 6입처의 발생·6입처의 소멸·6입처의 소멸에 이르는 길에 대해 사실 그대로 알고서 접촉을 뛰어넘어 건너려고 한다면, 그것은 있을 수 있는 일이다. 이와 같이 느낌·애욕·취함·존재·태어남·늙음·죽음을 뛰어넘어 건넌다는 것도 있을 수 있는 일이며, ……(내지)…… 늙음과 죽음의 소멸에 이르는 길을 뛰어넘어 건넌다는 것도 있을 수 있는 일이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

'늙음과 죽음 나아가 6입처에 대해 말씀하신 세 경과 마찬가지로, 늙음과 죽음…… (내지)……행에 대해 말씀하신 세 개의 소경도 또한 이와 같이 말씀하셨다.'

355. 노사경(老死經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"늙음과 죽음을 깨달아 알고 늙음과 죽음의 발생·늙음과 죽음의 소멸·늙음과 죽음의 소멸에 이르는 길을 깨달아 알아야 한다. 이와 같이 ……(내지)…… 행(行)과 행의 발생·행의 소멸·행의 소멸에 이르는 길을 깨달아 알아야 한다.

늙음과 죽음에 대해 어떻게 깨달아 아는가? 태어남을 인연하기 때문에 늙음과 죽음이 있다고 깨달아 아나니, 이와 같이 늙음과 죽음을 깨달아 아느니라.

어떤 것이 늙음과 죽음의 발생인가? 태어남의 발생이 곧 늙음과 죽음의 발생이니, 이와 같이 늙음과 죽음의 발생에 대해 깨달아 아느니라. 늙음과 죽음의 소멸에 대해 어떻게 깨달아 아는가? 이른바 태어남의 소멸이 곧 늙음과 죽음의 소멸이니, 이렇게 늙음과 죽음의 소멸에 대해 깨달아 아느니라. 늙음과 죽음의 소멸에 이르는 길에 대해 어떻게 깨달아 아는가? 이른바 8성도(聖道)가 곧 늙음과 죽음의 소멸에 길이니, 이렇게 늙음과 죽음의 소멸에 이르는 길에 대해 깨달아 아느니라. ……(내지)…… 행(行)에 대해 어떻게 깨달아 아는가? 몸의 행·입의 행·뜻의 행의 세 가지 행을 말하는 것이니, 이와 같이 행에 대해 깨달아 아느니라. 행의 발생에 대해 어떻게 깨달아 아는가? 이른바 무명의 발생이 곧 행의 발생이니, 이와 같이 행의 발생에 대해 깨달아 아느니라. 행의 소멸에 대해 어떻게 깨달아 아는가? 무명의 소멸이 곧 행의 소멸이니, 이와 같이 행의 소멸에 대해 깨달아 아느니라. 행의 소멸에 이르는 길에 대해 어떻게 깨달아 아는가? 이른바 8성도가 곧 행의 소멸에 이르는 길이니, 이와 같이 행의 소멸에 이르는 길에 대해 깨달아 아느니라"

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

356. 종지경(種智經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"44종의 지혜가 있다. 자세히 듣고 잘 사유하라. 너희들을 위해 설명하리라. 어떤 것을 44종의 지혜라고 하는가? 이른바 늙음과 죽음[老死]에 관한 지혜·늙음과 죽음의 발생에 관한 지혜·늙음과 죽음의 소멸에 관한 지혜·늙음과 죽음의 소멸에 이르는 길에 관한 지혜이니라. 이와 같이 태어남[生]·존재[有]·취함[取]·애착[愛]·느낌[受]·접촉[觸]·6입처(入處)·명색(名色)·식(識)도 마찬가지이며, 행(行)에 관한 지혜와 행의 발생에 관한 지혜·행의 소멸에 관한 지혜·행의 소멸에 이르는 길에 관한 지혜이니, 이것을 44종의 지혜라 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

357. 무명증경(無明增經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"77종의 지혜가 있다. 자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 너희들을 위해 설명해주리라. 어떤 것이 77종의 지혜인가? 생을 인연하여 늙음과 죽음이 있다고 아는 지혜, 생의 인연을 떠나 늙음과 죽음이 있는 것이 아니라고 아는 지혜, 과거에도 생을 인연하여 늙음과 죽음이 있었다고 아는 지혜, 과거에도 생의 인연을 떠나 늙음과 죽음이 있었던 것은 아니라고 아는 지혜, 미래에도 생을 인연하여 늙음과 죽음이 있을 것이라고 아는 지혜, 미래에도 생의 인연을 떠나 늙음과 죽음이 있지 않을 것이라고 아는 지혜와 법에 머무르는 이러한 지혜도 무상(無常)한 것이고 함이 있으며, 마음을 인연하여 생기고 다하는 법이고 변하고 바뀌는 법이며, 탐욕은 여의어야 할 법이고 소멸하는 법이므로 끊어야 한다고 아는 지혜이다.

이와 같이 태어남·존재·취함·애욕·느낌·접촉·6입처·명색·행·식에 대해서도 마찬가지이며, 무명(無明)을 인연하여 행(行)이 있다고 아는 지혜, 무명의 인연을 떠나 행이 있는 것은 아니라고 아는 지혜, 과거에도 무명을 인연하여 행이 있었다고 아는 지혜, 과거에도 무명의 인연을 떠나 행이 있었던 것은 아니라고 아는 지혜, 미래에도 무명을 인연하여 행이 있을 것이라고 아는 지혜, 미래에도 무명의 인연을 떠나 행이 있는 것은 아니라고 아는 지혜와 법에 머무르는 이러한 지혜도 무상한 것이고 함이 있으며, 마음을 인연하여 생기고 다하는 법이고 변하고 바뀌는 법이며, 탐욕은 여의어야 할 법이고 소멸하는 법이므로 끊어야 한다고 아는 지혜이니, 이것을 77종의 지혜라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

358. 무명증경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"증가하는 법과 감소하는 법이 있다. 자세히 듣고 잘 사유하라. 너희들을 위해 설명하리라.

어떤 것이 증가하는 법인가? '이것이 있기 때문에 저것이 있고, 이것이 일어나기 때문에 저것이 일어난다'고 하는 것을 말한다. 이른바 무명을 인연하여 행이 있고, 행을 인연하여 식이 있으며 ……(내지)…… 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생하나니, 이것을 증가하는 법이라고 하느니라.

어떤 것이 감소하는 법인가? '이것이 없기 때문에 저것이 없고, 이것이 소멸하기 때문에 저것이 소멸한다'고 하는 것을 말한다. 이른바 무명이 소멸하면 행이 소멸하고 ……(내지)…… 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸하나니, 이것을 소멸하는 법이라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

증가하는 법[增法]·소멸하는 법[減法]을 설한 데서와 같이, 생기는 법[生法]·변하고 바뀌는 법[變易法]·발생하는 법[集法]·소멸하는 법[滅法]에 대해서도 위에서와 같이 말씀하셨다.

마땅히 말해야 한다[當說]고 설한 위의 세 경과 같이, 마땅히 알아야 한다[應當知]는 세 경도 위에서와 같이 말씀하셨다.

359. 사량경(思量經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 사량(思量)하거나 또 망상(妄想)이 생긴다면 그 번뇌[使]를 반연(攀緣)하여 식(識)이 머무르게 되고, 반연하여 식이 머무르기 때문에 미래 세상의 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움이 있게 되나니, 이렇게 하여 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생하느니라.

만일 사량하지 않고 망상하지 않는다면 번뇌가 없고, 반연한 식의 머무름도 없게 된다. 반연한 식의 머무름이 없기 때문에 미래 세상의 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움이 소멸하나니, 이렇게 하여 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

360. 사량경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 사량하고 망상한다면 곧 번뇌를 반연하여 식의 머무름이 있게 된다. 반연한 식의 머무름이 있기 때문에 명색(名色)에 들어가고, 명색에 들어가기 때문에 미래 세상의 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움이 있게 되나니, 이렇게 하여 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생하느니라.

만일 사량하지 않고 망상이 없다면 번뇌가 없고 반연한 식의 머무름도 없게 된다. 반연한 식의 머무름이 없기 때문에 명색에 들어가지 않고, 명색에 들어가지 않기 때문에 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움이 소멸하나니, 이렇게 하여 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

361. 사량경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 사량이 있고 망상이 있다면 곧 번뇌를 반연한 의식의 머무름이 있게 된다. 반연한 식의 머무름이 있기 때문에 명색에 들어가고, 명색에 들어가기 때문에 곧 가고 옴이 있게 되며, 나고 죽음이 있기 때문에 곧 미래 세상의 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움이 있게 되나니, 이렇게 하여 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생하느니라.

만일 사량하지 않고 망상이 없다면 번뇌가 없고 반연한 식의 머무름도 없게 된다. 반연한 식의 머무름이 없기 때문에 명색에 들어가지 않고, 명색에 들어가지 않기 때문에 곧 가고 옴이 없게 되며, 가고 옴이 없기 때문에 곧 나고 죽음이 없고, 나고 죽음이 없기 때문에 미래 세상의 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민 괴로움이 소멸하나니, 이렇게 하여 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

362. 다문제자경(多聞弟子經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"많이 들어 아는 비구[多聞比丘]가 있다. 여래는 많이 들어 아는 비구를 어떻게 주장하는가?"

모든 비구들이 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이시고 법의 눈이시며 법의 의지처이십니다. 오직 원하옵건대 많이 들어 아는 비구들은 그것을 들은 뒤에 마땅히 받아들이고 받들어 행할 것입니다."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 잘 생각해보라. 너희들을 위해 설명해주리라. 비구들아, 만일 어떤 비구가 '늙음·병듦·죽음은 싫어하는 마음을 일으켜 탐욕을 여의고 모두 다 소멸시켜야 할 법이다'라고 듣는다면, 그를 많이 들어 아는 비구라고 하느니라. 이와 같이 '태어남·존재·취함·애욕·느낌·접촉·6입처·명색·식·행은 싫어하는 마음을 일으켜 탐욕을 여의고 모두 다 소멸시켜야 할 법이다'라고 듣는다면, 그를 많이 들어 아는 비구라고 하나니, 이런 이를 여래가 주장하는 많이 들어 아는 비구라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

363. 설법비구경(說法比丘經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"설법하는 비구라고 말하고 있다. 어떤 이를 설법하는 비구라고 하는가? 여래는 설법하는 비구를 어떻게 시설(施設)하는가?"

모든 비구들이 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이시고 법의 눈이시며 법의 의지처이십니다. 원하옵건대 설법하는 비구에 대해 설명해 주소서. 모든 비구들은 그 말씀을 들은 뒤에 마땅히 받아들이고 받들어 행할 것입니다."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 너희들을 위해 설명해주리라. 비구들아, 만일 어떤 비구가 '늙음·병듦·죽음은 싫어하는 마음을 일으켜 탐욕을 여의고 모두 다 소멸시켜야 할 법이다'라고 말한다면 그를 설법하는 비구라고 한다. 이와 같이 '태어남·존재·취함·애욕·느낌·접촉·6입처·명색·식·행은 곧 싫어하는 마음을 일으켜 탐욕을 여의고 모두 다 소멸시켜야 할 법이다'라고 말한다면, 그를 설법하는 비구라고 하느니라.

모든 비구들아, 이런 이를 여래가 주장하는 설법하는 비구라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

364. 설법경(說法經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"법을 따르고 법으로 향하는 것[法次法向]이라고들 말한다. 비구들아, 어떤 것을 법을 따르고 법으로 향하는 것이라고 하는가?"

모든 비구들이 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이시고 법의 눈이시며 법의 의지처이십니다. 훌륭하십니다. 세존이시여, 오직 원하옵건대 말씀하여 주소서. 모든 비구들은 그 설법을 들은 뒤에 마땅히 받들어 행할 것입니다.

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 비구가 늙음·병듦·죽음에 대하여 싫어하는 마음을 일으켜 탐욕을 여의고 모두 다 소멸시킨 곳으로 향한다면, 이것을 '법을 따르고 법으로 향하는 것'이라고 한다. 이와 같이 태어남[生]과 ……(내지)…… 행(行)에 이르기까지 다 싫어하는 마음을 일으켜 탐욕을 여의고 모두 다 소멸시킨 곳으로 향한다면, 이것을 '법을 따르고 법으로 향하는 것'이라고 한다.

비구들아, 이것을 여래가 주장하는 '법을 따르고 법으로 향하는 것'이라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

제 15 권

송 천축삼장 구나발타라 한역

365. 설법경(說法經) ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"'현세(現世)에서 반열반(般涅槃)한다고들 말하는데, 여래가 현세에서 반열반한다고 말하는 것이 어떤 것인가?"

모든 비구들이 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이시고 법의 눈이시며 법의 의지처이십니다. 훌륭하십니다. 세존이시여, 원하옵건대 현세에서 반열반하는 것에 대해 말씀해 주소서. 비구들은 그 설법을 들은 뒤에 마땅히 받들어 행할 것입니다. 어떻게 비구가 현세에서 반열반을 얻습니까?"

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 너희들을 위해 설명해주리라. 만일 비구가 늙음·병듦·죽음에 대하여 싫어하고, 탐욕을 여의고, 완전히 소멸시켜 모든 번뇌[漏]를 일으키지 않고, 마음이 잘 해탈하면, 이것을 비구가 현세에서 반열반을 얻는 것이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

366. 비바시경(毘婆尸經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

비바시(毘婆尸) 부처님께서는 아직 정각(正覺)을 이루시지 못하셨던 때에 홀로 어느 고요한 곳에서 골똘히 정밀하게 선정에 들어 사색하면서[禪思] 이렇게 생각하셨다.

'일체 세간은 다 나고 죽음에 들어가, 스스로 나고 스스로 성숙하며, 스스로 소멸하고 스스로 없어진다. 그러면서 그 중생들은 늙음과 죽음 위에서 세간을 벗어나는 길을 사실 그대로 알지 못한다. 무슨 인연으로 이 늙음과 죽음이 있는지를 스스로 관찰하자.'

이와 같이 바르게 생각하고 관찰하다가, 사실 그대로의 빈틈없는 한결같음[無間等]을 얻어 '태어남[生]이 있기 때문에 이 늙음과 죽음이 있고, 태어남을 인연하기 때문에 늙음과 죽음이 있다'고 알게 되었다.

팔리어로는 abhisamaya이고 현관(現觀), 통찰(洞察)이라는 뜻이다.

또 '무엇을 인연하기 때문에 이 태어남이 있는가?' 하고 바르게 사유하였고, 곧 바로 또 바르게 사유하여 빈틈없는 한결같음으로 '존재[有]를 인연하기 때문에 태어남이 있다'고 알게 되었다.

곧 또 '무엇을 인연하기 때문에 존재가 있는가?' 하고 바르게 사유하였고, 곧 또 바르게 사유하여 사실 그대로의 빈틈없는 한결같음으로 '취함[取]이 있기 때문에 존재가 있다'고 알게 되었다.

곧 또 '무엇을 인연하기 때문에 취함이 있는가?' 하고 바르게 사유하였고, 곧 또 바르게 사유하여 사실 그대로의 빈틈없는 한결같음으로 '법을 취해 맛들이고 집착하고 돌아보고 생각함은 접촉[觸]과 애욕[愛]을 인연하여 더하고 자라는 것이다'라고 관찰하게 되었다.

마땅히 알아야 한다. 애욕을 인연하여 취함이 있고, 취함을 인연하여 존재가 있으며, 존재를 인연하여 태어남이 있고, 태어남을 인연하여 늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움이 있나니, 이렇게 하여 완전 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생하느니라. 비유하면 기름과 심지를 인연하여 등불을 켜는데, 거기에 때때로 기름을 더하고 심지를 갈면 그 등불은 언제나 밝게 쉬지 않고 타오르는 것과 같으니라."

찾아와 찬탄하는 비유, 성(城)의 비유도 앞에서와 같이 자세히 말씀하셨다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

비바시불경에서와 같이, 시기불(尸棄佛) ·비습파부불(毘濕波浮佛) ·가라가손제불(迦羅迦孫提佛)·가나가모니불(迦那迦牟尼佛)·가섭불(迦葉佛)에 대해서도 모두 이와 같이 말씀하셨다.

팔리어로는 Sikh 이고 식기(式棄)로도 음역한다. 과거 7불 중 두 번째 부처님이다.

팔리어로는 Vessabhu이고 비사부(毘舍浮)로도 음역한다. 과거 7불 중 세 번째 부처님이다.

팔리어로는 Kakusandha이고 구류손(拘留孫)으로 한역하기도 한다. 과거 7불 중 네 번째 부처님이다.

팔리어로는 Ko gamana이고 구나함(拘那含)으로 음역하기도 한다. 과거 7불 중 다섯 번째 부처님이다.

팔리어로는 Kassapa이고 과거 7불 중 여섯 번째 부처님이다.

367. 수습경(修習經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 부지런히 방편을 써서 선정에 들어 사색하기를 닦아 익혀 안으로 그 마음을 고요하게 하라. 왜냐 하면 비구가 선정에 들어 사색하여 안으로 그 마음을 고요히 하고 꾸준히 힘써 방편을 쓰면, 이와 같은 것이 사실 그대로 밝게 드러나기 때문이니라. 어떤 것이 사실 그대로 밝게 드러나는 것인가? 늙음과 죽음이 사실 그대로 밝게 드러나고, 늙음과 죽음의 발생·늙음과 죽음의 소멸·늙음과 죽음의 소멸에 이르는 길이 사실 그대로 밝게 드러난다. 태어남·존재·취함·애욕·느낌·접촉·6입처·명색·식도 마찬가지이며, 행이 사실 그대로 밝게 드러나고, 행의 발생·행의 소멸·행의 소멸에 이르는 길이 사실 그대로 밝게 드러나며, '이 모든 법은 무상한 것이고 함이 있으며 샘[漏]이 있다'고 사실 그대로 밝게 드러나느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

368. 삼마제경(三摩提經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 한량없는 삼마제(三摩提)를 닦아 골똘히 정밀하게 기억을 유지하라. 한량없는 삼마제를 닦아 골똘히 정밀하게 기억을 유지하고 나면 이와 같은 것이 사실 그대로 밝게 드러나리라. 어떤 것이 사실 그대로 밝게 드러나는가? 이른바 늙음과 죽음이 사실 그대로 밝게 드러나고 ……(내지)…… 행이 사실 그대로 밝게 드러나며, '이 모든 법은 무상한 것이고 함이 있으며 샘[漏]이 있다'고 이와 같이 사실 그대로 밝게 드러나느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

369. 십이인연경(十二因緣經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

"옛날 비바시(毘婆尸) 부처님께서는 미처 정각을 이루시지 못하셨을 때 보리수가 있는 곳에서 머무셨고, 오래지 않아 부처님이 되셨다. 그 분께선 보리수 아래로 나아가 풀을 깔아 자리를 만드시고 결가부좌로 앉으셨다. 단정히 앉아 바른 기억으로 이레 동안 12연기에 대하여 역(逆)으로 순(順)으로 관찰하셨다. 이른바 '이것이 있기 때문에 저것이 있고, 이것이 일어나기 때문에 저것이 일어난다. 즉 무명을 인연하여 행이 있고 ……(내지)…… 태어남을 인연하여 늘음과 죽음이 있으며, 또 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생한다. ……(내지)…… 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸한다'고 관찰하셨다.

그 비바시 부처님께서는 바르게 앉아 이래를 보내신 뒤 삼매에서 깨어나 이 게송을 말씀하셨느니라."

이렇게 하여 모든 법은 생기나니

범지가 부지런히 고요하게 사유한다면

모든 의심과 미혹 영원히 떠나

인과 연으로 생기는 법 알리라.

인으로 생기는 괴로움 알고

모든 느낌의 완전한 소멸을 알며

인연의 법이 다함을 알면

곧 모든 번뇌의 다함을 알리라.

이렇게 하여 모든 법은 생기나니

범지가 부지런히 고요하게 사유한다면

모든 의혹을 영원히 떠나

인이 있어 괴로움 생김을 알리라.

이렇게 하여 모든 법이 생기나니

범지가 부지런히 고요하게 사유한다면

모든 의심과 미혹 영원히 떠나

모든 느낌의 완전한 소멸을 알리라.

이렇게 하여 모든 법은 생기나니

범지가 부지런히 고요하게 사유한다면

모든 의심과 미혹 영원히 떠나

인과 연의 법이 다함을 알리라.

이렇게 하여 모든 법은 생기나니

범지가 부지런히 고요하게 사유한다면

모든 의심과 미혹 영원히 떠나

모든 번뇌의 다함을 알리라.

이렇게 하여 모든 법은 생기나니

범지가 부지런히 고요하게 사유한다면

모든 세간을 두루 비추는 것

마치 해가 허공에 머무는 듯

모든 악마의 군사 부숴 깨뜨리고

모든 결박 깨달아 해탈하리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

비바시불경에서와 같이, 시기불·비습파부불·가라가손제불·가나가모니불·가섭불에 대해서도 모두 이와 같이 말씀하셨다.

370. 십이인연경(十二因緣經) ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 울비라(鬱毘羅)의 니련선하(尼連禪河) 가에 있는 큰 보리수가 있는 곳에서 머무시다가 오래지 않아 바른 깨달음을 이루셨다.

부처님께서 보리수 아래로 가시어 풀을 깔아 자리로 삼고 결가부좌로 앉아 몸을 바르게 하고 기억을 바르게 하셨다.

……(이 아래의 자세한 내용은 앞 경에서 말씀하신 것과 같다.)

371. 식경(食經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"중생들에게 도움이 되고 이익이 되어, 그들로 하여금 세상에 머물며 거두어 받아들이고 자랄 수 있게 하는 네 가지 음식[四食]이 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 첫째는 거칠고 덩어리진 음식[麤摶食]이요, 둘째는 섬세한 감촉이라는 음식[細觸食]이며, 셋째는 의지와 의도라는 음식[意思食]이요, 넷째는 식이라는 음식[識食]을 말하는 것이니라.

이 네 가지 음식은 무엇이 인(因)이고, 무엇이 발생시키는 것이며, 무엇이 생기게 하는 것이고, 무엇이 접촉하는 것인가? 이른바 이 모든 음식은 애욕[愛]이 인이 되고, 애욕이 발생시키는 것이 되며, 애욕이 생기게 하는 것이고, 애욕이 접촉하는 것이니라.

이 애욕은 무엇이 인이고, 무엇이 발생시키는 것이며, 무엇이 생기게 하는 것이고, 무엇이 접촉하는 것인가? 이른바 애욕은 느낌이 인이 되고, 느낌이 발생시키는 것이 되며, 느낌이 생기게 하는 것이고, 느낌이 접촉하는 것이니라.

이 느낌은 무엇이 인이고, 무엇이 발생시키는 것이며, 무엇이 생기게 하는 것이고, 무엇이 접촉하는 것인가? 이른바 느낌은 접촉이 인이 되고, 접촉이 발생시키는 것이 되며, 접촉이 생기게 하는 것이고, 접촉이 접촉하는 것이니라.

이 접촉은 무엇이 인이고, 무엇이 발생시키는 것이며, 무엇이 생기게 하는 것이고, 무엇이 접촉하는 것인가? 이른바 접촉은 6입처(入處)가 인이 되고, 6입처가 발생시키는 것이며, 6입처가 생기게 하는 것이고, 6입처가 접촉하는 것이니라.

6입처의 발생은 곧 접촉의 발생이요, 접촉의 발생은 곧 느낌의 발생이 되며, 느낌의 발생은 곧 애욕의 발생이요, 애욕의 발생은 곧 음식의 발생이다. 음식이 발생하기 때문에 미래 세상의 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움이 발생하나니, 이렇게 하여 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생하느니라.

이와 같이 6입처가 소멸하면 접촉이 소멸하고, 접촉이 소멸하면 느낌이 소멸하며, 느낌이 소멸하면 애욕이 소멸하고, 애욕이 소멸하면 음식이 소멸한다. 음식이 소멸하기 때문에 미래 세상의 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움이 소멸하나니, 이렇게 하여 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

372. 파구나경(頗求那經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"중생들에게 도움이 되고 이익이 되어, 그들로 하여금 세상에 머물며 거두어 받아들이고 자랄 수 있게 하는 네 가지 음식[四食]이 있다. 어떤 것이 네 가지인가? 이른바 첫째는 거칠고 덩어리진 음식[麤摶食]이요, 둘째는 섬세한 감촉이라는 음식[細觸食]이며, 셋째는 의지와 의도라는 음식[意思食]이요, 넷째는 식이라는 음식[識食]이니라."

이 때 파구나(頗求那)라는 비구가 부처님 뒤에서 부채질을 해드리다가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 누가 이 식(識)을 먹습니까?"

부처님께서 파구나에게 말씀하셨다.

"나는 식을 먹는 사람이 있다고 말하지 않는다. 내가 만일 식을 먹는 사람이 있다고 말했다면 너는 마땅히 그렇게 물어야 한다. 그러나 나는 식(食)은 곧 음식[食]이라고 말하였다. 따라서 너는 마땅히 '어떤 인연으로 식이라는 음식이 있습니까?' 하고 그렇게 물어야 하고, 그러면 나는 곧 '능히 미래의 존재를 초래하여 서로 이어져 발생하게 하며, 존재가 있기 때문에 6입처(入處)가 있고, 6입처를 인연하여 접촉이 있다'고 대답할 것이다."

파구나가 또 여쭈었다.

"누가 접촉하는 것입니까?"

부처님께서 파구나에게 말씀하셨다.

"나는 접촉하는 사람이 있다고 말하지 않는다. 내가 만일 부딪치는 사람이 있다고 말했다면 너는 '누가 접촉하는 것입니까?' 하고 마땅히 그렇게 물어야 한다. 너는 마땅히 '어떤 인연으로 접촉이 생깁니까?' 하고 이와 같이 물어야 하고, 그러면 나는 마땅히 '6입처를 인연하여 접촉이 있고, 접촉을 인연하여 느낌이 있다'라고 이와 같이 대답할 것이다."

또 물었다.

"누가 느끼는 것입니까?"

부처님께서 파구나에게 말씀하셨다.

"나는 느끼는 사람이 있다고 말하지 않는다. 내가 만일 느끼는 사람이 있다고 말했다면 너는 마땅히 '누가 느끼는 것입니까?' 하고 물어야 한다. 너는 마땅히 '어떤 인연으로 느낌이 있습니까?' 하고 물어야 하고, 그러면 나는 마땅히 '접촉을 인연하여 느낌이 있고, 느낌을 인연하여 애욕이 있다'라고 이와 같이 대답할 것이다."

"세존이시여, 누가 사랑하는 것입니까?"

부처님께서 파구나에게 말씀하셨다.

"나는 사랑하는 사람이 있다고 말하지 않는다. 내가 만일 사랑하는 사람이 있다고 말했다면 너는 마땅히 '누가 사랑하는 것입니까'라고 그렇게 물어야 한다. 너는 마땅히 '어떤 인연으로 애욕이 있습니까'라고 물어야 하고, 그러면 나는 마땅히 '느낌을 인연하기 때문에 애욕이 있고, 애욕을 인연하여 취함이 있다'라고 이와 같이 대답할 것이다."

또 물었다.

"세존이시여, 누가 취하는 것입니까?"

부처님께서 파구나에게 말씀하셨다.

"나는 취하는 사람이 있다고 말하지 않는다. 내가 만일 취하는 사람이 있다고 말했다면 너는 마땅히 '누가 취하는 것입니까?' 하고 그렇게 물어야 한다. 너는 마땅히 '어떤 인연으로 취함이 있습니까?' 하고 물어야 하고, 그러면 나는 마땅히 '애욕을 인연하기 때문에 취함이 있고, 취함을 인연하여 존재가 있다'라고 대답할 것이다."

또 물었다.

"세존이시여, 누가 존재하는 것입니까?"

부처님께서 파구나에게 말씀하셨다.

"나는 존재하는 사람이 있다고 말하지 않는다. 내가 만일 존재하는 사람이 있다고 말했다면 너는 마땅히 '누가 존재하는 것입니까?' 하고 물어야 한다. 너는 이제 마땅히 '어떤 인연으로 존재가 있습니까?' 하고 물어야 하고, 그러면 나는 마땅히 '취함을 인연하기 때문에 존재가 있고 능히 미래의 존재를 초래하는 접촉이 생기나니, 이를 존재라고 한다'고 대답할 것이다

6입처가 있고, 6입처를 인연하여 접촉이 있으며, 접촉을 인연하여 느낌이 있고, 느낌을 인연하여 애욕이 있으며, 애욕을 인연하여 취함이 있고, 취함을 인연하여 존재가 있으며, 존재를 인연하여 태어남이 있고, 태어남을 인연하여 늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움이 있나니, 이렇게 하여 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생하느니라.

이른바 6입처가 소멸하면 접촉이 소멸하고, 접촉이 소멸하면 느낌이 소멸하며, 느낌이 소멸하면 애욕이 소멸하고, 애욕이 소멸하면 취함이 소멸하며, 취함이 소멸하면 존재가 소멸하고, 존재가 소멸하면 태어남이 소멸하며, 태어남이 소멸하면 늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움이 소멸하나니, 이렇게 하여 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

373. 자육경(子肉經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"중생들에게 도움이 되고 이익이 되어, 그들로 하여금 세상에 머물며 거두어 받아들이고 자랄 수 있게 하는 네 가지 음식[四食]이 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 말하자면 첫째는 거칠고 덩어리진 음식이요, 둘째는 섬세한 감촉이라는 음식이며, 셋째는 의지와 의도라는 음식이요, 넷째는 식이라는 음식이니라.

비구는 덩어리진 음식을 어떻게 관찰하는가? 비유하면 어떤 부부에게 사랑하고 늘 생각하며 보살펴 기른 외아들이 있었다. 그들은 넓은 광야 험난한 곳을 지나려고 하다가, 양식이 떨어져 굶주림의 고통이 극에 달했으나 어찌할 도리가 없었다. 그들은 '이젠 너무도 사랑하고 생각하는 외아들만 남았다. 만일 그 아들의 살을 먹는다면 이 험난한 곳을 벗어날 수도 있을 것이다. 이곳에서 세 사람 모두 죽게 할 수는 없다'고 의논하였다. 이렇게 계획한 뒤에 곧 그 아들을 죽여 슬픔을 머금고 눈물을 흘리면서 억지로 그 살을 먹고 광야(曠野)를 벗어나게 된 경우와 같다. 어떠냐? 비구들아, 그 부부는 아들의 살을 함께 먹으면서, 과연 그 맛을 취하고 그 맛의 좋음과 즐거움을 탐하며 맛보겠느냐?"

대답하였다.

"아닙니다. 세존이시여."

또 물었다.

"비구들아, 그들이 억지로 그 살을 먹은 것은 광야의 험난한 길을 벗어나기 위함이 아닌가?"

대답하였다.

"그렇습니다. 세존이시여."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"무릇 덩어리진 음식을 먹을 때에도 마땅히 그와 같이 관찰하라. 그와 같이 관찰하면 덩어리진 음식을 끊을 줄 알 것이요, 덩어리진 음식을 끊을 줄 알고 나면 5욕의 공덕에 대한 탐애(貪愛)가 곧 끊어질 것이다. 5욕의 공덕에 대한 탐애가 끊어졌다면, 나는 많이 들어 아는 거룩한 제자에게서 5욕의 공덕 중 끊지 못한 번뇌[結使]가 한 가지라도 남아있는 것을 보지 못했다. 한 가지 결박만 있어도 곧 이 세상으로 되돌아와 태어나게 되느니라.

팔리어로는 sa ojana 이고 번뇌의 다른 이름이다. 모든 번뇌는 중생을 결박해 벗어나지 못하게 하기 때문에 결(結)이라 하고, 중생을 번민과 혼란으로 몰아넣기 때문에 사(使)라고 한다.

비구는 감촉이라는 음식을 어떻게 관찰하는가? 비유하면 소를 산 채로 그 가죽을 벗겨 놓으면 어디고 가는 곳마다 온갖 벌레가 파먹고, 모래와 흙의 더러운 먼지가 묻으며, 풀이나 나무의 가시에 찔리게 된다. 만일 땅을 의지하면 땅에 사는 벌레들에게 먹히게 되고, 만일 물을 의지하면 물에 사는 벌레들에게 먹히게 되며, 만일 공중을 의지하면 날벌레들에게 먹히게 되어, 눕거나 일어나거나 간에 언제나 그 몸에 고통이 있는 것과 같다. 이와 같이 비구들아, 저 감촉이라는 음식에 대해 마땅히 그와 같이 관찰하라.

그와 같이 관찰하면 감촉이라는 음식을 끊을 줄 알 것이요, 감촉이라는 음식을 끊을 줄 알면 3수(受)가 곧 끊어질 것이다. 3수가 끊어졌다면, 그런 많이 들어 아는 거룩한 제자는 그 이상 또 할 일이 없을 것이니, 할 일을 이미 마쳤기 때문이니라.

괴롭다는 느낌[苦受], 즐겁다는 느낌[樂受], 괴롭지도 즐겁지도 않다는 느낌[不苦不樂受] 세 가지를 말한다.

비구는 의지와 의도라는 음식을 어떻게 관찰하는가? 비유하면 마을이나 도회지 변두리에서 불이 났는데 연기도 없고 불꽃도 없다. 이 때 총명하고 영리한 사람은 괴로움을 등지고 즐거움을 향하며, 죽기를 싫어하고 살기를 좋아하며, 이와 같이 생각하리라.

'저기 큰불이 있지만 연기도 없고 불꽃도 없다. 오갈 때에 마땅히 피하여 그 속에 떨어지지 않도록 하자. 의심할 것도 없이 반드시 죽을 것이다.'

이렇게 생각하고는 그 곳을 버리고 멀리 떠나기를 의도하고 바라는 것과 같나니, 의지와 의도라는 음식을 관찰하는 것도 또한 이와 같으니라. 이와 같이 관찰하면 의지와 의도라는 음식이 곧 끊어질 것이요, 의지와 의도라는 음식이 끊어지면 3애(愛)가 곧 끊어질 것이다. 3애가 끊어졌다면, 그와 같이 많이 들어 아는 거룩한 제자는 그 이상 또 할 일이 없을 것이니, 할 일을 이미 마쳤기 때문이니라.

비구들아, 식이라는 음식을 어떻게 관찰하는가? 비유하면, 국왕의 순라(巡邏)꾼이 도적을 잡아 묶어서는 왕에게 데리고 가서 …… (이 사이의 자세한 내용은 앞의 수심경(須深經)에서 자세히 말씀하신 것과 같다.) …… 그 인연으로 창에 3백 번 찔리는 고통을 받으며 밤낮으로 고통을 겪는 것과 같나니, 식이라는 음식을 관찰하는 것도 또한 이와 같으니라. 이와 같이 관찰하면 식이라는 음식을 끊을 줄 알 것이요, 식이라는 음식을 끊을 줄 알면 명색(名色)을 끊을 줄 알 것이다. 명색이 끊어진 줄 알았다면 많이 들어 아는 거룩한 제자는 그 이상 또 할 일이 없을 것이니, 할 일을 이미 마쳤기 때문이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

374. 유탐경(有貪經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"중생들에게 도움이 되고 이익이 되어, 그들로 하여금 세상에 머물며 거두어 받아들이고 자랄 수 있게 하는 네 가지 음식[四食]이 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 첫째는 덩어리진 음식이요, 둘째는 감촉이라는 음식이며, 셋째는 의지와 의도라는 음식이요, 넷째는 식이라는 음식을 말한다.

만일 비구가 이 네 가지 음식에 대하여 기쁨이 있고 탐욕이 있으면 식(識)이 머물러 증가하고 자라게 된다. 식이 머물러 증가하고 자라기 때문에 명색(名色)에 들어가고, 명색에 들어가기 때문에 모든 행(行)이 증가하고 자라며, 행이 증가하고 자라기 때문에 미래의 존재가 증가하고 자라며, 미래의 존재가 증가하고 자라기 때문에 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움이 발생하나니, 이렇게 하여 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생하느니라.

만일 이 네 가지 음식에 대하여 탐욕이 없고 기쁨이 없으면, 탐욕이 없고 기쁨이 없기 때문에 식이 머물지도 않고 증가하거나 자라지도 않으며, 식이 머물지도 않고 증가하거나 자라지도 않기 때문에 명색에 들어가지 않으며, 명색에 들어가지 않기 때문에 행이 증가하거나 자라지 않으며, 행이 증가하거나 자라지 않기 때문에 미래의 존재가 생기지도 않고 자라지도 않으며, 미래의 존재가 생기지도 않고 자라지도 않기 때문에 미래 세상에 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움이 일어나지 않나니, 이렇게 하여 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

375. 유탐경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"중생들에게 도움이 되고 이익이 되어, 그들로 하여금 세상에 머물며 거두어 받아들이고 자랄 수 있게 하는 네 가지 음식이 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 첫째는 덩어리진 음식이요, 둘째는 감촉이라는 음식이며, 셋째는 의지와 의도라는 음식이요, 넷째는 식이라는 음식을 이르는 것이니라.

모든 비구들아, 이 네 가지 음식에 대하여 탐욕이 있고 기쁨이 있으면 곧 근심과 슬픔이 있고 티끌과 때가 있게 되느니라. 만일 네 가지 음식에 대하여 탐욕이 없고 기쁨이 없으면 곧 근심과 슬픔도 없고 또한 티끌도 때도 없게 되느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

376. 유탐경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"중생들에게 자양분이 되고 이익이 되어, 그들로 하여금 세상에 머물며 거두어 받아들이고 자랄 수 있게 하는 네 가지 음식[食]이 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 첫째는 덩어리진 음식이요, 둘째는 감촉이라는 음식이며, 셋째는 의지와 의도라는 음식이요, 넷째는 식이라는 음식이니라.

비구들아, 이 네 가지 음식에 대하여 탐욕이 있고 기쁨이 있으면 식이 머물러 증가하고 자라나며 ……(내지)…… 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생하게 되느니라. 비유하면 북쪽과 서쪽이 길고 넓으며 동쪽과 서쪽에 창이 난 누각과 궁전이 있을 때, 해가 동쪽에서 뜨면 그 빛이 서쪽 벽을 비추는 것과 같나니, 이와 같이 비구들아, 이 네 가지 음식에 대하여 탐욕이 있고 기쁨이 있으면 ……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 설한 내용과 같다.) …… 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생하느니라.

만일 네 가지 음식에 대하여 탐욕이 없고 기쁨이 없으면 ……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 설한 내용과 같다.) ……순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸하느니라.

비유하면 비구들아, 북쪽과 서쪽이 길고 넓으며 동쪽과 서쪽에 창이 난 누각과 궁전이 있을 때, 해가 동쪽에서 뜨면 어느 곳을 비추겠느냐?"

비구들이 부처님께 아뢰었다.

"서쪽 벽을 비출 것입니다."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 서쪽 벽이 없다면 어느 곳을 비추겠느냐?"

비구들이 부처님께 아뢰었다.

"허공을 비추며 반연할 것이 없을 것입니다."

"그렇다. 비구들아, 이 네 가지 음식에 대하여 탐욕도 없고 기쁨도 없으면 식은 머무를 곳이 없어진다. ……(내지)…… 이렇게 하여 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

377. 유탐경 ④

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"중생들에게 도움이 되고 이익이 되어, 그들로 하여금 세상에 머물며 거두어 받아들이고 자랄 수 있게 하는 네 가지 음식이 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 첫째는 덩어리진 음식이요, 둘째는 감촉이라는 음식이며, 셋째는 의지와 의도라는 음식이요, 넷째는 식이라는 음식을 말하는 것이니라.

비구들아, 이 네 가지 음식에 대하여 탐욕이 있고 기쁨이 있으면 식이 머물러 증가하고 자라나며 ……(내지)……순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생하게 되느니라. 비유하면 비구들아, 북쪽과 서쪽이 길고 넓으며 동쪽과 서쪽에 창이 난 누각이나 궁전과 같다. 해가 동쪽에서 뜨면 어느 곳을 비추겠느냐?"

비구들이 부처님께 아뢰었다.

"서쪽 벽을 비출 것입니다."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"그렇다. 네 가지 음식에 대하여 탐욕이 있고 기쁨이 있으면 식이 머물러 증가하고 자라나며, ……(내지)…… 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생하게 되느니라. 만일 네 가지 음식에 대하여 탐욕도 없고 기쁨도 없으면 또한 식도 머물러 증가하고 자라남이 없으며, ……(내지)……이렇게 하여 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸하느니라. 비유하면 비구들아, 화사(畵師)나 화사의 제자가 갖가지 채색을 모아놓고 허공에 그림을 그리려 한다면 과연 그릴 수 있겠느냐?"

비구들이 부처님께 아뢰었다.

"그릴 수 없습니다. 세존이시여, 왜냐 하면 저 허공은 물질이 아니어서 받아들일 수도 없고 볼 수도 없기 때문입니다."

"그와 같이 비구들아, 네 가지 음식에 대하여 탐욕도 없고 기쁨도 없으면, 또한 식도 머물러 증가하고 자라남이 없으며, ……(내지)…… 이렇게 하여 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

378. 유탐경 ⑤

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"중생들에게 도움이 되고 이익이 되어, 그들로 하여금 세상에 머물며 거두어 받아들이고 자랄 수 있게 하는 네 가지 음식이 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 첫째는 덩어리진 음식이요, 둘째는 감촉이라는 음식이며, 셋째는 의지와 의도라는 음식이요, 넷째는 식이라는 음식을 이르는 말이니라.

비구들아, 이 네 가지 음식에 대하여 탐욕이 있고 기쁨이 있으면 식이 머물러 증가하고 자라나며, ……(내지)…… 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생하느니라. 비유하면 비구들아, 화사(畵師)나 화사의 제자가 갖가지 채색을 모아놓고 물체에다 갖가지 모양을 그리려고 한다면, 비구들아, 너희들 생각에는 어떠하냐? 그 화사나 화사의 제자는 과연 그 물체에 그림을 그릴 수 있겠느냐?"

비구들이 부처님께 아뢰었다

"그렇습니다. 세존이시여, 물체에 그림을 그리는 것은 가능합니다."

부처님께서는 비구들에게 말씀하셨다.

"네 가지 음식에 대하여 탐욕이 있고 기쁨이 있으면 식이 머물러 증가하고 자라나며 ……(내지)…… 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 발생하느니라.

비구들아, 만일 네 가지 음식에 대하여 탐욕도 없고 기쁨도 없으면, 식이 머물러 증가하고 자라남도 없으며 ……(내지)…… 이리하여 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸하느니라. 비구들아, 비유하면 화사나 화사의 제자가 갖가지 채색을 모아놓고 물체가 있는 곳에서 떨어져 갖가지 모양을 그리려고 한다면 과연 그릴 수 있겠느냐?"

비구들이 부처님께 아뢰었다.

"그럴 수 없습니다. 세존이시여."

"그와 같이 비구들아, 네 가지 음식에 대하여 탐욕도 없고 기쁨도 없으면 식이 머물러 증가하고 자라남도 없으며 ……(내지)…… 이리하여 순전한 괴로움뿐인 큰 무더기가 소멸하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

379. 전법륜경(轉法輪經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내(波羅)의 선인이 살던 녹야원(鹿野苑)에 계셨다.

그 때 세존께서 다섯 비구들에게 말씀하셨다.

"이 괴로움에 대한 성스러운 진리는 과거에 일찍이 들어보지 못한 법이니 마땅히 바르게 사유하라. 그러면 그 때 눈[眼]·지혜[智]·밝음[明]·깨달음[覺]이 생길 것이다. 이 괴로움의 발생·괴로움의 소멸·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리는 과거에 일찍이 들어보지 못한 법이니 마땅히 바르게 생각하라. 그러면 그 때 눈·지혜·밝음·깨달음이 생길 것이다.

다음에는 괴로움에 대한 성스러운 진리에 관한 지혜도 마땅히 또 알아야 한다. 이것도 과거에 일찍이 들어보지 못한 법이니 마땅히 바르게 사유하라. 그러면 그 때 눈·지혜·밝음·깨달음이 생길 것이다.

괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리를 이미 알았으면 마땅히 끊어야 한다. 이것도 과거에 일찍이 들어보지 못한 법이니 마땅히 바르게 생각하라. 그러면 그 때 눈·지혜·밝음·깨달음이 생길 것이다.

다음에는 괴로움의 발생을 소멸하는 것이니, 이 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리를 이미 알았으면 마땅히 증득할 줄 알아야 한다. 이것도 과거에 들어보지 못한 법이니 마땅히 바르게 생각하라. 그러면 그 때 눈·지혜·밝음·깨달음이 생길 것이다.

또 이 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 이미 알았으면 마땅히 닦아야 한다. 이것도 과거에 일찍이 들어보지 못한 법이니 마땅히 바르게 생각하라. 그러면 그 때 눈·지혜·밝음·깨달음이 생길 것이다.

다음은 비구들아, 이 괴로움에 대한 성스러운 진리를 이미 알고 이미 벗어났다는 것을 아는 것이다. 이것도 들어보지 못한 법이니 마땅히 바르게 생각하라. 그러면 그 때 눈·지혜·밝음·깨달음이 생길 것이다.

또 이 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리를 이미 알고 이미 끊어 벗어난 것이다. 이것도 들어보지 못한 법이니 마땅히 바르게 생각하라. 그러면 그 때 눈·지혜·밝음·깨달음이 생길 것이다.

또 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리를 이미 알고 이미 증득하여 벗어난 것이다. 이것도 들어보지 못한 법이니 마땅히 바르게 생각하라. 그러면 그 때 눈·지혜·밝음·깨달음이 생길 것이다.

또 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 이미 알고 이미 닦아 벗어난 것이다. 이것은 일찍이 들어보지 못한 법이니 마땅히 바르게 생각하라. 그러면 그 때 눈·지혜·밝음·깨달음이 생길 것이다.

비구들아, 내가 이 네 가지 진리를 세 번 굴린 12행에 대하여 눈·지혜·밝음·깨달음이 생기지 않았다면, 나는 끝내 모든 하늘·악마·범(梵)·사문(沙門)·바라문(婆羅門) 등 법을 듣는 대중들 가운데에서 해탈하지도 벗어나지도 여의지도 못했을 것이요, 또한 스스로 아뇩다라삼먁삼보리를 증득하지도 못했을 것이다.

나는 이미 네 가지 진리를 세 번 굴린 12행에 대하여 눈·지혜·밝음·깨달음이 생겼기 때문에 모든 하늘·악마·범·사문·바라문 등 법을 듣는 대중 가운데서 벗어나게 되었고 해탈하게 되었으며, 스스로 아뇩다라삼먁삼보리를 증득하게 되었느니라."

그 때 세존께서 이 법을 말씀하셨을 때, 존자 교진여(憍陳如)와 8만의 모든 하늘들은 티끌을 멀리하고 때를 여의어 법안(法眼)이 깨끗해졌다.

팔리어로는 Ko a a이고 5비구 중 한 사람이다.

그 때 세존께서 존자 교진여에게 말씀하셨다.

"법을 알았느냐?"

교진여는가 부처님께 아뢰었다.

"이미 알았습니다. 세존이시여."

또 교진여에게 물으셨다.

"법을 알았느냐?"

구린(拘隣)이 부처님께 아뢰었다.

"이미 알았습니다. 선서시여."

존자 구린이 이미 법을 알았기 때문에 이름을 아야구린(阿若拘隣)이라고 부르셨다. 존자 아야구린이 법을 알고 나자 지신(地神)들은 소리를 높여 외쳤다.

아약(阿若)은 팔리어 a ta의 음역이고 '이미 깨달은'이란 뜻이다. 구린은 교진여와 마찬가지로 팔리어 Ko a a 음역어이다.

'여러분, 세존께서는 바라내국(波羅國)의 선인이 살던 녹야원(鹿野苑)에서 세 번 굴린 12행의 법륜(法輪)을 굴리셨습니다. 이는 어떤 사문 바라문이나 하늘·악마·범들도 일찍이 굴린 적이 없는 것으로서, 유익한 바가 많고 안락하게 하는 바가 많은 것입니다. 세간을 가엾이 여겨 이치로써 이롭게 하시고 하늘과 사람들을 이롭고 편안하게 하여, 하늘 무리들은 더욱 불어나게 하고 아수라의 무리들은 줄게 하셨습니다.'

지신이 외치고 나자 그 소리를 들은 허공신천(虛空神天)·사천왕천(四天王天)·삼십삼천(三十三天)·염마천(炎魔天)·도솔타천(兜率陀天)·화락천(化樂天)·타화자재천(他化自在天)들이 서로 이어가며 외쳐 그 소리를 전하였고 잠깐 사이에 범천(梵天)까지 들리게 되었다. 범천도 그 소리를 받아 '여러분, 세존께서는 바라내국의 선인이 살던 녹야원에서 세 번 굴린 12행의 법륜을 굴리셨습니다. 모든 사문 바라문과 모든 하늘·악마·범들이 들은 이 법은 일찍이 굴려진 적이 없는 것으로서, 유익한 바가 많고 안락하게 하는 바가 많은 것입니다. 세간을 가엾이 여겨 이치로써 이롭게 하시고 하늘과 사람들을 이롭고 편안하게 하여, 하늘 무리들은 더욱 불어나게 하고 아수라의 무리들은 줄게 하셨습니다' 하고 외쳤다.

세존께서 바라내국의 선인(仙人)이 살던 녹야원에서 법륜을 굴리셨기 때문에 이 경을 전법륜경(轉法輪經)이라고 한다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

380. 사제경(四諦經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내의 선인이 살던 녹야원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"네 가지 성스러운 진리가 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 괴로움에 대한 성스러운 진리·괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

381. 사제경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내의 선인이 살던 녹야원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"네 가지 성스러운 진리가 있다. 어떤 것이 네 가지인가? 이른바 괴로움에 대한 성스러운 진리·괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리이니라.

만일 비구가 이 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아직 빈틈없고 한결같지 못하다면 마땅히 빈틈없는 한결같음을 닦아야 한다. 그리하여 왕성한 의욕[增上欲]을 일으키고 방편을 참고 견디며, 바른 기억과 바른 앎으로 마땅히 깨달아야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

382. 당지경(當知經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내의 선인이 살던 녹야원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"네 가지 성스러운 진리가 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 이른바 괴로움에 대한 성스러운 진리·괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리이니라.

비구들아, 괴로움에 대한 성스러운 진리를 마땅히 알고 이해해야 한다. 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리를 마땅히 알고 끊어야 한다. 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리를 마땅히 알고 증득해야 한다. 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 마땅히 알고 닦아야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

383. 이지경(已知經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내의 선인이 살던 녹야원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"네 가지 성스러운 진리가 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 이른바 괴로움에 대한 성스러운 진리·괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리이니라.

만일 비구가 괴로움에 대한 성스러운 진리를 이미 알고 이해하며, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리를 이미 알고 끊으며, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리를 이미 알고 증득하며, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 이미 알고 닦았다면, 이런 비구는 곧 애욕을 끊고 모든 결박을 풀어버리며, 거만과 무명 등에서 마지막 괴로움까지 다 벗어날 것이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

384. 누진경(漏盡經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내의 선인이 살던 녹야원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"네 가지 성스러운 진리가 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 이른바 괴로움에 대한 성스러운 진리·괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리이니라.

만일 비구가 괴로움에 대한 성스러운 진리를 이미 알고 이해하며, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리를 이미 알고 끊으며, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리를 이미 알고 증득하며, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 이미 알고 닦았다면, 그런 비구를 아라한이라고 부른다. 그는 모든 번뇌가 이미 다하고, 할 일을 이미 마쳤으며, 모든 무거운 짐을 버리고, 자기의 이익을 얻었으며, 모든 존재의 결박을 없애고 바른 지혜로 잘 해탈하였느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

385. 변제경(邊際經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내국의 선인이 살던 녹야원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"네 가지 성스러운 진리가 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 이른바 괴로움에 대한 성스러운 진리·괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리이니라.

만일 비구가 괴로움에 대한 성스러운 진리를 이미 알고 이미 이해하며, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리를 이미 알고 이미 끊으며, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리를 이미 알고 이미 증득하며, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 이미 알고 이미 닦았다면, 그런 비구는 맨 마지막을 완전히 알고, 때를 완전히 여의며, 범행을 완전히 마쳐, 순일(純一)하고 맑고 깨끗하나니 그를 상사(上士)라고 부르느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

386. 현성경(賢聖經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내국의 선인이 살던 녹야원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"네 가지 성스러운 진리가 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 이른바 괴로움에 대한 성스러운 진리·괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리이니라.

만일 비구가 괴로움에 대한 성스러운 진리를 이미 알고 이미 이해하엿으며, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리를 이미 알고 이미 끊었으며, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리를 이미 알고 이미 증득하였으며, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 이미 알고 이미 닦았다면, 그런 비구는 빗장과 자물쇠가 없고, 성참(城)을 편편하게 고르며, 모든 험난한 곳을 건너고 결박에서 벗어났으니, 그를 현성(賢聖)이라 부르며 성스러운 깃대를 세웠다고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

387. 현성경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내의 선인이 살던 녹야원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"네 가지 성스러운 진리가 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 이른바 괴로움에 대한 성스러운 진리·괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리이니라.

만일 비구가 괴로움에 대한 성스러운 진리를 이미 알고 이미 이해하며, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리를 이미 알고 이미 끊었으며, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리를 이미 알고 이미 증득하였으며, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 이미 알고 이미 닦았다면, 그런 비구는 빗장과 자물쇠가 없고, 성참을 편편하게 고르며, 모든 험난한 곳을 건넌 것이니, 그를 현성이라 부르며 성스러운 깃대를 세웠다고 하느니라.

비구들아, 빗장과 자물쇠가 없다는 것은 무엇인가? 이른바 5하분결(下分結)을 이미 끊었고 이미 안 것이니, 이것을 빗장과 자물쇠가 없는 것이라고 한다.

하분결(下分結)이란 욕계의 번뇌를 말하며, 다섯 가지는 탐(貪)·진(瞋)·신견(身見)·계취(戒取)·의(疑)이다.

성참(城塹) 편편하게 골랐다는 것은 무엇인가? 무명(無明)을 깊은 구덩이라 하나니 그는 그것을 끊고 알았다. 이것을 성참을 편편하게 고른 것이라고 한다.

험난한 곳을 건넜다는 것은 무엇인가? 이른바 끝이 없는 생사(生死)의 괴로움을 완전히 벗어났으니, 이것을 모든 험난함을 건넌 것이라고 한다.

결박에서 벗어났다는 것은 무엇인가? 이른바 애욕을 이미 끊었고 이미 안 것이다.

성스러운 깃대를 세웠다는 것은 무엇인가? 이른바 나라는 거만을 이미 끊었고 이미 안 것이니, 이것을 성스러운 깃대를 세운 것이라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

388. 오지육분경(五支六分經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내국의 선인이 살던 녹야원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"네 가지 성스러운 진리가 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 이른바 괴로움에 대한 성스러운 진리·괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리이니라.

만일 비구가 괴로움에 대한 성스러운 진리를 이미 알고 이미 이해하였으며, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리를 이미 알고 이미 끊었으며, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리를 알고 이미 증득하였으며, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 이미 알고 이미 닦았다면, 그것을 '비구가 다섯 갈래를 끊고, 여섯 부분을 성취하며, 하나를 지켜 보호하고, 넷을 의지하며, 모든 진리를 버리고, 네 거리를 떠나 모든 지각과 생각을 증득한 것이다'

라고 한다. 그는 자기의 지은 것으로써 마음이 잘 해탈하고 지혜로 잘 해탈하여 순일하고 맑고 깨끗하나니, 그를 상사(上士)라고 부르느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

389. 양의경(良醫經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내국의 선인이 살던 녹야원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"네 가지 법이 있다. 그것을 성취하면 큰 의왕(醫王)이라 부르나니 왕의 필요와 왕의 분별에 호응하는 것이니라. 무엇이 그 네 가지인가? 첫째는 병을 잘 아는 것이요, 둘째는 병의 근원을 잘 아는 것이요, 셋째는 병을 치료하는 방법을 잘 아는 것이요, 넷째는 병이 치료된 뒤에 다시 도지지 않게 하는 것을 잘 아는 것이니라.

좋은 의사는 병을 잘 안다고 하는 것은 무엇인가? 이른바 좋은 의사는 이런저런 갖가지 병을 잘 아는 것이니, 이것이 좋은 의사는 병을 잘 안다고 하는 것이다.

좋은 의사는 병의 근원을 잘 안다고 한 것은 무엇인가? 이른바 좋은 의사는 '이 병은 바람을 인연하여 생겼다, 벽음(癖陰)에서 생겼다, 침에서 생겼다, 냉(冷)에서 생겼다, 현재 일로 인해 생겼다, 절후에서 생겼다'고 아는 것이니, 이것을 좋은 의사는 병의 근원을 잘 안다고 하는 것이다.

좋은 의사는 병을 치료하는 방법을 잘 안다고 한 것은 무엇인가? 이른바 좋은 의사는 갖가지 병이 약을 발라야 할 것인지, 토하게 해야 할 것인지, 배설시켜야 할 것인지, 코 안을 씻어내야 할 것인지, 훈기를 쬐게 해야할 것인지, 땀을 내야 할 것인지를 잘 알고, 그에 따라 갖가지 처방으로 다스리나니, 이것이 좋은 의사는 병을 치료하는 방법을 잘 안다고 하는 것이다.

좋은 의사는 병을 치료한 뒤에 미래에 다시 도지지 않게 한다고 한 것은 무엇인가? 이른바 좋은 의사는 갖가지 병을 잘 다스리고 완전히 없애 미래에 영원히 또는 생기지 않게 하나니, 이것이 좋은 의사는 병을 다스려 다시 도지지 않게 한다고 한 것이다.

여래·응공·등정각이 큰 의왕이 되어 네 가지 덕을 성취하고 중생들의 병을 고치는 것도 또한 그와 같나니, 어떤 것이 그 네 가지인가? 이른바 여래는 '이것은 괴로움에 대한 성스러운 진리이다'라고 사실 그대로 알고, '이것은 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리이다'라고 사실 그대로 알며, '이것은 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리이다'라고 사실 그대로 알고, '이것은 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리이다'라고 사실 그대로 아는 것이니라.

모든 비구들아, 저 세간의 훌륭한 의사는 태어남[生]의 근본적 치료 방법을 사실 그대로 알지 못하고, 늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움의 근본적 치료 방법을 사실 그대로 알지 못한다. 그러나 여래·응공·등정각은 훌륭한 의왕이 되어 태어남의 근본적 치료 방법을 사실 그대로 알고, 늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움의 근본적 치료 방법을 사실 그대로 아나니, 그러므로 여래·응공·등정각을 큰 의왕이라고 부르느니라."

부처님께서 이 경을 설하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

390. 사문바라문경(沙門婆羅門經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내국의 선인이 살던 녹야원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 사문 바라문이든지 이 괴로움에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 알지 못하고, 이 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 알지 못하며, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 알지 못하고, 이 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 알지 못한다면, 그는 사문이지만 사문이 아니요, 바라문이지만 바라문이 아니다. 그들은 또한 사문의 도리와 바라문의 도리에 있어서, 법을 보아 스스로 알고 증득 하여 '나의 생은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 후세에는 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아는 것도 아니다.

만일 사문 바라문이 이 괴로움에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 알고, 이 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 알며, 이 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 알고, 이 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 안다면, 마땅히 알아야 한다. 이런 사문 바라문은 사문 중의 사문이요, 바라문 중의 바라문이니라. 또한 사문의 도리 바라문의 도리에 대해서, 법을 보아 스스로 알고 증득하여 '나의 생은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세에는 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라.

그러므로 비구들아, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 빈틈없는 한결같음으로 마땅히 왕성한 의욕[增上欲]을 일으켜 꾸준히 힘쓰고 참고 견디며 방편으로써 공부해야 한다. 무엇이 그 네 가지인가? 이른바 괴로움에 대한 성스러운 진리·괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

391. 사문바라문경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내국의 선인이 살던 녹야원에 계셨다.

……(이 사이의 자세한 내용은 위 소경의 내용과 같고, 다만 다른 것은 다음과 같다.)

"네 가지 성스러운 진리에 대하여 사실 그대로 알지 못한다면, 마땅히 알아야 한다. 그런 사문 바라문은 사문의 수(數)에 들어가지 못하고, 바라문의 수에 들어가지 못한다. 네 가지 성스러운 진리에 대하여 사실 그대로 안다면, 그는 사문의 수에 들어가고, 바라문의 수에 들어가느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

392. 여실지경(如實知經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내국의 선인이 살던 녹야원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 사문 바라문이 괴로움에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 알지 못하고, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 알지 못하며, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 알지 못하고, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 알지 못한다면, 마땅히 알아야 한다. 그런 사문 바라문은 괴로움에서 벗어날 수 없느니라. 만일 사문 바라문이 괴로움에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 알고, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 알며, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 알고, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 안다면, 마땅히 알아야 한다. 그런 사문 바라문은 괴로움에서 벗어날 수 있느니라.

만일 사문 바라문이 괴로움에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 알고, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 알며, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 알고, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 안다면, 마땅히 알아야 한다. 그런 사문 바라문은 괴로움에서 해탈하였느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

괴로움에서 해탈하지 못하고 해탈한 것에 대해 말씀하신 것과 같이, 나쁜 세계를 버리고 해탈하지 못한 것과 해탈한 것, 계(戒)를 버리고 후퇴한 것과 계를 버리고 후퇴하지 않은 것, 사람을 초월한 법을 스스로 증득하였다고 스스로 말할 수 있는 것과 사람을 초월한 법을 증득하였다고 스스로 말하지 못하는 것, 이 밖에서도 좋은 복밭을 구할 수 있다는 것과 이 밖에서는 좋은 복밭을 구할 수 없다는 것, 이 밖에서도 큰 스승을 구할 수 있다는 것과 이 밖에서는 큰 스승을 구할 수 없다는 것, 괴로움을 초월할 수 없다는 것과 괴로움을 초월할 수 있다는 것, 괴로움에서 벗어날 수 없다는 것과 괴로움에서 벗어날 수 있다는 것에 대해서도 말씀하셨다.

이와 같은 위의 모든 경에서도 거듭 이렇게 설명하시고, 모두 게송을 붙이셨다.

만일 괴로움을 알지 못하고

온갖 괴로움의 원인도

그 모든 괴로운 법이

남김없이 소멸한 것도 알지 못한다면

만일, 그 길을 알지 못해

모든 고통에 대해 생각하지도

마음이 모든 괴로움에서 해탈하지도

지혜로 해탈하는 것 또한 그렇게 하지 못한다면

온갖 괴로움을 모두 초월하여

괴로움을 완전히 벗어날 수 없으리라.

만일 괴로움을 사실 그대로 알고

온갖 괴로움의 원인과

또 모든 괴로움

남김없이 영원히 소멸한 것도 안다면

만일 괴로움을 쉬는 길을

또한 사실 그대로 알고

마음의 해탈을 완전히 갖추고

지혜로 해탈하는 것 또한 그렇게 한다면

온갖 괴로움을 모두 초월하여

완전한 해탈을 얻을 수 있으리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

393. 선남자경(善男子經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내국의 선인이 살던 녹야원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 선남자가 바른 믿음으로 출가하여 도를 배운다면, 그들 모두가 마땅히 해야할 것은 네 가지 성스러운 진리의 법에 대해 아는 일이다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 이른바 괴로움에 대한 성스러운 진리를 알고, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리를 알며, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리를 알고, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 아는 것이니라.

그러므로 비구들아, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아직 빈틈없고 한결같지 못하다면 마땅히 부지런히 방편을 써서 빈틈없는 한결같음을 닦아야 하느니라. 이와 같은 장구(章句)로 모든 네 가지 성스러운 진리에 대해 설한 경을 마땅히 갖추어 설명하였느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[수다원경(須陀洹經)]

"이와 같이 알고 이와 같이 보며 이와 같이 빈틈없고 한결같은 것에 대해 모두 다 설명하리라. 또 3결(結)을 다하여 수다원(須陀洹)을 얻으려는 모든 자들은 마땅히 네 가지 성스러운 진리를 알아야 하느니라. 어떤 것이 그 네 가지인가? 이른바 괴로움에 대한 성스러운 진리를 알고, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리를 알며, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리를 알고, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 아는 것이다. 이와 같이 마땅히 알고 이와 같이 마땅히 보고 빈틈없고 한결같아야 하느니라."

견결(見結)·계취결(戒取結)·의결(疑結) 세 가지를 말한다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[사다함경(斯陀含經)]

이와 같이 나는 들었다.

"만일 3결이 다하고 탐욕·성냄·어리석음이 엷어져 사다함(斯陀含)을 얻었다면, 그들은 모두 네 가지 성스러운 진리에 대해 사실 그대로 알았기 때문이니라. 어떤 것이 그 네 가지인가? 이른바 괴로움에 대한 성스러운 진리를 알고, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리를 알며, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리를 알고, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 아는 것이다. 이와 같이 알고 이와 같이 보고 이와 같이 빈틈없고 한결같은 것에 대해서도 또한 이와 같이 말하느니라."

[아나함경(阿那含經)]

"5하분결(下分結)이 다하고 반열반(般涅槃)이 생긴 아나함(阿那含)들은 이 세상에 돌아오지 않나니, 그들은 모두 네 가지 성스러운 진리를 아느니라. 어떤 것이 그 네 가지인가? 괴로움에 대한 성스러운 진리를 알고, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리를 알며, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리를 알고, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 아는 것이다. 이와 알고 이와 같이 보며 이와 같이 빈틈없고 한결같은 것에 대해서도 또한 이와 같이 말하느니라."

[아라한경(阿羅漢經)]

"만일 일체의 번뇌가 다하면, 번뇌가 없어져 마음이 해탈하고 지혜로 해탈하며, 법을 보아 스스로 알고 증득하여 '나의 생은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 후세에는 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라. 그들도 모두 네 가지 성스러운 진리를 아나니, 어떤 것이 그 네 가지인가? 이른바 괴로움에 대한 성스러운 진리를 알고, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리를 알며, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리를 알고, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 아는 것이다. 이와 같이 알고 이와 같이 보며 이와 같이 빈틈없고 한결같은 것에 대해서도 또한 이와 같이 말하느니라."

[벽지불경(辟支佛經)]

"만일 벽지불(辟支佛)의 도를 증득했다면, 그들은 모두 네 가지 성스러운 진리를 알았기 때문이니라. 어떤 것이 그 네 가지인가? 이른바 괴로움에 대한 성스러운 진리를 알고, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리를 알며, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리를 알고, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 아는 것이다. 이와 같이 알고 이와 같이 보며 이와 같이 빈틈없고 한결같은 것에 대해서도 또한 이와 같이 말하느니라."

[무상등정각경(無上等正覺經)]

"만일 위없는 등정각을 얻었다면, 그들은 모두 네 가지 성스러운 진리를 알았기 때문이다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 이른바 괴로움에 대한 성스러운 진리를 알고, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리를 알며, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리를 알고, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 아는 것이다. 이와 같이 알고 이와 같이 보며 이와 같이 빈틈없고 한결같은 것에 대해서도 또한 이와 같이 말하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

394. 일월경(日月經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내국의 선인이 살던 녹야원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비유하면 해나 달이 뜰 때 밝은 모양이 먼저 일어나는 것과 같나니, 그와 같이 즉 괴로움을 다할 때에도 또한 먼저 나타나는 모양이 있어서 일어난다. 이른바 네 가지 성스러운 진리를 아는 것이니 어떤 것이 그 네 가지인가? 괴로움에 대한 성스러운 진리를 알고, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리를 알며, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리를 알고, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 아는 것이다. 이와 같이 알고 이와 같이 보며 이와 같이 빈틈없고 한결같은 것에 대해서도 또한 이와 같이 말하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

395. 일월경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내국의 선인이 살던 녹야원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 해와 달이 세간에 나타나지 않는다면 뭇 별들도 또한 세간에 나타나지 않을 것이요, 낮과 밤·보름·한 달·계절·햇수·극수(剋數)가 잠깐 사이에 모두 사라져 세간은 늘 어둡고 밝은 빛이 없을 것이니, 오직 오랜 세월 동안 순전한 큰 어두움의 괴로움만 세간에 나타날 것이다.

원(元)·명(明) 두 본에는 각수(刻數)로 되어 있다.

만일 여래·응공·등정각이 세간에 출현하지 않아, 괴로움에 대한 성스러운 진리·괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 설하여 세간에 나타내지 않았다면, 세간은 눈멀고 어두우며 밝은 빛이 없었을 것이니, 이와 같이 오랜 세월 동안 순전한 큰 어두움만 세간에 나타났을 것이다.

만일 해와 달이 세간에 나타나면 많은 별들도 또한 나타날 것이요, 낮과 밤·보름·한 달·계절·햇수·극수가 잠깐 사이에 세간에 모두 나타나 오랜 세월 밝은 빛이 세간에 나타날 것이다. 이와 같이 여래·응공·등정각이 세간에 출현하여 괴로움에 대한 성스러운 진리를 설명하여 세간에 드러내고, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 세간에 드러내면, 어둡지 않고 오랜 세월을 비추어 밝을 것이니, 순일한 지혜가 세간에 나타날 것이다."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

396. 성제자경(聖弟子經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내국의 선인이 살던 녹야원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비유하면 해가 떠서 공중을 돌아다니면서 모든 어두움을 없애주고 광명이 밝게 빛나는 것과 같나니, 이와 같이 성스러운 제자는 발생한 법을 모두 끊어 마치고, 모든 티끌과 때를 여의어 법안(法眼)이 생기게 되고, 빈틈없는 한결같음으로 3결(結)인, 몸을 나라고 보는 소견[身見]·금계에 대한 집착[戒取]·의심[疑]을 모두 끊느니라. 이 3결을 다 끊으면 수다원(須陀洹)이라고 부르나니, 그는 나쁜 세계에 떨어지지 않고 반드시 바르게 깨달아 일곱 번 천상(天上)과 인간(人間)을 왕래하며 태어나고는 괴로움을 마친다.

그런 성스러운 제자는 비록 중간에 근심과 괴로움을 일으키더라도, 그 성스러운 제자는 탐욕과 악하고 착하지 않은 법을 여의어, 각(覺)과 관(觀)이 있고, 여의는 데서 생기는 기쁨과 즐거움이 있는 초선(初禪)을 완전히 갖추어 머무르게 될 것이다. 그 성스러운 제자에게서는, 끊지 못하면 그로 하여금 이 세상에 또 태어나게 하는 그런 법을 하나도 볼 수 없으니, 이것이 곧 성스러운 제자가 법안(法眼)의 큰 이치를 얻은 것이니라.

그러므로 비구들아, 이 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아직 빈틈없고 한결같지 못하다면 마땅히 부지런히 방편으로써 왕성한 의욕[增上欲]을 일으키고 꾸준히 힘써 공부해야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

397. 가제라경(佉提羅經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내국의 선인이 살던 녹야원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 '나는 아직 괴로움에 대한 성스러운 진리에 대해 빈틈없고 한결같지 못하며, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리와 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리에 대해서도 빈틈없고 한결같지 못하다'고 말해야 함에도 불구하고, '나는 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 대해 빈틈없고 한결같음을 얻을 것이다'라고 말한다면, 이 말은 옳지 못하다. 왜냐 하면 그럴 이치가 없기 때문이니라.

만일 괴로움에 대한 성스러운 진리·괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리에 대해서 빈틈없고 한결같지 못하면서 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 대해 빈틈없고 한결같고자 한다면, 그건 있을 수 없는 일이다. 비유하면 어떤 사람이 '나는 가제라(佉提羅)나무 잎을 따 그것을 모아 그릇을 만들어 물을 담아 가져가리라'고 한다면 그건 있을 수 없는 일인 경우와 같다. 왜냐 하면 그럴 이치가 없기 때문이니라.

그와 같이 '나는 괴로움에 대한 성스러운 진리·괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리에 대해서 빈틈없고 한결같지는 못하지만, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 대해 빈틈없는 한결같음을 얻고 싶다'고 말한다는 것은 있을 수 없느니라.

만일 또 어떤 사람이 '나는 마땅히 괴로움에 대한 성스러운 진리·괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리에 대해서 빈틈없는 한결같음을 얻은 뒤에 또 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 얻으리라'고 말한다면, 그것은 옳은 말이다. 왜냐 하면 그럴 이치가 있기 때문이니라.

만일 괴로움에 대한 성스러운 진리·괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리에 대해서 빈틈없고 한결같은 뒤에 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 대해 빈틈없고 한결같고자 한다면, 그것은 있을 수 있는 일이다. 비유하면 어떤 사람이 '나는 순담마(純曇摩) 잎이나 마루가(摩樓迦) 잎을 모아 엮어서 물을 담아 가져가리라'고 한다면 그건 옳은 말이다. 왜냐 하면 그럴 이치가 있기 때문이니라.

이와 같이 만일 '나는 괴로움에 대한 성스러운 진리·괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리에 대해서 빈틈없고 한결같은 뒤에, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 대해 빈틈없고 한결같고 싶다'고 말한다면, 그것은 옳은 말이다. 왜냐 하면 그럴 이치가 있기 때문이니라.

만일 괴로움에 대한 성스러운 진리·괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리를 밝게 안 뒤에 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 대해서 빈틈없고 한결같고자 한다면, 그것은 그럴 이치가 있기 때문이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

398. 인다라주경(因陀羅柱經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내국의 선인이 살던 녹야원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마치 조그만 솜뭉치나 조그만 겁패화(劫貝華) 뭉치를 4거리에 두었을 때, 4방에서 바람이 불어오면 곧 바람을 따라 한쪽으로 날리는 것과 같다. 이와 같이 만일 사문 바라문이 괴로움에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 알지 못하고, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 알지 못한다면, 마땅히 알아야 한다. 그런 사문 바라문은 언제나 남의 얼굴만 살피고 언제나 남의 말만 따를 것이니, 사실 그대로 알지 못하기 때문이니라. 또 그 말을 듣고 그 말로 나아가 받아들일 것이니, 마땅히 알이야 한다. 그런 사람은 일찍이 지혜를 닦고 익히지 않았기 때문이니라.

팔리어로는 kapp sapicu이고 목면(木綿)을 말한다.

비유하면 구리쇠로 만든 인다라(因陀羅)의 기둥을 땅 속 깊이 박아 세우면 사방에서 사나운 바람이 불더라도 그것을 움직이지 못하는 것과 같다. 이와 같이 사문 바라문이 괴로움에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 알고, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 안다면, 마땅히 알아야 한다. 그런 사문 바라문은 남의 얼굴을 살피지 않고 남의 말을 따르지 않는다. 그런 사문 바라문은 지혜가 견고하고 본래부터 익힌 바를 따르기 때문에 남의 말을 따르지 않느니라. 그러므로 비구들아, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 마땅히 부지런히 방편을 써서 왕성한 의욕을 일으키고 꾸준히 힘써 공부해야 하느니라."

도리천(忉利天)의 왕인 제석(帝釋)의 궁전 기둥을 말한다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

399. 논처경(論處經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내국의 선인이 살던 녹야원에 계셨다. 그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비유하면 길이가 16주(肘)인 돌기둥을 8주쯤 땅에 박아 세우면 사방에서 바람이 불어도 흔들리지 않는 것과 같다. 이와 같이 사문 바라문이 괴로움에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 알고, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 알면, 그러한 사문 바라문들은 어떤 논의(論議)하는 곳에 가더라도 굴복하는 법이 없느니라. 그 마음이 해탈하고 지혜로 해탈한 자는 능히 다른 사문 바라문으로 하여금 도리어 근심과 괴로움을 일으키게 할 것이다. 이와 같이 사실 그대로 알고 사실 그대로 보는 것은 다 먼저 세상에서 일찍이 익혔기 때문에 지혜가 흔들리지 않는 것이다. 그러므로 비구들아, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 마땅히 부지런히 방편을 써서, 왕성한 의욕을 일으키고 꾸준히 힘써 공부해야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

400. 소의경(燒衣經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내국의 선인이 살던 녹야원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비유하면 어떤 사람의 머리를 싸맨 천에 불이 붙었다면, 그는 왕성한 의욕을 일으켜 끌 방법을 급히 찾아야 하는 것과 같다."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"그런 말을 하지 말라. 머리를 싸는 천은 그만두고, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 왕성한 의욕을 일으키고 부지런히 방편을 더하여 빈틈없는 한결같음을 닦아야 하느니라. 어떤 것이 그 네 가지인가? 이른바 괴로움에 대한 성스러운 진리·괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리이니, 아직 그것들에 대해 빈틈없고 한결같지 못하다면 마땅히 부지런히 방편을 써서 빈틈없는 한결 같음을 닦아야 하느니라. 왜냐 하면 비구들아, 오랜 세월 동안 타오르는 지옥(地獄)·축생(畜生)·아귀(餓鬼)의 세계 때문이니라.

모든 비구들아, 극심한 괴로움을 보지 못하고, 저 괴로움에 대한 성스러운 진리·괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 밝게 알지 못하였다면, 그런 비구는 마땅히 괴로움·즐거움·근심·슬픔을 참고, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 더욱 부지런히 꾸준히 힘쓰고 방편을 써서 빈틈없고 한결같음을 닦고 익혀야 하나니, 마땅히 이와 같이 배워야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

401. 백창경(百槍經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내국의 선인이 살던 녹야원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비유하면, 수명이 백 세인 사부(士夫)에게 어떤 사람이 말하였다.

'만일 사부가 법을 듣고싶다면 날마다 세 차례씩 고통을 받아야 한다. 아침에 백 번 창에 찔리는 고통을 받아야 하고, 낮에도, 저녁에도 또한 그렇게 해야한다. 하루에 3백 번 창에 찔리는 고통을 받으며, 날마다 이와 같이 하여 백 살이 된 뒤에 법을 들으면 빈틈없는 한결같음을 얻을 것이니, 그대가 과연 그렇게 할 수 있겠느냐?'

이 때, 그 사부(士夫)는 법을 듣기 위해 그 고통을 감수했느니라. 왜냐 하면 '사람은 세상에 태어나 오랜 세월 동안에 고통을 받는다. 때로는 지옥, 때로는 축생, 때로는 아귀, 이렇게 3악도에서 속절없이 뭇 괴로움을 겪지만 그러고도 법을 듣지 못한다. 그러므로 나는 이제 빈틈없는 한결같음을 위하기 때문에, 몸이 다하도록 3백 번 창에 찔리는 것을 큰 괴로움으로 여기지 않는다'고 생각했기 때문이니라.

그러므로 비구들아, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아직 빈틈없는 한결같음을 얻지 못했다면, 마땅히 부지런히 방편을 쓰고 왕성한 의욕을 일으켜 빈틈없는 한결같음을 배워야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

402. 평등정각경(平等正覺經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내국의 선인이 살던 녹야원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"네 가지 성스러운 진리에 대하여 평등하고 바르게 깨달은 분을 여래·응공·등정각이라고 한다. 어떤 것이 그 네 가지인가?

이른바 괴로움에 대한 성스러운 진리·괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리이니, 이 네 가지 진리에 대하여 평등하고 바르게 깨달은 분을 여래·응공·등정각이라고 하느니라.

그러므로 모든 비구들아, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아직 빈틈없고 한결같지 못하다면 마땅히 부지런히 방편을 쓰고 왕성한 의욕을 일으켜 빈틈없는 한결같음을 배워야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

403. 여실지경(如實知經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마갈국(摩竭國)에 계시며 인간세상을 유행하셨다. 왕사성(王舍城)과 파라리불(波羅利弗) 사이의 죽림(竹林)마을에는 국왕이 지은 복덕사(福德舍)가 있었다.

그 때 세존께서는 모든 대중들과 함께 그 곳에서 지내고 계셨다.

이 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나나 너희들이나 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아는 것도 없고 보는 것도 없으며, 그대로 따라 깨달은 것도 없고 그대로 따라 받은 것도 없었다면, 마땅히 오랜 세월 동안 나고 죽음 속에서 치달렸을 것이다.

어떤 것이 그 네 가지인가? 이른바 괴로움에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리이니라.

나나 너희들이나 이 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아는 것도 없고 보는 것도 없으며, 그대로 따라 깨달은 것도 없고 그대로 따라 받은 것도 없었다면, 마땅히 오랜 세월 동안 나고 죽음 속에서 치달렸을 것이다.

그러나 나와 너희들은 이 괴로움에 대한 성스러운 진리에 대하여 그대로 알고 그대로 들어갔기 때문에, 모든 존재의 흐름을 끊고 모든 나고 죽음을 다하여 후세에는 몸을 받지 않는다. 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 대하여 그대로 알고 그대로 들어갔기 때문에, 모든 존재의 흐름을 끊고 모든 나고 죽음을 다하여 후세에는 몸을 받지 않는다.

그러므로 모든 비구들아, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아직 밝게 알지 못하였다면 마땅히 힘써 방편을 쓰고 왕성한 의욕을 일으켜 빈틈없는 한결같음을 닦아야 하느니라."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

나나 너희들이나 늘

오랜 세월 동안 나고 죽음 겪으며

성스러운 진리를 보지 못해

큰 괴로움만 날로 늘어났었네.

만일 네 가지 성스러운 진리를 보고

존재의 큰 바다를 끊으면

나고 죽음을 영원히 버려

또는 후세의 몸 받지 않으리.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

404. 신서림경(申恕林經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마갈국에 계시며 인간세상을 유행하셨다. 왕사성(王舍城)과 파라리불(波羅利弗) 사이의 죽림(竹林)마을에는 국왕이 지은 복덕사(福德舍)가 있었다.

그 때 세존께서 모든 대중들과 함께 그 곳에서 지내고 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 나와 함께 신서림(申恕林)으로 가자."

그 때 세존과 모든 대중들은 신서림에 도착해 나무 아래에 앉으셨다. 그 때 세존께서는 손에 나뭇잎을 움켜쥐고 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"이 손안의 나뭇잎이 많은가, 저 큰 숲의 나뭇잎이 많은가?"

모든 비구들이 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 손안의 나뭇잎은 매우 적습니다. 저 숲의 나뭇잎은 한량이 없어 백천억만 배나 되며, 나아가 숫자로도 비유로도 비교할 수가 없습니다."

"그와 같이 모든 비구들아, 내가 등정각(等正覺)을 이루고 스스로 본 법을 남에게 설한 것도 이 손안의 나뭇잎과 같으니라. 왜냐 하면 그 법은 이치에 도움이 되고, 법에 도움이 되며, 범행에 도움이 되고, 밝음[明]·지혜[慧]·바른 깨달음[正覺]이며, 열반으로 향하는 것이기 때문이니라.

저 큰 숲의 나뭇잎과 같이, 내가 등정각을 이루어 스스로 바른 법을 알고도 말하지 않은 것 또한 저와 같으니라. 왜냐 하면 그 법은 이치에 도움이 되지 않고, 법에 도움이 되지 않으며, 범행(梵行)에 도움이 되지 않고, 밝음·지혜·바른 깨달음·열반으로 향함이 아니기 때문이니라.

그러므로 모든 비구들아, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아직 빈틈없고 한결같지 못하다면 마땅히 힘써 방편을 쓰고 왕성한 의욕을 일으켜 빈틈없는 한결같음을 배워야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

405. 공경(孔經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 비사리(毘舍離)의 미후(獼猴)못 가에 있는 2층 강당[重閣講堂]에 계셨다. 그 때 존자 아난은 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 비사리성에 들어가 걸식하였다. 이 때 많은 리차(離車)족 아이들이 이른 아침에 성에서 나와 정사 문 앞에서 활로 정사 문구멍을 맞추는 시합을 하고 있었는데, 쏘는 화살마다 모두 문구멍으로 들어갔다.

존자 아난은 그것을 보고 '기특하구나. 저 리차족 아이들은 저렇게 어려운 일을 잘도 해내는구나'고 생각하였다.

그는 성으로 들어가 밥을 빈 뒤에 돌아와, 가사와 발우를 두고 발을 씻은 뒤에 부처님 계신 곳에 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러서서 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 오늘 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 비사리성으로 걸식하러 들어가다가, 많은 리차족 아이들이 성에서 나와 정사 문 앞에서 문구멍을 맞추는 시합을 하는데 쏘는 화살마다 모두 문구멍으로 들어가는 것을 보았습니다. 저는 '참으로 기특하구나. 저 리차족 아이들은 저렇게 어려운 일을 잘도 해내는구나' 하고 생각하였습니다."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"네 생각에는 어떠하냐? 리차족 아이들이 문구멍을 맞추는 시합을 하면서 쏘는 화살마다 다 들어가는 것이 어려우냐, 하나의 털을 쪼개어 백 개로 나누고 그 나눈 한 개의 털을 쏘아 화살마다 맞추는 것이 어려우냐?"

아난이 부처님께 아뢰었다.

"하나의 털을 쪼개어 백 개로 나누고 그 나눈 한 개의 털을 쏘아 화살마다 다 맞추는 것이 더 어렵습니다."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"괴로움에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 아는 것만은 못하니라. 그와 같이 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 알고 보는 것, 그것은 참으로 어려운 일이니라."

그 때 세존께서 게송으로 말씀하셨다.

하나의 털을 백으로 나누어서

그 하나를 맞추기는 참으로 어렵네.

하나 하나의 괴로움을 관찰하여

나 아님을 아는 것도 또한 그러하네.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

406. 맹구경(盲龜經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 미후(獼猴)못 가에 있는 2층 강당에 계셨다. 그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비유하면, 이 큰 대지가 모두 큰 바다로 변할 때, 한량없는 겁을 살아온 어떤 눈 먼 거북이 있는데, 그 거북이는 백 년에 한 번씩 머리를 바닷물 밖으로 내민다. 그런데 바다 가운데에 구멍이 하나뿐인 나무가 떠돌아다니고 있는데, 파도에 밀려 표류하고 바람을 따라 동서로 오락가락한다고 할 때 저 눈 먼 거북이 백 년에 한 번씩 머리를 내밀면 그 구멍을 만날 수 있겠느냐?"

아난이 부처님께 아뢰었다.

"불가능합니다. 세존이시여, 왜냐 하면 이 눈 먼 거북이 혹 바다 동쪽으로 가면 뜬 나무는 바람을 따라 바다 서쪽에 가 있을 것이고, 혹은 남쪽이나 북쪽, 4유(維)를 두루 떠도는 것도 또한 그와 같을 것이기 때문입니다. 반드시 서로 만나지는 못할 것입니다."

부처님께서는 아난에게 말씀하셨다.

"눈 먼 거북과 뜬 나무는 비록 서로 어긋나다가도 혹 서로 만나기도 할 것이다. 그러나 어리석고 미련한 범부가 5취에 표류하다가 잠깐이나마 사람 의 몸을 받는 것은 그것보다 더 어려우니라. 왜냐 하면 저 모든 중생들은 그 이치를 행하지 않고 법을 행하지 않으며, 선(善)을 행하지 않고 진실을 행하지 않으며, 서로서로 죽이고 해치며, 강한 자는 약한 자를 업신여기며 한량없는 악(惡)을 짓기 때문이니라.

그러므로 비구들아, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아직 빈틈없고 한결같지 못하다면 마땅히 힘써 방편을 쓰고 왕성한 의욕을 일으켜 빈틈없는 한결같음을 배워야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

제16권

송 천축삼장 구나발타라 한역

407. 사유경(思惟經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성(王舍城)의 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에 계셨다.

이 때 많은 비구들이 식당에 모여 세간을 사유(思惟)하고 또 사유하고 있었다. 그 때 세존께서 모든 비구들이 마음속으로 생각하고 있는 것을 아시고 식당으로 가셔서 자리를 펴고 앉아 비구들에게 말씀하셨다.

너희 비구들아, 부디 세간을 사유하지 말라. 왜냐하면 세간에 대한 사유는 이치에 도움이 되지 않고, 법에 도움이 되지 않으며, 범행(梵行)에 도움이 되지 않고, 지혜도 아니고 깨달음도 아니며 열반을 따르는 것도 아니기 때문이니라.

너희들은 마땅히 이렇게 사유해야 한다.

'이것은 괴로움에 대한 성스러운 진리이다. 이것은 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리이다. 이것은 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리이다. 이것은 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리이다.'

왜냐하면 그와 같은 사유는 곧 이치에 도움이 되고, 법에 이익이 되며, 범행에 도움이 되고, 바른 지혜·바른 깨달음·바르게 열반으로 향하는 것이기 때문이니라.

과거 세상 어느 땐가, 어떤 사부(士夫)가 왕사성을 나와 구치라(拘絺羅)라는 못 가에서 바르게 앉아 세간을 사유하였다. 바로 그렇게 사유하다가 코끼리 부대·기마 부대·전차 부대·보병 부대, 한량없이 많은 수의 4종(種) 군사들이 하나의 연뿌리 구멍으로 모두 들어가는 것을 보았다. 그는 그것을 보고 이렇게 생각하였다.

'나는 미쳐 실성하였다. 세간에 없는 일을 지금 보았다.'

그 때 그 못에서 그리 멀지 않은 곳에는 다른 대중들이 모여 있었다. 그 사부는 대중들이 있는 곳으로 가 '여러분, 저는 미쳤습니다. 저는 실성하여 세상에 없는 일을 지금 보았습니다'라고 하면서 위와 같이 자세히 설명하였다.

이 때 그 대중들은 모두 '저 사람은 미치고 실성하였다. 세상에 없는 일인데 저 사람은 보았다고 말한다'라고 하였다.

부처님께서 또 비구들에게 말씀하셨다.

그러나 그 사람은 미치거나 실성하지 않았었다. 그가 본 것은 진실이었다. 왜냐하면 그 때 구치라라는 못으로부터 그리 멀지 않은 곳에서 모든 하늘과 아수라들이 4종의 군사를 일으켜 공중에서 싸웠었다. 이 때 모든 하늘이 이겼고, 아수라 군사들은 패해 물러나 못에 있던 어떤 연뿌리 구멍으로 모두 들어갔었느니라.

그러므로 비구들아, 너희들은 부디 세간에 대해 사유하지 말라. 왜냐하면 세간에 대한 사유는 이치에 도움이 되지도 않고, 법에 도움이 되지도 않으며, 범행에 도움이 되지도 않고, 지혜도 아니고 깨달음도 아니며 바르게 열반으로 향하는 것도 아니기 때문이니라.

마땅히 네 가지 성스러운 진리에 대해 사유하라. 어떤 것이 그 네 가지인가? 괴로움에 대한 성스러운 진리·괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

408. 사유경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

이 때 많은 비구들이 식당에 모여 이렇게 논의하였다. 즉 어떤 이들은 '세간은 영원한 것이다'라고 하고, 어떤 이들은 '세간은 무상한 것이다'라고 하며, 혹은 '세간은 영원한 것이기도 하고 무상한 것이기도 하다. 세간은 영원하지도 않고 무상하지도 않다. 세간은 끝이 있다. 세간은 끝이 없다. 세간은 끝이 있기도 하고 없기도 하다. 세간은 끝이 있는 것도 아니요 끝이 없는 것도 아니다. 이 명(命)이 곧 몸이다. 명이 다르고 몸이 다르다. 여래는 죽은 뒤에도 존재한다. 여래는 죽은 뒤에 존재하지 않는다. 여래는 죽은 뒤에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다. 여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니요 존재하지 않는 것도 아니다'라고 하였다.

그 때 세존께서 한곳에서 좌선하시다가 천이(天耳)로 모든 비구들이 식당에 모여 논의하는 소리를 들으셨다. 그 소리를 들으신 뒤에 식당으로 가셔서 대중들의 앞에 자리를 펴고 앉아 비구들에게 말씀하셨다.

너희 비구들은 여럿이 모여 무엇에 대해 논의했느냐?

이 때 비구들이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저희 많은 비구들은 이 식당에 모여 이런 논의를 하였습니다. 즉 어떤 이들은 영원한 것이라고 말하고, 어떤 이들은 무상한 것이라고 말하였습니다.

……(이 사이의 자세한 내용은 위에서 말한 것과 같다.)……

부처님께서 말씀하셨다.

너희들은 그런 논의를 하지 말라. 왜냐하면 그와 같은 논의는 이치에 도움이 되지 않고, 법에도 도움이 되지 않으며, 범행에도 도움이 되지 않고, 지혜도 아니고 바른 깨달음도 아니고 바르게 열반으로 향하는 것도 아니기 때문이니라.

너희 비구들은 마땅히 이렇게 논의해야 하느니라.

'이것은 괴로움에 대한 성스러운 진리다. 이것은 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리다. 이것은 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리다. 이것은 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리다.'

왜냐하면 이와 같은 논의는 이치에 도움이 되고, 법에 도움이 되며, 범행에 도움이 되고, 바른 지혜이고 바른 깨달음이며 바르게 열반으로 향하는 것이기 때문이니라. 그러므로 비구들아, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아직 빈틈없고 한결같지 못하다면 마땅히 힘써 방편을 쓰고 왕성한 의욕을 일으켜 빈틈없는 한결같음을 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

409. 각경(覺經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 많은 비구들이 식당에 모여 있었는데, 혹 탐하는 생각을 가진 사람도 있었고, 혹은 성내는 생각을 가진 사람, 해치는 생각을 가진 사람도 있었다.

그 때 세존께서 모든 비구들이 마음속으로 생각하고 있는 것을 아시고 식당으로 나아가, 대중들 앞에 방석을 펴고 앉아 비구들에게 말씀하셨다.

너희들은 탐하는 생각의 지각을 일으키지 말고, 성내는 생각의 지각을 일으키지 말며, 해치는 생각의 지각을 일으키지 말라. 왜냐하면, 이런 모든 지각들은 이치에 도움이 되지 않고, 법에 도움이 되지 않으며, 범행에도 도움이 되지 않고, 지혜가 아니고 바른 깨달음이 아니며 열반으로 향하지 못하기 때문이니라.

너희들은 마땅히 괴로움에 대한 성스러운 진리에 대한 생각, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리에 대한 생각, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리에 대한 생각, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 대한 생각을 일으켜야 한다. 왜냐하면, 이 네 가지 성스러운 진리에 대한 생각은 이치에 도움이 되고, 법에 도움이 되며, 범행에 도움이 되고, 바른 지혜·바른 깨달음이며 열반으로 향하기 때문이니라.

그러므로 모든 비구들아, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 마땅히 힘써 방편을 쓰고 왕성한 의욕을 일으켜, 바른 지혜와 바른 기억으로 열심히 정진하고 수행해야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

410. 각경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)……

친척들과 이웃을 생각하는 것, 나라와 백성들을 생각하는 것, 죽지 않는다고 생각하는 것을 일으켰다.……(내지)……부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

411. 논설경(論說經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

이 때 많은 비구들이 식당에 모여 왕에 관한 일이나 도적에 관한 일·전쟁에 관한 일·재물에 관한 일·의복에 관한 일·음식에 관한 일·남녀에 관한 일·세간의 언어에 관한 일·사업에 관한 일·모든 바다 속에 관한 일 등 이런 것들에 대해 논의하였다.

그 때 세존께서는 선정에 들어 계시다가 천이(天耳)로써 모든 비구들이 논의하는 소리를 들으시고는, 곧 자리에서 일어나 식당으로 나아가 대중 앞에 방석을 펴고 앉아 모든 비구들에게 말씀하셨다.

너희 비구들은 여럿이 모여 무엇에 대해 이야기를 나누었느냐?

비구들이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저희들은 여기 모여 혹 왕에 관한 일을 논의하기도 하고, …… (이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같다) ……

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

너희들은 그런 논의를 하지 말아라. 왕에 관한 논의는 ……(내지)…… 열반으로 향하지 않기 때문이니라. 만일 논의하고자 한다면 마땅히 다음과 같이 논의하라.

'이것은 괴로움에 대한 성스러운 진리다. 이것은 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리다. 이것은 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리다. 이것은 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리다.'

왜냐하면, 이 네 가지 성스러운 진리는 이치에 도움이 되고, 법에 도움이 되며, 범행에 도움이 되고, 바른 지혜·바른 깨달음이며 바르게 열반으로 향하기 때문이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

412. 쟁경(爭經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

이 때 많은 비구들이 식당에 모여 이렇게 논쟁(論爭)하였다.

'나는 법(法)과 율(律)을 아는데, 너희들은 모른다. 내 말은 성취되었고 우리들의 말은 이치에 맞는 말이다. 너희들 말은 성취되지 못하였고 이치에 맞지도 않는다. 먼저 말해야 할 것을 나중에 말하고, 나중에 말해야 할 것을 먼저 말하면서도 함께 논쟁하려고 하는구나. 우리의 주장은 옳지만 너희들은 그렇지 못하다. 대답할 수 있으면 대답해 보라.'

그 때 세존께서는 선정에 들어 계시다가 천이로써 모든 비구들이 논쟁하는 소리를 들으셨다. …… (이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같다) ……

네 가지 성스러운 진리에 대하여 빈틈없고 한결같고자 하는 사람은 마땅히 힘써 방편을 일으키고 왕성한 의욕을 일으켜 빈틈없는 한결같음을 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

413. 왕력경(王力經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

이 때 많은 비구들이 식당에 모여 이렇게 논의하였다.

'파사닉왕(波斯匿王)과 빈바사라왕(頻婆娑羅王) 중에 누가 더 세력이 강하고 누가 더 부유할까?'

그 때 세존께서는 선정에 들어 계시다가 천이로써 모든 비구들이 논쟁하는 소리를 들으시고는, 곧 자리에서 일어나 식당으로 가시어 대중들 앞에 자리를 펴고 앉아 모든 비구들에게 물으셨다.

너희들은 무엇에 대해 논의하였느냐?

이 때 비구들이 앞에 있었던 일을 낱낱이 세존께 아뢰었다. 부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

너희들이 여러 왕들의 큰 세력과 큰 부(富)에 대해 일삼아 논쟁을 벌였단 말인가? 너희 비구들아, 그런 논의는 하지 말라. 왜냐하면, 그것은 이치에 도움이 되지 않고, 법에 도움이 되지 않으며, 범행에 도움이 되지 않고, 지혜도 아니고 다른 깨달음도 아니며, 열반으로 향하는 것이 아니기 때문이니라.

너희들은 마땅히 이 괴로움에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 말해야 한다. 왜냐하면 이 네 가지 성스러운 진리는 곧 이치에 도움이 되고, 법에 도움이 되며, 범행에 도움이 되고, 바른 지혜·바른 깨달음이며 바르게 열반으로 향하기 때문이다.

그러므로 비구들아, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아직 빈틈없고 한결같지 못하다면 마땅히 힘써 방편을 쓰고 왕성한 의욕을 일으켜 빈틈없는 한결같음을 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

414. 숙명경(宿命經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

이 때 많은 비구들이 식당에 모여 이렇게 논의하였다.

'너희들은 전생에 어떤 업(業)을 지었고, 얼마나 솜씨가 좋았었으며, 무엇으로 생활을 했는가?'

이 때 세존께서는 선정에 들어 계시다가 천이로 비구들이 논의하는 소리를 들으시고는, 곧 자리에서 일어나 식당으로 가셔서 대중들 앞에 자리를 펴고 앉아 모든 비구들에게 물으셨다.

너희들은 무슨 이야기를 하고 있느냐?

이 때 모든 비구들은 앞에서 말했던 것을 낱낱이 세존께 아뢰었다. 부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

너희 비구들아, 전생에 한 일에 대해 말하지 말라. 왜냐하면, 그것은 이치에 도움이 되지 않고, 법에 도움이 되지 않으며, 범행에 도움이 되지 않고, 지혜도 아니고 바른 깨달음도 아니며, 열반으로 향하지도 않기 때문이니라.

너희 비구들은 마땅히 함께 이 괴로움에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 대해 논의하라. 왜냐하면, 그것은 이치에 도움이 되고, 법에 도움이 되며, 범행에 도움이 되고, 바른 지혜·바른 깨달음이며 바르게 열반으로 향하기 때문이다.

그러므로 비구들아, 네 가지 성스러운 진리를 의지하고도 아직 빈틈없고 한결같지 못하다면, 마땅히 힘써 방편을 쓰고 왕성한 의욕을 일으켜 빈틈없고 한결같음을 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

415. 단월경(檀越經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

이 때 많은 비구들이 식당에 모여 이렇게 논의하였다.

'아무개 단월(檀越)은 거친 음식을 준다. 그 음식은 맛도 없고 먹고 나도 우리는 기운을 차릴 수 없다. 우리는 차라리 그 거친 음식을 버리고 걸식하는 편이 낫겠다. 왜냐하면, 비구는 걸식하다가 때로 좋은 음식을 얻을 수도 있고 아름다운 여인을 보기도 하며, 때로는 좋은 소리를 듣기도 하고 여러 사람들이 알아보며, 또한 의복·침구·탕약을 얻을 수도 있기 때문이다.'

시주(施主)를 말한다.

그 때 세존께서는 선정에 들어 계시다가 천이(天耳)로 모든 비구들이 논의하는 소리를 들으시고는 곧 식당으로 가셨다. …… (이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같다) …… 바르게 열반으로 향하기 때문이다라고 말씀하셨다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

416. 수지경(受持經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

이 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

너희들은 내가 말한 네 가지 성스러운 진리를 지니고 있느냐?

이 때 어떤 비구가 자리에서 일어나 옷을 여미고 부처님께 예를 올린 뒤에 합장하고 부처님께 아뢰었다.

그렇습니다. 세존께서 말씀하신 네 가지 성스러운 진리를 저는 모두 받아 지니고 있습니다.

부처님께서는 비구들에게 말씀하셨다.

너는 네 가지 성스러운 진리를 어떻게 받아 지니고 있는가?

비구가 부처님께 아뢰었다.

세존께서 '이것은 괴로움에 대한 성스러운 진리이다'라고 말씀하시면 저는 곧 받아 지녔습니다. '이것은 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리이다, 이것은 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리이다, 이것은 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리이다'라고 이와 같이 세존께서 네 가지 성스러운 진리를 말씀하시면, 저는 곧 받아 지녔습니다.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

훌륭하고, 훌륭하다. 내가 말한 괴로움에 대한 성스러운 진리를 너는 진실하게 받아 지녔고, 내가 말한 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 너는 진실하게 받아 지녔구나.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

417. 여여경(如如經)

이와 같이 나는 들었다

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

너희들은 내가 말한 네 가지 성스러운 진리를 어떻게 받아 지니고 있느냐?

이 때 어떤 비구가 자리에서 일어나 옷을 여미고 오른쪽 어깨를 드러내고 부처님께 예를 올린 뒤에 합장하고 부처님께 아뢰었다.

그렇습니다. 세존께서 말씀하신 네 가지 성스러운 진리를 저는 모두 받아 지니고 있습니다.

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

너는 내가 말한 네 가지 성스러운 진리를 어떻게 받아 지니고 있느냐?

비구가 부처님께 아뢰었다.

세존께서는 괴로움에 대한 성스러운 진리를 말씀하셨고 저는 다 받아 지녔습니다. 그것은 여여(如如)하고 여(如)를 여의지 않고 여와 다르지 않은 것이며, 진실하고 자세히 살핀 것이며, 뒤바뀌지 않은 것입니다. 이것은 성인께서 밝히신 것이니, 이것을 괴로움에 대한 성스러운 진리라고 합니다. 세존께서 말씀하신 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리 ,괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리는 여여하고 여를 여의지 않고 여와 다르지 않은 것이며, 진실하고 자세히 살핀 것이며, 뒤바뀌지 않은 것입니다. 이것은 성인께서 밝히신 것이니, 이것을 세존께서 말씀하신 네 가지 성스러운 진리라고 합니다. 저는 이것을 모두 받아 지녔습니다.

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

훌륭하고, 훌륭하다. 너는 진실로 내가 말한 네 가지 성스러운 진리를 지니고 있구나. 그것은 여여하고 여를 여의지 않고 여와 다르지 않은 것이며, 진실하고 자세히 살핀 것이며, 뒤바뀌지 않은 것이다. 이것을 비구가 진실로 나의 네 가지 성스러운 진리를 지닌 것이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

418. 수지경(受持經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

너희들은 내가 말한 네 가지 성스러운 진리를 지니고 있는가?

이 때 어떤 비구가 자리에서 일어나 옷을 여미고 부처님께 예를 올린 뒤에 합장하고 부처님께 아뢰었다.

그렇습니다. 세존께서 말씀하신 네 가지 성스러운 진리를 저는 다 지니고 있습니다. 어떤 것을 네 가지 성스러운 진리라고 하는가? 세존께서는 괴로움에 대한 성스러운 진리를 말씀하시면, 저는 그것을 다 지니고 있습니다. 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리까지 저는 다 지니고 있습니다.

부처님께서 그 비구에게 말씀하셨다.

훌륭하고, 훌륭하다. 내가 말한 네 가지 성스러운 진리를 너는 다 지니고 있구나.

모든 비구들아, 만일 사문 바라문이 '사문 구담께서 말한 것과 같은 괴로움에 대한 성스러운 진리를 나는 이제 버리고 따로 괴로움에 대한 성스러운 진리를 세운다'고 말한다면 그것은 말장난일 뿐이다. 물어도 알지 못하고 그 의혹만 더할 것이니, 그의 경계가 아니기 때문이니라. '괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리를 나는 이제 버리고 따로 다른 네 가지 성스러운 진리를 세운다'고 한다면, 그것은 말장난일 뿐이다. 물어도 알지 못하고 그 의혹만 더할 것이니, 그의 경계가 아니기 때문이니라.

그러므로 비구들아, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아직 빈틈없고 한결같지 못하다면, 마땅히 힘써 방편을 쓰고 왕성한 의욕을 일으켜 빈틈없는 한결같음을 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

419. 의경(疑經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에 계셨다. 그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구가 부처에 대하여 의심한다면 곧 괴로움에 대한 성스러운 진리에 대하여 의심을 가지고, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 대하여 의혹을 가질 것이다.

만일 법과 승가에 대하여 의심한다면 곧 괴로움에 대한 성스러운 진리에 대하여 의혹을 가지고, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 대하여 의혹을 가질 것이다.

만일 부처님에 대하여 의혹을 가지지 않는다면 곧 괴로움에 대한 성스러운 진리에 대하여 의혹을 가지지 않을 것이요, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 대하여 의혹을 가지지 않을 것이다.

만일 법과 승가에 대하여 의혹을 가지지 않는다면 괴로움에 대한 성스러운 진리에 대하여 의혹을 가지지 않을 것이요, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 대하여 의혹을 가지지 않을 것이다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

420. 의경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 사문 바라문이 괴로움에 대한 성스러운 진리에 대하여 의심한다면 곧 부처님에 대하여 의심하고, 법과 승가에 대하여 의심하게 될 것이다. 만일 괴로움의 발생·소멸·소멸에 이르는 길에 대하여 의심한다면 곧 부처님에 대하여 의심하고, 법과 승가에 대하여 의심하게 될 것이다.

만일 괴로움에 대한 성스러운 진리에 대하여 의심이 없다면 곧 부처님에 대하여 의심이 없고, 법과 승가에 대해서도 의심이 없을 것이다. 괴로움의 발생·소멸·소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 대하여 의심이 없다면 곧 부처님에 대하여 의심이 없고, 법과 승가에 대해서도 의심이 없을 것이다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

421. 심험경(深嶮經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

너희들은 나와 함께 아주 험한 바위[深險巖]로 가자.

영취산에 있던 깎아지른 듯한 절벽을 말한다.

비구들이 부처님께 아뢰었다.

그렇게 하겠습니다. 세존이시여.

그 때 세존께서 모든 대중들과 함께 아주 험한 바위로 가 자리를 펴고 앉아, 아주 험한 바위를 두루 관찰하신 뒤에 모든 비구들에게 말씀하셨다.

이 바위는 아주 심하게 깎아지른 절벽이구나.

이 때 어떤 비구가 자리에서 일어나 옷을 여미고 부처님께 예를 올린 뒤에 합장하고 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 이곳은 정마로 아주 심하게 깎아지른 절벽입니다. 또 이것보다 더 험하여 너무 무서운 깎아지른 절벽도 있습니까?

부처님께서 그 뜻을 아시고 곧 말씀하셨다.

그렇다. 비구야, 이곳은 심하게 깎아지른 절벽이다. 그러나 이것보다 더 험하여 너무도 무서운 깎아지른 절벽도 있느니라. 이른바 사문 바라문들이 괴로움에 대한 성스러운 진리에 대하여 사실 그대로 알지 못하고, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 대하여 사실 그대로 알지 못한다면, 그는 태어남의 근본이 되는 모든 행에 대하여 즐거워하고 집착하며, 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이 생기는 근본이 되는 모든 행에 대하여 즐거워하고 집착하여 그런 행을 짓느니라. 그리하여 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움의 행이 갈수록 자라나기 때문에 태어남이라는 깎아지른 절벽에 떨어지고, 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이라는 깎아지른 절벽에 떨어지느니라. 이와 같이 비구들아, 이것이 이곳보다 더 험한 아주 심하게 깎아지른 절벽이니라.

그러므로 비구들아, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아직 빈틈없고 한결같지 못하다면 마땅히 힘써 방편을 구하고 왕성한 의욕을 일으켜 빈틈없는 한결같음을 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

422. 대열경(大熱經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

매우 뜨거운 지옥이 있다. 만일 중생이 그곳에 태어난다면 늘 뜨거운 불꽃과 함께 할 것이니라.

이 때 어떤 비구가 자리에서 일어나 옷을 여미고 부처님께 예를 올린 뒤에 합장하고 부처님께 아뢰었다.

세존께서 말씀하신 것처럼 그곳은 매우 뜨겁습니다. 세존이시여, 오직 그곳의 뜨거움뿐입니까? 아니면 그보다 더해 그 이상은 없을 만큼 너무도 두려운 큰 뜨거움도 있습니까?

그렇다. 비구야, 그곳은 매우 뜨겁다. 그러나 그보다 더해 그 이상은 없을 만큼 너무도 두려운 큰 뜨거움도 또한 있느니라. 어떤 것이 그보다 더해 그 이상은 없을 만큼 너무도 두려운 큰 뜨거움인가? 이른바 사문 바라문이 이 괴로움에 대한 성스러운 진리에 대하여 사실 그대로 알지 못하고, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 대하여 사실 그대로 알지 못한다면 이와 같이 ……(내지)……태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이라는 큰 뜨거움이 타오를 것이다. 비구들아, 이것이 그 이상은 없을 만큼 너무도 두려운 큰 뜨거움이 타오르는 것이니라.

그러므로 비구들아, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아직 빈틈없고 한결같지 못하다면 마땅히 힘써 방편을 구하고 왕성한 의욕을 일으켜 빈틈없는 한결같음을 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

423. 대암경(大闇經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

아주 캄캄한 지옥이 있다. 그 곳에 태어나는 모든 중생들은 자기 몸도 보지 못하느니라.

이 때 어떤 비구가 자리에서 일어나 옷을 여미고 부처님께 예를 올린 뒤에 합장하고 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 그곳은 아주 캄캄한 곳입니다. 오직 그곳의 큰 어둠뿐입니까, 아니면 그보다 더해 너무도 두려운 큰 어둠이 또 있습니까?

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

그렇다. 그보다 더해 너무도 두려운 큰 어둠이 또 있느니라. 이른바 사문 바라문이 네 가지 성스러운 진리에 대하여 사실 그대로 알지 못하고 ……(내지)……태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이라는 큰 어둠에 떨어질 것이니라.

그러므로 비구들아, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아직 빈틈없고 한결같지 못하다면 마땅히 힘써 방편을 쓰고 왕성한 의욕을 일으켜 빈틈없는 한결같음을 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

424. 암명경(闇冥經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

해가 돌아다니며 모든 세계를 비추듯이, 나아가 천 개의 해와 천 개의 달은 1천 세계·1천 수미산·1천 불바제(弗婆提)·1천 염부제(閻浮提)·1천 구야니(拘耶尼)·1천 울단월(鬱單越)·1천 사천왕(四天王)·1천 삼십삼천(三十三天)·1천 염마천(炎魔天)·1천 도솔천(兜率天)·1천 화락천(化樂天)·1천 타화자재천(他化自在天)·1천 범천(梵天)을 비추나니, 이것을 소천세계(小千世界)라고 하느니라. 이 천 세계 중간은 깜깜하다. 해와 달의 광명이 큰 덕과 힘이 있다지만 그곳까지는 비추지 못한다. 그래서 어떤 중생이 그곳에 태어나게 되면 자신의 몸조차 보지 못하게 되느니라.

이 때 어떤 비구가 자리에서 일어나 옷을 여미고 부처님께 예를 올린 뒤에 합장하고 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 세존의 말씀대로라면 그것은 큰 어둠입니다. 또 그보다 더 어두운 곳도 있습니까?

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

그보다 더 큰 어둠도 있다. 이른바 사문 바라문이 괴로움에 대한 성스러운 진리에 대하여 사실 그대로 알지 못한다면 ……(내지)……태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움의 큰 어둠 속에 떨어지나니, 비구들아, 이것을 세계 사이에 있는 어둠보다 더 큰 어둠이 있다고 한 것이니라.

그러므로 비구야, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 빈틈없고 한결같지 못하다면 마땅히 부지런히 방편을 쓰고 왕성한 의욕을 일으켜 빈틈없는 한결같음을 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

425. 암명경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

소천세계(小千世界)의 숫자가 1천 개에 이르면 이를 중천세계(中千世界)라고 한다. 이 중천세계의 중간은 깜깜하다. …… (이 사이의 자세한 내용은 앞 경에서 설한 것과 같다) ……네 가지 성스러운 진리에 대하여 아직 빈틈없고 한결같지 못하다면 마땅히 힘써 방편을 쓰고 왕성한 의욕을 일으켜 빈틈없는 한결같음을 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

426. 암명경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

중천세계의 숫자가 1천 개에 이르면 이를 삼천대천세계(三千大千世界)라고 한다. 그 세계의 중간은 깜깜하다. 해와 달이 돌아다니며 온 세계를 널리 비춘다지만 그곳까지는 나타나지 못하느니라. ……(내지)…… 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움의 큰 어둠 속에 떨어지느니라.

그러므로 모든 비구들아, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아직 빈틈없고 한결같지 못하다면 마땅히 힘써 방편을 쓰고 왕성한 의욕을 일으켜 빈틈없고 한결같음을 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

427. 성제문사경(聖諦聞思經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

내가 이제 네 가지 성스러운 진리에 대해 마땅히 설명하리니, 자세히 듣고 자세히 들어 잘 사유하고 기억하라. 어떤 것이 그 네 가지인가? 이른바 괴로움에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리 ,괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리이니, 이것을 네 가지 성스러운 진리라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

마땅히 설명하리라[當說]고 말씀하신 경에서와 마찬가지로, 이와 같은 것이 있다[如是有]·[이와 같이 마땅히 알라[如是當知]고 말씀하신 경에서도 또한 위와 같이 말씀하셨다.

428. 선사경(禪思經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

마땅히 힘써 선정에 들어 사색하고[禪思] 바른 방편을 일으켜 안으로 그 마음을 고요히 하라. 왜냐하면, 비구가 선정에 들어 사색하여 안으로 그 마음의 고요함을 성취하고 나면 사실 그대로 밝게 나타나기 때문이니라. 어떤 것이 사실 그대로 밝게 나타나는가? 이른바 괴로움에 대한 성스러운 진리가 사실 그대로 밝게 나타나고, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리가 사실 그대로 밝게 나타나느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

429. 삼마제경(三摩提經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

마땅히 한량없는 삼마제(三摩提)를 닦아 마음을 오로지 하고, 기억을 바르게 하라. 왜냐하면, 한량없는 삼마제를 닦아 마음을 오로지 하고, 기억을 바르게 하고 나면 이와 같이 사실 그대로 밝게 나타나기 때문이니라. 어떤 것이 사실 그대로 밝게 나타나는가? 이른바 이 괴로움에 대한 성스러운 진리가 사실 그대로 나타나고, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리가 사실 그대로 밝게 나타나느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

430. 장경(杖經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

마치 사람이 지팡이를 허공에 던지면 그것이 곧 도로 떨어지는데, 혹 아랫부분이 먼저 땅에 닿기도 하고, 옆부분이 먼저 땅에 닿기도 하며, 윗부분이 먼저 땅에 닿기도 하는 것과 같으니라. 그와 같이 사문 바라문이 괴로움에 대한 성스러운 진리에 대하여 사실 그대로 알지 못하고, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 알지 못한다면, 그런 사문 바라문은 지옥에 떨어지거나 혹은 축생·아귀 세계에 떨어지느니라.

그러므로 모든 비구들아, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아직 빈틈없고 한결같지 못하다면 마땅히 힘써 방편을 쓰고 왕성한 의욕을 일으켜 빈틈없는 한결같음을 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

431. 장경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

마치 사람이 지팡이를 허공에 던지면 그것이 반드시 도로 떨어지는데, 혹 깨끗한 곳에 떨어지기도 하고, 혹은 더러운 곳에 떨어지기도 하는 것과 같으니라. 이와 같이 사문 바라문이 괴로움에 대한 성스러운 진리에 대하여 사실 그대로 알지 못하고, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 대하여 사실 그대로 알지 못한다면, 사실 그대로 알지 못하기 때문에 혹 좋은 세계에 태어나기도 하고, 혹은 나쁜 세계에 태어나기도 하느니라.

그러므로 모든 비구들아, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아직 빈틈없고 한결같지 못하다면, 마땅히 힘써 방편을 쓰고 왕성한 의욕을 일으켜 빈틈없는 한결같음을 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

432. 오절륜경(五節輪經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

비유하면 다섯 마디가 서로 연결된 바퀴를 힘이 센 사부(士夫)가 빨리 돌리는 것과 같으니라. 그와 같이 사문 바라문이 이 괴로움에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 알지 못하고, 이 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 알지 못한다면, 다섯 갈래의 세계를 윤회(輪廻)하며 빠른 속도로 빙빙 돌다가 혹 지옥(地獄)에 떨어지기도 하고, 혹은 축생(畜生)에 떨어지기도 하며, 혹은 아귀(餓鬼)에 떨어지기도 하고, 혹은 사람이나 하늘에 태어났다가 도로 나쁜 세계에 떨어지는 등 오랜 세월 동안 그렇게 윤회할 것이니라.

그러므로 비구들아, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아직 빈틈없고 한결같지 못하다면 마땅히 힘써 방편을 쓰고 왕성한 의욕을 일으켜 빈틈없는 한결같음을 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

433. 증상설법경(增上說法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

여래·응공·등정각은 보다 나은 법을 연설하신다. 이른바 네 가지 성스러운 진리를 열어 보이시고 시설(施設)하시며, 일으켜 세우고 분별하시며, 풀어 말하고 밝게 나타내시며, 드러내시느니라. 어떤 것이 그 네 가지인가? 이른바 괴로움에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리이니라.

그러므로 비구들아, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아직 빈틈없고 한결같지 못하다면 마땅히 힘써 방편을 쓰고 왕성한 의욕을 일으켜 빈틈없는 한결같음을 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

434. 힐혜경(黠慧經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

어떤 것이 총명한 지혜[黠慧]인가? 이 괴로움에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 알고, 이 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 아는 것인가, 알지 못하는 것인가?

모든 비구들이 부처님께 아뢰었다.

저희들이 세존의 말씀으로 이해하건대 네 가지 성스러운 진리를 사실 그대로 아는 것이 총명한 지혜입니다.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

훌륭하고, 훌륭하다. 괴로움에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 대하여 사실 그대로 안다면 그것이 곧 총명한 지혜이니라.

그러므로 모든 비구들아, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아직 빈틈없고 한결같지 못하다면 마땅히 힘써 방편을 쓰고 왕성한 의욕을 일으켜 빈틈없는 한결같음을 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

435. 수달경(須達經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국(舍衛國) 기수급고독원(祇樹給孤獨園)에 계셨다.

그 때 수달(須達)장자가 부처님 계신 곳에 나아가 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 앉아 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 이 네 가지 성스러운 진리는 점차로 빈틈없고 한결같게 됩니까, 단번에 빈틈없고 한결같게 됩니까?

부처님께서 장자에게 말씀하셨다.

이 네 가지 성스러운 진리는 점차로 빈틈없고 한결같게 되는 것이지 단번에 빈틈없고 한결같이 되는 것은 아니니라.

부처님께서 장자에게 말씀하셨다.

만일 어떤 사람이 '괴로움에 대한 성스러운 진리에 대해서는 아직 빈틈없고 한결같지 못하지만, 저 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 대해서는 빈틈없고 한결같다'고 말한다면 그 말은 옳지 않느니라. 왜냐하면, 만일 괴로움에 대한 성스러운 진리에 대하여 빈틈없고 한결같지 못하면서 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 대해 빈틈없고 한결같고자 한다면 그건 있을 수 없는 일이기 때문이니라.

마치 어떤 사람이 가는 나뭇잎 두 개를 모아 붙여 그릇을 만들어 물을 담아가려 한다면 그건 있을 수 없는 일인 것과 같나니, 그와 같이 괴로움에 대한 성스러운 진리에 대하여 빈틈없고 한결같지 못하면서 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 빈틈없고 한결같고자 한다면 그건 있을 수 없는 일이니라.

비유하면 어떤 사람이 연잎을 따서 모아 붙여 그릇을 만들고 거기에 물을 담아가려고 한다면 그것은 있을 수 있는 일인 경우와 같다. 그와 같이 장자야, 괴로움에 대한 성스러운 진리에 대하여 빈틈없고 한결같은 다음에 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리 ,괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 빈틈없고 한결같고자 한다면 그것은 있을 수 있는 일이니라.

그러므로 장자야, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아직 빈틈없고 한결같지 못하다면 마땅히 힘써 방편을 쓰고 왕성한 의욕을 일으켜 빈틈없는 한결같음을 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

436. 전당경(殿堂經) ①

……(수달 장자의 질문과 같이 어떤 비구의 질문에도 또한 그와 같이 말씀하셨다. 다만 비유가 다를 뿐이다.)……

네 개의 계단을 거쳐 전당에 오르는 것과 같으니라. 만일 어떤 사람이 '첫 번째 계단을 오르지 않고도 두 번째·세 번째·네 번째 계단을 거쳐 전당에 오른다'고 말한다면, 그건 있을 수 없는 일이니라. 왜냐하면, 반드시 첫 번째 계단을 거쳐야만 그 뒤에 두 번째·세 번째·네 번째 계단을 차례로 거쳐 전당에 오를 수 있기 때문이니라.

그와 같이 비구야, 괴로움에 대한 성스러운 진리에 대하여 아직 빈틈없고 한결같지 못하면서 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 빈틈없고 한결같고자 한다면 그건 있을 수 없는 일이니라.

비유하면 비구야, 만일 어떤 사람이 '네 개의 계단을 거쳐 전당에 오를 때, 반드시 첫 번째 계단을 거쳐야만 그 뒤에 두 번째·세 번째·네 번째 계단을 차례로 거쳐 전당에 오를 수 있다'고 말한다면, 응당 그렇게 말할 수 있다. 왜냐하면, 반드시 첫 번째 계단을 거쳐야만 그 뒤에 두 번째·세 번째·네 번째 계단을 차례로 거쳐 전당에 오를 수가 있기 때문이니라.

그와 같이 비구야, 만일 '괴로움에 대한 성스러운 진리에 대하여 빈틈없고 한결같은 뒤에 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 대하여 차례로 빈틈없고 한결같이 된다'고 말한다면 응당 그렇게 말할 수 있다. 왜냐하면, 만일 괴로움에 대한 성스러운 진리에 대하여 빈틈없고 한결같이 되었다면 그런 뒤에 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 차례로 빈틈없고 한결같이 된다는 것은 있을 수 있는 일이기 때문이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

437. 전당경 ②

……(어떤 비구의 질문에서와 같이 아난의 질문에 대해서도 또한 그와 같이 말씀하셨다. 다만 비유가 다를 뿐이다.)……

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

비유하면 4개의 계단을 거쳐 전당에 오르는 것과 같으니라. 만일 어떤 사람이 '첫 번째 계단을 거치지 않고도 두 번째·세 번째·네 번째 계단을 거쳐 전당에 오른다'고 말한다면, 그건 있을 수 없는 일이니라.

그와 같이 아난아, 만일 '괴로움에 대한 성스러운 진리에 대하여 빈틈없고 한결같진 못하지만, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 대하여 빈틈없고 한결같고자 한다'고 말한다면, 그것은 옳지 않은 말이다. 왜냐하면, 만일 괴로움에 대한 성스러운 진리에 대하여 빈틈없고 한결같지 못하다면 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 대하여 빈틈없고 한결같이 된다는 것은 있을 수 없는 일이기 때문이니라.

비유하면 아난아, 네 개의 계단을 거쳐 전당에 오르는 것과 같으니라. 만일 어떤 사람이 '반드시 첫 번째 계단을 거쳐야만 그 뒤에 두 번째·세 번째·네 번째 계단을 차례로 거쳐 전당에 오를 수 있다'고 말한다면, 그것은 옳은 말이다. 왜냐하면, 반드시 첫 번째 계단을 거쳐야만 그 뒤에 두 번째·세 번째·네 번째 계단을 거쳐 전당에 오를 수 있기 때문이니라.

그와 같이 아난아, 괴로움에 대한 성스러운 진리에 대하여 빈틈없고 한결같이 된 뒤에 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 대하여 빈틈없고 한결같이 된다는 것은 있을 수 있느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

438. 중생계경(衆生界經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

비유하면 온 대지(大地)의 초목(草木)으로 창을 만들어 큰 바다 속에 사는 모든 생물들을 꿰려는 것과 같나니, 그 모두를 다 꿸 수 있겠느냐?

비구들이 부처님께 아뢰었다.

그럴 수 없습니다. 세존이시여, 왜냐하면, 큰 바다에 사는 여러 생물들은 그 종류가 수없이 많으므로 어떤 것은 너무 잘아서 꿸 수가 없고, 어떤 것은 너무 커서 꿸 수가 없습니다.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

그렇다. 그와 같이 중생 세계도 이루 다 헤아릴 수가 없고 한량없이 많으니라. 그러므로 비구들아, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아직 빈틈없고 한결같지 못하다면 마땅히 힘써 방편을 쓰고 왕성한 의욕을 일으켜 빈틈없는 한결같음을 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

439. 설산경(雪山經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에 계셨다.

그 때 세존께서 손에 흙을 쥐시고 모든 비구들에게 물으셨다.

너희들 생각에는 어떠하냐? 이 손 안의 흙과 돌이 더 많으냐, 저 큰 설산(雪山)의 흙과 돌이 더 많으냐?

비구들은 부처님께 아뢰었다.

세존의 손 안에 있는 흙과 돌이 훨씬 적습니다. 설산의 흙과 돌은 너무도 많아 한량이 없는 몇 백천억이며 숫자나 비유로는 비교가 될 수 없습니다.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

괴로움에 대한 성스러운 진리에 대하여 사실 그대로 알고, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 대하여 사실 그대로 아는 중생은 다해야 내 손에 쥔 흙과 돌만큼의 정도이니라. 그러나 괴로움에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 알지 못하고, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리

에 대하여 사실 그대로 알지 못하는 모든 중생들은 저 설산의 흙과 돌 같아서 그 수가 한량없이 많으니라.

그러므로 비구들아, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아직 빈틈없고 한결같지 못하다면 마땅히 힘써 방편을 쓰고 왕성한 의욕을 일으켜 빈틈없는 한결같음을 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

440. 호지경(湖池經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

비유하면 깊이와 너비가 50유순(由旬)이나 되는 호수에 물이 가득 찼을 때, 만일 어떤 사부(士夫)가 머리털이나 몸의 털로, 혹은 손가락 끝으로 그 호수의 물을 찍어내고 나아가 두세 번 이렇게 한다고 하자. 어떠냐? 비구들아, 그 사부가 찍어낸 물이 더 많으냐, 호수의 물이 더 많으냐?

비구들이 부처님께 아뢰었다.

그 사람이 머리털이나 몸의 털, 손가락 끝으로 두세 번 찍어낸 물이 훨씬 더 적습니다. 그 호수의 물은 그 양이 너무도 많아 나아가 숫자나 비유로는 비교할 수가 없습니다.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

큰 호수의 물이 너무도 많아 한량없는 것과 같나니, 그와 같이 많이 들어 아는 거룩한 제자는 완전하게 진리를 보아 거룩한 도의 과보(果報)를 얻고, 마치 다라(多羅)나무의 밑동을 자르듯 모든 괴로움의 근본을 끊어 미래 세상에 또 나지 않는 법이 되게 하느니라. 아직 완전하게 없애지 못한 것은 저 사부(士夫)가 머리털이나 몸의 털, 손가락 끝으로 찍어낸 물만큼의 정도이니라.

그러므로 비구들아, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아직 빈틈없고 한결같지 못하다면 마땅히 힘써 방편을 쓰고 왕성한 의욕을 일으켜 빈틈없는 한결같음을 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

큰 호수의 비유에서와 마찬가지로, 살라다타가(薩羅多迦)·항하(恒河)·야부나(耶符那)·살라유(薩羅遊)·이라발제(伊羅跋提)·마혜(摩醯)와 네 개 큰 바다의 비유에 대해서도 또한 위에서와 같이 말씀하셨다.

441. 토경(土經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 배 만한 크기의 흙덩이를 손에 집어들고 모든 비구들에게 말씀하셨다.

어떠냐? 비구들아, 내 손 안에 있는 이 흙덩이가 더 많으냐, 큰 설산(雪山)의 흙과 돌이 더 많으냐?

모든 비구들이 부처님께 아뢰었다.

세존의 손 안에 있는 흙덩이가 훨씬 적습니다. 저 설산왕(雪山王)의 흙과 돌은 너무도 많아 백천억 나유타(那由他)나 되며, 나아가 숫자나 비유로는 비교할 수가 없습니다.

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

내가 집어든 흙덩이처럼, 그와 같이 괴로움에 대한 성스러운 진리에 대하여 사실 그대로 알고, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 사실 그대로 아는 중생도 또한 그와 같은 정도이니라. 큰 설산왕의 흙과 돌 같이, 그와 같이 괴로움에 대한 성스러운 진리에 대하여 사실 그대로 알지 못하고, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리에 대하여 사실 그대로 알지 못하는 중생들도 또한 그와 같은 정도니라.

그러므로 비구들아, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아직 빈틈없고 한결같지 못하다면 마땅히 힘써 방편을 쓰고 왕성한 의욕을 일으켜 빈틈없는 한결같음을 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

설산왕(雪山王)의 비유에서와 마찬가지로, 니민타라산(尼民陀羅山)·비나다가산(毘那多迦山)·마이산(馬耳山)·선견산(善見山)·가제라가산(佉提羅迦山)·이사타라산(伊沙陀羅山)·유건타라산(由揵陀羅山)·수미산왕(須彌山王) 및 대지의 흙과 돌의 비유에 대해서도 또한 이와 같이 말씀하셨다.

배 만하다는 비유에서와 같이, 아마륵가(阿摩勒迦) 열매·발타라(跋陀羅) 열매·가라가(迦羅迦) 열매·콩 ……(내지)…… 나아가 마늘 만하다는 비유에 이르기까지도 또한 이와 같이 말씀하셨다.

442. 조갑경(爪甲經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 손톱으로 흙을 찍어 들고 비구들에게 말씀하셨다.

어떻게 생각하느냐? 내 손톱 위의 흙이 더 많으냐, 저 대지의 흙이 더 많으냐?

모든 비구들이 부처님께 아뢰었다.

손톱 위의 흙이 훨씬 적습니다. 이 대지의 흙과 돌은 너무도 많아 한량이 없고 나아가 어떤 숫자의 비유로도 비교할 수가 없습니다.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

손톱 위의 흙처럼, 모든 중생들 중에 형상을 볼 수 있는 중생은 역시 그와 같은 정도이고, 그 형상이 미세하여 볼 수 없는 중생은 저 대지의 흙과 같이 많으니라.

그러므로 비구들아, 네 가지 성스러운 진리에 대하여 아직 빈틈없고 한결같지 못하다면 마땅히 힘써 방편을 써서 빈틈없는 한결같음을 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[비류경(比類經)]

육지처럼 물의 성질도 또한 그러하니라.

손톱 위의 흙처럼 이렇게 사람 세계의 중생도 또한 그러하며, 대지의 흙처럼 그렇게 사람이 아닌 중생도 또한 그러하니라.

손톱 위의 흙처럼 나라 중심 지대에 태어나는 사람도 또한 그러하며, 대지의 흙처럼 변방에 태어나는 사람도 또한 그러하니라.

손톱 위의 흙처럼 거룩한 혜안(慧眼)을 성취하는 사람도 또한 그와 같은 정도이며, 대지의 흙처럼 거룩한 혜안을 성취하지 못하는 사람도 또한 그러하니라.

손톱 위의 흙처럼 법(法)과 율(律)을 아는 중생도 또한 그와 같은 정도이며. 대지의 흙처럼 법과 율을 모르는 중생들도 또한 그러하니라. '아는 것'을 설명한 것과 마찬가지로, 평등하게 알고[等知], 두루 알고[普知], 바르게 생각하고[正想], 바르게 깨닫고[正覺], 바르게 이해하고[正解], 법에 빈틈없고 한결같은 것도 또한 그와 같으니라.

손톱 위의 흙처럼 부모가 있음을 아는 중생도 또한 그러하며, 대지의 흙처럼 부모가 있음을 모르는 중생들도 또한 그러하니라.

손톱 위의 흙처럼 사문과 바라문과 집안의 어른이 있음을 알아 마땅히 해야할 일을 하고 복을 지으며, 이 세상과 저 세상에서 죄를 두려워하고 보시를 행하며, 재(齋)를 받아 계를 지키는 사람도 또한 그와 같은 정도라고 말하느니라. 대지의 흙처럼, 사문과 바라문과 집안의 어른이 있음을 몰라 마땅히 해야할 일을 하지 않고 복을 짓지 않으며, 이 세상과 저 세상에서 죄를 두려워하지 않고 보시를 행하지 않으며, 재를 받아 계를 지키지 않는 사람도 또한 그와 같은 정도라고 말하느니라.

손톱 위의 흙처럼 살생하지 않고 도둑질하지 않으며, 사음하지 않고 거짓말하지 않으며, 이간질하지 않고 나쁜 말하지 않으며, 꾸밈말 하지 않는 중생도 또한 그러하니라. 대지의 흙처럼 계를 지키지 않는 중생도 또한 그러하니라.

이와 같이, 탐욕·성냄·삿된 소견을 떠나는 것과 탐욕·성냄·삿된 소견을 여의지 못하는 것도 또한 그와 같다고 말한다.

손톱 위의 흙처럼 살생하지 않고 도둑질하지 않으며, 사음하지 않고 거짓말하지 않으며, 술 마시지 않는 사람도 그 정도이고, 대지의 흙처럼 5계를 지키지 않는 사람도 또한 그러하니라.

손톱 위의 흙처럼, 8계를 지키는 중생도 또한 그와 같은 정도니라. 대지의 흙처럼 8계를 지키지 않는 중생도 또한 그러하니라.

손톱 위의 흙처럼 10선(善)을 지키는 중생도 또한 그와 같은 정도이며, 대지의 흙처럼 10선을 지키지 않는 중생도 또한 그와 같은 정도이니라.

손톱 위의 흙처럼 지옥에서 목숨을 마치고 인간으로 태어나는 중생도 또한 그와 같은 정도이며, 대지의 흙처럼 지옥에서 목숨을 마치고 도로 지옥에 태어나는 중생도 또한 그와 같은 정도이니라. 지옥을 설명한 것에서와 마찬가지로 축생·아귀도 또한 그와 같으니라.

손톱 위의 흙처럼 지옥에서 목숨을 마치고 천상(天上)에 태어나는 중생도 또한 그와 같은 정도이고, 대지의 흙처럼 지옥에서 목숨을 마치고 도로 지옥에 태어나는 중생도 또한 그와 같은 정도이니라. 지옥과 마찬가지로 축생·아귀도 또한 그와 같으니라.

손톱 위의 흙처럼 인간세계에서 목숨을 마치고 도로 인간세계에 태어나는 중생도 또한 그와 같은 정도이며, 대지의 흙처럼 인간세계에서 목숨을 마치고 지옥에 태어나는 그 모든 중생들도 또한 그와 같은 정도이니라. 지옥과 마찬가지로 축생·아귀도 또한 그와 같으니라.

손톱 위의 흙처럼 천상에서 목숨을 마치고 도로 천상에 태어나는 중생은 다해야 또한 그와 같은 정도이고, 대지의 흙처럼 천상에서 죽어 지옥에 태어나는 그 모든 중생들도 또한 그와 같은 정도이니라. 지옥과 마찬가지로 축생·아귀도 또한 그와 같으니라.

443. 사성제이생경(四聖諦已生經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

나는 과거 법을 듣지 못하였을 때, 바르게 사유할 수 있었고 '이것은 괴로움에 대한 성스러운 진리다'라는 바른 소견이 생겼었다. '이것은 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리이다, 이것은 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리이다, 이것은 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리이다'라는 바른 소견이 생겼었느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

생겼었다[生]는 것에서와 마찬가지로, 지금 생긴다[今生]·장차 생길 것이다[當生]라는 것에 대해서도 또한 그와 같이 설하셨다.

생김[生]을 설한 데에서와 마찬가지로, 일어남[起]·익힘[習]·가까이 하고 닦음[近修]·많이 닦음[多修]·접촉[觸]·증득함[作證]에 있어서도 또한 그와 같이 설하셨다.

444. 안약환경(眼藥丸經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

비유하면 세로와 너비가 1유순이나 되는 안약(眼藥) 환(丸)과 같으니라. 만일 어떤 사부가 이 환약(丸藥)을 가져다가 세계마다 조금씩 둔다면 그 세계에서 곧 없어지게 할 수 있겠지만, 세계는 그 끝을 알 수 없으니 마땅히 알아야 한다. 모든 세계는 그 수가 한량이 없느니라.

그러므로 비구들아, 마땅히 세계를 잘 배우고, 갖가지 좋은 세계를 마땅히 이와 같이 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

445. 비심경(鄙心經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

중생은 늘 경계[界]와 함께 하며 경계와 화합한다. 어떤 것이 중생이 늘 경계와 함께 하는 것인가? 이른바 중생은 착하지 않은 마음을 쓸 때는 좋지 않은 경계와 함께 하고, 착한 마음을 가질 때는 좋은 경계와 함께 하며, 훌륭한 마음을 가질 때는 훌륭한 경계와 함께 하고, 비천(卑賤)한 마음을 가질 때는 비천한 경계와 함께 하느니라. 그러므로 모든 비구들아, 좋은 갖가지 경계를 마땅히 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

446. 게경(偈經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다. ……(이 사이의 자세한 내용은 위의 경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)……

게송으로 말씀하셨다.

늘 만나기에 언제나 태어나니

서로 떠나면 태어남은 곧 끊어지리.

마치 사람이 작은 나무 조각을 들고

저 큰 바다로 들어가는 것 같네.

사람도 나무도 함께 잠기리니

게으름과 함께 하는 것도 또한 그러하네.

마땅히 게으름을 여의고

비열(卑劣)한 정진을 떠나야 하느니라.

현인(賢人)과 성인(聖人)들 게으르지 않고

멀리 여읨에 편안히 머무르며

간절하고 부지런히 선(禪)에 정진(精進)하여

생사(生死)의 흐름에서 초월하느니라.

아교와 옻칠이 나무를 만나고

불이 바람을 만나 거세게 타오르며

흰 마노와 우유가 같은 빛깔이듯이

중생들이 세계와 함께 하며

비슷한 것끼리 서로 어울려

더하고 자라남도 또한 그러하네.

447. 행경(行經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

중생들은 늘 경계와 함께 하며 경계와 화합하느니라. 어떤 것이 경계와 함께 하는 것인가? 이른바 중생들은 착하지 않은 마음일 때는 좋지 않은 경계와 화합하고, 착한 마음일 때는 좋은 경계와 화합하며, 비천한 마음일 때는 비천한 경계와 화합하고, 수승(殊勝)한 마음일 때는 수승한 경계와 함께 하느니라.

그 때 존자 교진여(憍陳如)와 많은 비구들이 근처에서 경행(經行)하고 있었다. 그들은 모두 상좌(上座)요 많이 들어 아는 대덕(大德)들로서 출가한지 이미 오래되었고, 범행을 완전하게 닦은 자들이었다.

또 존자 대가섭(大迦葉)과 많은 비구들도 근처에서 경행하고 있었다. 그들은 모두 욕심이 적고 만족할 줄 알며, 두타(頭陀)의 고행(苦行)을 실천하며 남은 것을 쌓아두지 않은 자들이었다.

존자 사리불(舍利弗)과 많은 비구들도 근처에서 경행하고 있었다. 그들은 모두 큰 지혜와 변재(辯才)를 갖춘 자들이었다.

이 때 존자 대목건련(大目揵連)과 많은 비구들도 근처에서 경행하고 있었다. 그들은 모두 큰 신통력(神通力)이 있는 자들이었다.

이 때 아나율다(阿那律陀)와 많은 비구들도 근처에서 경행하고 있었다. 그들은 모두 천안(天眼)이 밝고 투철한 자들이었다.

이 때 존자 이십억이(二十億耳)와 많은 비구들도 근처에서 경행하고 있었다. 그들은 모두 용맹하게 정진하며 부지런히 수행하는 자들이었다.

이 때 존자 타표(陀驃)와 많은 비구들도 근처에서 경행하고 있었다. 그들은 모두 대중을 위해 공양구(供養具)를 만드는 자들이었다.

이 때 존자 우바리(優波離)와 많은 비구들도 근처에서 경행하고 있었다. 그들은 모두 율행(律行)에 통달한 자들이었다.

이 때 존자 부루나(富樓那)와 많은 비구들도 근처에서 경행하고 있었다. 그들은 모두 변재로서 설법을 잘하는 자들이었다.

이 때 존자 가전연(迦旃延)과 많은 비구들도 근처에서 경행하고 있었다. 그들은 모두 모든 경(經)을 분별하여 그 법상(法相)을 잘 설명할 수 있는 자들이었다.

이 때 존자 아난(阿難)과 많은 비구들도 근처에서 경행하고 있었다. 그들은 모두 많이 듣고 다 기억하는 자들이었다.

이 때 라후라(羅羅)와 많은 비구들도 근처에서 경행하고 있었다. 그들은 모두 율(律)을 잘 지키는 자들이었다.

이 때 제바달다(提婆達多)와 많은 비구들도 근처에서 경행하고 있었다. 그들은 모두 온갖 악행(惡行)을 익히는 자들이었다.

이것을 일러 비구가 항상 경계와 함께 하며 경계와 화합하는 것이라고 한다. 그러므로, 모든 비구들아, 마땅히 갖가지 모든 경계를 잘 분별해야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하셨을 때, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

448. 게경(偈經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

…… (이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같다.) …… 곧 게송으로 말씀하셨다.

늘 만나기에 언제나 태어나니

서로 떠나면 태어남은 곧 끊어지리.

마치 사람이 작은 나무 조각을 들고

저 큰 바다로 들어가는 것 같네.

사람도 나무도 함께 잠기리니

게으름과 함께 하는 것도 또한 그러하네.

마땅히 게으름을 여의고

비열(卑劣)한 정진을 떠나야 하느니라.

현인과 성인들 게으르지 않고

멀리 여읨에 편안히 머무르며

간절하고 부지런히 선정에 정진하여

생사의 흐름에서 초월하느니라.

아교와 옻칠이 나무를 만나고

불이 바람을 만나 거세게 타오르며

흰 마노와 우유가 같은 빛깔이듯이

중생들이 경계와 함께 하며

비슷한 것끼리 서로 어울려

더하고 자라남도 또한 그러하네.

449. 계화합경(界和合經)

이와 같이 나는 들었다.

어는 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

중생들은 늘 경계와 함께 하며 경계와 화합한다. …… (이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같다) …… 우세한 마음이 생길 때는 우세한 경계와 함께 하고, 비천한 마음이 생길 때는 비천한 경계와 함께 하며, 살생할 때에는 살생하는 경계와 함께 하고, 도둑질·사음·거짓말도 마찬가지이며, 술 마시는 마음일 때에는 술 마시는 경계와 함께 하느니라. 살생하지 않을 때에는 살생하지 않는 경계와 함께 하고, 도둑질하지 않음·사음하지 않음·거짓말하지 않음도 마찬가지이며, 술을 마시지 않으면 술을 마시지 않는 경계와 함께 하느니라. 그러므로 모든 비구들아, 마땅히 갖가지 경계를 잘 분별해야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

450. 계화합경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

중생들은 항상 경계와 함께 하며 경계와 화합한다. 믿지 않을 때에는 믿지 않는 경계와 화합하고, 계를 범할 때에는 계를 범한 경계와 화합하며, 스스로 부끄러운 줄 모르고 남부끄러운 줄 모를 때에는 스스로 부끄러운 줄 모르고 남부끄러운 줄을 모르는 경계와 화합한다. 믿을 때에는 믿음의 경계와 화합하고, 계를 지킬 때에는 계를 지키는 경계와 화합하며, 스스로 부끄러워하고 남에게도 부끄러워하는 마음일 때는 스스로 부끄러워하고 남에게도 부끄러워하는 경계와 화합한다. 그러므로 모든 비구들아, 마땅히 갖가지 모든 경계를 잘 분별해야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

믿음[信]과 믿지 않음[不信]에 대하여 말씀하신 것처럼 정진(精進)·정진하지 않음[不精進]·기억을 잃음[失念]·기억을 잃지 않음[不失念]·정수(正受)·정수가 아님[不正受]·많이 들음[多聞]·조금 들음[少聞]·인색한 자[慳者]베푸는 자[施者]·나쁜 지혜[惡慧]·좋은 지혜[善慧]·기르기 어려움[難養]·기르기 쉬움[易養]·만족하기 어려움[難滿]·만족하기 쉬움[易滿]·욕심 많음[多欲]욕심 적음[少欲]·만족할 줄 앎[知足]·만족할 줄 모름[不知足]·거두어 받아들임[攝受]·거두어 받아들이지 못함[不攝受] 등의 경계와 함께 하는 것에 대해서도 위의 경에서 설하신 것과 마찬가지로 그와 같이 자세하게 말씀하셨다.

451. 계경(界經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

내가 이제 갖가지 모든 경계에 대해 마땅히 설명하리니, 자세히 듣고 잘 사유하라. 너희들을 위해 설명하리라.

어떤 것을 갖가지 경계라고 하는가? 이른바 안계(眼界)·색계(色界)·안식계(眼識界)와 이계(耳界)·성계(聲界)·이식계(耳識界)와 비계(鼻界)·향계(香界)·비식계(鼻識界)와 설계(舌界)·미계(味界)·설식계(舌識界)와 신계(身界)·촉계(觸界)·신식계(身識界)와 의계(意界)·법계(法界)·의식계(意識界)이니, 이것을 갖가지 경계라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

452. 촉경(觸經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

이 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

갖가지 경계[界]를 인연하여 갖가지 접촉[觸]이 생기고, 갖가지 접촉을 인연하여 갖가지 느낌[受]이 생기며, 갖가지 느낌을 인연하여 갖가지 애욕[愛]이 생기느니라. 어떤 것을 갖가지 경계라고 하는가? 이른바 18계(界)로서 안계(眼界)·색계(色界)·안식계(眼識界) ……(내지)…… 의계(意界)·법계(法界)·의식계(意識界)이니, 이를 갖가지 경계라고 하느니라.

어떤 것을 갖가지 경계를 인연하여 갖가지 접촉이 생기며 ……(내지)……어떤 것을 갖가지 느낌을 인연하여 갖가지 애욕이 생기는 것이라고 하는가?

이른바 안계(眼界)를 인연하여 안촉이 생기고, 안촉을 인연하여 안촉이 일으키는 느낌이 생기며, 안촉이 일으킨 느낌을 인연하여 안촉이 일으키는 애욕이 생긴다. 이계(耳界)·비계(鼻界)·설계(舌界)·신계(身界)도 마찬가지이며, 의계(意界)를 인연하여 의촉이 생기고, 의촉을 인연하여 의촉이 일으키는 느낌이 생기며, 의촉이 일으킨 느낌을 인연하여 의촉이 일으키는 애욕이 생기느니라.

비구들아, 갖가지 애욕을 인연하여 갖가지 느낌이 생기는 것이 아니요, 갖가지 느낌을 인연하여 갖가지 접촉이 생기는 것도 아니며, 갖가지 접촉을 인연하여 갖가지 경계가 생기는 것도 아니니라. 반드시 갖가지 경계를 인연해야 갖가지 접촉이 생기고, 갖가지 접촉을 인연해야 갖가지 느낌이 생기며, 갖가지 느낌을 인연해야 갖가지 애욕이 생기는 것이다.

이것을 비구들아, 갖가지 경계를 인연하여 갖가지 접촉이 생기고, 갖가지 접촉을 인연하여 갖가지 느낌이 생기며, 갖가지 느낌을 인연하여 갖가지 애욕이 생기는 것이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

453. 촉경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

갖가지 경계를 인연하여 갖가지 접촉이 생기고, 갖가지 접촉을 인연하여 갖가지 느낌이 생기며, 갖가지 느낌을 인연하여 갖가지 애욕이 생기느니라. 어떤 것을 갖가지 경계라고 하는가? 이른바 18계(界)로서 안계(眼界)·색계(色界)·안식계(眼識界) ……(내지)……의계(意界)·법계(法界)·의식계(意識界)이니, 이를 갖가지 경계라고 하느니라.

어떤 것을 갖가지 경계를 인연하여 갖가지 접촉이 생기고, 갖가지 접촉을 인연하여 갖가지 느낌이 생기며, 갖가지 느낌을 인연하여 갖가지 애욕이 생기는 것이라고 하는가?

이른바 안계(眼界)를 인연하여 안촉이 생기는 것이요 안촉을 인연하여 안계가 생기는 것이 아니며, 안계를 인연해야만 안촉이 생기느니라. 안촉을 인연하여 눈의 느낌이 생기는 것이요 눈의 느낌을 인연하여 안촉이 생기는 것이 아니며, 안촉을 인연해야만 눈의 느낌이 생기느니라. 눈의 느낌을 인연하여 눈의 애욕이 생기는 것이요 눈의 애욕을 인연하여 눈의 느낌이 생기는 것이 아니며, 눈의 느낌을 인연해야만 눈의 애욕이 생기느니라.

이와 같이 이계(耳界)·비계(鼻界)·설계(舌界)·신계(身界)도 마찬가지이며, 의계(意界)를 인연하여 의촉이 생기는 것이요 의촉을 인연하여 의계가 생기는 것이 아니며, 의계를 인연해야만 의촉이 생기느니라. 의촉을 인연하여 뜻의 느낌이 생기는 것이요 뜻의 느낌을 인연하여 의촉이 생기는 것이 아니며, 의촉을 인연해야만 뜻의 느낌이 생기느니라. 뜻의 느낌을 인연하여 뜻의 애욕이 생기는 것이요 뜻의 애욕을 인연하여 뜻의 느낌이 생기는 것이 아니니, 뜻의 느낌을 인연해야만 뜻의 애욕이 생기느니라.

그러므로 비구들아, 갖가지 애욕을 인연하여 갖가지 느낌이 생기는 것이 아니요, 갖가지 느낌을 인연하여 갖가지 접촉이 생기는 것도 아니며, 갖가지 접촉을 인연하여 갖가지 경계가 생기는 것도 아니니라. 갖가지 경계를 인연해야만 갖가지 접촉이 생기고, 갖가지 접촉을 인연해야 갖가지 느낌이 생기며, 갖가지 느낌을 인연해야 갖가지 애욕이 생기는 것이다.

이것을 비구들아, 마땅히 갖가지 경계를 잘 분별하라고 하는 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

454. 상경(想經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

갖가지 경계[界]를 인연하여 갖가지 접촉[觸]이 생기고, 갖가지 접촉을 인연하여 갖가지 느낌[受]이 생기며, 갖가지 느낌을 인연하여 갖가지 생각[想]이 생기고, 갖가지 생각을 인연하여 갖가지 욕망[欲]이 생기며, 갖가지 욕망을 인연하여 갖가지 지각[覺]이 생기고, 갖가지 지각을 인연하여 갖가지 번열[熱]이 생기며, 갖가지 번열을 인연하여 갖가지 추구[求]가 생기느니라.

어떤 것을 갖가지 경계라고 하는가? 이른바 18계(界)이니 안계(眼界)와 ……(내지)…… 법계(法界)이니라.

어떤 것을 갖가지 경계를 인연하여 갖가지 접촉이 생기고 ……(내지)……어떤 것을 갖가지 번열을 인연하여 갖가지 추구가 생긴다고 하는가?

이른바 안계(眼界)를 인연하여 안촉이 생기고, 안촉을 인연하여 눈의 느낌이 생기며, 눈의 느낌을 인연하여 눈의 생각이 생기고, 눈의 생각을 인연하여 눈의 욕망이 생기며, 눈의 욕망을 인연하여 눈의 지각이 생기고, 눈의 지각을 인연하여 눈의 번열이 생기며, 눈의 번열을 인연하여 눈의 추구가 생기느니라.

이와 같이 이계(耳界)·비계(鼻界)·설계(舌界)·신계(身界)도 마찬가지이며, 의계(意界)를 인연하여 의촉이 생기고, 의촉을 인연하여 뜻의 느낌이 생기며, 뜻의 느낌을 인연하여 뜻의 생각이 생기고, 뜻의 생각을 인연하여 뜻의 욕망이 생기며, 뜻의 욕망을 인연하여 뜻의 지각이 생기고, 뜻의 지각을 인연하여 뜻의 번열이 생기며, 뜻의 번열을 인연하여 뜻의 추구가 생기느니라.

이것을 비구들아, 갖가지 경계를 인연하기 때문에 갖가지 접촉이 생기고 ……(내지)…… 갖가지 번열을 인연하여 갖가지 추구가 생기는 것이라고 하느니라.

비구들아, 갖가지 추구를 인연하여 갖가지 번열이 생기는 것도 아니요, 갖가지 번열을 인연하여 갖가지 지각이 생기는 것도 아니며, 갖가지 지각을 인연하여 갖가지 생각이 생기는 것도 아니요, 갖가지 생각을 인연하여 갖가지 느낌이 생기는 것도 아니며, 갖가지 느낌을 인연하여 갖가지 접촉이 생기는 것도 아니요, 갖가지 접촉을 인연하여 갖가지 경계가 생기는 것도 아니니라. 갖가지 경계를 인연해야만 갖가지 접촉이 생기고 ……(내지)…… 갖가지 번열을 인연해야만 갖가지 추구가 생기느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

잡아함경

雜阿含經

②

제17권

송 천축삼장 구나발타라 한역

455. 상경(想經)

고려대장경과 신수대장경에는 이 경이 없이 번호를 뛰어넘어서 454 다음에 456으로 되어 있다. 그런데 대만 발행 불광대장경에서는 송·원·명 3본에 의거하여 455번째 소경을 보충해 넣었으므로 역자도 결여된 번호의 소경을 채우기 위해 이에 의거하여 번역해 넣어 둔다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

갖가지 경계[界]를 인연하기 때문에 갖가지 접촉[觸]이 생기고, 갖가지 접촉을 인연하여 갖가지 생각[想]이 생기며, 갖가지 생각을 인연하여 갖가지 욕망[欲]이 생기고, 갖가지 욕망을 인연하여 갖가지 지각[覺]이 생기며, 갖가지 지각을 인연하여 갖가지 번열(熱)이 생기고, 갖가지 번열을 인연하여 갖가지 추구[求]가 생기느니라.

어떤 것을 갖가지 경계라고 하는가? 이른바 18계(界)이니 안계(眼界)와……(내지)…… 법계(法界)니라.

어떤 것을 갖가지 경계를 인연하여 갖가지 접촉이 생기는 것이라고 하고 ……(내지)……어떤 것을 갖가지 번열을 인연하여 갖가지 추구가 생긴다고 하는가?

이른바 안계(眼界)를 인연하여 안촉이 생기는 것이요 안촉을 인연하여 안계가 생기는 것이 아니니, 안계를 인연해야만 안촉이 생기느니라. 안촉을 인연하여 눈의 생각이 생기는 것이요 눈의 생각을 인연하여 안촉이 생기는 것이 아니니, 안촉을 인연해야만 눈의 생각이 생기느니라. 눈의 생각을 인연하여 눈의 욕망이 생기는 것이요 눈의 욕망을 인연하여 눈의 생각이 생기는 것이 아니니, 눈의 생각을 인연해야만 눈의 욕망이 생기느니라. 눈의 욕망을 인연하여 눈의 지각이 생기는 것이요 눈의 지각을 인연하여 눈의 욕망이 생기는 것이 아니니, 눈의 욕망을 인연해야만 눈의 지각이 생기느니라. 눈의 지각을 인연하여 눈의 번열이 생기는 것이요 눈의 번열을 인연하여 눈의 지각이 생기는 것이 아니니, 눈의 지각을 인연해야만 눈의 번열이 생기느니라. 눈의 번열을 인연하여 눈의 추구가 생기는 것이요 눈의 추구를 인연하여 눈의 번열이 생기는 것이 아니니, 눈의 번열을 인연해야만 눈의 추구가 생기느니라.

이와 같이 이계(耳界)·비계(鼻界)·설계(舌界)·신계(身界)도 마찬가지며, 의계(意界)를 인연하여 의촉이 생기는 것이요 ……(내지)…… 뜻의 번열을 인연하여 뜻의 추구가 생긴다는 것에 대해서도 또한 이와 같이 자세히 말씀하셨다.

이것이 비구들아, '갖가지 경계를 인연하여 갖가지 접촉이 생기고 ……(내지)…… 갖가지 번열을 인연하여 갖가지 추구가 생기는 것이요, 갖가지 추구를 인연하여 갖가지 번열이 생기는 것이 아니고 ……(내지)…… 갖가지 접촉을 인연하여 갖가지 경계가 생기는 것이 아니니, 갖가지 경계를 인연해야만 갖가지 접촉이 생기고 ……(내지)…… 갖가지 번열을 인연해야만 갖가지 추구가 생긴다'는 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

6내입처(內入處)에서와 마찬가지로 6외입처(外入處)에 대해서도 또한 이와 같이 말씀하셨다.

456. 정수경(正受經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

광명의 세계[光界]·청정한 세계[淨界]·한량없는 허공의 세계[無量空入處界]·한량없는 식의 세계[無量識入處界]·아무 것도 없는 세계[無所有入處界]·생각이 있는 것도 생각이 없는 것도 아닌 세계[非想非非想入處界]가 있고, 적멸의 세계[滅界]가 있느니라.

팔리어로는 bh dh tu이고 색계(色界) 2선천(禪天)을 말한다.

팔리어로는 subhadh tu이고 색계 3선천을 말한다.

팔리어로는 k s na c yatanadh tu이고 곧 무색계(無色界) 중 하나인 공무변처계(空無邊處界)를 말한다.

팔리어로는 vi a c yatanadh tu이고 무색계 중 하나인 식무변처계(識無邊處界)를 말한다.

팔리어로는 ki ca yatanadh tu이고 무색계 중의 하나인 무소유처계(無所有處界)를 말한다.

팔리어로는 nevasa n sa yatanadh tu이고 무색계 중 가장 높은 비상비비상처계(非想非非想處界)를 말한다.

팔리어로는 sa vedayitanirodhadh tu이고 멸진정(滅盡定)을 닦아 얻는 선정의 과보로서 상수멸진정(想受滅盡

定)이라고도 한다.

이 때 어떤 비구가 자리에서 일어나 옷을 여미고 머리를 조아려 그 발에 예를 올린 뒤에 합장하고 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저 광명의 세계·청정한 세계·한량없는 허공의 세계·한량없는 식의 세계·아무 것도 없는 세계·생각이 있는 것도 생각이 없는 것도 아닌 세계·적멸의 세계, 이와 같은 모든 세계는 어떤 인연으로 알 수 있습니까?

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

저 광명의 세계는 어둠을 인연하기 때문에 알 수 있고, 청정한 경계는 더러움을 인연하기 때문에 알 수 있으며, 한량없는 허공의 세계는 색(色)을 인연하기 때문에 알 수 있고, 한량없는 식의 세계는 안[內]을 인연하기 때문에 알 수 있으며, 아무 것도 없는 세계는 무언가 있는 것을 인연하기 때문에 알 수 있고, 생각이 있는 것도 생각이 없는 것도 아닌 세계는 제일의 존재를 인연하기 때문에 알 수 있으며, 적멸의 세계는 존재하는 몸을 인연하기 때문에 알 수 있느니라.

원·명 2본에는 '내공(內空)'으로 되어있다.

모든 비구들이 부처님께 아뢰었다,

세존이시여, 저 광명의 경계와 ……(내지)…… 적멸의 세계는 어떤 정수(正受)로 얻게 됩니까?

팔리어로는 sam patti이고 신역에서는 등지(等至)라고 한역하였다. 이는 정신이 평등하고 적정한 상태에 이미 도달한 것을 말한다.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

저 광명의 세계·청정한 세계·한량없는 허공의 세계·한량없는 식의 세계·아무 것도 없는 세계, 이 모든 세계는 스스로 행하는 정수에서 얻고, 생각이 있는 것도 생각이 없는 것도 아닌 세계는 제일의 정수에서 얻으며, 적멸의 세계는 존재하는 몸이 소멸하는 정수에서 얻느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

457. 설경(說經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국의 동원(東園) 녹자모강당(鹿子母講堂)에 계셨다.

그 때 세존께서는 저녁 무렵 선정에서 깨어나 강당 그늘에 자리를 펴고 대중 앞에 앉아 모든 비구들에게 우단나구(優檀那句)를 말씀하셨다.

팔리어로는 ud na이고 법구(法句)로 한역하기도 한다. 즉 12부경 가운데 하나인 무문자설(無問自說)을 말한다.

세계를 인연하기 때문에 말[說]이 생기는 것이니, 세계를 인연하지 않는 것이 아니다. 세계를 인연하기 때문에 소견[見]이 생기는 것이니, 세계를 인연하지 않는 것이 아니다. 세계를 인연하기 때문에 생각[想]이 생기는 것이니, 세계를 인연하지 않는 것이 아니다. 낮은 세계를 인연하면, 저열한 말·저열한 소견·저열한 생각·저열한 의도·저열한 욕망·저열한 소망·저열한 사람·저열한 일·저열한 시설·저열한 세움·저열한 부분·저열한 나타냄·저열한 태어남이 생긴다고 나는 말한다. 보통 세계와 훌륭한 세계도 마찬가지이니, 훌륭한 세계를 인연하면, 그는 훌륭한 말·훌륭한 소견·훌륭한 생각·훌륭한 의도·훌륭한 욕망·훌륭한 소망·훌륭한 사람·훌륭한 일·훌륭한 시설·훌륭한 세움·훌륭한 부분·훌륭한 나타냄·훌륭한 태어남이 생긴다고 나는 말하느니라.

이 때 바가리(婆迦利) 비구가 부처님 뒤에서 부채를 들고 부처님을 부채질해드리고 있다가 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 만일 삼먁삼불타(三藐三佛陀)에 대하여 삼먁삼불타가 아니라는 소견을 일으킨다면, 그 소견도 또한 세계를 인연하여 생기는 것입니까?

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

삼먁삼불타에 대하여 삼먁삼불타가 아니라는 소견을 일으키는 것도 또한 세계를 인연하여 생기는 것이요, 세계를 인연하지 않는 것이 아니니라. 왜냐하면 범부의 세계는 무명의 세계이기 때문이니라. 내가 앞에서 말했듯이 저열한 세계를 인연하여 저열한 말과 저열한 소견 ……(내지)…… 저열한 태어남이 생기고, 보통 세계도 마찬가지이며, 훌륭한 세계를 인연하여 훌륭한 말과 훌륭한 소견 ……(내지)……훌륭한 태어남이 생기는 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

458. 인경(因經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

인(因)이 있어서 탐욕의 생각[欲想]이 생기는 것이니, 인이 없이 생기는 것이 아니다. 인이 있어서 성내는 생각[恚想]이 생기는 것이니, 인이 없이 생기는 것이 아니다. 인이 있어서 해치는 생각[害想]이 생기는 것이니, 인이 없이 생기는 것이 아니다.

어떤 것을 인으로 탐욕의 생각이 생기는 것이라고 하는가? 이른바 탐욕의 세계를 인연하는 것이니라. 탐욕의 세계를 인연하기 때문에 탐욕의 생각[欲想]·탐욕의 욕망[欲欲]·탐욕의 지각[欲覺]·탐욕의 번열[欲熱]·탐욕의 추구[欲求]가 생긴다.

어리석은 범부는 탐욕의 추구를 일으킨 뒤에, 이 중생은 이른바 몸과 입과 마음, 이 세 가지로 삿됨을 일으킨다. 이와 같은 삿된 인연 때문에 현세에서 괴로움에 머물러 괴로움이 있고 걸림이 있고 번민이 있고 번열이 있으며, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 나쁜 세계에 태어나나니, 이것을 이름하여 인연으로 탐욕의 생각이 생기는 것이라 하느니라. 성내는 생각도 마찬가지이다.

어떤 것을 인연으로 해치는 생각이 생기는 것이라고 하는가? 해치는 세계를 인연하여 해치는 생각[害想]·해치는 욕망[害欲]·해치는 지각[害覺]·해치는 번열[害熱]·해치는 추구[害求]가 생긴다.

어리석은 범부는 해치는 추구를 일으킨 뒤에, 이 중생은 이른바 몸과 입과 마음, 이 세 가지에서 삿됨을 일으킨다. 세 가지 삿된 인연을 일으킨 뒤에는 현세에서 괴로움에 머물러 괴로움이 있고 걸림이 있고 번민이 있고 번열이 있으며, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 나쁜 세계에 태어나나니, 이것을 이름하여 인연으로 해치는 생각이 생기는 것이라고 하느니라.

모든 비구들아, 만일 모든 사문 바라문이 이와 같이 삶에 안주하며 위험한 생각들을 하면서도 버리고 떠나기를 구하지 않고 깨닫지 못하고 뱉어버리지 못한다면, 그들은 현세에서 괴로움에 머물러 괴로움이 있고 걸림이 있고 번민이 있고 번열이 있으며, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 나쁜 세계에 태어나느니라.

비유하면 성읍이나 마을에서 멀지 않은 넓은 벌판에 큰 불이 갑자기 일어난 것과 같다. 그곳에 그 불을 끌 수 있는 힘을 가진 자가 없다면, 마땅히 알아야 할 것이다. 그 들판의 모든 중생들은 다 불의 피해를 입을 것이니라. 이와 같이 모든 사문 바라문이 삶에 안주하며 위험한 생각들을 한다면 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 반드시 나쁜 세계에 태어나느니라.

모든 비구들아, 인이 있어서 탐욕에서 벗어난 생각[出要想]이 생기는 것이니, 인이 없이 생기는 것이 아니다.

어떤 것을 인이 있어서 탐욕에서 벗어난 생각이 생기는 것이라고 하는가? 이른바 탐욕에서 벗어난 세계이니라. 탐욕에서 벗어난 세계를 인연하여 탐욕에서 벗어난 생각·탐욕에서 벗어난 욕망·탐욕에서 벗어난 지각·탐욕에서 벗어난 번열·탐욕에서 벗어난 추구가 생기느니라. 이른바 저 지혜로운 사람이 탐욕에서 벗어나기를 추구할 때, 그 중생은 이른바 몸과 입과 마음, 이 세 가지에서 올바름을 일으킨다. 그는 이와 같이 바른 인연을 일으킨 뒤에, 현세에서 즐거움에 머물러 괴로워하지 않고 걸리지 않으며, 번민하지 않고 애태우지 않으며, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 좋은 세계에 태어나느니라. 이것을 이름하여 인연으로 탐욕을 벗어난 생각이 생기는 것이라고 하느니라. 성내지 않는 생각도 마찬가지이다.

어떤 것을 인연으로 해치지 않는 생각이 생기는 것이라고 하는가? 이른바 해치지 않는 세계이니라. 해치지 않는 세계를 인연하여 해치지 않는 생각·해치지 않는 욕망·해치지 않는 지각·해치지 않는 번열·해치지 않는 추구가 생기느니라. 저 지혜로운 사람이 해치지 않기를 추구할 때, 그 중생은 이른바 몸과 입과 마음, 이 세 가지에서 올바름을 일으킨다. 그는 바른 인연이 생긴 뒤에, 현세에서 즐거움에 머물러 괴로워하지 않고 걸리지 않으며, 번민하지 않고 애태우지 않으며, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 좋은 세계에 태어나느니라. 이것을 이름하여 인연으로 해치지 않는 생각이 생기는 것이라고 하느니라.

만일 모든 사문 바라문들이 삶에 안주해 해치지 않는 생각을 한다면, 그것을 버리고 여의지 않고 깨닫지 않고 뱉어버리지 않더라도 현세에서 즐거움에 머물러 괴로워하지 않고 걸리지 않고 번민하지 않고 애태우지 않으며, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 좋은 세계에 태어나느니라.

비유하면 성읍(城邑)이나 마을 변두리 넓은 벌판에서 큰 불이 갑자기 일어난 것과 같다. 그 때 손발로 그 불을 끌 수 있는 사람이 있다면, 마땅히 알아야 할 것이다. 초목(草木)을 의지해 사는 저 모든 중생들은 다 피해를 입지 않을 것이다. 이와 같이 모든 사문 바라문이 삶에 안주하며 바른 생각을 한다면, 그것을 버리지 않고 깨닫지 않고 뱉어버리지 않더라도 현세에서 즐거움에 머물러 괴로워하지 않고 걸리지 않고 번민하지 않고 애태우지 않으며, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 좋은 세계에 태어나느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

459. 자작경(自作經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

이 때 어떤 바라문이 부처님 계신 곳으로 찾아와 세존과 얼굴을 마주하고 서로 위로한 뒤에 한쪽에 앉아 부처님께 아뢰었다.

중생(衆生) 스스로 짓는 것도 아니요, 남이 짓는 것도 아닙니다.

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

그와 같이 주장하는 사람은 나느 상대하지 않는다. 지금 그대 스스로 찾아와 놓고선 나에게 '스스로 짓는 것도 아니요, 남이 짓는 것도 아니다'라고 말하는구나.

바라문이 말하였다.

어떻습니까? 구담(瞿曇)이시여, 중생은 스스로 짓는 것입니까, 남이 짓는 것입니까?

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

내가 이제 너에게 물으리니 마음대로 내게 대답하라. 바라문이여, 어떻게 생각하는가? 중생에게 방편계(方便界)가 있어서 모든 중생들로 하여금 방편을 쓸 줄 알게 하는 것인가?

바라문이 말했다.

구담이시여, 중생에게 방편계가 있어서 모든 중생들로 하여금 방편을 쓸 줄 알게 하는 것입니다.

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

만일 방편계가 있어서 모든 중생들로 하여금 방편이 있는 줄 알게 한다면, 이것은 곧 중생 스스로 짓는 것이요, 이것은 곧 남이 짓는 것이니라.

바라문이여, 어떻게 생각하는가? 중생에게는 안주계(安住界)·견고계(堅固界)·출계(出界)·조작계(造作界)가 있어서 그 중생들로 하여금 조작이 있는 줄 알게 하는 것인가?

바라문이 부처님께 아뢰었다.

중생들에게는 안주계·견고계·출계·조작계가 있어서 모든 중생들로 하여금 조작이 있는 줄 알게 합니다.

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

만일 그 안주계·견고계·출계·조작계가 있어서 모든 중생들로 하여금 조작이 있는 줄 알게 한다면, 이것은 곧 중생들 자신이 짓는 것이요, 이것은 곧 남이 짓는 것이니라.

바라문이 부처님께 아뢰었다.

중생 자신이 직접 짓는 것도 있고 남이 짓는 것도 있습니다. 구담이시여, 세상일이 많아 이제 하직을 청합니다.

세상일이 많다면 마땅히 그 때를 알아야 하리라.

이 때 그 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

460. 구사라경(瞿師羅經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구섬미국(拘睒彌國) 구사라원(瞿師羅園)에 계셨다.

그 때 구사라(瞿師羅) 장자가 존자 아난이 있는 곳으로 찾아와, 존자 아난의 발에 절하고 한쪽에 물러나 앉아 존자 아난에게 아뢰었다.

갖가지 세계라고 말씀하셨는데, 어떤 것을 갖가지 세계라고 합니까?

존자 아난이 구사라 장자에게 말하였다.

어떤 안계(眼界)와 어떤 색계(色界)가 기쁜 것이면, 두 인연으로 식(識)이 생기고, 세 가지가 화합하여 접촉[觸]이 생기며, 또 기쁜 접촉[喜觸]을 인연하여 즐겁다는 느낌[樂受]이 생깁니다. 이와 같이 귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻과 법에 있어서도 또한 그와 같다고 말합니다.

또 장자여, 어떤 안계와 어떤 색계가 근심스러운 것이면, 두 인연으로 식이 생기고, 이 세 가지가 화합하여 괴로운 접촉이 생기며, 그 괴로운 접촉을 인연하여 괴롭다는 느낌[苦受]이 생깁니다. 이와 같이 귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻과 법에 있어서도 또한 그와 같다고 말합니다.

또 장자여, 어떤 안계와 어떤 색계가 평정한 것이면, 두 인연으로 식이 생기고, 이 세 가지가 화합하여 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 접촉이 생기며, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 접촉을 인연하여 괴롭지도 않고 즐겁지도 않다는 느낌이 생깁니다. 이와 같이 귀·코·혀·몸도 마찬가지이며, 뜻과 법에 있어서도 또한 이와 같다고 말합니다.

그 때 구사라 장자는 존자 아난의 말을 듣고 그 말을 따라 기뻐하면서 발에 절하고 떠나갔다.

461. 삼계경(三界經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구섬미국의 구사라원에 계셨다.

그 때 구사라 장자가 존자 아난이 있는 곳으로 찾아와 머리를 조아려 그 발에 절하고 한쪽에 앉아 존자 아난에게 아뢰었다.

갖가지 세계[界]라고 말씀하셨는데, 어떤 것을 갖가지 세계라고 합니까?

존자 아난이 구사라 장자에게 말하였다.

세 가지 세계가 있습니다. 어떤 것이 그 세 가지 세계인가? 이른바 욕계(欲界)·색계(色界)·무색계(無色界)를 말하는 것입니다.

그 때 존자 아난이 곧 게송으로 말하였다.

욕계를 환하게 깨달아 알고

색계도 또한 그렇게 알며

일체의 남음이 있는 것 버리고

남음이 없는 적멸(寂滅)을 얻으라.

이 몸이 화합한 세계에서

남김없이 완전하게 멸함을 증득하신

삼야삼불(三耶三佛)께서 말씀하셨네

팔리어로는 samyaksambuddha이고 여래 10호의 하나로서 정변지(正徧智)로 한역한다.

더러운 때 벗어난 근심 없는 글귀를.

존자 아난이 이 경을 말하자, 구사라 장자는 그 말을 따라 기뻐하면서 절하고 떠나갔다.

462. 삼계경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구섬미국 구사라원에 계셨다.

그 때 구사라 장자가 존자 아난이 있는 곳으로 찾아와 머리를 조아려 그 발에 절한 뒤에 한쪽에 물러나 앉아 존자 아난에게 아뢰었다.

갖가지 세계라고 말씀하셨는데,, 어떤 것을 갖가지 세계라고 합니까?

존자 아난이 구사라 장자에게 말하였다.

세 가지 세계가 있으니, 색계(色界)·무색계(無色界)·멸계(滅界)입니다. 이것을 세 가지 세계라고 합니다.

곧 게송을 말하였다.

만일 색계의 중생이거나

또는 무색계에 머무르면서

적멸의 세계를 알지 못한다면

돌아와 또 모든 몸을 받으니라.

만일 저 색계를 끊고

무색계에도 머물지 않으며

적멸의 세계에서 마음이 해탈하면

영원히 생사를 벗어나리라.

존자 아난이 이 경을 말하자, 구사라 장자는 그 말을 따라 기뻐하면서 절하고 떠나갔다.

463. 삼계경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구섬미국 구사라원에 계셨다.

그 때 구사라 장자가 존자 아난이 있는 곳으로 찾아와 머리를 조아려 그 발에 절한 뒤에 한쪽에 물러나 앉아 존자 아난에게 아뢰었다.

갖가지 세계라고 말씀하셨는데, 어떤 것을 갖가지 세계라고 합니까?

존자 아난이 구사라 장자에게 대답하였다.

이른바 세 가지 출계(出界)이니, 어떤 것이 그 세 가지 출계인가? 이른바 욕계에서 벗어나 도달하는 색계, 색계에서 벗어나 도달하는 무색계, 일체의 모든 행과 일체의 의도(思)·생각(想)이 소멸한 세계, 이것을 세 가지 출계라고 합니다.

곧 게송을 말하였다.

욕계에서 벗어날 줄 알고

색계를 초월할 줄 알며

일체의 행이 적멸한 세계를 알아

바른 방편을 부지런히 닦아라.

모든 애욕을 끊어버리면

모든 행이 완전하게 멸하리.

남아 있는 모든 것 알아

또는 존재로 돌아오지 말라.

존자 아난이 이 경을 말하자, 구사라 장자는 그 말을 따라 기뻐하면서 절하고 떠나갔다.

464. 동법경(同法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구섬미국의 구사라원에 계셨다.

그 때 존자 아난은 상좌(上座)들이 있는 곳으로 갔다. 상좌라 불리는 이들에게 나아가 공경히 인사하고, 인사한 뒤에는 한쪽에 물러나 앉아 상좌라 불리는 이에게 물었다.

만일 비구가 공터나 나무 밑, 한적한 방에서 사유(思惟)한다면, 마땅히 어떤 법으로 골똘히 정밀하게 사유해야 합니까?

상좌가 대답하였다.

존자 아난이여, 공터나 나무 밑, 한적한 방에서 사유하려는 사람은 마땅히 두 가지 법으로 골똘히 정밀하게 사유해야 하나니, 이른바 그침[止]과 관찰[觀]입니다.

존자 아난이 또 상좌에게 물었다.

그침을 닦고 익히며 많이 닦고 익히고 나면, 장차 무엇이 이루어집니까? 관찰을 닦아 익히며 많이 닦고 익히고 나면, 장차 무엇이 이루어집니까?

상좌가 대답하였다.

존자 아난이여, 그침을 닦고 익히면 결국에는 관찰이 이루어집니다. 관찰을 닦고 익히고 나면 또한 그침이 이루어집니다. 이른바 거룩한 제자는 그침과 관찰을 함께 닦아 모든 해탈(解脫)의 세계를 얻습니다.

아난이 또 상좌에게 물었다.

어떤 것을 모든 해탈의 세계라고 합니까?

상좌가 대답하였다.

존자 아난이여, 저 끊어진 세계[斷界]·탐욕이 없는 세계[無欲界]·적멸의 세계[滅界], 이것을 모든 해탈의 세계라고 합니다.

존자 아난이 또 상좌에게 물었다.

어떤 것이 끊어진 세계이며, ……(내지)…… 적멸의 세계입니까?

상좌가 대답하였다.

존자 아난이여, 일체의 행을 끊으면 이것을 끊어진 세계[斷界]라 하고, 애욕을 끊어 없애면 이것을 탐욕이 없는 세계[無欲界]라고 하며, 일체의 행(行)이 소멸하면 이것을 적멸의 세계[滅界]라고 합니다.

이 때 존자 아난은 상좌의 말을 듣고 그 말을 따라 기뻐하였다.

또 5백 비구들이 있는 곳으로 가서 공경히 인사한 뒤에 한쪽에 물러나 앉아 5백 비구들에게 말하였다.

만일 비구가 공터나 나무 밑, 한적한 방에서 사유한다면 그 때, 마땅히 어떤 법을 골똘히 정밀하게 사유해야 합니까?

이 때 5백 비구들은 존자 아난에게 마땅히 두 가지 법으로 골똘히 정밀하게 사유해야 합니다. ……(내지)…… 적멸의 세계라고 합니다라고 상좌들의 말과 같이 대답하였다.

이 때 존자 아난은 5백 비구의 말을 듣고 그 말을 따라 기뻐하였다.

또 부처님 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리를 조아린 뒤에 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 만일 비구가 공터나 나무 밑, 한적한 방에서 사유한다면, 마땅히 어떤 법을 골똘히 정밀하게 사유해야 합니까?

부처님께서 아난에게 말씀하시기를 만일 비구가 공터나 나무 밑, 한적한 방에서 사유한다면, 마땅히 두 가지 법을 골똘히 정밀하게 사유해야 하느니라. ……(내지)…… 적멸의 세계라고 하느니라라고 하셨으니, 저 5백 비구의 말과 같았다.

이 때 존자 아난이 부처님께 아뢰었다.

기이합니다. 세존이시여, 큰 스승님과 모든 제자들은 모두가 같은 법·같은 글귀·같은 이치·같은 맛입니다. 제가 오늘 상좌들께 나아가 상좌라고 불리는 이에게 이와 같이 묻자, 그 역시 이와 같은 이치·이와 같은 글귀·이와 같은 맛으로 저에게 대답하였는데, 지금 세존께서 말씀하신 것과 같습니다.

제가 또 5백 비구들에게 가서 또한 이와 같은 이치·이와 같은 글귀·이와 같은 맛으로 묻자, 그 5백 비구들 역시 이와 같은 이치·이와 같은 글귀·이와 같은 맛으로 대답하였는데, 지금 세존께서 말씀하신 것과 같습니다.

그러므로 스승과 제자는 모두가 같은 법·같은 이치·같은 글귀·같은 맛이라는 것을 알아야만 하겠습니다.

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

너는 그 상좌가 어떤 비구인 줄 아느냐?

아난이 부처님께 아뢰었다.

알지 못합니다. 세존이시여.

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

그 상좌는 바로 아라한(阿羅漢)이다. 모든 번뇌가 이미 다하였고 무거운 짐을 이미 벗어버렸으며, 바른 지혜로 마음이 잘 해탈한 사람이니라. 저 5백 비구들 역시 모두 그와 같으니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

465. 착사경(着使經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에 계셨다.

그 때 존자 라후라(羅羅)가 세존이 계신 곳으로 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올린 뒤에 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 어떻게 알고 어떻게 보아야 저의 이 식신(識身)과 바깥 경계의 모든 대상에서 '나[我]다, 내 것[我所]이다'라고 하는 소견, 아만(我慢) 따위의 번뇌에 얽매인 것이 없어지겠습니까?

부처님께서 라후라에게 말씀하셨다.

자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 지금 너를 위하여 설명하리라. 라후라야, 만일 비구가 존재하는 모든 땅[地界]에 대하여 '과거에 속한 것이건, 미래에 속한 것이건, 현재에 속한 것이건, 안에 있는 것이건, 밖에 있는 것이건, 거칠건 미세하건, 아름답건 추하건, 멀리 있는 것이건 가까이 있는 것이건 할 것 없이 그 일체는 나도 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 나와 나아닌 것이 함께 있는 것도 아니다'라고 사실 그대로 알고, 물[水界]·불[火界]·바람[風界]·허공[空界]·식[識界]에 대해서도 또한 마찬가지라고 하자.

라후라야, 비구가 이와 같이 알고 이와 같이 본다면, 나라고 여기는 식을 갖춘 몸과 바깥의 모든 대상에서 '나[我]다, 내 것[我所]이다'라고 하는 소견, 아만(我慢) 따위의 번뇌에 얽매인 것이 없어질 것이다.

라후라야, 만일 비구가 이 식신과 바깥의 모든 대상에서 '나[我]다, 내 것[我所]이다'라고 하는 소견, 아만(我慢) 따위의 번뇌에 얽매임을 없앤다면, 이것을 애욕(愛欲)으로 묶는 모든 결박을 끊고 모든 애욕을 끊고 교만을 그치며, 빈틈없는 한결같음으로 괴로움을 완전히 벗어난 것이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 라후라는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

466. 촉인경(觸因經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 라후라가 부처님 계신 곳으로 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올린 뒤, 한쪽에 물러나 앉아 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 어떻게 알고 어떻게 보아야 저의 이 식신과 바깥의 모든 대상에서 '나[我]다, 내 것[我所]이다'라고 하는 소견, 아만(我慢) 따위의 번뇌에 얽매인 것이 없어지겠습니까?

부처님께서 라후라에게 말씀하셨다.

세 가지 느낌이 있으니, 괴롭다는 느낌·즐겁다는 느낌·괴롭지도 않고 즐겁지도 않다는 느낌이니라. 이 세 가지 느낌은 무엇이 인이 되고, 무엇이 발생이 되며, 무엇이 태어남이 되며, 무엇이 변하는 것이 되는가? 이른바 이 세 가지 느낌은 접촉이 인이 되고, 접촉이 발생이 되며, 접촉이 태어남이 되며, 접촉이 변한 것이다. 이런저런 접촉이 인이 되어 이런저런 느낌이 생기는 것이니라.

만일 이런저런 접촉이 소멸하면 이런저런 느낌도 또한 소멸하고 그치며, 맑고 시원해지고 사라지나니, 이와 같이 알고 이와 같이 보면, 나라고 여기는 이 식신과 바깥의 모든 대상에서 '나[我]다, 내 것[我所]이다'라고 하는 소견, 아만(我慢) 따위의 번뇌에 얽매이는 것이 없어지게 되느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 라후라는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

467. 검자경(劍刺經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 라후라가 부처님 계신 곳으로 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올린 뒤, 한쪽에 물러나 앉아 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 어떻게 알고 어떻게 보아야 저의 이 식이 있는 몸과 바깥의 모든 대상에서 '나[我]이다, 내 것[我所]이다'라고 하는 소견, 아만(我慢)과 같은 번뇌의 얽매임이 없어지겠습니까?

부처님께서 라후라에게 말씀하셨다.

세 가지 느낌이 있으니, 괴롭다는 느낌·즐겁다는 느낌·괴롭지도 않고 즐겁지도 않다는 느낌이니라. 즐겁다는 느낌을 관찰할 적엔 괴로움이라는 생각을 하고, 괴롭다는 느낌을 관찰할 적엔 칼에 찔린다는 생각을 하며, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않다는 느낌을 관찰할 적엔 무상(無常)한 것이라는 생각을 하라.

만일 그 비구가 즐겁다는 느낌을 관찰해 괴로움이라는 생각을 하고, 괴롭다는 느낌을 관찰해 칼에 찔린다는 생각을 하며, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않다는 느낌을 관찰해 무상한 것이라서 언젠가는 소멸하고 만다는 생각을 한다면, 이것을 바른 소견[正見]이라고 하느니라.

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

즐거움을 관찰하여 괴로운 것이라고 생각하고

괴롭다는 느낌은 칼에 찔린 것처럼 여기며

괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에 대해선

무상하고 소멸한다는 생각 닦으면

그런 이는 곧 비구로서

바른 소견을 성취한다네.

적멸(寂滅)하여 편안하고 즐거운 도(道)

가장 마지막 그 끝에 머무르며

모든 번뇌를 영원히 벗어나

그 많은 악마의 군사 무찔러 항복 받네.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 라후라는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

468. 삼수경(三受經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님게서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 라후라가 부처님 계신 곳으로 나아가 머리를 조아려 부처님의 발에 예를 올린 뒤, 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 어떻게 알고 어떻게 보아야 저의 이 식신(識身)과 바깥의 모든 대상에서 '나[我]다, 내 것[我所]이다'라고 하는 소견, 아만(我慢)과 같은 번뇌의 얽매임 따위가 없어지겠습니까?

부처님께서 라후라에게 말씀하셨다.

세 가지 느낌이 있으니 괴롭다는 느낌·즐겁다는 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않다는 느낌이니라. 즐겁다는 느낌을 관찰해 즐겁다는 느낌의 탐하는 번뇌를 끊기 위해서 내가 있는 곳에서 범행(梵行)을 닦고, 괴롭다는 느낌의 성내는 번뇌를 끊기 위해서 내가 있는 곳에서 범행을 닦으며, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않다는 느낌의 어리석은 번뇌를 끊기 위해서 내가 있는 곳에서 범행을 닦는 것이다.

만일 비구가 즐겁다는 느낌의 탐하는 번뇌를 이미 끊고 이미 알며, 괴롭다는 느낌의 성내는 번뇌를 이미 끊고 이미 알며, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않다는 느낌의 어리석은 번뇌를 이미 끊고 이미 안다면, 이것을 비구가 애욕의 결박을 끊어 없애고 모든 결박과 교만을 버리며 빈틈없고 한결같아서 괴로움을 완전히 벗어난 것이라고 하느니라.

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

즐겁다는 느낌을 받을 때

즐겁다는 느낌을 알지 못하면

탐욕이라는 번뇌에 휘둘려

그것을 벗어날 길 보지 못하리.

괴롭다는 느낌이 받을 때

괴롭다는 느낌을 알지 못하면

성냄이라는 번뇌에 휘둘려

그것을 벗어날 길 보지 못하리.

괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌

바르게 깨친 이의 말씀대로

자세히 잘 관찰하지 못하면

끝내 저 언덕으로 건너가지 못하리.

비구들아, 부지런히 정진하여

바르게 알고 흔들리지 말라.

이와 같이 모든 느낌을

지혜로운 사람은 깨달아 아나니

그 모든 느낌을 깨달아 아는 자

현세에서 모든 번뇌 다하리.

밝고 지혜로운 자 목숨 마치면

중생의 부류로 떨어지지 않나니

중생으로의 윤회가 이미 끊어져

영원히 반열반(般涅槃)에 머무느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 라후라는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

469. 심험경(深嶮經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

큰 바다는 깊고 험한 곳이라고들 하지만, 이는 세간의 어리석은 범부들이 하는 말이지 현성(賢聖)의 법(法)과 율(律)에서 하는 말은 아니다. 세간에서 말하는 것은 그저 물이 많이 쌓이고 모인 수치일 뿐이다. 만일 몸에서 여러 느낌이 생겨 갖가지 고통이 들이닥치면 번민하기도 하고 혹은 죽기도 하나니, 이것을 큰 바다에 있는 매우 깊고 험한 곳이라고 하느니라.

어리석고 무식한 범부들은 이 몸에서 여러 가지 느낌이 생겨 고통이 들이닥치고 괴롭거나 혹은 죽게 되면 근심과 슬픔으로 원망하기도 하고 울부짖기도 하고 마음이 혼란스러워 발광하기도 하며, 길이 잠기고 빠져 쉴 곳이 없느니라. 그러나 많이 들어 아는 거룩한 제자는 몸에서 온갖 느낌이 생겨 고통이 들이닥치고 괴롭거나 혹은 죽게 되더라도 근심하고 슬퍼하거나 울부짖거나 마음이 혼란스러워져 미치는 일이 없으며, 나고 죽음에 빠지지 않고 쉴 곳을 얻느니라.

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

몸에서 여러 괴로운 느낌 생기면

그것들 들이닥쳐 죽음에 이를 때

근심과 슬픔을 참아내지 못해

울부짖으며 발광하리라.

마음에서 저절로 생기는 장애

온갖 괴로움 더욱 더 불러 모으고

영원히 나고 죽는 바다에 빠져

편안히 쉴 곳을 알지 못하리.

이 몸의 모든 느낌 버릴 수 있으면

몸에서 생긴 괴로움과 번민

들이닥쳐 죽음에 이르게 되더라도

근심과 슬픔 일으키지 않아

눈물 흘리며 울부짖지 않고

어떤 괴로움도 스스로 참아낼 수 있으리.

마음에서 장애가 생기지 않아

온갖 괴로움 더욱 불러모으지 않고

나고 죽음에 빠지지 않아

안온한 곳 영원히 얻게 되리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

470. 전경(箭經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

어리석고 무식한 범부들은 괴롭다는 느낌·즐겁다는 느낌·괴롭지도 않고 즐겁지도 않다는 느낌을 낸다. 많이 들어 아는 거룩한 제자들도 또한 괴롭다는 느낌·즐겁다는 느낌·괴롭지도 않고 즐겁지도 않다는 느낌을 낸다.

모든 비구들아, 범부와 성인은 어떤 차별이 있는가?

모든 비구들이 부처님께 아뢰었다.

세존께서는 법의 근본이시고 법의 눈이시며 법의 의지처이십니다. 훌륭하십니다. 세존이시여, 오직 원하옵건대 자세히 설명하여 주소서. 모든 비구들은 그 법을 들은 뒤에 틀림없이 받아들여 받들어 행할 것입니다.

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

어리석고 무식한 범부들은 몸의 접촉으로 여러 느낌이 생겨 고통이 들이닥치고 목숨을 잃을 지경이 되면, 우수에 잠겨 눈물을 흘리고 원망하며 울부짖느니라.

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 너희들을 위해 설명해주리라. 모든 비구들아, 어리석고 무식한 범부들은 몸의 접촉으로 여러 가지 느낌이 생겨 온갖 고통이 증가하고 목숨을 잃을 지경이 되면, 우수에 잠겨 원망하고 울부짖으며 마음이 미친 듯 혼란스러워진다. 그 때 두 가지 느낌을 더하고 자라나게 하나니, 몸의 느낌이거나 혹은 마음의 느낌이니라.

비유하면 사부(士夫)가 몸에 두 개의 독화살을 맞고 아주 고통스러워하는 것과 같으니라. 어리석고 무식한 범부도 또한 그와 같아서 몸의 느낌과 마음의 느낌, 이 두 가지 느낌을 더하고 자라게 하여 아주 고통스러워한다. 왜냐하면 저 어리석고 무식한 범부는 분명하게 알지 못하기 때문에 모든 5욕에 대하여 즐겁다는 느낌과의 접촉을 일으키고 5욕의 즐거움을 누리며, 5욕의 즐거움을 누리기 때문에 탐욕이라는 번뇌의 부림을 당한다. 괴롭다는 느낌과 접촉하기 때문에 곧 성내게 되고, 성내기 때문에 성냄이라는 번뇌의 부림을 당한다. 이 두 가지 느낌에 대하여 그것의 발생·그것의 소멸·그것에 맛들임·그것의 재앙·그것에서 벗어남을 사실 그대로 알지 못하고, 사실 그대로 알지 못하기 때문에 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌이 생겨 어리석음이란 번뇌의 부림을 당한다. 그리하여 즐겁다는 느낌에 얽매여 끝내 벗어나지 못하고, 괴롭다는 느낌에 얽매여 끝내 벗어나지 못하며, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않다는 느낌에 묶여 끝내 벗어나지 못한다. 무엇에 묶이는가? 이른바 탐욕·성냄·어리석음에 묶이게 되고, 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움에 묶이게 되느니라.

많이 들어 아는 거룩한 제자는 몸의 접촉으로 괴로운 느낌이 생겨 큰 고통이 들이닥치고 목숨을 잃을 지경이 되더라도 근심과 슬픔으로 원망하거나 울부짖거나 마음이 혼란스러워져 발광하지 않는다. 그런 때를 당해서는 오직 한 가지 느낌만 일으키나니, 이른바 몸의 느낌[身受]만 일으키고 마음의 느낌[心受]은 일으키지 않느니라.

비유하면 사부가 하나의 독화살만 맞고 두 번째 독화살은 맞지 않는 것처럼, 그런 때를 당해 오직 한 가지 느낌만 일으키나니, 이른바 몸의 느낌만 일으키고 마음의 느낌은 일으키지 않느니라. 즐겁다는 느낌과 접촉하더라도 탐욕의 즐거움에 물들지 않고, 탐욕의 즐거움에 물들지 않기 때문에 그 즐겁다는 느낌에 대해서 탐욕의 번뇌에 부림을 당하지 않는다. 괴로움과 접촉한 느낌에 대하여도 성내지 않고, 성내지 않기 때문에 성냄이라는 번뇌에 부림을 당하지 않는다. 그 두 가지 번뇌의 발생·소멸·맛들임·재앙·벗어남을 사실 그대로 알고, 사실 그대로 알기 때문에 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌에서 어리석음이란 번뇌에 부림을 당하지 않느니라. 그리하여 즐겁다는 느낌에서 해탈하여 묶이지 않고, 괴롭다는 느낌과 괴롭지도 않고 즐겁지도 않다는 느낌에서 해탈하여 묶이지 않는다. 무엇에 묶이지 않는가? 이른바 탐욕·성냄·어리석음에 묶이지 않고, 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움에 묶이지 않느니라.

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

많이 들어 아는 이라 해서 괴로움과 즐거움을

느끼고 지각하지 못하는 것 아니네.

그들은 차라리 저 범부들보다

사실은 더 많이 지각하느니라.

즐겁다는 느낌에 방일(放逸)하지 않고

괴로움과 접촉해도 근심 더하지 않으며

괴로움과 즐거움 둘을 함께 버려

따르지도 않고 어기지도 않느니라.

비구는 부지런히 방편을 써서

바른 지혜로 휩쓸리지 않고

이런 모든 느낌에 대해서

총명한 지혜로 분명히 알 수 있네.

모든 느낌을 분명히 알기에

현세(現世)에 있어선 모든 번뇌 다하고

죽은 뒤에도 수(數)에 떨어지지 않아

윤회(輪廻)하며 떠도는 횟수를 뜻한다.

영원히 반열반(般涅槃)에 머무르게 된다네.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

471. 허공경(虛空經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다. 그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

비유하면 허공에서 거센 바람이 갑자기 일어나 사방에서 불어올 때, 먼지가 섞인 바람·먼지가 없는 바람·비습바(毘濕波) 바람·비람바(嵐婆) 바람·옅은 바람·두터운 바람 ……(내지)…… 회오리바람이 있는 것과 같다.

몸 안에서 일어나는 느낌의 바람도 또한 그와 같아서 갖가지 느낌, 즉 즐겁다는 느낌·괴롭다는 느낌·괴롭지도 않고 즐겁지도 않다는 느낌·몸이 즐겁다는 느낌·몸이 괴롭다는 느낌·몸이 괴롭지도 않고 즐겁지도 않다는 느낌·마음이 즐겁다는 느낌·마음이 괴롭다는 느낌·마음이 괴롭지도 않고 즐겁지도 않다는 느낌·즐거운 음식이라는 느낌·괴로운 음식이라는 느낌·즐겁지도 않고 괴롭지도 않은 음식이라는 느낌·즐거움이 없는 음식이라는 느낌·괴로움이 없는 음식이라는 느낌·괴롭지 않고 즐겁지 않은 것조차 없는 음식이라는 느낌·탐욕은 즐거운 것이라는 느낌·탐욕은 괴로운 것이라는 느낌·탐욕은 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 것이라는 느낌·출요(出要)는 즐거운 것이라는 느낌·출요는 운 것이라는 느낌·출요는 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 것이라는 느낌이 일어나느니라.

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

비유하면 허공에서

갖가지 거센 바람이 이는 것과 같으니

동·서·남·북에서 바람이 불고

4유(維)에서도 또한 그와 같네.

먼지가 섞인 바람, 먼지가 없는 바람

나아가, 회오리를 일으키는 바람

그와 같이 이 몸 가운데

모든 느낌의 일어남도 또한 그러하다네.

즐겁거나 혹은 괴롭다는 느낌

또는 괴롭지도 즐겁지도 않다는 느낌

음식이 있고 음식이 없다는 느낌

탐착하고 탐착하지 않는다는 느낌.

비구는 부지런히 방편을 써서

바른 지혜로써 휩쓸리지 않고

이런 모든 느낌에 대해

총명한 지혜로 분명히 아네.

모든 느낌을 분명히 알기에

현세에 있어선 모든 번뇌 다하고

죽은 뒤에도 수(數)에 떨어지지 않아

영원히 반열반(般涅槃)에 머무르게 된다네.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

472. 객사경(客舍經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

비유하면 객사에 온갖 사람들인, 찰리(刹利)·바라문(婆羅門)·장자(長者)·거사(居士)·야인(野人)·사냥꾼·계(戒)를 지키는 사람·계를 범한 사람·재가인·출가인이 모두 그 안에 있는 것과 같으니라.

이 몸에서도 또한 그와 같이 갖가지 느낌이 생기나니, 즉 괴롭다는 느낌·즐겁다는 느낌·괴롭지도 않고 즐겁지도 않다는 느낌·몸이 즐겁다는 느낌·몸이 괴롭다는 느낌·몸이 괴롭지도 않고 즐겁지도 않다는 느낌·마음이 즐겁다는 느낌·마음이 괴롭다는 느낌·마음이 괴롭지도 않고 즐겁지도 않다는 느낌·즐거운 음식이라는 느낌·괴로운 음식이라는 느낌·괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 음식이라는 느낌·즐거움이 없는 음식이라는 느낌·괴로움이 없는 음식이라는 느낌·괴롭지 않고 즐겁지 않음조차 없는 음식이라는 느낌·탐착이 즐겁다는 느낌·탐착이 괴롭다는 느낌·탐착이 괴롭지도 않고 즐겁지도 않다는 느낌·출요(出要)가 즐겁다는 느낌·출요가 괴롭다는 느낌·출요가 괴롭지도 않고 즐겁지도 않다는 느낌이니라.

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

비유하면 객사(客舍) 안에

온갖 사람들이 머무는 것 같네.

찰리와 바라문과

장자와 거사 등이며

전다라와 야인과

계를 지키는 자와 계를 범한 자

재가인과 출가인

이와 같은 온갖 사람이니라.

이 몸도 또한 그와 같아

여러 느낌이 생기나니

즐겁거나 혹은 괴롭다는 느낌

또는 괴롭지도 즐겁지도 않다는 느낌

음식이 있고 음식이 없다는 느낌

탐착하고 탐착하지 않는다는 느낌이다.

비구는 부지런히 방편을 써서

바른 지혜로 휩쓸리지 않고

이런 모든 느낌에 대해

총명한 지혜로 분명히 알 수 있네.

모든 느낌을 분명히 알기에

현세에 있어선 모든 번뇌 다하고

죽은 뒤에도 수(數)에 떨어지지 않아

영원히 반열반(般涅槃)에 머무르게 된다네.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

473. 선경(禪經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 홀로 어느 고요한 곳에서 선정에 들어 사유하다가 이렇게 생각하였다.

'세존께서 즐겁다는 느낌·괴롭다는 느낌·괴롭지도 않고 즐겁지도 않다는 느낌, 이 세 가지 느낌을 말씀하시고선, 또 존재하는 모든 느낌은 다 괴로움이라고 말씀하셨다. 이것은 무슨 뜻일까?'

그 비구는 이렇게 생각한 뒤에 곧 선정에서 일어나 부처님 계신 곳으로 나아가, 머리를 조아려 그 발에 예를 올린 뒤에 한 쪽에 물러서서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저는 고요한 곳에서 선정에 들어 사유하다가 '세존께서는 즐겁다는 느낌·괴롭다는 느낌·괴롭지도 않고 즐겁지도 않다는 느낌, 이 세 가지 느낌을 말씀하시고 나서, 또 존재하는 모든 느낌은 다 괴로운 것이라고 말씀하셨다. 이것은 무슨 뜻일까?' 하고 이렇게 생각하였습니다.

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

나는 모든 행(行)은 무상(無常)한 것이기 때문에, 모든 행은 변하고 바뀌는 법이기 때문에, 존재하는 모든 느낌은 다 괴로운 것이라고 말하느니라.

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

모든 행은 무상한 것이고

모두가 변하고 바뀌는 법임을 알기에

느낌은 모두 괴로운 것이라고 말하나니

바르게 깨우친 이가 아는 것이라네.

비구는 부지런히 방편을 써서

바른 지혜로 휩쓸리지 않고

이런 모든 느낌에 대해

총명한 지혜로 분명히 알 수 있네.

모든 느낌을 분명히 알기에

현세에 있어선 모든 번뇌 다하고

죽은 뒤에도 수(數)에 떨어지지 않아

영원히 반열반에 머무르게 된다네.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

474. 지식경(止息經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 아난은 홀로 어느 고요한 곳에서 선정에 들어 사유하다가 이렇게 생각하였다.

'세존께서는 즐겁다는 느낌·괴롭다는 느낌·괴롭지도 않고 즐겁지도 않다는 느낌, 이 세 가지 느낌을 말씀하시고, 또 존재하는 모든 느낌은 다 괴로운 것이라고 말씀하셨다. 이것은 무슨 뜻일까?'

이렇게 생각한 뒤에 곧 선정에서 일어나 세존께서 계신 곳으로 나아가, 머리를 조아려 그 발에 예를 올린 뒤에 한쪽에 물러나 앉아 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저는 홀로 어느 고요한 곳에서 선정에 들어 사유하다가 '세존께서는 즐겁다는 느낌·괴롭다는 느낌·괴롭지도 않고 즐겁지도 않다는 느낌, 이 세 가지 느낌을 말씀하시고선, 또 존재하는 모든 느낌은 다 괴로운 것이라고 말씀하셨다. 이것은 무슨 뜻일까?' 하고 생각하였습니다.

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

나는 모든 행(行)이 무상한 것이기 때문에, 모든 행은 변하고 바뀌는 법이기 때문에, 존재하는 모든 느낌은 다 괴로운 것이라고 말하느니라.

또 아난아, 나는 모든 행이 점차로 고요히 소멸하고 마는 것이기 때문에 말하고, 모든 행은 점차로 그치고 쉬기 때문에 말하나니, 일체의 모든 느낌은 다 괴로운 것이니라.

아난이 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 무슨 까닭에 '모든 행이 점차로 고요히 소멸하기 때문에 그렇게 말한다'고 하십니까?

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

초선(初禪)의 삼매에 들 때는 언어(言語)가 고요히 소멸하고, 제2선의 삼매에 들 때는 각(覺)과 관(觀)이 고요히 소멸하며, 제3선의 삼매에 들 때는 기쁜 마음[喜心]이 고요히 소멸하고, 제4선의 삼매에 들 때는 드나드는 숨결[出入息]이 고요히 소멸하며, 공입처(空入處)의 삼매에 들 때는 빛깔에 대한 생각[色想]이 고요히 소멸하고, 식입처(識入處)의 삼매에 들 때는 공입처에 대한 생각[空入處想]이 고요히 소멸하며, 무소유입처(無所有入處)의 삼매에 들 때는 식입처에 대한 생각[識入處想]이 고요히 소멸하고, 비상비비상입처(非想非非想入處)의 삼매에 들 때는 무소유입처에 대한 생각[無所有入處想]이 고요히 소멸하며, 상수멸(想受滅)의 삼매에 들 때는 생각[想]과 느낌[受]이 고요히 소멸하나니, 이것이 점차로 모든 행이 고요히 소멸한다는 것이니라.

아난이 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 어떻게 점차로 모든 행이 그치고 쉬게 됩니까?

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

초선의 삼매에 들 때는 언어가 그치고 쉬며, 제2선의 삼매에 들 때는 각과 관이 그치고 쉬며, 제3선의 삼매에 들 때는 기쁜 마음이 그치고 쉬며, 제4선의 삼매에 들 때는 드나드는 숨결이 그치고 쉬며, 공입처의 삼매에 들 때는 빛깔에 대한 생각이 그치고 쉬며, 식입처(識入處)의 삼매에 들 때는 공입처에 대한 생각이 그치고 쉬며, 무소유입처의 삼매에 들 때는 식입처에 대한 생각이 그치고 쉬며, 비상비비상입처의 삼매에 들 때는 무소유입처에 대한 생각이 그치고 쉬며, 상수멸의 삼매에 들 때는 생각과 느낌이 그치고 쉬나니, 이것이 점차로 모든 행이 그치고 쉰다는 것이니라.

아난이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 이것이 점차로 모든 행이 그치고 쉰다는 것이었군요.

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

또 훌륭한 그치고 쉼·기이하고 특이한 그치고 쉼·높은 그치고 쉼·위없는 그치고 쉼이 있나니, 이와 같은 그치고 쉼 보다 더 뛰어난 어떤 그치고 쉼도 없느니라.

아난이 부처님께 여쭈었다.

무엇이 훌륭한 그치고 쉼·기이하고 특이한 그치고 쉼·높은 그치고 쉼·위없는 그치고 쉼으로서, 어떤 그치고 쉼도 그보다 뛰어난 것은 없다는 것입니까?

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

탐욕의 마음을 좋아하지 않고 해탈하며, 성내고 어리석은 마음을 좋아하지 않고 해탈한다면, 이것이 훌륭한 그치고 쉼·기이하고 특이한 그치고 쉼·높은 그치고 쉼·위없는 그치고 쉼으로서, 어떤 그치고 쉼도 이보다 더 뛰어난 것은 없다는 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

475. 선지경(先智經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

비바시(毘婆尸)여래께선 부처를 이루기 전에 홀로 어느 고요한 곳에서 선정에 들어 사유하시다가 이와 같이 관찰하셨으니, 즉 모든 느낌을 관찰하셨다.

'무엇이 느낌이고, 무엇이 느낌의 발생이 되며, 무엇이 느낌의 소멸인가? 무엇이 느낌이 발생하는 길이며, 무엇이 느낌이 소멸하는 길인가? 무엇이 느낌에 맛들임이며,  무엇이 느낌의 재앙이며, 무엇이 느낌에서 벗어남인가?'

그리하여 '즐겁다는 느낌·괴롭다는 느낌·괴롭지도 않고 즐겁지도 않다는 느낌, 이런 세 가지 느낌이 있다. 접촉의 발생이 곧 느낌의 발생이 되며, 접촉의 소멸이 곧 느낌의 소멸이 된다. 만일 느낌을 사랑하고 좋아하며, 찬탄하고 물들어 집착하며, 견고히 머무른다면 이것을 느낌이 발생하는 길이라고 한다. 만일 느낌을 사랑하거나 좋아하지 않고, 찬탄하거니 물들어 집착하거나 굳건히 머무르지도 않는다면 이것을 느낌이 소멸하는 길이라 한다. 만일 느낌을 인연하여 즐거움과 기쁨이 생긴다면 이것을 느낌에 맛들임이라고 하고, 만일 느낌이 무상한 것이고 변하고 바뀌는 법이라면 이것을 느낌의 재앙이라고 하며, 만일 느낌에 대하여 욕탐(欲貪)을 끊고 욕탐을 초월한다면 이것을 느낌에서 벗어남이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

비바시불에 대하여 설하신 소경에서와 마찬가지로 식기불(式棄佛)·비습파부불(毘濕婆浮佛)·가라가손제불(迦羅迦孫提佛)·가나가모니불(迦那迦牟尼佛)·가섭불(迦葉佛)과 나 석가문불(釋迦文佛)이 부처를 이루기 전에 모든 느낌을 사유하여 관찰한 것을 설한 것도 또한 이와 같으니라.

476. 선사경(禪思經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 홀로 어느 고요한 곳에서 선정에 들어 사유하다가 다음과 같이 모든 느낌을 관찰하였다.

'무엇이 느낌이고, 무엇이 느낌의 발생이며, 무엇이 느낌의 소멸인가? 무엇이 느낌이 발생하는 길이며, 무엇이 느낌이 소멸하는 길인가? 무엇이 느낌에 맛들임이고, 무엇이 느낌의 재앙이며, 무엇이 느낌에서 벗어남인가?'

이 때 그 비구는 선정에서 깨어나서 세존께서 계신 곳으로 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올린 뒤에 한쪽에 물러나 서서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저는 홀로 어느 고요한 곳에서 선정에 들어 사유하다가 '무엇이 느낌이고, 무엇이 느낌의 발생이며, 무엇이 느낌의 소멸인가? 무엇이 느낌이 발생하는 길이며, 무엇이 느낌이 소멸하는 길인가? 무엇이 느낌에 맛들임이고, 무엇이 느낌의 재앙이며, 무엇이 느낌에서 벗어남인가?' 하고 모든 느낌에 대하여 관찰하였습니다.

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

세 가지 느낌이 있으니, 즐겁다는 느낌·괴롭다는 느낌·괴롭지도 않고 즐겁지도 않다는 느낌이다. 접촉의 발생이 곧 느낌의 발생이요, 접촉의 소멸이 곧 느낌의 소멸이다.

만일 느낌에 대하여 사랑하고 좋아하며, 찬탄하고 물들어 집착하며, 굳건히 머무른다면 이것을 느낌이 발생하는 길이라고 하고, 만일 느낌에 대하여 사랑하거나 좋아하지 않고, 찬탄하지도 물들어 집착하지도 굳건히 머무르지도 않는다면 이것을 느낌이 소멸하는 길이라고 한다. 만일 느낌을 인연하여 기쁨과 즐거움이 생긴다면 이것을 느낌에 맛들임이라고 하고, 만일 느낌이 무상한 것이며 변하고 바뀌는 법이라면 이것을 느낌의 재앙이라고 하며, 만일 느낌에 대하여 욕탐(欲貪)을 끊고 욕탐을 초월한다면 이것을 느낌에서 벗어난 것이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

477. 아난소문경(阿難所問經)

다른 비구가 물었다[異比丘問]라고 한 소경에서와 같이 존자 아난이 물은 이 경의 내용도 그와 같다.

478. 비구경(比丘經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

무엇이 느낌이고, 무엇이 느낌의 발생이며, 무엇이 느낌의 소멸인가? 무엇이 느낌이 발생하는 길이며, 무엇이 느낌이 소멸하는 길인가?

모든 비구들이 부처님께 아뢰었다.

세존께서는 법의 근본이시고, 법의 눈이시며, 법의 의지처이십니다. 훌륭하십니다. 세존이시여, 오직 원하옵건대 자세히 말씀하여 주소서. 모든 비구들은 그 설법을 들은 뒤에 마땅히 받들어 행할 것입니다.

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

자세히 듣고 잘 생각해 보도록 하라. 지금 너희들에게 설명해주리라.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

세 가지 느낌이 있으니, 즐겁다는 느낌·괴롭다는 느낌·괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌이니라. 접촉의 발생이 곧 느낌의 발생이 되며, 접촉의 소멸이 곧 느낌의 소멸이 된다. 만일 느낌에 대하여 사랑하고 좋아하며, 찬탄하고 물들어 집착하며, 굳건히 머무른다면 이것을 느낌이 발생하는 길이라고 하고, 만일 느낌에 대하여 사랑하거나 좋아하지 않고, 찬탄하지도 물들어 집착하지도 굳건히 머무르지도 않는다면, 이것을 느낌이 소멸하는 길이라고 한다. 만일 느낌을 인연하여 기쁨과 즐거움이 생긴다면 이것을 느낌에 맛들임이라고 하고, 만일 느낌이 무상한 것이며 변하고 바뀌는 법이라면 이것을 느낌의 재앙이라고 하며, 만일 느낌에 대하여 욕탐(欲貪)을 끊고 욕탐을 초월한다면 이것을 느낌에서 벗어난 것이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

479. 해탈경(解脫經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 내가 모든 느낌에 대하여 사실 그대로 알지 못하고, 느낌의 발생·느낌의 소멸·느낌이 발생하는 길·느낌이 소멸하는 길·느낌에 맛들임·느낌의 재앙·느낌에서 벗어남을 사실 그대로 알지 못했다면, 나는 모든 하늘·세간·마(魔)·범(梵)·사문·바라문 등 하늘과 사람들 가운데서 해탈하지도 벗어나지도 못했을 것이고, 모든 뒤바뀜에서 해탈하지도 못하였을 것이다. 또한 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提)도 얻지 못했을 것이다.

나는 모든 느낌에 대하여, 또 느낌의 발생·느낌의 소멸·느낌이 발생하는 길·느낌이 소멸하는 길·느낌에 맛들임·느낌의 재앙·느낌에서 벗어남을 사실 그대로 알았기 때문에 모든 하늘·세간·마·범·사문·바라문 등 하늘과 사람들 가운데서 벗어났으며, 모든 뒤바뀜을 해탈하였고, 또 아뇩다라삼먁삼보리도 얻었느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

480. 사문바라문경(沙門婆羅門經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 사문 바라문이 모든 느낌에 대하여 사실 그대로 알지 못하고, 느낌의 발생·느낌의 소멸·느낌이 발생하는 길·느낌이 소멸하는 길·느낌에 맛들임·느낌의 재앙·느낌에서 벗어남을 사실 그대로 알지 못한다면, 그는 사문이 아니요 바라문도 아니며, 사문답지 않고 바라문답지도 않으며, 사문의 도리가 아니요 바라문의 도리도 아니니라. 즉 현세에서 스스로 알고 증득하여 '나의 생은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 후세에 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아는 것이 아니니라.

만일 사문 바라문이 모든 느낌에 대하여 사실 그대로 알고, 느낌의 발생· 느낌의 소멸·느낌이 발생하는 길·느낌이 소멸하는 길·느낌에 맛들임·느낌의 재앙·느낌에서 벗어남에 대하여 사실 그대로 안다면, 그는 곧 사문 중의 사문이요 바라문 중의 바라문이며, 사문답고 바라문다우며, 사문의 도리요 바라문의 도리이니, 즉 현세에서 스스로 알고 증득하여 '나의 생은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 후세에 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아는 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

사문과 사문이 아닌 것에 대해 설하신 경에서와 마찬가지로 사문의 수에 들어가고 사문의 수에 들어가지 않는 것에서도 또한 그와 같다.

481. 일사능가라경(壹奢能伽羅經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 일사능가라국(壹奢能伽羅國)에 있는 일사능가라 숲에 계셨다.

팔리어로는 Icch na gala이고 이차능가라국(伊車能伽羅國)이라고도 한역한다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

나는 이곳에서 보름동안 좌선하고자 한다. 모든 비구들아, 걸식과 포살(布薩)을 제외하고는 다른 일로 유행하지 말라.

그리곤 곧 좌선하시며 걸식과 포살을 제외하곤 유행하지 않으셨다.

그 때 세존께서는 보름이 지난 뒤, 대중들 앞에 자리를 펴시고 앉아서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

나는 처음으로 부처가 되었을 때 사유했던 선법(禪法)의 한 부분으로써 이번 보름동안 사유하다가 이렇게 생각하였다.

'모든 중생들에게 느낌이 생기는 데에는 다 인연이 있다. 인연이 없는 것이 아니다. 무엇이 그 인연인가? 욕망[欲]이 그 인연이요, 지각[覺]이 그 인연이며, 접촉[觸]이 그 인연이다.'

모든 비구들아, 욕망이 소멸하여 고요해지지 않고, 지각이 소멸하여 고요해지지 않으며, 접촉이 소멸하여 고요해지지 않으면, 그 인연 때문에 중생에게 느낌이 생기나니, 소멸하여 고요해지지 않은 인연 때문에 중생에게 느낌이 생기는 것이니라. 그 욕망이 소멸하여 고요해지더라도 지각이 소멸하여 고요해지지 않고 접촉이 소멸하여 고요해지지 않으면, 그 인연으로 중생에게 느낌이 생기나니, 소멸하여 고요해지지 않은 인연 때문에 중생에게 느낌이 생기는 것이니라.

그 욕망이 소멸하여 고요해지고 지각도 소멸하여 고요해지더라도, 접촉이 소멸하여 고요해지지 않으면 그 인연으로 중생에게 느낌이 생기나니, 소멸하여 고요해지지 않은 인연 때문에 중생에게 느낌이 생기는 것이니라. 그 욕망이 소멸하여 고요해지고 지각이 소멸하여 고요해지며 접촉이 소멸하여 고요해지더라도 그 인연으로 중생에게 느낌이 생기나니, 그것들이 소멸하여 고요해진 인연 때문에 중생에게 느낌이 생기는 것이니라.

삿된 소견[邪見]을 인연하기 때문에 중생에게 느낌이 생기며, 삿된 소견이 소멸하여 고요해지지 않은 인연 때문에 중생에게 느낌이 생긴다. 삿된 뜻[邪志]·삿된 말[邪語]·삿된 업[邪業]·삿된 생활[邪命]·삿된 방편[邪方便]·삿된 기억[邪念]·삿된 선정[邪定]·삿된 해탈[邪解脫]·삿된 지혜[邪智]를 인연하기 때문에 중생에게 느낌이 생기며, ……(내지)…… 삿된 지혜가 소멸하여 고요해지지 않은 인연 때문에 중생에게 느낌이 생긴다.

바른 소견[正見]을 인연하기 때문에 중생에게 느낌이 생기며, 바른 소견이 소멸하여 고요해진 인연 때문에 중생에게 느낌이 생긴다. 바른 뜻[正志]·바른 말[正語]·바른 업[正業]·바른 생활[正命]·바른 방편[正方便]·바른 기억[正念]·바른 선정[正定]·바른 해탈[正解脫]·바른 지혜[正智]를 인연하기 때문에 중생에게 느낌이 생기며, 바른 지혜가 소멸되어 고요해진 인연 때문에 중생에게 느낌이 생기느니라.

만일 그가 아직 얻지 못한 것을 얻고, 거두지 못한 것을 거두며, 증득하지 못한 것을 증득하려 한다면, 그 인연 때문에 중생에게 느낌이 생기며, 그것이 소멸되어 고요해진 인연 때문에 중생에게 느낌이 생기나니, 이것을 소멸하여 고요해지지 않은 인연으로 중생에게 느낌이 생기고 소멸되어 고요해진 인연 때문에 느낌이 생기는 것이라고 하느니라.

만일 사문 바라문이 이와 같은 연(緣)과 연(緣)·연과 연의 발생·연과 연의 소멸·연과 연이 발생하는 길·연과 연이 소멸하는 길을 사실 그대로 알지 못한다면, 그는 사문 중의 사문이 아니요 바라문 중의 바라문이 아니며, 사문 중의 사문답지 못하고 바라문 중의 바라문답지 못하며, 사문의 도리가 아니요 바라문의 도리가 아니니, 즉 현세에서 스스로 알고 증득하여 '나의 생은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐 후세에 몸을 받지 않는다'라고 스스로 알지 못하느니라.

만일 사문 바라문이 이 연과 연·연과 연의 발생·연과 연의 소멸·연과 연이 발생하는 길·연과 연이 소멸하는 길을 사실 그대로 안다면, 마땅히 알아야 한다. 그는 사문 중의 사문이요 바라문 중의 바라문이며, 사문답고 바라문다우며, 사문의 도리요 바라문의 도리이니, 즉 현세에서 스스로 알고 증득하여 '나의 생은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 후세에 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아는 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

482. 희락경(喜樂經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에서 여름 안거(安居)를 보내고 계셨다.

이 때 급고독(給孤獨) 장자가 부처님 계신 곳으로 찾아와 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러나 앉았다. 부처님께서 그를 위해 설법하시어 보여 가르치고 기쁘게 해주셨다. 갖가지로 설법하여 보여 가르치고 기쁘게 해주시자, 그는 자리에서 일어나 옷을 여미고 부처님께 예를 올린 뒤에 합장하고 부처님께 아뢰었다.

오직 원하옵건대 세존이시여, 여러 대중들과 함께 3개월 동안 저에게서 의복·음식과 병을 치료하는 탕약을 받아 주소서.

그 때 세존께서 잠자코 허락하셨다. 이 때 급고독 장자는 부처님께서 잠자코 청을 허락하신 것을 아시고, 자리에서 일어나 자기 집으로 돌아갔다.

3개월이 지난 뒤, 그는 부처님 계신 곳으로 찾아와 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉았다. 부처님께서 급고독 장자에게 말씀하셨다.

훌륭하다. 장자여, 3개월 동안 의복·음식과 병에 맞추어 탕약을 공양하였구나. 너는 위로 올라가는 길을 장엄하고 깨끗이 닦았으니 미래 세상에서는 반드시 안락한 과보를 얻을 것이다. 그러나 너는 지금 잠자코 이 법을 즐겁게 받아들이지 말라. 너는 마땅히 부지런히 힘써 기쁨[喜]과 즐거움[樂]에서 멀리 떠나기를 때때로 배워 완전히 몸으로 증득해야 하느니라.

이 때 급고독 장자는 부처님의 말씀을 듣고 그 말씀을 따라 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

그 때 존자 사리불이 대중들 가운데 있다가 급고독 장자가 떠난 것을 알고 부처님께 아뢰었다.

기이하십니다. 세존이시여, '너는 3개월 동안 여래의 대중들에게 빠짐없이 갖추어 공양하여 위로 오르는 길을 깨끗이 닦았으니, 미래 세상에서는 반드시 안락한 과보(果報)를 얻을 것이다. 그러나 너는 잠자코 있어야지 이 복을 즐거워하거나 집착하지는 말라. 너는 마땅히 기쁨과 즐거움에서 멀리 떠나기를 때때로 배워 완전한 몸으로 증득해야 한다'고 급고독 장자를 위해 훌륭히 설법하시고, 급고독 장자를 잘 격려하셨습니다.

세존이시여, 만일 거룩한 제자들로 하여금 기쁨과 즐거움에서 멀리 떠나기를 배워 완전히 몸으로 증득하게 한다면, 그들은 다섯 가지 법(法)을 멀리 여의고 다섯 가지 법을 닦아 만족하게 될 것입니다.

다섯 가지 법을 멀리 여읜다는 것은 무엇인가? 이른바 탐욕에 의해 자라난 기쁨을 끊고, 탐욕에 의해 자라난 근심을 끊으며, 탐욕에 의해 자라난 평정을 끊고, 착하지 않은 것에 의해 자라난 기쁨을 끊고, 착하지 않은 것에 의해 자라난 근심을 끊는 것이니, 이것이 다섯 가지 법을 멀리 여읜다는 것입니다.

다섯 가지 법을 닦아 만족한다는 것은 무엇인가? 이른바 따라서 기뻐함[隨喜]·즐거워하며 기뻐함[歡喜]·편안히 쉼[猗息]·즐거워함[樂]·한 마음[一心]입니다.

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

그렇다, 그렇다. 만일 거룩한 제자가 기쁨과 즐거움에서 멀리 떠나기를 닦고 배워 완전히 몸으로 증득한다면 다섯 가지 법을 멀리 여의고 다섯 가지 법을 닦아 만족할 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

483. 무식락경(無食樂經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

음식이 필요한 기억이 있고, 음식이 필요 없는 기억이 있으며, 음식도 음식 없음도 없는 기억이 있다. 음식이 필요한 즐거움이 있고, 음식이 필요 없는 즐거움이 있으며, 음식도 음식 없음도 없는 즐거움이 있다. 음식이 필요한 평정이 있고, 음식이 필요 없는 평정이 있으며, 음식도 음식 없음도 없는 평정이 있다. 음식이 필요한 해탈이 있고, 음식이 필요 없는 해탈이 있으며, 음식도 음식 없음도 없는 해탈이 있다.

음식이 필요한 기억[食念]이란 무엇인가? 이른바 5욕을 인연하여 생기는 기억이다. 음식이 필요 없는 기억[無食念]이란 무엇인가? 이른바 비구가 탐욕을 여의고 악하고 착하지 않은 법을 떠나, 각(覺)도 있고 관(觀)도 있으며 떠남에서 기쁨과 즐거움이 생기는 초선(初禪)에 원만하게 머무르는 것이니, 이것을 음식이 필요 없는 기억이라고 한다. 음식도 음식 없음도 없는 기억[無食無食念]이란 무엇인가? 이른바 비구가 지니고 있던 각(覺)과 관(觀)을 쉬고 안으로 깨끗한 한마음이 되어, 각도 없고 관도 없으며 선정에서 기쁨과 즐거움이 생기는 제2선에 원만하게 머무르는 것이니, 이것을 음식도 음식 없음도 없는 기억이라고 하느니라.

음식이 필요한 즐거움[有食樂]이란 무엇인가? 이른바 5욕을 인연하여 생기는 즐거움과 기쁨이니, 이것을 음식이 필요한 즐거움이라고 한다. 음식이 필요 없는 즐거움[無食樂]이란 무엇인가? 이른바 지니고 있던 각과 관을 쉬고 안으로 깨끗한 한마음이 되어, 각도 없고 관도 없으며 선정에서 기쁨과 즐거움이 생기는 것이니, 이것을 음식이 필요 없는 즐거움이라고 한다. 음식도 음식 없음도 없는 즐거움[無食無食樂]이란 무엇인가? 이른바 비구가 기쁨과 탐욕을 떠나 평정한 마음으로 바른 기억과 바른 지혜에 머무르고, 저 성인들께서 말씀하신 평정에 안락하게 머무르는 것이니, 이것을 음식도 음식 없음도 없는 즐거움이라고 하느니라.

음식이 필요한 평정[有食捨]이란 무엇인가? 이른바 5욕을 인연하여 생기는 평정이니, 이것을 음식이 필요한 평정이라고 한다. 음식이 필요 없는 평정[無食捨]이란 무엇인가? 이른바 저 비구가 기쁨과 탐욕을 떠나 평정한 마음으로 바른 기억과 바른 지혜에 머무르고, 저 성인들께서 말씀하신 평정에 안락하게 머무르는 제3선에 원만하게 머무르는 것이니, 이것을 음식이 필요 없는 평정이라고 한다. 음식도 음식 없음도 없는 평정[無食無食捨]이란 무엇인가? 이른바 비구가 괴로움도 여의고 즐거움도 쉬어, 근심과 기쁨은 이미 벗어났고 괴롭지도 않고 즐겁지도 않아 평정하며, 깨끗한 기억에 한마음인 제4선에 원만하게 머무르는 것이니, 이것을 음식도 음식 없음도 없는 평정이라고 하느니라.

음식이 필요한 해탈[有食解脫]이란 무엇인가? 이른바 색(色)과 함께 행해지는 것이다. 음식이 필요 없는 해탈이란 무엇인가? 이른바 무색(無色)과 함께 행해지는 것이다. 음식도 음식 없음도 없는 해탈[無食無食解脫]이란 무엇인가? 이른바 저 비구가 탐욕에 물들지 않고 해탈하며, 성냄과 어리석음에 마음이 물들지 않고 해탈하는 것이니, 이것을 음식도 음식 없음도 없는 해탈이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

484. 발다라경(跋陀羅經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 발다라(跋陀羅) 비구와 존자 아난도 함께 기수급고독원에 머물고 있었다. 그 때 존자 아난이 존자 발다라가 있는 곳으로 찾아가 서로 문안인사를 나누고 위로한 뒤에 한쪽에 섰다. 이 때 아난이 발다라 비구에게 물었다.

무엇을 봄[見] 중에 제일이라고 합니까? 무엇이 들음[聞] 중에 제일이고, 무엇이 즐거움[樂] 중에 제일이며, 무엇이 생각[想] 중에 제일이고, 무엇이 존재[有] 중에 제일입니까?

존자 발다라가 존자 아난에게 말하였다.

자유자재로 만들어내고 마음대로 변화하는 세간의 아버지인 범천(梵天)이 있습니다. 만일 그 범천을 본다면 이것을 봄 중에 제일이라고 합니다.

아난이여, 어떤 중생은 떠남에서 기쁨과 즐거움이 생겨 곳곳마다 윤택하고 곳곳마다 기쁨에 넘치며 온 몸에 가득 차지 않는 곳이 없나니, 이른바 떠남에서 기쁨과 즐거움을 냅니다. 그는 삼매에서 일어나 큰 소리로 외쳐 온 대중들에게 '지극한 고요함은 떠남에서 생기는 기쁨과 즐거움이고, 지극한 즐거움은 떠남에서 생기는 기쁨과 즐거움이다'라고 말합니다. 모든 사람들이 그 소리를 듣는다면 이것을 들음 중에 제일이라고 합니다.

또 아난이여, 어떤 중생은 이 몸에서 기쁨을 여읜 즐거움이 윤택하여 곳곳마다 윤택하고, 기쁨이 넘치고 충만하여 온 몸에 충만하지 않은 곳이 없나니, 이른바 기쁨을 여읜 즐거움입니다. 이것을 즐거움 중에 제일이라고 합니다.

무엇이 생각 중에 제일인가? 아난이여, 어떤 중생은 일체의 식입처(識入處)를 벗어나 아무 것도 존재하지 않는 무소유입처(無所有入處)에 원만하게 머무릅니다. 만일 그런 생각을 일으킨다면 이것을 생각 중에 제일이라고 합니다.

무엇이 존재 중에 제일인가? 또 아난이여, 어떤 중생은 무소유입처를 벗어나 비상비비상입처(非想非非想入處)에 원만하게 머무릅니다. 만일 그런 존재를 일으킨다면 이것을 존재 중에 제일이라고 합니다.

존자 아난이 존자 발다라 비구에게 말하였다.

많은 사람들이 그렇게 보고 그렇게 말합니다. 당신도 또한 그들과 같으니, 무슨 차별이 있겠습니까? 제가 방편을 써서 당신에게 묻겠으니 당신은 자세히 들으십시오. 당신을 위해 설명하겠습니다. 그 관찰한 바대로 차례로 모든 번뇌를 다한다면 이것을 봄 중에 제일이라고 합니다. 그 들은 바대로 차례로 모든 번뇌를 다한다면 이것을 들음 중에 제일이라고 합니다. 생겨난 즐거움대로 차례로 모든 번뇌를 다한다면 이것을 즐거움 중에 제일이라고 합니다. 그 생각한 바대로 차례로 모든 번뇌를 다한다면 이것을 생각 중에 제일이라고 합니다. 사실 그대로 관찰하여 차례로 모든 번뇌를 다한다면 이것을 존재 중에 제일이라고 합니다.

고려대장경에는 '문(問)'자로 되어있으나 앞뒤의 문맥으로 보아 '문(聞)'자라야 옳다. '문(聞)'자로 바꾸어 번역하였다.

이 때 두 정사(正士)는 서로 논설한 뒤에 자리에서 일어나 떠나갔다.

485. 우다이경(優陀夷經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다. 그 때 병사왕(甁沙王)은 존자 우다이(優陀夷)가 있는 곳으로 찾아가 머리를 조아려 절한 뒤에 한쪽에 물러나 앉았다. 이 때 병사왕이 존자 우다이에게 말하였다.

Bimbis ra이고 빈바사라왕(頻婆沙羅王)으로 한역하기도 한다. 중인도 마갈타국의 왕으로 독실한 불교신자 였다.

세존께서는 모든 느낌에 대해 어떻게 말씀하십니까?

우다이가 말하였다.

대왕이여, 세존께서는 즐겁다는 느낌·괴롭다는 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않다는 느낌, 이 세 가지 느낌에 대하여 말씀하십니다.

병사왕이 존자 우다이에게 말하였다.

'세존께서는 즐겁다는 느낌·괴롭다는 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않다는 느낌, 이 세 가지 느낌에 대하여 말씀하셨다'라고 했는데, 그런 말씀을 하지 마십시오. 두 가지 느낌인, 즐겁다는 느낌과 괴롭다는 느낌만 있어야 마땅합니다. 만일 괴롭지도 않고 즐겁지도 않다고 느낀다면 그것은 곧 적멸(寂滅)입니다.

이와 같이 세 번을 말했지만, 우다이는 왕에게 세 가지 느낌이라는 것을 설득시킬 수 없었고, 왕도 또한 두 가지 느낌이라고 존자를 설득시킬 수 없었다. 그들은 함께 부처님 계신 곳으로 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올린 뒤에 한쪽에 물러나 섰다.

이 때 존자 우다이가 앞에 했던 말들을 세존께 자세히 아뢰고 여쭈었다.

저는 세 가지 느낌이라고 왕을 설득시킬 수 없었고, 왕도 또한 두 가지 느낌이라고 저를 설득시킬 수 없었습니다. 그래서 지금 일부러 함께 찾아와 세존께 그 뜻을 여쭙습니다. 정확히 몇 가지 느낌이 있습니까?

부처님께서 우다이에게 말씀하셨다.

나는 때로는 한 가지 느낌을 말하고, 때로는 두 가지 느낌을 말하며, 세 가지·네 가지·다섯 가지·여섯 가지·열여덟 가지·서른여섯 가지 ……(내지)…… 백 여덟 가지 느낌을 말하고, 때로는 한량없는 느낌을 말한다.

어떤 것이 내가 말하는 한 가지 느낌인가? 존재하는 모든 느낌은 다 괴로운 것이라고 말하는 것과 같은 경우이니, 이것이 내가 말하는 한 가지 느낌이다.

어떤 것이 두 가지 느낌인가? 몸의 느낌과 마음의 느낌을 말하는 것이니, 이것을 두 가지 느낌이라고 하느니라.

어떤 것이 세 가지 느낌인가? 즐겁다는 느낌·괴롭다는 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않다는 느낌이니라.

어떤 것이 네 가지 느낌인가? 이른바 욕계(欲界)에 얽매이는 느낌·색계(色界)에 얽매이는 느낌·무색계(無色界)에 얽매이는 느낌과 얽매이지 않는 느낌이니라.

어떤 것을 다섯 가지 느낌이라고 말하는가? 이른바 즐거움의 근본·기쁨의 근본·괴로움의 근본·근심의 근본·평정의 근본이니, 이것을 다섯 가지 느낌이라고 말하는 것이다.

어떤 것을 여섯 가지 느낌이라고 말하는가? 이른바 안촉(眼觸)에서 생기는 느낌과 귀·코·혀·몸·뜻의 감촉에서 생기는 느낌이니라. 어떤 것을 열여덟 가지 느낌이라고 말하는가? 이른바 6희행(憙行)을 따르고, 6우행(憂行)을 따르며, 6사행(思行)을 따르는 느낌이니, 이것이 열여덟 가지 느낌이라고 말하는 것이다.

어떤 것을 서른여섯 가지 느낌이라고 말하는가? 여섯 가지 탐착(貪着)을 의지한 기쁨, 여섯 가지 탐착을 여읜 것을 의지한 기쁨, 여섯 가지 탐착을 의지한 근심, 여섯 가지 탐착 을 여읜 것을 의지한 근심, 여섯 가지 탐착을 의지한 평정, 여섯 가지 탐착 을 여읜 것을 의지한 평정이니, 이것을 서른여섯 가지 느낌이라고 말하는 것이다.

어떤 것을 백 여덟 가지 느낌이라고 말하는가? 이른바 서른여섯 가지 느낌에서 과거의 서른여섯 가지 느낌과 미래의 서른여섯 가지 느낌과 현재의 서른여섯 가지 느낌을 합한 것이니, 이것을 백 여덟 가지 느낌이라고 말하는 것이다.

어떤 것을 한량없는 느낌이라고 말하는가? 이런 느낌 저런 느낌 등을 말하는 것과 같으니라. 비구여, 이와 같이 한량없는 이름으로 말하는 것, 이것을 한량없는 느낌이라고 말하는 것이니라.

우다이여, 나는 이와 같이 느낌의 참다운 뜻을 갖가지로 말하느니라. 세간에서는 그것을 이해하지 못하기 때문에 서로 논쟁하고 서로 반대하며, 끝내 나의 법(法)과 율(律)에서 진실한 뜻을 얻지 못해 스스로 쉬지 못하느니라.

우다이여, 만일 내가 말한 이 갖가지 느낌의 이치에 대하여 사실 그대로 이해하고 안다면 논쟁이나 서로 반대하는 짓을 하지 않을 것이며, 일어났거나 아직 일어나지 않은 다툼도 이 법과 율로써 그쳐 쉬게 할 수 있을 것이다.

그런데 우다이여, 두 가지 느낌이 있으니, 탐욕의 느낌과 탐욕을 여읜 느낌이니라. 어떤 것을 탐욕의 느낌이라고 하는가? 5욕(欲) 공덕(功德)을 인연하여 생긴 느낌이니, 이것을 탐욕의 느낌이라고 한다.

어떤 것을 탐욕을 여읜 느낌이라고 하는가? 이른바 비구가 탐욕과 악하고 착하지 않은 법을 떠나 각(覺)이 있고 관(觀)이 있으며, 여읜으로 인해 기쁨과 즐거움이 생기는 초선에 원만하게 머무르는 것이니, 이것을 탐욕을 여읜 느낌이라고 하느니라.

만일 어떤 이가 '중생들이 이 초선을 의지하는 것, 오직 이것만이 즐거움이요 다른 것은 아니다'라고 말한다면, 그것은 그렇지 않다. 왜냐하면 또 이보다 더 훌륭한 즐거움이 있기 때문이다. 무엇이 그것인가? 이른바 비구가 지니고 있던 각과 관을 여의고 안으로 깨끗해져서, 선정에서 기쁨과 즐거움이 생기는 제2선에 원만하게 머무르는 것이니, 이것을 훌륭한 즐거움이라고 하느니라. 이와 같이 ……(내지)…… 비상비비상입처(非想非非想入處)까지 점점 더 훌륭한 것을 말한다.

만일 어떤 이가 '오직 이 이치만이 있다. 나아가 비상비비상(非想非非想)이 최고의 즐거움이요 다른 것은 아니다'라고 말한다면, 그것도 또한 그렇지 않다. 왜냐하면 또 이보다 더 뛰어난 즐거움이 있기 때문이다. 무엇이 그것인가? 이른바 비구가 일체의 비상비비상입처를 뛰어넘어 생각[想]과 느낌[受]의 소멸을 몸으로 증득하여 원만하게 머무르는 것이니, 이것을 저것보다 더 훌륭한 즐거움이라고 하느니라.

만일 어떤 출가한 이학(異學)이 '사문 석종자(釋種子)는 (생각과 느낌의 소멸이 지극한 즐거움이다)라고 말한다'고 한다면, 그것도 옳지 않다. 왜냐하면 '그것은 세존께서 말씀하신 느낌 중 즐거움의 수효에 들지 못하기 때문이다. 세존께서 말씀하신 느낌 중 즐거움의 수효는 이러이러하다'고 말해야 하기 때문이다.

우다이여, 네 가지 즐거움이 있다. 무엇이 그 네 가지인가? 이른바 탐욕을 여읜 즐거움·멀리 여읜 즐거움·적멸(寂滅)의 즐거움·보리(菩提)의 즐거움이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 우다이와 병사왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

486. 일법경(一法經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 한 가지 법에 대하여 정녕 싫어하여 여읠 마음을 내고 좋아하지 않으며 등지고 버린다면 모든 번뇌를 다하게 될 것이니, 이른바 일체 중생은 음식[食]으로 말미암아 존재한다는 것이니라.

또 두 가지 법이 있으니, 명(名)과 색(色)이니라. 또 세 가지 법이 있으니, 이른바 세 가지 느낌이니라. 또 네 가지 법이 있으니, 이른바 네 가지 음식[食]이니라. 또 다섯 가지 법이 있으니, 이른바 5수음(受陰)이니라. 또 여섯 가지 법이 있으니, 이른바 6내외입처(內外入處)니라. 또 일곱 가지 법이 있으니, 이른바 7식주(識住)이니라. 또 여덟 가지 법이 있으니, 이른바 세간의 8법이니라. 또 아홉 가지 법이 있으니, 이른바 중생들의 아홉 거처이니라. 또 열 가지 법이 있으니, 이른바 10업적(業跡)이니라.

7식처(識處)라고도 한다. 순서대로 나열하면 신이상이식주(身異想異識住)·신이상일식주(身異想一識住)·신일상이식주(身一想異識住)·신일상일식주(身一想一識住)·공무변처식주(空無邊處識住)·식무변처식주(識無邊處識住)·무소유처식주(無所有處識住)이다.

9지(地) 혹은 9유(有)라 한다. 욕계(欲界)가 1지(地)이고 4색계와 4무색계가 각각 4지씩 있다. 순서대로 나열하면 오취잡거지(五趣雜居地)·잡생희락지(雜生喜樂地)·정생희락지(定生喜樂地)·이희묘락지(離喜妙樂地)·사념청정지(捨念淸淨地)·공무변처지(空無邊處地)·식무변처지(識無邊處地)·무소유처지(無所有處地)·비상비비상처지(非想非非想處地)이다.

10악업(惡業)을 말한다.

이러한 10법에 대하여 싫어하는 마음을 내고 좋아하지 않으며 등지고 버린다면 모든 번뇌를 다하게 되느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

487. 일법경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 한 가지 법에 대하여 바르게 싫어하여 여읠 마음을 내고 즐거워하지 않으며 등지고 버린다면 괴로움의 끝을 끝까지 다해 괴로움에서 해탈할 것이니, 이른바 일체 중생은 음식[食]으로 말미암아 존재한다는 것이니라.

또 두 가지 법이 있으니, 명(名)과 색(色)이니라. 또 세 가지 법이 있으니, 이른바 세 가지 느낌이니라. 또 네 가지 법이 있으니, 이른바 네 가지 음식[食]이니라. 또 다섯 가지 법이 있으니, 이른바 5수음(受陰)이니라. 또 여섯 가지 법이 있으니, 이른바 6내외입처(內外入處)이니라. 또 일곱 가지 법이 있으니, 이른바 7식주(識住)니라. 또 여덟 가지 법이 있으니, 이른바 세간의 8법이니라. 또 아홉 가지 법이 있으니, 이른바 중생들의 아홉 가지 거주처이니라. 또 열 가지 법이 있으니, 이른바 10업적(業跡)이니라.

이러한 10법에 대하여 진정 싫어하는 마음을 내고 좋아하지 않으며 등지고 버린다면 괴로움을 끝을 끝까지 다해 괴로움에서 해탈하게 될 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

488. 일법경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성의 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에 계셨다. 그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 한 가지 법에 대하여 무상하다고 관찰하고, 변하고 바뀌는 것이라 관찰하며, 탐욕을 떠나야 할 것이라 관찰하고, 소멸하는 것이라 관찰하며, 버리고 떠나야 할 것이라 관찰한다면 모든 번뇌가 다하게 될 것이니, 이른바 일체 중생은 음식[食]으로 말미암아 존재한다는 것이니라.

또 두 가지 법이 있으니, 명(名)과 색(色)이니라. 또 세 가지 법이 있으니, 이른바 세 가지 느낌이니라. 또 네 가지 법이 있으니, 이른바 네 가지 음식[食]이니라. 또 다섯 가지 법이 있으니, 이른바 5수음(受陰)이니라. 또 여섯 가지 법이 있으니, 이른바 6내외입처(內外入處)니라. 또 일곱 가지 법이 있으니, 이른바 7식주(識住)니라. 또 여덟 가지 법이 있으니, 이른바 세간의 8법이니라. 또 아홉 가지 법이 있으니, 이른바 중생들의 아홉 거처니라. 또 열 가지 법이 있으니, 이른바 10업적(業跡)이니라.

이러한 10법에 대하여 무상하다고 바르게 관찰하고, 변하고 바뀌는 것이라 관찰하며, 탐욕을 떠나야 할 것이라 관찰하고, 소멸하는 것이라 관찰하며, 버리고 떠나야 할 것이라 관찰한다면, 모든 번뇌가 다하게 되느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

489. 일법경 ④

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다. 그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 한 가지 법에 대하여 무상한 것이라고 관찰하고, 변하고 바뀌는 것이라고 관찰하며, 탐욕은 여의어야 할 것이라고 관찰하고, 소멸하는 것이라고 관찰하며, 버리고 여의어야 할 것이라고 관찰한다면 괴로움의 끝을 끝까지 다하게 될 것이니, 이른바 일체 중생은 음식[食]으로 말미암아 존재한다는 것이니라.

또 두 가지 법이 있으니, 명(名)과 색(色)이니라. 또 세 가지 법이 있으니, 이른바 세 가지 느낌이니라. 또 네 가지 법이 있으니, 이른바 네 가지 음식[食]이니라. 또 다섯 가지 법이 있으니, 이른바 5수음(受陰)이니라. 또 여섯 가지 법이 있으니, 이른바 6내외입처(內外入處)이니라. 또 일곱 가지 법이 있으니, 이른바 7식주(識住)니라. 또 여덟 가지 법이 있으니, 이른바 세간의 8법이니라. 또 아홉 가지 법이 있으니, 이른바 중생들의 9가지 거주처이니라. 또 열 가지 법이 있으니, 이른바 10업적(業跡)이니라.

이러한 10법에 대하여 무상한 것이라고 관찰하고, 변하고 바뀌는 것이라고 관찰하며, 탐욕은 여의어야 할 것이라 관찰하고, 소멸하는 것이라고 관찰하며, 버리고 여의어야 할 것이라고 관찰한다면, 괴로움의 끝을 끝까지 다해 괴로움에서 해탈할 수 있을 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

제18권

고려대장경 본문에는 이 제명(題名) 아래에 제자소설송(弟子所說頌) 재4품이라는 글이 실려있다. 이 한글대장경에는 수록하지 않는다.

송 천축삼장 구나발타라 한역

490. 염부차경(閻浮車經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마갈제국(摩竭提國) 나라(那羅)라고 하는 마을에 머무시고 계셨다. 그 때 존자 사리불(舍利弗)도 또한 마갈제국 나라 마을에 머물고 있었다.

그 때 사리불의 옛 친구인 염부차(閻浮車)라는 외도가 있었다. 그는 사리불에게 가서 인사하고 서로 안부를 물은 다음 한쪽에 물러나 앉아서 사리불에게 물었다.

현성(賢聖)의 법과 율 가운데 어려운 것이 무엇입니까?

사리불이 염부차에게 말하였다.

오직 출가(出家)하는 일이 어렵습니다.

염부차가 사리불에게 물었다.

출가한 이에게 어려운 일은 무엇입니까?

사리불이 염부차에게 말하였다.

사랑하고 좋아하기[愛樂]가 어렵습니다.

출가하여 생활하는 것을 사랑하고 좋아하기 어렵다는 의미이다.

사랑하고 좋아하는 이에게 어려운 일은 무엇입니까?

대답하였다.

좋아하더라도 착한 법을 닦기는 어렵습니다.

다시 물었다.

사리불이여, 닦아 익히고 많이 닦아 익히면, 항상 착한 법을 닦아 더욱 자라나게 하는 길[道]이 있고 방법[向]이 있습니까?

대답하였다.

있습니다. 이른바 8정도(正道)이니, 즉 바른 소견[正見]·바른 뜻[正志]·바른 말[正語]·바른 업[正業]·바른 생활[正命]·바른 방편[正方便]·바른 기억[正念]·바른 선정[正定]입니다.

염부차가 말하였다.

사리불이여, 이것이 곧 좋은 길이요, 이것이 곧 좋은 방법으로서 닦아 익히고 많이 닦아 익히면, 항상 모든 착한 법을 닦아 익힘이 더욱 자라나게 될 것입니다. 사리불이여, 출가하여 항상 이 도를 닦아 익히면, 오래지 않아 곧 모든 유루(有漏)를 다하게 될 것입니다.

그 때 두 정사(正士)는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

이와 같은 염부차의 물음과 비슷한 내용의 40경을 말씀하셨다.

[ 1 ]

염부차가 사리불에게 물었다.

어떤 이를 설법을 잘하는 이[善說法者]라 하고, 세간의 바른 수행자[世間正向]라 하며, 어떤 이를 세간의 선서[世間善逝]라고 합니까?

사리불이 말했다.

만일 욕탐(欲貪)을 항복 받고 성냄[瞋恚]를 항복 받고 어리석음[愚癡]을 항복 받으라고 설법한다면, 그런 이를 세간의 설법하는 이라 합니다. 만일 욕탐 항복 받기를 실천하고 성냄 항복 받기를 실천하며, 어리석음 항복 받기를 실천한다면, 그런 이를 바르게 수행하는 이라 합니다. 만일 탐욕이 이미 다하여 남김없이 끊어진 것을 알고, 성냄과 어리석음이 이미 다하여 남김없이 끊어진 것을 안다면, 그런 이를 잘 끊은 이라고 합니다.

다시 물었다.

사리불이여, 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 능히 잘 끊을 수 있는 길이 있고 방법이 있습니까?

사리불이 말하였다.

있습니다. 이른바 8정도이니, 즉 바른 소견과……(내지)……바른 선정입니다.

그 때 두 정사는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

[ 2 ]

염부차가 사리불에게 물었다.

어떤 것을 열반(涅槃)이라고 합니까?

사리불이 말하였다.

열반이라는 것은 탐욕이 영원히 다하고, 성냄이 영원히 다하며, 어리석음이 영원히 다하고, 일체 모든 유루(有漏 : 번뇌)가 영원히 다한 것이니, 이것을 열반이라고 합니다.

또 물었다.

사리불이여, 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 열반을 얻게 되는 길이 있고 방법이 있습니까?

사리불이 말하였다.

있습니다. 이른바 8정도이니, 즉 바른 소견과……(내지)……바른 선정입니다.

그 때 두 정사는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

[ 3 ]

염부차가 사리불에게 물었다.

무슨 까닭에 사문 구담(瞿曇)의 처소에서 출가하여 범행(梵行)을 닦습니까?

사리불이 말하였다.

탐욕을 끊기 위해서요, 성냄을 끊기 위해서이며, 어리석음을 끊기 위해서 사문 구담의 처소에서 출가하여 범행을 닦습니다.

또 물었다.

사리불이여, 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 탐욕·성냄·어리석음을 끊게 되는 길이 있고 방법이 있습니까?

사리불이 말하였다.

있습니다. 이른바 8정도이니, 즉 바른 소견과……(내지)……바른 선정입니다.

그 때 두 정사는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

[ 4 ]

염부차가 사리불에게 물었다.

유루(有漏)가 다한다고 말하는데 어떤 것이 유루가 다하는 것입니까?

사리불이 말하였다.

유루에 세 가지 유루가 있으니, 이른바 욕유루(欲有漏)·유유루(有有漏)·무명유루(無明有漏)입니다. 이 세 가지 유루에 욕심이 다하여 남음이 없으면 유루가 다한 것이라고 합니다.

또 물었다.

사리불이여, 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 번뇌가 다하게 되는 길이 있고 방법이 있습니까?

사리불이 말하였다.

있습니다. 이른바 8정도이니, 즉 바른 소견과……(내지)……바른 선정입니다.

그 때 두 정사는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

[ 5 ]

염부차가 사리불에게 물었다.

아라한(阿羅漢)이라고 말들 하는데 어떤 이를 아라한이라 합니까?

사리불이 말하였다.

탐욕이 이미 끊어져 남음이 없고 성냄과 어리석음이 이미 끊어져 남음이 없으면 이런 이를 아라한이라 합니다.

또 물었다.

사리불이여, 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 아라한이 되는 길이 있고 방법이 있습니까?

사리불이 말하였다.

있습니다. 이른바 8정도이니, 즉 바른 소견과……(내지)……바른 선정입니다.

그 때 두 정사는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

[ 6 ]

염부차가 사리불에게 물었다.

아라한이라고 말들 하는데 어떤 이를 아라한이라 합니까?

사리불이 말하였다.

탐욕이 영원히 다해 남음이 없고 성냄과 어리석음이 영원히 다해 남음이 없으면 이런 이를 아라한이라 합니다.

또 물었다.

사리불이여, 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 아라한이 되는 길이 있고 방법이 있습니까?

사리불이 말하였다.

있습니다. 이른바 8정도이니, 즉 바른 소견과……(내지)……바른 선정입니다.

그 때 두 정사는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

[ 7 ]

염부차가 사리불에게 물었다.

무명(無明)이라고 말들 하는데, 무명이란 어떤 것입니까?

사리불이 말하였다.

무명이라는 것은 과거에 대하여 앎이 없고[無知], 미래에 대하여 앎이 없으며, 과거·미래·현재에 대하여 앎이 없고, 불보(佛寶)·법보(法寶)·승보(僧寶)에 대하여 앎이 없으며, 괴로움[苦]·괴로움의 발생[集]·괴로움의 소멸[滅]·괴로움의 소멸에 이르는 길[道]에 대하여 앎이 없고 선(善)·불선(不善)·무기(無記)에 대하여 앎이 없으며, 안에 대해서도 앎이 없고 밖에 대해서도 앎이 없으며, 혹은 이러저러한 일에 대하여 앎이 없고 어둡고 막히면, 이것을 무명이라고 합니다.

염부차가 사리불에게 말하였다.

그러면 그것은 큰 어둠이 쌓이고 모인 것이겠군요.

또 물었다.

사리불이여, 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 무명을 끊게 되는 길이 있고 방법이 있습니까?

사리불이 말하였다.

있습니다. 이른바 8정도이니, 즉 바른 소견과……(내지)……바른 선정입니다.

그 때 두 정사는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

[ 8 ]

염부차가 다시 존자 사리불에게 물었다.

유루라고 말하는데 어떤 것을 유루라고 합니까?

……(이 아래의 자세한 내용은 앞의 유루에 대해 문답한 내용과 같다.)

[ 9 ]

염부차가 사리불에게 물었다.

유(有)라고 말들 하는데 어떤 것을 유라고 합니까?

사리불이 말하였다.

유(有)라는 것은 이른바 3유(有)이니, 욕유(欲有)·색유(色有)·무색유(無色有)입니다.

또 물었다.

사리불이여, 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 유(有)를 끊게 되는 길이 있고 방법이 있습니까?

사리불이 말하였다.

있습니다. 이른바 8정도이니, 즉 바른 소견과……(내지)……바른 선정입니다.

그 때 두 정사는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

[ 10 ]

염부차가 사리불에게 물었다.

유신(有身)이라고 말들 하는데 어떤 것을 유신이라고 합니까?

사리불이 말하였다.

유신이란 5수음(受陰)을 말하는 것입니다. 어떤 것이 5수음인가? 이른바 색수음(色受陰)·수수음(受受陰)·상수음(想受陰)·행수음(行受陰)·식수음(識受陰)입니다.

또 물었다.

사리불이여, 이 유신을 끊을 수 있는 길이 있고 방법이 있습니까?

사리불이 말하였다.

있습니다. 이른바 8정도이니, 즉 바른 소견과……(내지)……바른 선정입니다.

그 때 두 정사는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

[ 11 ]

염부차가 사리불에게 물었다.

괴로움[苦]이라고 말들 하는데 어떤 것을 괴로움이라 합니까?

사리불이 말하였다.

괴로움이란 태어나는 괴로움[生苦]·늙는 괴로움[老苦]·병드는 괴로움[病苦]·죽는 괴로움[死苦]·사랑하는 사람과 헤어지는 괴로움[恩愛別離苦]·미워하는 사람과 만나는 괴로움[怨憎會苦]·구하는 것을 얻지 못하는 괴로움[求不得苦]이며, 간략히 말하여 오수음의 괴로움[五受陰苦]이니, 이것을 괴로움이라 합니다.

또 물었다.

사리불이여, 이 괴로움을 끊을 길이 있고 방법이 있습니까?

사리불이 말하였다.

있습니다. 이른바 8정도이니, 즉 바른 소견과……(내지)……바른 선정입니다.

그 때 두 정사는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

[ 12 ]

염부차가 사리불에게 물었다.

흐름[流]이라고 말들 하는데 어떤 것을 흐름이라 합니까?

사리불이 말하였다.

흐름[流]이라는 것은 이른바 욕류(欲流)·유류(有流)·견류(見流)·무명류(無明流)입니다.

또 물었다.

사리불이여, 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 흐름을 끊을 수 있는 길이 있고 방법이 있습니까?

사리불이 말하였다.

있습니다. 이른바 8정도이니, 즉 바른 소견과……(내지)……바른 선정입니다.

그 때 두 정사는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

[ 13 ]

염부차가 사리불에게 물었다.

잡음[扼]이라고 말들 하는데 어떤 것을 잡음이라고 합니까?

……(이 아래 잡음에 대해 설명한 내용은 흐름을 설명한 내용과 같다.)

[ 14 ]

염부차가 사리불에게 말하였다.

취함[取]이라고 말들 하는데 어떤 것을 취함이라고 합니까?

사리불이 말하였다.

취함이라는 것은 4취(取)이니 욕취(欲取)·아취(我取)·견취(見取)·계취(戒取)입니다.

계금취(戒禁取)와 같은 말이다.

또 물었다.

사리불이여, 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 취함을 끊을 수 있는 길이 있고 방법이 있습니까?

사리불이 말하였다.

있습니다. 이른바 8정도이니, 즉 바른 소견과……(내지)……바른 선정입니다.

그 때 두 정사는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

[ 15 ]

염부차가 사리불에게 물었다.

얾매임[縛]이라고 말들 하는데 어떤 것을 얾매임이라고 합니까?

사리불이 말하였다.

얾매임에는 4박(縛)이 있으니 이른바 탐욕박(貪欲縛)·진에박(瞋恚縛)·계취박(戒取縛)·아견박(我見縛)이 그것입니다.

또 물었다.

사리불이여, 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 이 얾매임을 끊을 수 있는 길이 있고 방법이 있습니까?

사리불이 말하였다.

있습니다. 이른바 8정도이니, 즉 바른 소견과……(내지)……바른 선정입니다.

그 때 두 정사는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

[ 16 ]

염부차가 사리불에게 물었다.

결박[結]이라고 말들 하는데 어떤 것이 결박입니까?

사리불이 말하였다.

결박에는 9결(結)이 있으니, 이른바 애결(愛結)·에결(恚結)·만결(慢結)·무명결(無明結)·견결(見結)·타취결(他取結)·의결(疑結)·질결(嫉結)·간결(慳結)이 그것입니다.

또 물었다.

사리불이여, 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 이 결박을 끊을 수 있는 길이 있고 방법이 있습니까?

사리불이 말하였다.

있습니다. 이른바 8정도이니, 즉 바른 소견과……(내지)……바른 선정입니다.

그 때 두 정사는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

[ 17 ]

염부차가 사리불에게 물었다.

부림[使]이라고 말들 하는데 어떤 것을 부림이라고 합니까?.

사리불이 말하였다.

부림에는 7사(使)가 있으니, 이른바 탐욕사(貪欲使)·진에사(瞋恚使)·유애사(有愛使)·만사(慢使)·무명사(無明使)·견사(見使)·의사(疑使)가 그것입니다.

또 물었다.

사리불이여, 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 부림을 끊을 수 있는 길이 있고 방법이 있습니까?

사리불이 말하였다.

있습니다. 이른바 8정도이니, 즉 바른 소견과……(내지)……바른 선정입니다.

그 때 두 정사는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

[ 18 ]

염부차가 사리불에게 물었다.

애욕[欲]이라고 말들 하는데 어떤 것이 애욕입니까?

사리불이 말하였다.

애욕이란 것은 이른바 눈으로 분별한 빛깔을 사랑하고 좋아하고 생각할 만하다고 여겨 빛깔에 물들어 집착하는 것이요, 귀로 분별한 소리, 코로 분별한 냄새, 혀로 분별한 맛에 있어서도 마찬가지며, 몸으로 분별한 감촉을 사랑하고 좋아하고 생각할 만하다고 여겨 감촉에 물들어 집착하는 것입니다.

염부차여, 그러나 그 공덕(功德)은 애욕이 아니요, 다만 그것을 깨닫고 생각하고 사유(思惟)하는 이것이 애욕입니다.

팔리어로는 guna이며, 다섯 가지 대상 경계[塵]의 덕성(德性), 즉 성질을 말한다.

그 때 사리불이 곧 게송으로 말하였다.

대경(對境)에 애욕(愛欲)의 번뇌 있는 것 아니라

이 세간의 갖가지 빛깔에 대해

오직 깨닫고 생각하는 것

그것이 곧 사람의 애욕이라네.

저 모든 갖가지 빛깔들은

언제나 세간에 있는 것이니

애욕의 마음을 항복 받으면

그는 곧 지혜로운 사람이라네.

또 물었다.

사리불이여, 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 이 애욕을 끊을 수 있는 길이 있고 방법이 있습니까?

사리불이 말하였다.

있습니다. 이른바 8정도이니, 즉 바른 소견과……(내지)……바른 선정입니다.

그 때 두 정사는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

[ 19 ]

염부차가 사리불에게 물었다.

개(蓋)라고 말들 하는데 어떤 것을 개라고 합니까?

고려대장경에는 이 개(蓋)자가 양(養)자로 되어 있다. 문장의 흐름에 걸맞지 않고, 신수장경 각주에 의하면 "원(元)·명(明) 두 본에는 개(蓋)자로 되어있다"고 하였으므로 역자도 이를 따라 번역해 둔다.

사리불이 말하였다.

개에 5개(蓋)가 있으니, 이른바 탐욕개(貪欲蓋)·진에개(瞋恚蓋)·수면개(睡眠蓋)·도회개(掉悔蓋)·의개(疑蓋)가 그것입니다.

또 물었다.

사리불이여, 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 이 애욕을 끊을 수 있는 길이 있고 방법이 있습니까?

사리불이 말하였다.

있습니다. 이른바 8정도이니, 즉 바른 소견과……(내지)……바른 선정입니다.

그 때 두 정사는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

[ 20 ]

염부차가 사리불에게 물었다.

소식(息 : 평온함)이라고 말들 하는데 어떤 것을 소식이라고 합니까?

사리불이 말하였다.

소식이라는 것은 이른바 3결(結)을 끊는 것입니다.

또 물었다.

사리불이여, 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 3결을 끊을 수 있는 길이 있고 방법이 있습니까?

사리불이 말하였다.

있습니다. 이른바 8정도이니, 즉 바른 소견과……(내지)……바른 선정입니다.

그 때 두 정사는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

[ 21 ]

염부차가 사리불에게 물었다.

소식을 얻었다고 말들 하는데 어떤 것이 소식을 얻은 것입니까?

사리불이 말하였다.

소식을 얻었다는 것은 이른바 3결(結)이 이미 다한 것을 아는 것입니다.

또 물었다.

사리불이여, 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 3결을 끊을 수 있는 길이 있고 방법이 있습니까?

사리불이 말하였다.

있습니다. 이른바 8정도이니, 즉 바른 소견과……(내지)……바른 선정입니다.

그 때 두 정사는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

[ 22 ]

염부차가 사리불에게 물었다.

상소식(上蘇息)을 얻었다고 말들 하는데 어떤 것을 상소식을 얻은 것이라 합니까?

사리불이 말하였다.

상소식을 얻었다는 것은 이른바 탐욕이 영원히 다하고 성냄과 어리석음이 영원히 다한 것이니, 이것을 상소식을 얻은 것이라 합니다.

또 물었다.

사리불이여, 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 상소식을 얻을 수 있는 길이 있고 방법이 있습니까?

사리불이 말하였다.

있습니다. 이른바 8정도이니, 즉 바른 소견과……(내지)……바른 선정입니다.

그 때 두 정사는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

[ 23 ]

염부차가 사리불에게 물었다.

상소식처(上息處)를 얻었다고 말들 하는데 어떤 것을 상소식처를 얻은 것이라 합니까?

사리불이 말하였다.

상소식처를 얻었다고 하는 것은 이른바 탐욕이 이미 끊어진 것을 알아 영원히 남김없이 다하고, 성냄과 어리석음이 이미 끊어진 것을 알아 영원히 남김없이 다하면, 이것을 상소식처를 얻은 것이라 합니다.

또 물었다.

사리불이여, 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 상소식처를 얻을 수 있는 길이 있고 방법이 있습니까?

사리불이 말하였다.

있습니다. 이른바 8정도이니, 즉 바른 소견과……(내지)……바른 선정입니다.

그 때 두 정사는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

[ 24 ]

염부차가 사리불에게 물었다.

청량(淸凉)이라고 말들 하는데 어떤 것을 청량이라고 합니까?

사리불이 말하였다.

청량이라는 것은 5하분결(下分結)인, 유신견(有身見)·계금취견(戒禁取見)·의(疑)·탐욕(貪欲)·진에(瞋恚)를 다한 것을 말합니다.

또 물었다.

사리불이여, 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 청량을 얻을 수 있는 길이 있고 방법이 있습니까?

사리불이 말하였다.

있습니다. 이른바 8정도이니, 즉 바른 소견과……(내지)……바른 선정입니다.

그 때 두 정사는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

[ 25 ]

염부차가 사리불에게 물었다.

청량(淸凉)을 얻었다고 말들 하는데 어떤 것을 청량을 얻었다고 합니까?

사리불이 말하였다.

5하분결이 이미 다한 것을 알면 이것을 청량을 얻은 것이라고 합니다.

또 물었다.

사리불이여, 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 청량을 얻을 수 있는 길이 있고 방법이 있습니까?

사리불이 말하였다.

있습니다. 이른바 8정도이니, 즉 바른 소견과……(내지)……바른 선정입니다.

그 때 두 정사는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

[ 26 ]

염부차가 사리불에게 물었다.

상청량(上淸凉)이라고 말들 하는데 어떤 것을 상청량이라고 합니까?

사리불이 말하였다.

상청량이라는 것은 이른바 탐욕이 영원히 다하여 남음이 없고, 성냄과 어리석음이 영원히 다하여 남음이 없으며, 일체 번뇌가 영원히 다하여 남음이 없으면, 이것을 상청량이라고 합니다.

또 물었다.

사리불이여, 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 상청량을 얻을 수 있는 길이 있고 방법이 있습니까?

사리불이 말하였다.

있습니다. 이른바 8정도이니, 즉 바른 소견과……(내지)……바른 선정입니다.

그 때 두 정사는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

[ 27 ]

염부차가 사리불에게 물었다.

상청량을 얻었다고 말들 하는데 어떤 것을 상청량을 얻었다고 합니까?

사리불이 말하였다.

상청량을 얻었다는 것은 이른바 탐욕이 영원히 남김없이 다하여 이미 끊어진 것을 알고, 성냄과 어리석음이 영원히 남김없이 다하여 이미 끊어진 것을 알면, 이것을 상청량을 얻은 것이라 합니다.

또 물었다.

사리불이여, 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 이 상청량을 얻을 수 있는 길이 있고 방법이 있습니까?

사리불이 말하였다.

있습니다. 이른바 8정도이니, 즉 바른 소견과……(내지)……바른 선정입니다.

그 때 두 정사는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

[ 28 ]

염부차가 사리불에게 물었다.

애(愛)라고 말들 하는데 어떤 것을 애라고 말합니까?

사리불이 말하였다.

3애(愛)가 있으니, 이른바 욕애(欲愛)·색애(色愛)·무색애(無色愛)가 그것입니다.

또 물었다.

이 3애를 끊을 수 있는 길이 있고 방법이 있습니까?

사리불이 말하였다.

있습니다. 이른바 8정도이니, 즉 바른 소견과……(내지)……바른 선정입니다.

그 때 두 정사는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

[ 29 ]

염부차는 사리불에게 물었다.

업적(業跡)이라고 말들 하는데 어떤 것을 업적이라고 합니까?

사리불이 말하였다.

업적이라는 것은 열 가지 착하지 않은 업적이니, 이른바 살생(殺生)·도둑질[偸盜]·삿된 음행[邪淫]·거짓말[妄語]·이간하는 말[兩舌]·나쁜 말[惡口]·꾸밈말[綺語]·탐욕(貪欲)·성냄[瞋恚]·삿된 견해[邪見]가 그것입니다.

또 물었다.

사리불이여, 이 10업적을 끊을 수 있는 길이 있고 방법이 있습니까?

사리불이 말하였다.

있습니다. 이른바 8정도이니, 즉 바른 소견과……(내지)……바른 선정입니다.

그 때 두 정사는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

[ 30 ]

염부차가 사리불에게 물었다.

더러움[穢]이라고 말들 하는데 어떤 것을 더러움이라고 합니까?

사리불이 말하였다.

더러움이라는 것은 이른바 3예(穢)이니, 탐욕예(貪欲穢)·진에예(瞋恚穢)·우치예(愚癡穢)가 그것입니다.

또 물었다.

사리불이여, 이 3예를 끊을 수 있는 길이 있고 방법이 있습니까?

사리불이 말하였다.

있습니다. 이른바 8정도이니, 즉 바른 소견과……(내지)……바른 선정입니다.

그 때 두 정사는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

더러움[穢]에 대해 설한 경에서와 같이 때[垢]·기름[膩]·가시[刺]·그리워함[戀]·얽매임[縛]에 대해서도 똑같이 설하셨다.

491. 사문출가소문경(沙門出家所問經)

이 사문출가소문경은 염부제소문경의 내용과 같다.

492. 니수경(泥水經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에 계셨다. 그 때 존자 사리불도 또한 거기 머물고 있었다.

그 때 존자 사리불이 모든 비구들에게 말하였다.

어떤 비구는 무량삼매(無量三昧)를 얻어 몸으로 증득하고 원만하게 갖추어 머물고도 개체의 몸이 멸함[有身滅]과 열반(涅槃)을 마음으로 늘 즐거워하지 않아 개체의 몸을 돌아봅니다. 이는 마치 사람이 아교를 손에 칠하고 나무 가지를 잡았을 때에 손이 곧 나무에 붙어 뗄 수가 없는 것과 같으니, 왜냐하면 손에 아교를 칠하였기 때문입니다. 비구들이여, 무량삼마제(無量三摩提 : 無量三昧)를 몸으로 증득하고도 개체의 몸이 멸함과 열반(涅槃)을 마음으로 늘 즐거워하지 않아 개체의 몸을 돌아본다면 끝내 벗어날 수 없고, 현세에서 법의 가르침을 그대로 따를 수 없으며, 결국 목숨을 마치더라도 또한 얻은 바가 없어 다시 이 세계로 돌아와 태어나고, 끝내 어리석음의 어둠을 깨뜨리지 못할 것입니다.

비유하면 마을 근처에 뻘이 매우 깊고 푹푹 빠지는 진흙 못이 있는데, 오랜 가뭄으로 비가 오지 않으면 못물은 마르고 잦아들어 그 땅이 갈라지는 것과 같습니다. 그와 같아서 비구들이여, 법을 볼 수도, 법의 가르침을 따를 수 없게 되며, 결국에는 목숨을 마치더라도 또한 얻은 것이 없어 다음 생에도 이 세계에 다시 떨어질 것입니다.

어떤 비구는 무량삼매를 얻어 몸으로 증득하고 원만하게 갖추어 머무르며, 개체의 몸이 멸함과 열반을 마음으로 믿고 즐거워하여 개체의 몸을 생각하지 않습니다. 이는 비유하면 사람이 뽀송뽀송하고 깨끗한 손으로 나무 가지를 잡을 때에 손이 나무에 들러붙지 않는 것과 같으니, 왜냐하면 손이 깨끗하기 때문입니다. 그와 같아서 비구들이여, 무량삼매를 얻어 몸으로 증득하고 원만하게 갖추어 머무르며, 개체의 몸이 멸함과 열반을 마음으로 믿고 즐거워하여 개체의 몸을 생각하지 않는다면, 현세에서 법의 가르침을 그대로 따르게 되고 결국 목숨을 마치고 다시는 이 세계로 돌아와 태어나지 않을 것입니다.

그러므로 비구들이여, 마땅히 힘써 방편으로써 무명을 부수어 깨뜨려야 합니다. 비유하면 마을 근처에 진흙 못이 있는데, 사방에서 물이 흘러들고 또 자주 하늘에서 비가 내려 물이 항상 못으로 흘러든다면, 그 물은 차고 넘쳐서 더러운 것들은 흘려보내 못이 맑고 깨끗해지는 것과 같습니다. 그와 같아서 그런 이들은 모두 현세에서 법의 가르침을 그대로 따르게 되고, 목숨을 마치고는 다시 이 세계로 돌아와 태어나지 않을 것입니다. 그러므로 비구들이여, 마땅히 힘써 방편으로써 무명을 부수어 깨뜨려야 합니다.

존자 사리불이 이 경을 말하자, 모든 비구들은 그 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

493. 승선역류경(乘船逆流經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 사리불이 여러 비구들에게 말하였다.

만일 아련야(阿練若) 비구이거든 빈 땅이나 혹은 숲 속이나 나무 밑에서 마땅히 이렇게 공부하여야 합니다. 즉 '마음 속에 애욕의 생각이 있음을 스스로 깨닫고 있는가'라고 안으로 자기 자신을 관찰하고 사유해야 합니다. 만일 깨닫지 못한 사람이 경계(境界)나 깨끗한 모양[淨相]에 대하여 애욕을 일으킨다면 멀리 여읨과 어긋나게 될 것입니다. 비유하면 장부[士夫]가 힘을 내어 배를 타고 강물[流]을 거슬러 올라가다가 몸이 피로해져 게을러지면 배는 곧 강물을 따라 도로 내려가는 것과 같습니다.

팔리어로는 ara aka bhikkhu이다. 여기에서 아련야(阿練若)는 조용한 장소를 말한다. 대개 수행하는 비구는 조용하고 고요한 숲을 선택해 머물기 때문에 이런 이름이 붙여졌다. 또 임주비구(林住比丘)라고도 한다.

그와 같아서 비구들이여, 깨끗하다는 생각을 하면 도리어 애욕이 생겨 멀리 여읨과 어긋나게 될 것입니다. 이런 비구는 공부할 때에 하근기(下根器)가 행하는 방편을 닦고 그 행이 순박하지도 깨끗하지도 못합니다. 따라서 도로 애욕에 떠다니게 되어 법의 힘을 얻지 못하고, 마음이 고요하지 못하며, 마음이 하나가 되지 못한 채, 그 깨끗하다는 생각을 따라 애욕이 생겨 흐름에 실려 떠내려가며 멀리 여의는 일과 어긋나게 될 것입니다. 마땅히 알아야 합니다.

이런 비구는 '다섯 가지 욕망[五欲功德]에 대한 애욕을 여의어 해탈하였다'고 감히 스스로 말할 수 없습니다.

혹 어떤 비구는 혹은 빈 땅이나 숲 속이나 나무 밑에서 즉 '나는 안으로 마음속에 욕심을 여의었는가?'라고 이와 같이 사유합니다. 이런 비구는 경계에 대하여 혹 깨끗한 모양을 취했더라도, 그 마음을 깨닫게 되면 멀리 여읨을 따라 나아가고 실려갈 것입니다.

비유하면 새의 깃털이 불에 들어가면 바로 오그라들어 다시는 펼 수 없는 것과 같습니다. 그와 같이 비구는 혹 깨끗한 모양을 취했더라도 곧 멀리 여읨을 따라 흘러 실려갑니다.

비구들이여, 마땅히 이와 같이 알아야 합니다. 즉, 방편의 행에 대하여 마음이 게으르지 않으면, 법의 적정(寂靜)함·고요하게 그침[寂止]·쉼[息]·즐거움[樂]과, 순박하고 깨끗한 한마음을 얻을 것입니다. 이것이 이른바 '나는 사유한 뒤에 깨끗한 모양에 있어서 멀리 여읨을 따르고 그대로 따라 도를 닦았으므로 (다섯 가지 욕망에 대한 애욕을 여의어 해탈하였다)라고 스스로 말할 수 있다'는 것입니다.

존자 사리불이 이 경을 말하자, 모든 비구들은 그 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

494. 고수경(枯樹經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성의 가란다죽원에 계셨다. 그 때 존자 사리불은 기사굴산(耆闍崛山)에 있었다.

그 때 존자 사리불은 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 기사굴산에서 나와 왕사성으로 걸식하러 들어갔다. 그는 가던 길에 길가에서 큰 마른 나무를 보고는, 곧 그 나무 밑에 자리를 펴고 몸을 가다듬어 바르게 앉아 모든 비구들에게 말하였다.

만일 어떤 비구가 선정[禪思]을 닦아 익히고 신통력(神通力)을 얻어 마음이 자재(自在)하게 된다면, 이 마른 나무를 흙으로 만들려면 곧 흙으로 만들 수 있을 것입니다. 왜냐하면 이른바 이 마른 나무 가운데 지계(地界)가 있기 때문입니다. 그러므로 비구가 신통력을 얻어 마음에 흙이라는 판단을 가지면 곧 틀림없이 흙으로 변하게 될 것입니다.

만일 어떤 비구가 신통력을 얻어 뜻대로 자재하게 된다면, 이 나무를 물·불·바람·금·은 등의 물질로 만들려고 해도 틀림없이 모두 다 성취할 수 있을 것입니다. 왜냐하면 이른바 이 마른 나무에는 수계(水界)가 있기 때문입니다.

그러므로 비구가 선정을 닦아 신통력 얻어 뜻대로 자재하게 되면, 마른 나무를 금으로 만들려고 하면 틀림없이 금으로 만들 수 있을 것이요, 또 다른 여러 가지 물질로 만들려고 하더라도 틀림없이 다 그렇게 될 수 있을 것입니다. 왜냐하면 그 마른 나무에는 갖가지 요소[界]가 다 있기 때문입니다. 그러므로 비구들이여, 선정을 닦아 신통력 얻어 뜻대로 자재하게 되면 갖가지 물질을 틀림없이 다 만들 수 있을 것입니다.

비구들이여, 마땅히 알아야만 합니다. 선정을 닦은 비구의 신통 경계는 불가사의(不可思議)한 것입니다. 그러므로 비구들이여, 마땅히 힘써 선정을 닦아 모든 신통을 배워야 합니다.

사리불이 이 경을 말하자, 모든 비구들은 그 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

495. 계경(戒經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성의 가란다죽원에 계셨다. 그 때 존자 사리불은 기사굴산에 있었다.

그 때 존자 사리불이 모든 비구들에게 말하였다.

계(戒)를 범한 자는 계를 깨뜨렸기 때문에, 의지할 대상이 감소하고 후퇴하여 마음이 즐겁게 머물지 못하고, 마음이 즐겁게 머물지 못하게 되면 기쁨[喜]·쉼[息]·즐거움[樂]·적정삼매(寂靜三昧)·사실 그대로 알고 봄[如實知見]·싫어하여 여읨[厭離]·욕심을 여읨[離欲]·해탈 등을 잃어, 영원히 무여열반(無餘涅槃)을 얻을 수 없습니다. 마치 나무 뿌리가 부서지면 가지·잎·꽃·열매가 다 이루어질 수 없는 것처럼 계를 범한 비구도 또한 그와 같아서, 공덕이 감소되고 후퇴하여 마음이 즐겁게 머물지 못하고, 믿고 좋아하지 않은 다음에는 기쁨·쉼·적정삼매·사실 그대로 알고 봄·싫어하여 여읨·욕심을 여읨·해탈을 잃을 것이며, 해탈을 잃은 뒤에는 영원히 무여열반을 증득하지 못할 것입니다.

계를 지니는 비구는 근본을 두루 갖추고 의지할 바를 두루 갖추어 마음에 믿음과 즐거움을 얻고, 마음에 믿음과 즐거움을 얻은 뒤에는 마음에 기쁨·쉼·적정삼매·사실 그대로 알고 봄·싫어하여 여읨·욕심을 여읨·해탈을 얻을 것이며, 해탈을 얻은 뒤에는 모두들 무여열반을 빨리 증득할 것입니다. 비유하면 나무 뿌리가 부서지지 않으면 가지·잎·꽃·열매가 다 이루어지는 것처럼 계를 지니는 비구도 또한 그와 같아서, 근본을 두루 갖추고 의지할 바를 성취하면 마음에 믿음과 즐거움을 얻고, 믿음과 즐거움을 얻은 다음에는 기쁨·쉼·적정삼매·사실 그대로 알고 봄·싫어하여 여읨·욕심을 여읨·해탈을 얻어 빨리 무여열반을 얻을 것입니다.

존자 사리불이 이 경을 말하자, 모든 비구들은 그 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

496. 쟁경(諍經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 사리불이 모든 비구들에게 말하였다.

모든 비구들이 다투면서 '죄를 범한 비구와 죄를 들춘 비구가 있다'고 서로 말할 때, 만일 그들이 바른 사유에 의지하여 스스로 관찰하지 않는다면, 그 비구들은 오랜 세월 동안 거칠게 날뛰게 되고, 다툼은 더욱 심해지며, 서로를 등지게 되고, 맺힌 원한은 더욱 깊어질 것입니다. 그리하여 일으킨 죄를 바른 법과 율로써도 그치고 쉬게 할 수 없을 것입니다.

만일 비구가 이미 싸움이 일어나, 혹 '죄를 범한 비구다' 혹은 '죄를 들추어낸 비구다'라고 할 때, 양쪽 다 바른 사유에 의지하여 스스로 관찰하고 꾸짖는다면, 마땅히 알아야 하나니, 그런 비구는 오랜 세월 동안에 거칠게 날뛰지도, 서로 등지지도, 맺힌 원한이 더욱 깊어지지도 않을 것입니다. 그리하여 일으킨 죄를 바른 법과 율로써 그치고 쉬게 할 수 있습니다.

어떻게 비구는 바르게 사유하고 스스로 관찰하는가? 비구들이여, 마땅히 이와 같이 사유해야 합니다.

'나는 옳지 않고 착하지 않으며 당치도 않은 죄를 지어, 그가 나를 발견하게 하였다. 만일 내가 이 죄를 짓지 않았더라면 그가 보지도 않았을 것이니, 그는 내 죄를 보았기 때문에 불쾌해져서 꾸짖었고 일부러 들추어낸 것뿐이다. 다른 비구가 들어 알았더라도 마땅히 꾸짖었을 것이다. 그래서 오랜 세월 동안 싸우고 다투며, 거칠게 날뜀이 갈수록 더하고, 서로 다투는 말을 했을 것이다. 그리하여 일으킨 죄를 바른 법과 율로써도 그치고 쉬게 할 수 없었을 것이니, 나는 이제 내가 그 구실[稅]을 만들어준 것임을 알겠다.'

이것을 비구가 일으킨 죄에 대하여 능히 스스로 관찰하는 것이라고 합니다.

죄를 들추어낸 비구는 어떻게 스스로 관찰하는가? 죄를 들추어낸 비구는 마땅히 이와 같이 생각해야 합니다.

'저 장로 비구는 착하지 않은 죄를 지어 내가 그것을 보게 하였다. 만일 그가 이 착하지 않은 죄를 짓지 않았더라면 나도 그것을 보지 못했을 것이다. 나는 그 죄를 보고 불쾌하였기 때문에 그것을 들추어냈으니, 다른 비구들이 보았더라도 또한 불쾌하기 때문에 그것을 들추어냈을 것이다. 그리하여 오랜 세월 동안 싸움이 갈수록 더하고 그치지 않아서, 바른 법과 율로써도 일으킨 죄를 그치고 쉬게 할 수 없었을 것이다. 나는 오늘부터 마땅히 스스로 이것을 버려, 내가 구실을 마련해 준 것과 같은 이것을 버리리라.'

이와 같이 죄를 들추어낸 비구는 능히 바른 사유에 의지해 마음 속으로 스스로 관찰해야 합니다.

그러므로 모든 비구들이여, 죄가 있는 사람이나 죄를 들춘 사람은 마땅히 바른 사유에 의지해 스스로 관찰하여, 오랜 세월 동안 거칠게 날뜀을 더 자라게 하지 말아야 합니다. 모든 비구들이여, 그렇게 하면 싸우지 않게 되고, 일어난 싸움도 능히 법과 율로써 그치고 쉬게 할 수 있을 것입니다.

존자 사리불이 이 경을 말하자, 모든 비구들은 그 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

497. 거죄경(擧罪經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 사리불은 부처님 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽으로 물러앉아 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 만일 죄를 들추어내는 비구가 남의 죄를 들추어내고자 하면 몇 가지 법으로 마음을 편안히 머무르게 해야 남의 죄를 들추어낼 수 있습니까?

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

만일 비구가 다섯 가지 법(法)으로써 편안히 머무르게 하면 남의 죄를 들추어낼 수 있느니라. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 거짓이 아닌 진실, 적당치 않은 때가 아닌 적당한 때, 잘못된 이치로 유익하게 하려는 것이 아닌 이치로 유익하게 함, 거칠거나 난삽하지 않은 부드러움, 성내지 않는 자애로운 마음이니라. 사리불아, 죄를 들추어내는 비구가 이 다섯 가지 법을 갖추면 남의 죄를 들추어낼 수 있느니라.

사리불이 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 죄가 들추어진 비구는 다시 몇 가지 법으로써 스스로 그 마음을 편안하게 해야 합니까?

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

죄가 드러난 비구는 마땅히 다섯 가지 법으로 그 마음을 편안하게 하여 생각해야 한다.

'그가 어디서 알았건 사실인 것을 거짓이라 하지 말며, 적당한 때를 적당치 않은 때라 하지 말며, 올바른 이치로 유익하게 하는 것을 잘못된 이치로 유익하게 한다고 하지 말며, 부드러운 것을 거칠고 난삽하다고 하지 말며, 자애로운 마음을 성낸다고 하지 말자.'

죄가 들추어진 비구는 마땅히 이 다섯 가지 법을 갖추어 스스로 그 마음을 편안하게 해야 하느니라.

사리불이 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 제가 남의 죄를 들추어내는 사람을 보았는데, 진실하지 않은 거짓이었고, 적당한 때가 아닌 부적절한 때였으며, 이치로 유익하게 하는 것이 아니라 잘못된 이치로 유익하게 하려는 것이었고, 부드럽지 못한 거칠고 난삽한 행동이었으며, 자애로운 마음이 아닌 성내는 마음이었습니다.

세존이시여, 거짓으로 남의 죄를 들추는 비구는 마땅히 몇 가지 법으로 그를 유익하게 하여 그것을 뉘우쳐 고치도록 해야 합니까?

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

거짓으로 죄를 들추는 비구는 마땅히 다섯 가지 법으로 유익하게 하여 뉘우쳐 고치게끔 해야 하느니라. 즉 그에게 이렇게 말하라.

'장로여, 그대가 지금 들추는 죄는 거짓으로서 진실이 아니니 마땅히 뉘우쳐 고쳐야 합니다. 부적절한 때로서 적절한 때가 아니요, 잘못된 이치로 유익하게 하려는 것으로서 이치로 유익하게 하려는 것이 아니며, 거칠고 난삽해 부드럽지 못하고, 성내는 것으로서 자애로운 마음이 아니니, 그대는 마땅히 뉘우쳐 고쳐야 합니다.'

사리불이여, 거짓으로 남의 죄를 들추는 비구는 마땅히 이 다섯 가지 법으로 유익케 하여 그것을 뉘우쳐 고치게 해야 하고, 또한 미래의 비구들로 하여금 거짓으로 남의 죄를 들추지 않게 해야 하느니라.

사리불이 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 거짓으로 죄가 들추어진 비구는 다시 몇 가지 법으로 고치거나 뉘우치는 일이 없게 해야 합니까?

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

저 진실하지 않게 죄가 들추어진 비구는 마땅히 다섯 가지 법으로 스스로 고치거나 뉘우치는 일이 없어야 하느니라. 그는 마땅히 이렇게 생각해야 한다.

'저 비구는 거짓으로 죄를 들추었으니 그것은 사실이 아니요, 시기가 적절하지 않았으니 그 때가 아니며, 잘못된 이치로 유익하게 하려 했으니 그것은 이치로 유익케 한 것이 아니요, 거칠고 난삽하니 부드럽지 않으며, 성을 내니 자애로운 마음이 아니다. 나는 참으로 고치거나 뉘우쳐야 할 것이 없다.'

고려대장경의 원문은 '아진시변회(我眞是變悔)'로 되어있으나 경의 앞뒤 내용으로 보아 '시(是)'자는 '불(不)'자라야 맞다. 따라서 역자가 불(不)자로 고쳐서 번역하였다.

거짓으로 죄가 들추어진 비구는 마땅히 이 다섯 가지 법으로써 스스로 그 마음을 편안하게 하여 스스로 고치거나 뉘우치지 않아야 하느니라.

사리불이 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 어떤 비구가 죄를 들추어냈을 때 그것이 사실이어서 거짓이 아니고, 적적한 시기여서 부적절한 때가 아니며, 이치로 유익하게 하는 것으로서 잘못된 이치로 유익하게 하려는 것이 아니고, 부드러워 거칠거나 난삽하지 않으며, 자애로운 마음이어서 성내지 않는다면, 진실하게 죄를 들추어낸 비구는 마땅히 몇 가지 법으로써 유익하게 하여 고치거나 바꾸지 않게 해야 합니까?

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

진실하게 죄를 들추어낸 비구는 마땅히 다섯 가지 법으로 유익하게 하여 고치거나 뉘우치지 않게 해야 하나니, 마땅히 이렇게 말하라.

'장로여, 그대는 진실하게 죄를 들추어내었으니 거짓이 아니요, 시기가 적절하였으니 적절치 못한 때가 아니며, 이치로써 유익하게 하였으니 잘못된 이치로 유익하게 하려한 것이 아니고, 부드러웠지 거칠거나 난삽하지 않았으며, 자애로운 마음으로 성내지 않았습니다.'

사리불이여, 진실하게 죄를 들추어낸 비구는 마땅히 이 다섯 가지 법으로 유익하게 하여 고치거나 뉘우치지 않게 해야 하며, 또한 미래 세상의 비구들로 하여금 진실하게 죄를 들추어낸 것을 고치거나 뉘우치지 않게 해야 하느니라.

사리불이 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 진실하게 죄가 들추어진 비구는 마땅히 몇 가지 법으로 유익하게 하여 뉘우침이 변하지 않게[不變悔] 해야 합니까?

본문에서는 '불변회(不變悔)를 '뉘우침이 변하지 않게'로 해석하였으나 바로 앞의 문장에서는 같은 문구를 '고치거나 뉘우치지 않게'로 해석하였다. 똑같은 글을 가지고 이렇게 달리 번역한 것은 문맥상 달리해야만 각각의 의미가 통하기 때문에 달리한 것이다.·

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

그 죄가 들추어진 비구는 마땅히 다섯 가지 법으로 유익하게 하여 뉘우침이 변하지 않게 해야 하나니, 마땅히 이렇게 말하라.

'그 비구는 진실하게 죄를 들추어낸 것이요 거짓이 아니니, 그대는 뉘우침을 변치 말아야 합니다. 시기가 적절해 때가 맞지 않은 것이 아니요, 이치로써 유익하게 하였으니 잘못된 이치로 유익하게 하려한 것이 아니며, 부드러워 거칠거나 난삽하지 않았으며, 자애로운 마음으로 성내지 않았으니, 그대는 뉘우침을 변치 말아야 합니다.'

사리불이 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 저는 진실하게 죄가 들추어진 비구가 성내는 것을 보았습니다. 세존이시여, 진실하게 죄가 들추어졌는데도 성내는 비구는 마땅히 몇 가지 법으로 그 성내고 원망함을 스스로 깨닫게 해야 합니까?

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

진실하게 죄가 들추어졌는데도 성을 내는 비구는 마땅히 다섯 가지 법으로 스스로 깨닫도록 해야 하나니, 마땅히 그에게 이렇게 말하라.

'장로여, 그 비구는 진실하게 그대의 죄를 들추었으며 진실하지 않은 것이 아니니, 그대는 성내거나 원망하지 마십시오.……(내지)……자애로운 마음이었고 성내지 않았으니, 그대는 성내거나 원망하지 마십시오.'

사리불이여, 진실하게 죄가 들추어지고도 성내는 비구는 마땅히 이 다섯 가지 법으로 성내고 원망함을 깨닫게 해야 하느니라.

사리불이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 제 죄를 들추어낸 사람 중에 진실한 사람과 진실하지 않은 사람이 있으면, 그 두 사람에 대하여 저는 마땅히 제 마음을 스스로 편안하게 가지겠습니다. 만일 그가 진실하다면 저는 스스로 깨달아야 할 것이고, 만일 그가 진실하지 않다면 마땅히 스스로 알아서 '이것은 진실한 것이 아니다, 나는 지금 이런 법은 없다는 것을 내 자신이 알고 있다'고 말하겠습니다. 세존이시여, 저는 마땅히 이와 같이 하겠습니다. 이는 세존께서 『해재비경(解材譬經)』에서 다음과 같이 말씀하시어 모든 사문들을 가르치신 것과 같습니다.

'만일 어떤 도적이 와서 너를 붙잡아 톱으로 네 몸을 켤 때, 너희들이 도적에게 나쁜 생각을 일으키고 나쁜 말을 한다면 저절로 장애가 생길 것이다. 그러므로 비구들아, 설사 톱으로 네 몸을 켠다 하더라도 너희들은 그에게 나쁜 마음을 일으켜 변하거나 또는 나쁜 말을 하여 스스로 장애를 만들지 말라. 그 사람에게 마땅히 자애로운 마음을 내어 원한도 유감도 품지 말며, 사방 경계에 대하여 자애로운 마음을 바로 받고 두루 갖추어서 머물기를 마땅히 배워야 한다.'

그러므로 세존이시여, 저는 마땅히 이와 같이 하겠습니다. 세존께서 말씀하신 바와 같은 몸을 켜는 고통도 스스로 편안히 참아야 하겠거늘 하물며 조그만 고통과 조그만 비방을 편안히 참지 못하겠습니까? 사문의 이익과 사문의 욕망은 착하지 않은 법을 끊고자 하고 착한 법을 닦고자 하는 것입니다. 이 착하지 않은 법은 마땅히 끊어야 하고 착한 법은 마땅히 닦아야 할 것입니다. 꾸준히 힘쓰고 방편으로 스스로 잘 막고 보호하며 생각을 매어 고요한 곳에서 사유하여 함부로 놀지 않는 행을 마땅히 배워야 할 것입니다.

사리불이 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 제가 혹 다른 비구의 죄를 들추었을 때, 진실하여 거짓이 아니었고, 적절한 시기로 적절치 못한 때가 아니었으며, 이치로써 유익하게 하였지 잘못된 이치로 유익하게 하려하지 않았고, 부드러웠지 거칠거나 난삽하지 않았으며, 자애로운 마음으로 성내지 않았습니다. 그런데 그 죄가 들추어진 비구 중에 노여움을 품는 사람이 있었습니다.

부처님께서 사리불에게 물으셨다.

어떤 종류의 비구들이 그 죄를 들추는 말을 듣고 성을 내던가?

사리불이 아뢰었다.

세존이시여, 만일 그 비구가 아첨하고 거짓되며, 속이고 믿지 않으며, 제 부끄러움[慚]과 남 부끄러움[愧]이 없고, 게으르고 기억[念]이 없으며, 선정에 들지 않고 나쁜 지혜[惡慧]가 있으며, 느리고 멀리 여읨[遠離]을 어기며, 계와 율을 공경하지 않고 사문을 돌아보지 않으며, 부지런히 공부하지 않고 스스로 되살피지 않으며, 살기 위해 출가해 열반을 구하지 않는 자라면, 그런 사람들은 죄를 들추어낸 제 말을 듣고 곧 성을 내었습니다.

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

어떤 무리의 비구가 죄를 들추어낸 네 말을 듣고 성내지 않더냐?

사리불이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 만일 어떤 비구가 아첨하지 않고 거짓되지 않으며, 속이지 않고 믿음이 있으며, 제 부끄러움이 있고 남 부끄러움이 있으며, 부지런히 힘쓰고 바르게 생각하며, 바른 선정과 바른 지혜가 있고 느리지 않으며, 영원히 벗어나기를 저버리지 않고 계와 율을 깊이 공경하며, 사문의 행을 돌아보고 열반을 높이고 존경하며, 법을 위하여 출가한 것이지 살기 위해 출가한 것이 아니면, 그런 비구는 죄를 들추어낸 제 말을 들고 기뻐하고 공경히 받아들이기를 마치 감로(甘露)를 마시듯 하였습니다.

비유하면 찰리(刹利)나 바라문(婆羅門) 종족의 여자가 깨끗이 목욕한 뒤에 예쁘고 아름다운 꽃을 얻으면 사랑하고 즐거워하며 공손히 받아 그 머리에 꽂는 것처럼, 그와 같이 아첨하지 않고 거짓되지 않으며, 속이지 않고 바르게 믿으며, 제 부끄러움과 남부끄러움이 있고, 부지런히 힘쓰고 바르게 생각하며, 바른 선정과 지혜가 있고 느리지 않으며, 마음을 멀리 여읨에 두고, 계와 율을 깊이 공경하며, 사문의 행을 돌아보고, 부지런히 닦아 스스로 살피며, 법을 위해 출가하였고 뜻으로 열반을 구하는 비구, 그와 같은 비구는 제가 죄를 들추어내었다는 말을 들으면 기뻐하며 정중히 수용하기를 마치 감로를 마시듯 하였습니다.

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

만일 그 비구가 아첨하고 거짓되며, 속이고 믿지 않으며, 제 부끄러움과 남 부끄러움이 없고, 게으르고 생각을 잃으며, 선정에 들지 않고 나쁜 지혜가 있으며, 느리고 멀리 여읨 어기며, 계와 율을 공경하지 않고 사문의 행을 돌아보지 않으며, 열반을 구하지 않고 살기 위해 출가하였다면, 그와 같은 비구는 가르쳐 함께 말할 수 없느니라. 왜냐하면 그와 같은 비구는 범행을 깨뜨렸기 때문이니라.

만일 그 비구가 아첨하지 않고 거짓되지 않으며, 속이지 않고, 믿는 마음이 있으며, 제 부끄러움과 남부끄러움이 있고, 부지런히 힘쓰고 바르게 생각하며, 바른 선정과 바른 지혜가 있고 느리지 않으며, 마음을 멀리 여읨에 두고 계와 율을 깊이 공경하며, 사문의 행을 돌아보고 열반을 존중하며, 법을 위해 출가하였다면, 그와 같은 비구는 마땅히 가르칠 수 있느니라. 왜냐하면 그와 같은 비구는 능히 범행을 닦고 능히 스스로 설 수 있기 때문이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 사리불은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

498. 나라건타경(那羅揵陀經)

참고가 될 경으로는『장아함경(長阿含經)』 제12권 자환희경(自歡喜經)이 있다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 나라건타(那羅揵陀) 옷장사 소유의 암라원(菴羅園)에 계셨다.

그 때 사리불은 세존께서 계신 곳으로 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배한 뒤에 한쪽에 물러앉아 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 저는 깊이 세존을 믿습니다. 과거·미래·현재의 어떤 사문 바라문도 세존의 보리(菩提)와 같은 지혜를 가지고 있지 못합니다. 하물며 그보다 더 뛰어난 사람이겠습니까?

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

훌륭하고 훌륭하다. 사리불이여, 훌륭하다. 그 말은 제일가는 말이다. 능히 대중 가운데서 사자처럼 외쳐 스스로 세존을 깊이 믿는다고 말하고, '과거·미래·현재의 어떤 사문 바라문도 부처의 보리와 같은 지혜를 가지고 있지 못합니다. 하물며 그보다 더 뛰어난 사람이겠습니까?' 하고 말하는구나.

부처님께서 사리불에게 물으셨다.

너는 능히 과거의 삼먁삼불타(三藐三佛陀 : 正遍智)께서 지니셨던 뛰어난 계[增上戒]를 아느냐?

팔리어로는 sama-sambuddh라고 하며, 정등정각자(正等正覺者)를 말함. 이를 의역하여 정변지(正遍智)·등정각(等正覺)·정등각(正等覺)이라고 하며, 부처님의 10호 중 하나로서 완전한 최고의 깨달음을 얻은 사람을 말한다.

사리불이 부처님께 아뢰었다.

알지 못합니다.

세존께서 다시 사리불에게 물으셨다.

사리불아, 이와 같은 법(法), 이와 같은 지혜[慧], 이와 같은 밝음[明], 이와 같은 해탈(解脫), 이와 같은 머무름[住]을 아느냐?

사리불이 부처님께 아뢰었다.

알지 못합니다, 세존이시여.

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

너는 다시 미래의 삼먁삼불타께서 지니실 뛰어난 계, 이와 같은 법, 이와 같은 지혜, 이와 같은 밝음, 이와 같은 해탈, 이와 같은 머무름을 아느냐?

사리불이 부처님께 아뢰었다.

알지 못합니다. 세존이시여.

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

너는 다시 현재의 부처님께서 지니신 뛰어난 계와 이와 같은 법, 이와 같은 지혜, 이와 같은 밝음, 이와 같은 해탈, 이와 같은 머무름을 아느냐?

사리불이 부처님께 아뢰었다.

알지 못합니다. 세존이시여.

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

네가 만일 과거·미래·현재의 모든 불세존께서 마음 속에 지니신 모든 법을 알지 못한다면, 어떻게 그와 같이 찬탄하며 대중 가운데서 사자처럼 외쳐 '저는 깊이 세존을 믿습니다. 과거·미래·현재의 어떤 사문 바라문도 부처의 보리와 같은 지혜를 가지고 있지 못합니다. 하물며 그보다 더 뛰어난 사람이겠습니까? 라고 말했느냐?

사리불은 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저는 능히 과거·미래·현재 모든 불세존의 마음의 한정[分齊]을 알지 못합니다. 그러나 저는 능히 모든 불세존법(佛世尊法)의 한정은 알 수 있습니다. 제가 세존의 설법을 들으니 갈수록 깊고[深] 갈수록 훌륭하며[勝] 갈수록 높고[上] 갈수록 미묘하였습니다[妙]. 저는 세존의 설법을 듣고 한 법을 알면 곧 한 법을 끊고, 한 법을 알면 곧 한 법을 증득하며, 한 법을 알면 곧 한 법을 닦아 익혔습니다. 그리하여 법을 완전히 알아 스승님 앞에서 깨끗한 믿음을 얻고 마음의 청정함을 얻었습니다.

세존께서는 곧 등정각이십니다. 세존이시여, 비유하면 국왕이 변방의 성을 가지고 있는데 성 둘레는 네모지고 곧으며, 튼튼하고 굳건하며, 오직 문이 하나뿐이고 또 다른 문은 없으며 그 하나뿐인 문에는 문지기가 서 있는 것과 같습니다. 사람들이 드나들 때는 오직 이 문으로만 들어가고 혹은 나오곤 합니다. 그 문지기는 비록 사람수의 많고 적음은 알지 못하지만, 반드시 사람들은 이 문을 거쳐야만 하고 다시 다른 문은 없다는 것을 아는 것과 같습니다. 그와 같이 과거의 모든 불·여래·응공·등정각께서는 5개(蓋)의 번민하는 마음을 모두 끊으시어, 지혜의 힘이 쇠약하고 장애가 있는 무리에 떨어져 열반으로 향하지 못하는 사람들로 하여금, 4념처(念處)에 머물고 7각분(覺分)을 닦아서 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提)를 얻게 하시는 줄을 압니다. 또 저 미래의 모든 불세존께서도 역시 5개(蓋)의 번민하는 마음을 끊으시어, 지혜의 힘이 쇠약하고 장애가 있는 부류에 떨어져 열반으로 향하지 못하는 사람으로 하여금, 4념처에 머물고 7각분을 닦아서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻게 하실 것입니다. 지금 현재의 모든 불세존·여래·응공·정등각께서도 또한 그 5개의 번민하는 마음을 끊어서, 지혜의 힘이 쇠약하고 장애의 무리에 떨어져 열반으로 향하지 못하는 사람들로 하여금, 4념처에 머물고 7각분을 닦아서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻게 하십니다.

5개는 탐욕개(貪欲蓋)·진에개(瞋恚蓋)·수면개(睡眠蓋)·도회개(掉悔蓋)·의개(疑蓋)이다.

팔리어로는 satta bojjhan g 라고 함. 7각지(覺支)와 같은 의미로 7각의(覺意)·7각(覺)이라고도 한다. 열반에 이르기 위해 닦는 37종의 수행법이 있는데 그 가운데 여섯 번째 단계를 말한다. 그 일곱 가지는 첫째 택법각분(擇法覺分), 둘째 정진각분(精進覺分), 셋째 희각분(喜覺分), 넷째 의각분(猗覺分), 다섯째 사각분(捨覺分), 여섯째 정각분(定覺分), 일곱째 염각분(念覺分)이다.

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

그렇다, 그렇다. 사리불아, 과거·미래·현재의 부처님께서는 다 5개의 번민하는 마음을 끊으시어, 지혜의 힘이 쇠약하고 장애 있는 부류에 떨어져 열반으로 향하지 못하는 사람들로 하여금 4념처에 머물고 7각분을 닦아서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻게 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 사리불은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

499. 석주경(石柱經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 사리불은 기사굴산(耆闍崛山)에 있었다.

그 때 제바달다(提婆達多)의 제자인 월자(月子) 비구는 존자 사리불이 있는 곳으로 찾아가서 서로 인사하고 위로한 뒤에 한쪽에 물러나 앉았다.

한쪽에 물러나 앉자 존자 사리불이 월자 비구에게 물었다.

제바달다 비구도 모든 비구들을 위해 설법합니까?

월자 비구가 대답하였다.

설법합니다.

존자 사리불이 월자 비구에게 물었다.

제바달다는 어떻게 설법합니까?

월자 비구가 존자 사리불에게 말하였다.

저 제바달다는 '비구들이여, 심법(心法)으로 마음을 닦으면 그 비구는 스스로 (나는 이미 욕심을 여의어 다섯 가지 욕망[五欲功德]에서 해탈하였다)라고 말할 수 있다'고 설법합니다.

사리불이 월자 비구에게 말하였다.

그대의 제바달다는 왜 '비구가 심법으로 마음을 잘 닦으면 탐내는 마음[欲心]을 여의고, 성내는 마음[瞋恚心]을 여의며, 어리석은 마음[愚癡心]을 여의고, 탐욕이 없는 법·성냄이 없는 법·어리석음이 없는 법을 얻으며, 욕유(欲有)·색유(色有)·무색유(無色有)로 바꾸어 돌아오지 않는다. 그리하여 그 비구는 능히 스스로 (나의 생은 이미 다하였고, 범행(梵行)이 이미 섰으며, 할 일은 이미 다 마쳐, 후세에는 몸을 받지 않는다는 것을 스스로 안다)고 말한다'고 설법하지 않습니까?

월자 비구가 말하였다.

그는 그렇게 하지 못합니다. 존자 사리불이여.

그 때 사리불이 월자 비구에게 말하였다.

만일 어떤 비구가 심법으로 마음을 잘 닦아 능히 탐내는 마음을 여의고, 성내는 마음을 여의며, 어리석은 마음을 여의어, 탐욕이 없는 법·성냄이 없는 법·어리석음이 없는 법을 얻으면, 그 비구는 능히 스스로 '(나의 생은 이미 다하였고, 범행(梵行)이 이미 섰으며, 할 일은 이미 다 마쳐, 후세에는 몸을 받지 않는다)는 것을 스스로 안다'고 스스로 말할 것입니다.

비유하면 마을 가까이에 큰 돌산이 있는데, 끊어낼 수도 없고, 부셔버릴 수도 없으며, 뚫어지지도 않고 두텁고 단단하다면, 설령 동방에서 바람이 불어온다 해도 움직일 수도 없고, 또 그것을 지나 서방으로 갈 수도 없으며, 그와 같이 남·서·북방과 네 간방[四維]에서 바람이 불어온다 해도 흔들리게 할 수 없고, 또한 그것을 지나갈 수도 없는 것과 같습니다. 그와 같이 비구가 심법으로 마음을 잘 닦아 탐내는 마음을 여의고, 성내는 마음을 여의며, 어리석은 마음을 여의어서, 탐욕이 없는 법·성냄이 없는 법·어리석음이 없는 법을 얻으면, 그 비구는 능히 스스로 '(나의 생은 이미 다하였고, 범행이 이미 섰으며, 할 일은 이미 다 마쳐, 후세에는 몸을 받지 않는다)는 것을 스스로 안다'고 말할 것입니다.

비유하면 인다(因陀)의 구리쇠와 구리쇠 기둥은 땅 속 깊이 박혀 튼튼하기 때문에 4방(方)에서 바람이 불어와도 흔들리게 할 수 없는 것과 같습니다. 그와 같이 비구가 심법으로 마음을 잘 닦아 마치고서 탐내는 마음을 여의고, 성내는 마음을 여의며, 어리석은 마음을 여의어서, 탐욕이 없는 법·성냄이 없는 법·어리석음이 없는 법을 얻으면, 그 비구는 능히 스스로 '(나의 생은 이미 다하였고, 범행이 이미 섰으며, 할 일은 이미 다 마쳐, 후세에는 몸을 받지 않는다)는 것을 스스로 안다'고 말할 것입니다. 비유하면 돌기둥의 길이가 16주(肘)인데, 8주를 땅 속에 들어가도록 박아놓으면, 4방에서 바람이 불어와도 흔들리게 할 수 없는 것과 같습니다.

그와 같이 비구가 심법으로 마음을 잘 닦아 마치고서 탐내는 마음을 여의고 성내는 마음을 여의며 어리석은 마음을 여의어서, 탐욕이 없는 법·성냄이 없는 법·어리석음이 없는 법을 얻으면, 그 비구는 능히 스스로 '(나의 생은 이미 다하였고, 범행이 이미 섰으며, 할 일은 이미 다 마쳐, 후세에는 몸을 받지 않는다)는 것을 스스로 안다'고 말할 것입니다. 비유하면 불로 태울 때, 아직 타지 않은 것을 다 태우고 나면 더 이상 타지 않는 것과 같습니다. 그와 같이 비구가 심법으로 마음을 잘 닦아 마치고서 탐내는 마음을 여의고 성내는 마음을 여의며 어리석은 마음을 여의어서, 탐욕이 없는 법·성냄이 없는 법·어리석음이 없는 법을 얻으면, 그 비구는 능히 스스로 '(나의 생은 이미 다하였고, 범행이 이미 섰으며, 할 일은 이미 다 마쳐, 후세에는 몸을 받지 않는다)는 것을 스스로 안다'고 말할 것입니다.

사리불이 이 경 설하자, 모든 비구들은 그 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

500. 정구경(淨口經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성의 가란다죽원에 계셨다. 그 때 존자 사리불도 또한 왕사성의 가란다죽원에 있었다.

그 때 존자 사리불은 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 왕사성으로 들어가 걸식하였고, 걸식해서는 어느 나무 밑에서 밥을 먹었다.

그 때 정구(淨口)라고 하는 출가한 외도 비구니가 있었다. 그는 작은 볼 일로 왕사성을 나오다가 존자 사리불이 어떤 나무 밑에 앉아 밥을 먹는 것을 보고는 물었다.

사문께서는 공양하고 계십니까?

존자 사리불이 대답하였다.

네, 먹는 중입니다.

다시 물었다.

어떻습니까? 사문께서는 하구식(下口食)을 하십니까?

팔리어로는 adhomukha라고 한다. 비구가 취득하지 말아야 할 네 가지 부정식(不淨食) 중 하나. 수행승은 떳떳치 못한 생활 수단으로 의식을 얻어서는 안 되는데 첫째는 하구식(下口食)으로 얼굴을 아래로 향하는 일을 하여 의식을 얻는 것(약물 조제와 농작물 경영)이요, 둘째는 앙구식(仰口食)으로 얼굴을 위로 향해 일하고 의식을 얻는 것(별·해·달 등을 관찰하는 일)이며, 셋째는 방구식(方口食)으로 권력에 아부하고 말재주를 부려 사방에 소식을 전하고 의식을 얻는 것이요, 넷째는 사유구식(四維口食)으로 주술이나 점 따위를 봐 주고 의식을 얻는 것을 말한다. 이렇게 옳지 못한 방법으로 생활하는 사람들을 부정활명자(不淨活命者)라고 한다.

대답하였다.

그렇지 않소, 누이여.

다시 물었다.

그럼 앙구식(仰口食)을 하십니까?

각주 14) 참조.

대답하였다.

그렇지 않소, 누이여.

다시 물었다.

어떻습니까? 그럼 방구식(方口食)을 하십니까?

각주 14) 참조.

대답하였다.

그렇지 않소, 누이여.

다시 물었다.

그럼 사유구식(四維口食)을 하십니까?

각주 14) 참조.

대답하였다.

그렇지 않소, 누이여.

다시 물었다.

제가 '사문께서는 공양하고 계십니까?' 하고 물었을 때 저에게 '먹는 중입니다' 하고 대답하셨습니다. 그런데, 제가 '앙구식(仰口食)을 하십니까?' 하고 물으니 저에게 '아니다'라고 대답하셨고, 제가 '하구식(下口食)을 하십니까?' 하고 물어도 저에게 '아니다'라고 대답하셨으며, 제가 '방구식(方口食)을 하십니까?' 하고 물어도 저에게 '아니다'라고 대답하셨고, 제가 '사유구식(四維口食)을 하십니까?' 하고 물어도 저에게 '아니다'라고 대답하셨습니다. 이렇게 말씀하신 데에는 어떤 뜻이 있습니까?

존자 사리불이 말하였다.

누이여, 모든 사문 바라문으로서 일에 밝은 사람[明於事者]이고 횡법에도 밝아[明於橫法] 삿된 방법으로 의복과 음식을 구하는 사람이면, 그와 같은 사문 바라문은 하구식을 하는 사람입니다.

고려대장경의 '명어사자명어횡법(明於事者明於橫法)'은 마땅히 하구식(下口食)을 설명하는 부분이어야 하는데 그 내용이 분명하지 못하다. 불광대장경 주석에 의하면 '팔리어본에는 이 부분이 '길이나 정원 등의 길흉을 점치는 것'으로 되어 있다. 그러나 팔리본의 내용을 그대로 따를 경우 부정식(不淨食)의 네 번째인 사유구식(四維口食)의 내용과 중첩되는 부분이 있어 구분의 어려움이 있다.

만일 모든 사문 바라문으로서 별을 우러러 관찰하는 삿된 방법으로 의복과 음식을 구하는 사람이면 그와 같은 사문 바라문은 앙구식을 하는 사람입니다. 만일 사문 바라문으로서 남의 심부름을 하는 삿된 방법으로 의복과 음식을 구하는 사람이면 그와 같은 사문 바라문은 방구식(方口食)을 하는 사람입니다. 만일 사문 바라문으로서 의술과 방술로 갖가지 병을 다스리는 삿된 방법으로 의복과 음식을 구하는 사람이면, 그와 같은 사문 바라문은 사유구식을 하는 사람입니다. 누이여, 나는 이 네 가지 삿된 방법으로 의복과 음식을 구하지 않습니다.

누이여, 나는 다만 법으로써 의복과 음식을 구하여 스스로 살아갈 뿐입니다. 그러므로 나는 네 가지 방법으로 음식을 구하지 않는다고 말한 것입니다.

그 때 외도 출가자 정구 비구니는 존자 사리불의 말을 듣고 그 말을 따라 기뻐하면서 떠나갔다.

그 때 외도 출가자 정구 비구니는 왕사성의 네거리로 나가 찬탄하여 말하였다.

사문 석종의 아들들은 청정한 방법으로 제 스스로 생활하고, 지극히 청정한 방법으로 스스로 생활합니다. 보시를 하고자 하는 모든 사람들은 마땅히 사문 석종의 아들들에게 보시하십시오. 만일 복을 짓고자 하는 사람이면 마땅히 사문 석종의 아들들에게서 복을 지으십시오.

그 때 모든 외도 출가자들은 외도 출가자 정구 비구니가 사문 석종의 아들을 찬탄하는 소리를 듣고, 질투하는 마음을 일으켜 그 외도 출가자 정구 비구니를 해쳤다. 그녀는 목숨을 마친 뒤에 도솔천(兜率天)에 태어났으니, 존자 사리불에게서 믿는 마음을 내었기 때문이다.

501. 성묵연경(聖默然經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성의 가란다죽원에 계셨다. 그 때 존자 대목건련(大目揵連)은 왕사성에 있는 기사굴산에 있었다.

그 때 존자 대목건련이 모든 비구들에게 말하였다.

어느 때 세존께서는 왕사성 가란다죽원에 계셨고, 나는 이 기사굴산에 머물고 있었습니다. 나는 혼자 한 고요한 곳에서 이렇게 생각하였습니다.

'어떤 것을 거룩한 침묵[聖默然]이라고 하는가?'

다시 이렇게 생각하였습니다.

'만일 어떤 비구가 각(覺)과 관(觀)을 쉬고 내면으로 깨끗하고 한 마음이 되어, 무각무관삼매(無覺無觀三昧)에서 생겨나는 기쁨과 즐거움을 갖춘 제2선에 머문다면 이것을 거룩한 침묵이라고 한다.'

유각유관삼매(有覺有觀三昧)·무각유관삼매(無覺有觀三昧)·무각무관삼매(無覺無觀三昧) 등 3삼매의 하나. 무심무사삼마지(無尋無伺三摩地)라고도 한다. 제2선(禪)의 근분(近分) 이상, 혹은 비상지(非相地)의 선정을 말함. 여기서는 심(尋)도 사(伺)도 없음.

다시 이렇게 생각하였습니다.

'나도 이제 거룩한 침묵에 들자.'

그리하여 각(覺)과 관(觀)을 쉬고 내면으로 깨끗하고 한마음이 되어, 무각무관삼매에서 생겨나는 기쁨과 즐거움을 갖추어 머물고 오래도록 머물었습니다. 오래도록 머물고 나서 다시 각과 관이 있는 마음이 일어났습니다.

그 때 세존께서 내 마음의 생각을 아시고 죽원정사(竹園精舍)에서 사라져 기사굴산에 있는 내 앞에 나타나시더니 내게 말씀하셨습니다.

목건련아, 너는 거룩하게 침묵하고 방일(放逸)한 행동을 하지 말라.

나는 세존의 말씀을 듣자 곧 다시 각과 관을 떠나 내면으로 깨끗해지고 한마음이 되어, 무각무관삼매에서 생겨나는 기쁨과 즐거움을 갖추어 제2선에 머물렀습니다. 나는 이렇게 하기를 두세 번하였고, 부처님께서도 또한 두세 번이나 '너는 마땅히 거룩하게 침묵할 것이요, 방일한 행동을 하지 말라'고 내게 가르치셨습니다. 그래서 나는 곧 다시 각과 관을 쉬고 내면으로 깨끗하고 한마음이 되어, 무각무관삼매에서 생겨나는 기쁨과 즐거움을 갖추어 제2선 NUM='에 머물렀습니다.

고려대장경 원문은 제3선으로 되어 있는데 앞뒤 문장의 내용으로 보면 제2선에 해당되므로 제2선으로 번역해 둔다.

만일 부처님의 아들을 바로 말한다면 부처님의 입으로부터 태어나고 법의 교화로부터 태어났으며 부처님 법의 한 부분을 얻은 사람을 말하니, 그는 곧 나 자신입니다. 왜냐하면 나는 곧 부처님의 아들로서 부처님으로부터 태어났고 법의 교화로부터 태어났으며, 부처님 법의 한 부분을 얻어 조그만 방편으로 선정[禪]·해탈(解脫)·삼매(三昧)·정수(正受)에 들었기 때문입니다.

4선(禪)·8해탈·3삼매·9차제정수(次第正受)를 말함.

비유하면 전륜성왕의 첫째 태자는 아직 관정(灌頂)의식을 치르지 않았더라도 이미 왕의 법을 얻었고, 부지런히 방편을 쓰지 않더라도 능히 다섯 가지 욕망을 얻는 것과 같습니다. 나도 또한 그와 같아서 부처님의 아들이 되었고, 부지런히 방편을 쓰지 않고도 선정·해탈·삼매·정수에 들었으며, 하루 동안에 세존께서 신통의 힘으로써 세 번이나 내가 있는 곳으로 오셔서 세 번이나 나를 가르쳐주셨으며, 대인(大人)의 자리에 나를 세우셨습니다.

존자 대목건련이 이 경을 말하자, 여러 비구들은 그 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

502. 무상경(無相經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성의 가란다죽원에 계셨다. 그 때 존자 대목건련은 왕사성의 기사굴산에 있었다.

그 때 존자 대목건련이 모든 비구들에게 말하였다.

어느 때 세존께서는 왕사성에 계셨고 나는 기사굴산에 있었습니다. 나는 혼자 한 고요한 곳에서 이렇게 생각하였습니다.

어떤 것을 거룩한 머무름[聖住]이라고 하는가?'

다시 이렇게 생각하였습니다.

'만일 어떤 비구가 일체의 상(相)을 생각하지 않고, 무상심정수(無相心正受)에 들어 몸으로 증득하여 머문다면 이것을 거룩한 머무름이라고 한다.'

나는 이렇게 생각하였습니다.

'나도 마땅히 이 거룩한 머무름에서 일체의 상을 생각하지 않고 무상심정수에 들어 몸으로 증득하여 완전하게 머물고 오래도록 머무르리라.'

그런데 오래도록 머물고 나서 상(相)을 취하는 마음이 생겨났습니다.

그 때 세존께서는 내 마음속 생각을 아시고, 마치 역사(力士)가 팔을 굽혔다 펴는 시간만큼의 아주 짧은 시간에 신통의 힘으로 죽원정사(竹園精舍)에서 사라져, 기사굴산에 있는 내 앞에 나타나 내게 말씀하셨습니다.

'목건련아, 너는 마땅히 거룩한 머무름에 머물고 방일한 행을 하지 말라.'

나는 세존의 가르침을 듣고, 곧 일체의 상을 여의고 무상심정수에 들어 몸으로 증득하여 완전하게 머물렀었습니다. 이와 같이 하기를 세 번에 이르렀고, 세존께서도 또한 세 번이나 오셔서 '너는 마땅히 거룩한 머무름에 머물고, 방일한 행동을 하지 말라'고 내게 가르치셨습니다. 나는 그 가르침을 듣고 나서, 곧 일체의 상을 여의고 무상심정수에 들어 몸으로 증득하고 완전하게 머물렀습니다.

여러 대덕들이여, 만일 부처님의 아들을 바로 말한다면 내 곧 그이니, 나는 부처님의 입으로부터 태어났고 법의 교화로부터 태어났으며 부처님 법의 한 부분을 얻었습니다. 왜냐하면 나는 곧 부처님의 아들로서 부처님의 입으로부터 태어났고, 법의 교화로부터 태어났으며, 부처님 법의 한 부분을 얻어, 조그만 방편으로도 선정[禪]·해탈(解脫)·삼매(三昧)·정수(正受)에 들었기 때문입니다.

비유하면 전륜성왕의 태자는 비록 관정의식을 치르지 않았더라도 이미 왕의 법을 얻었고, 부지런히 방편을 쓰지 않더라도 능히 다섯 가지 욕망을 얻는 것과 같습니다.

나도 또한 그와 같아서 부처님의 아들이 되었고, 부지런히 방편을 쓰지 않고도 선정·해탈·삼매·정수에 들었으며, 세존께서 신통의 힘으로 하루 동안에 세 번이나 내가 있는 곳으로 오셔서 세 번이나 내게 가르쳐주셨으며, 대인의 자리에 나를 세우셨습니다.

존자 대목건련이 이 경을 말하자, 모든 비구들은 그 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

503. 적멸경(寂滅經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 존자 사리불·존자 대목건련·존자 아난은 왕사성 가란다죽원에서 한 방에 머물고 있었다.

그 때 존자 사리불이 후야(後夜)에 존자 목건련에게 말하였다.

기이합니다. 존자 목건련이여, 당신은 오늘밤 적멸정수(寂滅正受 : 寂滅三昧)에 머물러 계셨습니다.

존자 목건련이 존자 사리불의 말을 듣고 사리불에게 말하였다.

나는 당신의 숨소리조차 전혀 듣지 못했습니다.

존자 목건련이 말하였다.

이것은 적멸정수가 아니라 거친 정수(正受)에 머문 것일 뿐입니다. 존자 사리불이여, 나는 오늘밤에 세존과 함께 말씀을 나누었습니다.

존자 사리불이 말하였다.

목건련이여, 세존께서는 사위국 기수급고독원에 계시는데 여기서는 아주 먼 거리입니다. 어떻게 말할 수 있단 말입니까? 당신은 지금 죽원정사에 있거늘 어떻게 함께 말씀을 나눌 수 있단 말입니까? 당신이 신통력으로 세존 계신 곳까지 갔습니까? 아니면 세존께서 신통력으로 당신이 있는 곳으로 오셨습니까?

존자 목건련이 존자 사리불에게 말하였다.

제가 신통력으로 세존이 계신 곳까지 가지도 않았고, 세존께서 신통력으로 내가 있는 곳으로 오시지도 않았습니다. 그러나 세존과 나는 다 천안(天眼)과 천이(天耳)를 증득했기 때문에 나는 사위국과 왕사성의 중간에서 들었습니다.

나는 세존께 여쭈었습니다.

'어떤 것을 은근한 정진이라고 합니까?'

세존께서 나에게 말씀하셨습니다.

'목건련아, 만일 비구가 낮에 거닐거나 혹은 앉아서 장애되지 않는 법으로써 스스로 그 마음을 깨끗하게 하며, 초야(初夜)에도 앉거나 거닐면서 장애되지 않는 법으로써 스스로 그 마음을 깨끗하게 하며, 중야(中夜)에는 방 밖에 나가 발을 씻고 도로 방에 들어와 오른쪽 옆구리를 땅에 붙이고 누워 두 발을 포개고, 밝은 모양[明相]에 생각을 매어 두고, 바른 기억과 바른 앎으로 사유를 일으키다가, 후야(後夜)가 되면 천천히 깨고 천천히 일어나 혹은 앉고 혹은 거닐면서 장애되지 않는 법으로써 스스로 그 마음을 깨끗하게 하나니, 목건련아, 이것을 비구의 은근한 정진이라 하느니라.'

존자 사리불이 존자 목건련에게 말하였다.

당신 대목건련께서는 참으로 큰 신통력과 큰 공덕력(功德力)을 쓰며 편안히 앉고 또 앉았습니다. 나도 또한 큰 힘으로써 당신과 함께 할 수 있었습니다. 목건련이여, 비유하면 어떤 사람이 작은 돌 하나를 가져다 큰산에 던지면 큰산과 그 빛깔과 맛이 같아지는 것처럼, 나도 또한 그와 같아서 존자의 큰 힘과 큰 덕과 함께 한자리에 앉을 수 있었습니다. 비유하면 세간의 곱고 깨끗한 좋은 물건은 사람들이 다 떠받드는 것처럼, 그와 같이 존자 목건련의 큰 덕과 큰 힘은 모든 범행자들이 다 마땅히 떠받들어야 할 것입니다. 존자 목건련을 만나 교류하면서 가고 오며 공경하고 공양할 수 있는 모든 사람은 좋은 이익을 크게 얻을 것입니다. 이제 나도 또한 존자 대목건련과 서로 교류하며 오갈 수 있어서 큰 이익을 얻었습니다.

그 때 존자 대목건련은 존자 사리불에게 말했다.

나는 이제 큰 지혜와 큰 덕이 있는 존자 사리불과 함께 한자리에 앉게 되었습니다. 마치 작은 돌을 가져다 큰 산에 던지면 그 빛깔이 같아지는 것처럼, 나도 또한 그와 같이 큰 지혜가 있는 존자 사리불과 한자리에 앉아 두 번째 도반이 되었습니다.

그 때 두 정사(正士)는 서로 논의를 마치고 각각 자리에서 일어나 떠나갔다.

제19권

송 천축 삼장 구나발타라 한역

504. 간구경(慳垢經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성 가란다죽원에 계셨다. 그 때 존자 대목건련은 기사굴산(耆闍崛山)에 있었다.

그 때 석제환인(釋提桓因)은 상묘당관(上妙堂觀)에 있다가 밤에 존자 대목건련이 있는 곳으로 와서, 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러앉았다. 그 때 석제환인의 광명은 기사굴산을 두루 비추어 두루두루 크게 밝았다. 그 때 석제환인은 앉고 나서 곧 게송으로 말했다.

팔리어로는 sakko dev na indo라고 함. 제환(提桓)은 dev n의 음역. 신들의 제왕인 샤크라라는 뜻으로 삼십삼천(三十三天)의 주재자(主宰者)인 천제석(天帝釋)을 일컫는 말임.

능히 아낌의 번뇌[慳垢]를 항복 받고

대덕께 때를 따라 보시하면

이것이 곧 보시 중에 훌륭한 것이니

미래 세상에서는 훌륭한 일 보리라.

그 때 대목건련이 제석에게 물었다.

교시가(憍尸迦)여, 어째서 아낌의 번뇌를 항복 받으면 훌륭한 일을 보리라고 그대는 이렇게 말했는가?

팔리어로는 kosiya라고 함. 천제석이 과거세상에 사람으로 있었을 때 교시가(憍尸迦)라는 족성이었는데 여기서 비롯된 이름임.

능히 아낌의 번뇌를 항복 받고

대덕께 때를 따라 보시하면

이것이 곧 보시 중에 훌륭한 것이니

미래 세상에서는 훌륭한 일 보리라.

그 때 천제석이 대답하였다.

존자 대목건련이여, 훌륭한 바라문(婆羅門)의 대족성·훌륭한 찰리(刹利)의 대족성·훌륭한 장자(長者)의 대족성·훌륭한 사왕천(四王天)·훌륭한 삼십삼천(三十三天)들이 머리를 조아려 경례하기 때문입니다. 존자 대목건련이여, 나는 훌륭한 바라문의 대족성·훌륭한 찰리의 대족성·훌륭한 장자의 대족성·훌륭한 사왕천·훌륭한 삼십삼천의 공경과 예배를 받습니다. 이러한 과보를 보았기 때문에 이 게송을 말한 것입니다. 다시 존자 대목건련이여, 뿐만 아니라 해는 주행(周行)하며 모든 방향을 비춥니다. 이렇게 천 세계·천 달·천 해·천 수미산(須彌山)·천 불바제사(弗婆提舍)·천 울다라제사(鬱多羅提舍)·천 구타니가(瞿陀尼迦)·천 염부제(閻浮提)·천 사천왕(四天王)·천 삼십삼천(三十三天)·천 염마천(炎摩天)·천 도솔타천(兜率陀天)·천 화락천(化樂天)·천 타화자재천(他化自在天)·천 범천(梵天)까지를 소천세계(小千世界)라고 부르는데, 이 소천세계 안에는 당관(堂觀:궁전)으로서 비사연당관(毘闍延堂觀)'만한 것이 없습니다. 비사연에는 101의 누관(樓觀)이 있고, 누관은 7층으로 되어 있으며, 층마다 일곱 개의 방이 있고, 방마다 일곱 명의 천후(天后)가 있으며, 천후 한 명에 일곱 명의 시녀가 있습니다. 존자 대목건련이여, 소천세계에는 이러한 당관으로서 비사연만큼 장엄한 것은 없습니다. 나는 아끼는 마음을 항복 받았기 때문에 이러한 묘한 과보가 있게 되었고, 그 때문에 이 게송을 말한 것입니다.

팔리어로는 vejayanta라고 함. 천제석의 궁전 이름으로 최고로 훌륭한 궁전을 의미함.

대목건련이 제석에게 말했다.

훌륭하고 훌륭하다. 교시가여, 그대는 이 뛰어난 과보를 보고 또 이 게송을 말하였구나.

그 때 천제석은 존자 대목건련의 말을 듣고 기뻐하다가, 갑자기 사라져 나타나지 않았다.

505. 애진경(愛盡經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성에 계셨다. 존자 대목건련은 기사굴산에 있었다.

그 때 존자 대목건련은 어느 한적한 곳에서 혼자 선정에 들어 이렇게 생각하였다.

'옛날 어느 때 석제환인은 계격산(界隔山) 석굴 속에서 세존께 탐애가 다한 해탈의 이치를 묻자 세존께서는 그를 위해 설명하셨고, 그는 설명을 듣고 기뻐하면서 다시 어떤 이치를 묻고자 하였다. 나는 이제 가서 그 기뻐한 뜻을 물으리라.'

이렇게 생각한 뒤에, 마치 역사(力士)가 팔을 굽혔다 펴는 것 같은 짧은 시간에 기사굴산에서 사라져 삼삽삼천(三十三天)에 이르러, 어느 분다리지(分陀利池)에서 멀지 않은 곳에 머물렀다.

그 때 제석천은 500채녀(女)와 못에서 목욕하면서 즐기고 있었는데, 여러 천녀(天女)들은 음성이 아름답고 미묘하였다. 그 때 제석천은 멀리서 존자 대목건련을 보고 여러 천녀들에게 말했다.

노래하지 말라, 노래하지 말라.

그 때 모든 천녀들은 곧 잠자코 있었다. 제석천은 즉시 존자 대목건련이 있는 곳으로 찾아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러앉았다. 존자 대목건련이 제석에게 물었다.

그대는 먼젓번에 계격산에서 세존께 탐애가 다한 해탈의 이치를 물었고, 그 설명을 듣고는 기뻐하였었다. 그대는 어떤 생각으로 그 말씀을 듣고 기뻐하였는가? 다시 물을 일이 있기 때문에 기뻐하였는가?

제석천이 존자 대목건련에게 말했다.

저희 삼십삼천은 방탕한 향락에 많이 집착함으로써, 혹 옛날 일을 기억하기도 하고 혹은 기억하지 못하기도 합니다. 세존께서는 지금 왕사성의 가란다죽원에 계십니다. 제가 먼젓번 계격산에서 물은 일을 존자께서 알고 싶다면, 지금 세존께 찾아가 물으십시오. 그리고 만일 세존께서 말씀하시거든 잘 받아 지녀야 할 것입니다. 그리고 제가 여기에 새로 지은 지 오래되지 않은 좋은 당관(堂觀)을 가지고 있는데 들어가서 구경하십시오.

그 때 존자 대목건련은 잠자코 그 청을 들어, 곧 제석천과 함께 당관으로 들어갔다. 그 여러 천녀들은 멀리서 제석천이 오는 것을 보고, 모두들 하늘 음악을 연주하면서 혹은 노래하고 혹은 춤을 추었다. 여러 천녀들은 몸에 영락을 걸쳐 몸을 장엄하고, 아름다운 음성으로 다섯 가지 음악에 맞추는데, 마치 음악을 훌륭한 솜씨로 연주하듯 음성이 그에 못지 않았다. 그들은 존자 대목건련을 보자 모두 부끄러워하며 방으로 들어가 숨었다. 그 때 제석천은 존자 대목건련에게 말하였다.

이 당관을 보십시오. 땅은 편편하고 고르며, 벽과 기둥·들보·이층 누각·창·장막·주렴들도 모두 아름답습니다.

존자 대목건련이 제석에게 말하였다.

교시가여, 일찍이 좋은 법의 복덕을 닦은 인연으로 이 묘한 과보를 성취한 것이다.

제석은 이렇게 세 번이나 스스로 자랑하고서, 존자 대목건련에게 물었고, 존자 대목건련도 또한 두 번 세 번 그렇게 대답했다.

그 때 존자 대목건련이 이렇게 생각하였다.

'이 제석은 몹시 방탕하여 이 세계의 신통스런 생활에 집착해 이 당관을 칭찬하고 있구나. 나는 그로 하여금 마음에 싫증을 내게 하리라.'

그리고는 곧 삼매(三昧)에 들어 신통력으로 한 발가락으로 그 당관을 쳐 모두 흔들리게 하였다. 그리고 존자 대목건련은 이내 사라져 나타나지 않았다. 여러 천녀들은 그 당관이 흔들리는 것을 보고, 두려워 허둥거리고 이리저리 내달리며 제석에게 아뢰었다.

교시가시여, 이것은 당신의 큰 스승께서 이런 큰 공덕력을 가지신 것입니까?

그 때 천제석이 여러 천녀들에게 말하였다.

이것은 내 스승께서 그런 것이 아니다. 이것은 바로 큰 스승의 제자 대목건련 때문이니, 그는 범행(梵行)이 청정하고 큰 덕과 큰 힘이 있는 사람이다.

여러 천녀들이 말하였다.

훌륭하십니다. 교시가시여, 여기 이러한 범행이 있고, 큰 덕과 큰 힘을 가진 도반이 있거늘 큰 스승의 덕과 힘이야 어떠하겠습니까?

506. 제석경(帝釋經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 삼십삼천(三十三天)의 푸르고 부드러운 돌 위에 계셨는데, 그곳은 파리야다라(波梨耶多羅) 나무와 구비타라(拘毘陀羅) 향나무에서 멀지 않은 거리에 있었다. 부처님께서는 거기서 여름 안거(安居)를 지내시면서, 그 어머니와 삼십삼천을 위해 설법하셨다. 그 때 존자 대목건련은 사위국 기수급고독원에서 안거하고 있었다.

수미산(須彌山) 정상에 있는 거대한 돌.

팔리어로는 pricchattaka라고 함. 도리천(忉利天)의 제일가는 나무 이름. 주도(晝度)·원생(圓生) 등으로 한역됨.

그 때 사부대중들은 존자 대목건련이 있는 곳으로 찾아가 머리 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러앉아 존자 대목건련에게 아뢰었다.

세존께서 안거하시는 곳을 아십니까?

존자 대목건련이 대답하였다.

내가 듣기로 세존께서는 삼십삼천의 푸르고 부드러운 돌 위에 계시는데, 그곳은 파리야다라 나무와 구비타라 향나무에서 멀지 않은 거리에 있다. 부처님께서는 거기서 여름 안거를 지내시면서 그 어머니와 삼십삼천을 위해 설법하신다고 한다.

그러자 사부대중들은 존자 대목건련의 말을 듣고 기뻐하면서, 제각기 자리에서 일어나 절하고 떠나갔다.

그 때 모든 사부대중들은 3개월의 안거를 마친 뒤에, 다시 존자 대목건련이 있는 곳으로 찾아가 머리 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러앉았다. 그 때 존자 대목건련은 사부대중을 위해 여러 가지로 설법해 가르침을 보이고 기쁘게 하였으며, 가르침을 보여 기뻐하게 한 뒤에 잠자코 있었다.

그 때 사부대중들은 자리에서 일어나 머리 조아려 예배하고 존자 대목건련에게 아뢰었다.

존자 대목건련이시여, 우리들은 이미 오랫동안 세존을 뵙지 못해 세존을 뵙고 싶은 그 갈망과 그 공허함이 자못 깊다는 것을 알아주셨으면 합니다. 존자 대목건련이시여, 만일 수고를 아끼시지 않거든 저희들을 위해 삼십삼천으로 가시어 저희들을 위해 조금이라도 아프신 지, 조금이라도 괴로운 일이 있으신 지, 기거하심이 경쾌하신 지, 안락하게 지내시는지를 세존께 문안드려 주십시오. 그리고 또 '세존이시여, 염부제의 사부대중들이 세존을 뵙고 싶어하나 신통력이 없어, 삼십삼천으로 올라가 세존을 공경하고 예배드리지 못합니다. 그러나 삼십삼천은 스스로 신통력을 가지고 있으니, 이 인간 세계로 내려오십시오. 원컨대 세존께서는 저희들을 가엽게 여기시어 이 염부제로 돌아오십시오'라고 여쭈어 주십시오.

그 때 존자 대목건련은 잠자코 허락하였고, 사부대중들은 존자 대목건련이 잠자코 허락한 줄을 알고서, 제각기 자리에서 일어나 예배하고 떠나갔다.

그 때 존자 대목건련은 사부대중들이 돌아간 줄을 알고 곧 삼매에 들었고, 정수(正受)에 들어서는 신통을 부려, 마치 큰 역사(力士)가 팔을 굽혔다 펴는 것 같은 시간에 사위국에서 사라져 삼십삼천의 푸르고 부드러운 돌 위에 나타났는데, 그곳은 파리야다라(波梨耶多羅) 나무와 구비타라(拘毘陀羅) 향나무에서 멀지 않은 거리에 있었다. 그 때 세존께서는 삼십삼천의 한량없는 권속들에게 둘러싸여 설법하고 계셨다.

그 때 존자 목건련은 멀리서 세존을 뵙고 기뻐 날뛰면서 이렇게 생각하였다.

'오늘 세존께서 여러 하는 대중들에게 둘러싸여 설법하고 계시는 것이 염부제의 대중모임과 다르지 않구나.'

그 때 세존께서는 존자 대목건련의 마음속 생각을 아시고 존자 대목건련에게 말씀하셨다.

대목건련아, 나의 힘으로 한 것이 아니니라. 내가 모든 하늘들을 위해 설법하려고 하면 그들은 곧 찾아와 모여들었고, 그들을 돌아가게 하려고 하면 그들은 곧 돌아갔느니라. 그들은 마음대로 오고 마음대로 가는 것이다.

그 때 존자 대목건련은 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러앉아 부처님께 여쭈었다.

온갖 종류의 여러 하늘 대중들이 모여 있는데 저 하늘 대중들 중에 혹 일찍이 불세존에게서 설법을 듣고 무너지지 않는 청정한 믿음을 얻어, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 이곳으로 와 태어난 이가 있습니까?

부처님께서 존자 대목건련에게 말씀하셨다.

그렇다. 그렇다. 존자 대목건련아, 이렇게 많이 모인 여러 하늘 대중들은 과거부터 일찍이 바른 법을 들어, 부처님에 대한 변함없는 청정한 믿음과 법과 스님대중에 대한 변함없는 청정한 믿음을 얻었으며, 거룩한 계(戒)를 성취하여, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤 여기 와서 태어났느니라.

그 때 천제석은 세존께서 존자 대목건련과 함께 여러 하늘 대중들을 칭찬하시는 말씀을 나누는 것을 보고, 존자 대목건련에게 말하였다.

그렇습니다, 그렇습니다. 존자 대목건련이여, 여기 모인 갖가지 하늘들은 다 과거에 일찍이 바른 법을 들어 부처님에 대한 변함없는 청정한 믿음과 법과 스님대중에 대한 변함없는 청정한 믿음을 얻었으며, 거룩한 계를 성취하여 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤 여기 와서 태어났습니다.

그 때 어떤 비구가 세존께서 존자 대목건련, 천제석과 함께 훌륭한 현상들을 인가해 말씀하시는 것을 보고, 존자 대목건련에게 말하였다.

그렇습니다. 그렇습니다. 존자 대목건련이시여, 여기 와서 모인 여러 하늘 대중들은 다 과거에 일찍이 바른 법을 들어, 부처님에 대한 변함없는 청정한 믿음과 법과 스님대중에 대한 변함없는 청정한 믿음을 얻었으며, 거룩한 계를 성취하여 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤 여기 와서 태어났습니다.

그 때 한 천자(天子)가 자리에서 일어나 옷을 여미고, 오른 어깨를 드러내고 합장하고 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저도 부처님에 대한 변함없는 청정한 믿음을 성취하였기 때문에 여기 와서 태어났습니다.

그러자 또 어떤 천자는 저는 법에 대한 변함없는 청정한 믿음을 얻었습니다라고 말했고, 어떤 이는 스님대중에 대한 변함없는 청정한 믿음을 얻었습니다라고 말했으며, 어떤 이는 거룩한 계를 성취하였기 때문에 여기 와서 태어났습니다라고 말하였다. 이와 같이 한량없는 수천의 여러 하늘들은 다 세존 앞에서, 제각기 수다원법(須陀洹法)을 얻었다고 말하고 곧 부처님 앞에서 사라져 모두 나타나지 않았다.

그 때 존자 대목건련은 여러 하늘 대중들이 떠난 지 오래지 않아, 자리에서 일어나 옷을 여미고, 오른 어깨를 드러내고 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 염부제의 사부대중들은 머리를 조아려 세존의 발에 공경히 예배하고, 세존께 문안드리기를 '몸이 조금이라도 아프시거나, 조금이라도 괴로움이 있으십니까? 기거하시기가 경쾌하시고 안락하게 지내십니까?'라고 하였으며, 사부대중들은 세존을 사모하여 뵙기를 원하고 있었습니다. 또 그들은 세존께 아뢰기를 '저희 인간들은 삼십삼천에 올라가 세존께 예배하고 뵙고 싶어도 신통력이 없습니다. 그러나 저 여러 하늘들은 큰 덕과 힘을 가지고 있으니 모두 이 염부제로 내려오십시오. 원컨대 세존께서는 사부대중을 가엽게 여기시어 부디 염부제로 돌아와 주십시오'라고 하였습니다.

부처님께서 목건련에게 말씀하셨다.

너는 돌아가 저 염부제 사람들에게 '지금부터 이레 뒤에 세존은 삼십삼천에서 염부제의 승가사성(僧迦舍城) 바깥 문 밖에 있는 우담발(優曇鉢) 나무 아래로 돌아갈 것이다'라고 하여라.

존자 대목건련은 세존의 분부를 받고 곧 삼매에 들어, 마치 역사가 팔을 굽혔다 펴는 것 같은 시간에, 삼십삼천에서 사라져 염부제에 이르러 모든 사부대중에게 말했다.

여러분, 마땅히 아십시오. 세존께서는 지금부터 이레 뒤에 삼십삼천에서 염부제의 승가사성 바깥 문 밖에 있는 우담발 나무 아래로 돌아오실 것입니다.

약속하신 바대로 이레가 되자, 세존께서는 삼십삼천에서 염부제의 승가사성 우담발 나무 아래로 내려오셨고, 하늘과 용과 귀신들을 비롯해 범천들까지도 다 따라 내려왔으니, 이때부터 이 모임의 이름을 천하처(天下處)라고 하였다.

507. 제천경(諸天經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성의 가란다죽원에 계셨다. 그 때 천자 40명은 존자 대목건련이 있는 곳으로 찾아가 머리를 조아려 예배하고 한쪽에 물러앉았다.

그 때 존자 대목건련이 여러 천자들에게 말했다.

훌륭하다. 천자들이여, 부처님에 대한 변함 없는 청정한 믿음을 성취하였고, 법과 스님대중에 대한 변함 없는 청정한 믿음을 성취하였구나.

그 때 40명의 천자들은 자리에서 일어나 옷을 여미고 오른 어깨를 드러내고, 합장하고 존자 대목건련에게 아뢰었다.

저희들은 부처님에 대한 변함 없는 청정한 믿음과, 법과 스님대중에 대한 변함 없는 청정한 믿음을 얻었으며, 거룩한 계를 성취하였기 때문에 천상에 태어났습니다.

그러자 어떤 천자는 부처님에 대한 변함 없는 청정한 믿음을 얻었다고 말했고, 어떤 이는 법에 대한 변함 없는 청정한 믿음을 얻었다고 말했으며, 어떤 이는 스님대중에 대한 청정한 믿음을 얻었다고 말했고, 어떤 이는 거룩한 계를 성취하였기 때문에 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 천상에 태어나게 되었다라고 말했다. 그 때 40명의 천자들은 존자 대목건련 앞에서 제각기 수다원과를 얻었다고 말하고, 곧 사라져 나타나지 않았다. 40명의 천자와 같이 400·800·10,000명의 천자들도 또한 이와 같이 말했다.

508. 도우아경(屠牛兒經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성의 가란다죽원에 계셨다. 그 때 존자 대목건련은 존자 륵차나(勒叉那) 비구와 함께 기사굴산(耆闍崛山)에 있었다. 존자 륵차나는 이른 아침에 존자 대목건련이 있는 곳으로 찾아가 존자 대목건련에게 말했다.

우리 함께 기사굴산을 떠나 왕사성으로 들어가서 걸식하십시다.

존자 대목건련은 잠자코 허락하고서, 곧 함께 걸식하러 기사굴산을 떠나 왕사성으로 들어갔다. 가다가 어느 곳에 이르자, 존자 대목건련은 마음에 생각한 바가 있어 빙그레 미소를 지었다. 존자 륵차나는 그가 미소짓는 것을 보고 곧 존자 대목건련에게 물었다.

부처님이나 부처님 제자가 빙그레 미소를 지을 때는 반드시 까닭[因緣]이 있습니다. 존자께서는 지금 무슨 까닭으로 미소를 지으셨습니까?

존자 대목건련이 말하였다.

지금은 그런 질문을 할 때가 아닙니다. 우선 왕사성으로 들어가 걸식을 한 뒤에, 돌아가 세존 앞에서 그 일을 물어야 그것이 때에 맞는 질문일 것입니다. 그 때 마땅히 그대를 위해 말씀드리겠습니다.

그 때 존자 대목건련은 존자 륵차나와 함께 왕사성으로 들어가 걸식하고, 돌아와 발을 씻고 발우와 옷을 챙긴 뒤에, 부처님께서 계시는 곳으로 나아가 그 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러앉았다.

존자 륵차나가 존자 대목건련에게 물었다.

나는 오늘 이른 아침에 당신과 함께 걸식하러 기사굴산에서 나왔었는데, 어느 곳에 이르자 당신은 미소를 지으셨습니다. 그래서 당신에게 미소지은 까닭을 묻자, 당신은 질문할 때가 아니라고 내게 대답하셨습니다. 이제 다시 당신에게 묻나니, 무슨 까닭으로 빙그레 미소를 지으셨습니까?

존자 대목건련이 존자 륵차나에게 말하였다.

나는 길에서, 누각(樓閣) 같은 몸집을 가진 어떤 중생이 울부짖고 슬퍼하고 괴로워하면서 허공을 날아가는 것을 보았습니다. 나는 그것을 보고는 이렇게 생각하였습니다.

'저러한 중생은 저러한 몸을 받아 저런 슬픔과 큰 괴로움이 있구나.'

그래서 나는 빙그레 미소지은 것입니다.

그 때 세존께서는 여러 비구들에게 말씀하셨다.

훌륭하다, 훌륭하다. 내 성문 제자들 중에 진실한 눈·진실한 지혜·진실한 이치·진실한 법을 증득해 확실히 통달한 이라야 그런 중생을 볼 수 있느니라. 나도 그 중생을 보았으나, 말하지 않은 것은 남이 믿지 않을까 두려워서였느니라. 왜냐하면, 여래의 말을 믿지 않는 사람은 어리석은 사람으로서, 오랜 세월 동안 고통 받을 것이기 때문이니라.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

그 큰 몸집을 가진 중생은 과거 세상에서 이 왕사성에 있을 때 소[牛]를 도축하는 사람이었느니라. 소를 도축한 그 인연으로 백천 세 동안 지옥에 떨어졌고, 지옥을 벗어나서도 소를 도축하는 일을 했던 그 죄가 아직도 남아있기 때문에 저런 몸을 받아 항상 저런 슬픔과 큰 괴로움을 받는 것이다. 그러므로 비구들아, 존자 대목건련이 본 것은 틀리지 않나니, 너희들은 그렇게 받아 지녀야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

509. 도우자경(屠牛者經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성의 가란다죽원에 계셨다. 그 때 존자 대목건련은 존자 륵차나와 함께 기사굴산에 있었다.

존자 륵차나가 이른 아침에 존자 대목건련이 있는 곳으로 찾아가 존자 대목건련에게 말했다.

우리 함께 기사굴산을 떠나 왕사성으로 들어가서 걸식하십시다.

그러자 존자 대목건련은 잠자코 허락하고서, 곧 함께 걸식하러 기사굴산을 떠나 왕사성으로 들어갔다. 가다가 어느 곳에 이르자, 존자 대목건련은 마음에 무슨 생각을 하다가 빙그레 미소지었다. 존자 륵차나는 존자 대목건련이 미소짓는 것을 보고 곧 물었다.

존자여, 부처님이나 부처님의 성문 제자가 빙그레 미소를 지을 때는 반드시 까닭이 있습니다. 존자께서는 지금 무슨 까닭으로 미소를 지으셨습니까?

존자 대목건련이 말하였다.

지금은 그 질문을 할 때가 아닙니다. 우선 걸식을 하고 난 뒤에 돌아가 세존 앞에서 그 일을 물어야 그것이 때에 맞는 질문일 것입니다.

존자 대목건련은 존자 륵차나와 함께 성으로 들어가 걸식하고 돌아와, 발을 씻고 옷과 발우를 챙긴 뒤에, 부처님께서 계시는 곳으로 함께 나아가, 그 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉았다.

존자 륵차나가 존자 대목건련에게 물었다.

나는 오늘 이른 아침에 당신과 함께 걸식하러 왕사성으로 들어갔었는데, 어느 곳에서 당신은 미소를 지으셨습니다. 그래서 내가 곧 당신에게 미소지은 까닭을 묻자, 당신은 지금은 질문할 때가 아니라고 내게 대답하셨습니다. 그래서 나는 이제 당신에게 묻나니 무슨 까닭으로 미소를 지으셨습니까?

존자 대목건련이 존자 륵차나에게 말하였다.

나는 길에서 힘줄과 뼈만 서로 이어진 채 염증이 날 정도로 온몸이 더럽고 냄새나는 어떤 한 중생을 보았습니다. 까마귀[烏]·소리개[鵄]·수리[鵰]·독수리[鷲]·늑대[野干]·굶주린 개들이 그를 따라가 잡아채 뜯어먹고, 혹은 옆구리 깊숙한 곳의 내장을 꺼내 먹는데, 그는 매우 괴로워하면서 울부짖고 있었습니다. 저는 그것을 보고 마음 속으로 이렇게 생각하였습니다.

'저 중생은 저런 몸을 받아 저렇게 유익하지 않은 고통을 받고 있구나.'

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

훌륭하다. 비구들아, 내 성문 제자들 중에, 진실한 눈·진실한 지혜·진실한 이치·진실한 법을 증득해, 확실히 통달한 사람이라야 그런 중생을 볼 수 있느니라. 나도 그 중생을 보았으나, 말하지 않은 것은 남이 믿지 않을까 두려워서였다. 왜냐하면, 여래의 말을 믿지 않는 사람은 어리석은 사람으로서 오랜 세월 동안 유익하지 않은 고통을 받을 것이기 때문이다.

비구들아, 그 중생은 과거 세상에 이 왕사성에 있을 때 소 도축업자의 제자였느니라. 그는 소를 도축한 인연으로 이미 백천 세 동안 지옥에 떨어져 한량없는 고통을 받았었다. 그는 소 도축하는 일을 했던 나쁜 일을 저지른 그 죄가 남아 있기 때문에 지금 저런 몸을 받아 저렇게 유익하지 않은 고통을 계속해 받는 것이다. 비구들아, 대목건련이 본 것은 진실하여 틀리지 않나니, 너희들은 그렇게 받아 지녀야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

510. 도양자경(屠羊者經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성의 가란다죽원에 계셨고, 존자 대목건련은 존자 륵차나와 함께 기사굴산에 있었다. 존자 륵차나는 이른 아침에 존자 대목건련이 있는 곳으로 찾아가 존자 대목건련에게 말했다.

우리 함께 기사굴산을 떠나 왕사성으로 들어가 걸식하십시다.

존자 대목건련은 잠자코 허락하고서, 곧 함께 걸식하러 기사굴산을 떠나 왕사성으로 들어갔다. 가다가 어느 곳에 이르자, 존자 대목건련은 마음에 무슨 생각을 하다가 빙그레 미소를 지었다. 존자 륵차나는 존자 대목건련이 미소짓는 것을 보고 곧 물었다.

존자여, 부처님이나 부처님의 성문 제자가 빙그레 미소를 지을 때에는 반드시 까닭이 있습니다.  존자께서는 지금 무슨 까닭으로 미소를 지으셨습니까?

존자 대목건련이 말하였다.

지금은 그 질문을 할 때가 아닙니다. 우선 걸식을 한 뒤에, 돌아가 세존 앞에서 그 일을 물어야 그것이 때에 맞는 질문일 것입니다.

존자 대목건련은 존자 륵차나와 함께 성으로 들어가 걸식하고 난 뒤에 돌아와, 발을 씻고 옷과 발우를 챙긴 뒤에, 부처님께서 계신 곳으로 나아가, 그 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉았다.

존자 륵차나가 존자 대목건련에게 물었다.

나는 오늘 이른 아침에 당신과 함께 걸식하러 왕사성으로 들어갔었는데, 어느 곳에서 당신은 미소를 지으셨습니다. 그래서 내가 곧 당신에게 미소지은 까닭을 묻자, 당신은 지금은 질문할 때가 아니라고 내게 대답하셨습니다. 그래서 나는 이제 당신에게 묻나니, 무슨 까닭으로 빙그레 미소지으셨습니까?

존자 대목건련이 륵차나에게 말하였다.

나는 길에서 온몸에 피부가 없어 형상이 순전히 살덩이 같은 큰 몸집을 가진 어떤 중생이 허공으로 날아가는 것을 보았습니다. 까마귀·소리개·수리·독수리·늑대·굶주린 개들이 그를 따라가 잡아채 뜯어먹고, 혹은 옆구리 깊숙한 곳의 내장을 꺼내먹는데, 그는 그 온갖 핍박에 괴로워하면서 울부짖고 있었습니다. 나는 곧 이렇게 생각했습니다.

'저 중생은 저런 몸을 받아 저렇게 유익하지 않은 고통을 받고 있구나.'

부처님께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

훌륭하다. 비구들아, 내 성문 제자들 중에 진실한 눈·진실한 지혜·진실한 이치·진실한 법을 증득해 확실히 통달한 사람이라야 그런 중생을 볼 수 있느니라. 나도 그 중생을 보았으나, 말하지 않은 것은 남이 믿지 않을까 두려워서였느니라. 왜냐하면, 여래의 말을 믿지 않는 사람은 어리석은 사람으로서, 오랜 세월 동안 유익하지 않은 고통을 받을 것이기 때문이다. 비구들아, 그 중생은 과거 세상에 이 왕사성에서 양(羊)을 도축하는 사람이었느니라. 그 죄로 말미암아 이미 백천 세 동안 지옥에 떨어져 한량없는 고통을 받았고, 지금 저런 몸을 받아 죄가 남은 까닭에 계속해서 그 고통을 받는 것이다. 비구들아, 대목건련이 본 것은 진실하여 틀리지 않나니, 너희들은 그렇게 받아 지녀야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

511. 도양제자경(屠羊弟子經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성에 계셨다.……(내지)…… 존자 대목건련은 길에서, 온몸에 가죽이 없고 형상은 마른 포 같은 큰 몸집을 가진 어떤 중생이 허공을 날아가는 것을 보았다.……(내지)……부처님께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

이 사이의 자세한 내용은 앞의 소경과 같다. 존자 대목건련과 존자 륵차나가 함께 기사굴산을 떠나 왕사성으로 걸식하러 들어가는 내용이 생략되었다. 이후 다음 소경의 생략 부분도 동일함.

이 사이에서는 존자 대목건련이 길에서 미소지은 까닭을 부처님 앞에서 존자 륵차나에게 설명하는 내용이 생략되었다. 이후 다음 소경의 생략된 부분도 동일한 내용임.

그 중생은 과거 세상에 이 왕사성에서 양(羊)을 도축하는 사람의 제자였느니라. 그는 양을 도축한 죄로 이미 백천 세 동안 지옥에 떨어져 한량없는 고통을 받았고, 지금 저런 몸을 받아 계속해서 그 죗값을 받는 것이다. 비구들아, 대목건련이 본 것은 진실하여 틀리지 않나니, 그렇게 받아 지녀야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

512. 타태경(墮胎經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성에 계셨다.……(내지)……

길에서 온 몸에 피부가 없어 형상이 살덩이 같은 큰 몸집을 가진 어떤 중생이 허공을 날아가는 것을 보았습니다.……(내지)……

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

그 중생은 과거 세상에 이 왕사성에서 스스로 낙태(落胎)를 했었느니라. 그 죄로 말미암아 지옥에 떨어져 이미 백천 세 동안 한량없는 고통을 받았고, 죄가 남은 까닭에 지금 저런 몸을 받아 계속해서 그 고통을 받는 것이다. 비구들아, 대목건련이 본 것은 진실하여 틀리지 않나니, 그렇게 받아 지녀야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

513. 조상사경(調象士經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성에 계셨다.……(내지)……존자 대목건련은 길에서 온몸에 바늘 같은 털이 나있고, 털끝마다 모두 불이 붙어 도로 그 몸을 태우므로, 고통이 골수까지 사무치는 큰 몸집을 가진 어떤 중생을 보았다.……(내지)……부처님께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

그 중생은 과거 세상에 이 왕사성에서 코끼리 조련사였느니라. 그 죄로 말미암아 이미 백천 세 동안 지옥에 떨어져 한량없는 고통을 받았고, 지옥에서의 죄가 남아서 지금 저런 몸을 받아 계속해서 그 고통을 받는 것이다. 비구들아, 대목건련이 본 것은 진실하여 틀리지 않나니, 그렇게 받아 지녀야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

코끼리 조련사였던 사람의 과보에 대해 말씀하신 것과 마찬가지로, 말 조련사·소 조련사·참소하기를 좋아했던 사람이 받는 갖가지 절박한 고통에 대해서도 이와 같이 말씀하셨다.

514. 호전경(好戰經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성에 계셨다.……(내지)……존자 대목건련은 길에서 온몸에 칼처럼 날카로운 털이 나있고, 그 털에 불이 붙어 도로 그 몸을 자르므로, 고통이 골수에까지 사무치는 큰 몸집을 가진 어떤 중생을 보았다.……(내지)……부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

그 중생은 과거 세상에 이 왕사성에서 싸움을 좋아해 칼로 사람을 해쳤었느니라. 그로 인해 이미 백천 세 동안 지옥에 떨어져 한량없는 고통을 받았고, 지옥에서의 죄가 남아서 지금 저런 몸을 받아 계속해서 그 고통을 받는 것이다. 비구들아, 대목건련이 본 것은 진실하여 틀림없나니, 그렇게 받아 지녀야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

515. 엽사경(獵師經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성에 계셨다.……(내지)……존자 대목건련은 길에서 온몸에 화살 같은 털이 나있고, 털에선 모두 불이 붙어 도로 그 몸을 태우므로, 고통이 골수에까지 사무치는 큰 몸집을 가진 어떤 중생을 보았다.……(내지)……부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

그 중생은 과거 세상에 이 왕사성에서 일찍이 사냥꾼으로 있으면서 많은 짐승들을 쏘았었느니라. 그 죄로 말미암아 이미 백천 세 동안 지옥에 떨어져 한량없는 고통을 받았고, 지옥에서의 죄가 남아서 지금 저런 몸을 받아 계속해서 그 고통을 받는 것이다. 비구들아, 대목건련이 본 것은 진실하여 틀림없나니, 그렇게 받아 지녀야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

516. 살저경(殺猪經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성에 계셨다.……(내지)……

나는 길에서 온 몸에 창과 같은 털이 나있는데, 털마다 다 불이 붙어 도로 그 몸을 태우므로 고통이 골수에까지 사무치는 큰 몸집을 가진 어떤 중생을 보았습니다.……(내지)……

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

그 중생은 과거 세상에 이 왕사성에서 돼지 도축업자로 있으면서 많은 돼지를 찔러 죽였느니라. 그 죄로 말미암아 이미 백 천 세 동안 지옥에 떨어져 한량없는 고통을 받았고, 지옥에서의 죄가 남아서 지금 저런 몸을 받아 계속해서 그 고통을 받는 것이다. 비구들아, 대목건련이 본 것은 진실하여 틀림없나니, 그렇게 받아 지녀야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

517. 단인두경(斷人頭經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성에 계셨다.……(내지)……

나는 길에서 머리가 없고 가슴 양쪽에 눈이 달려 있으며, 가슴 앞에 입이 있고 몸에서는 항상 피를 흘리고 온갖 벌레들이 파먹으므로, 고통이 골수에까지 사무치는 큰 몸집을 가진 어떤 중생을 보았습니다.……(내지)……

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

그 중생은 과거 세상에 이 왕사성에서 사람 목베기를 좋아하였다. 그 죄로 말미암아 이미 백천 세 동안 지옥에 떨어져 한량없는 고통을 받았고, 지금 저런 몸을 받아 계속해서 그 고통을 받는 것이다. 비구들아, 대목건련이 본 것은 진실하여 틀림이 없나니, 그렇게 받아 지녀야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

사람 목을 베기를 좋아한 사람이 받은 과보에 대해 말씀하신 것과 마찬가지로, 사람 머리를 비튼 사람이 받은 고통스러운 과보에 대해서도 이와 같이 말씀하셨다.

518. 단동인경(鍛銅人經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성에 계셨다.……(내지)……

나는 길에서 불알이 항아리만 해서, 앉을 때에는 그 위에 걸터앉고 다닐 때에는 어깨에 메고 다니는 어떤 중생을 보았습니다.……(내지)……

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

그 중생은 과거 세상에 이 왕사성에서 구리그릇을 만들던 사람이었는데 가짜 그릇으로 사람을 속였느니라. 그 죄로 말미암아 이미 지옥에서 한량없는 고통을 받았고, 지옥에서의 죄가 남아서 지금 그런 몸을 받아 계속해서 그 고통을 받는 것이다. 비구들아, 대목건련이 본 것은 진실하여 틀림이 없나니, 그렇게 받아 지녀야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

구리그릇을 만들던 사람이 받은 과보에 대해 말씀하신 것과 마찬가지로, 저울로 사람을 속인 사람·촌장[村主]·시장감독[市監]이 받은 과보에 대해서도 또한 이와 같이 말씀하셨다.

519. 포어사경(捕魚師經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성에 계셨다.……(내지)……

나는 길에서 한 중생이 구리쇠로 만든 그물로 제 몸을 얽어매었는데, 불이 항상 이글거려 도로 그 몸을 태우므로, 골수까지 사무치는 고통을 받는 어떤 중생이 허공으로 날아가는 것을 보았습니다.……(내지)……

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

그 중생은 과거 세상에 이 왕사성에서 살았던 어부이다. 그는 그 죄로 말미암아 이미 지옥에서 한량없는 고통을 받았고, 지옥에서의 죄가 남아서 지금 그런 몸을 받아 계속해서 그 고통을 받는 것이다. 비구들아, 대목건련이 본 것은 진실하여 틀림이 없나니, 그렇게 받아 지녀야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

어부가 받은 과보에 대해 말씀하신 것과 마찬가지로, 새를 잡아 생활했던 사람과 토기를 잡아 생활했던 사람이 받은 과보에 대해서도 이와 같이 말씀하셨다.

520. 복점녀경(卜占女經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성에 계셨다.……(내지)……

길에서 정수리에 쇠로 된 맷돌이 있고 왕성한 불이 붙어, 그 정수리가 갈라지면서 한량없는 고통을 받는 어떤 중생이 허공으로 날아가는 것을 보았습니다.……(내지)……

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

그 중생은 과거 세상에 이 왕사성에 살았던 여자 점쟁이다. 그녀는 항상 점을 쳐주면서 사람을 속여 재물을 구하였었느니라. 그 죄로 말미암아 이미 지옥에서 한량없는 고통을 받았고, 지옥에서의 죄가 남아서 지금 그런 몸을 받아 계속해서 그 고통을 받는 것이다. 비구들아, 대목건련이 본 것은 진실하여 틀림이 없나니, 그렇게 받아 지녀야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

521. 복점사경(卜占師經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성에 계셨다.……(내지)……

길에서 그 몸이 홀로 굴러 마치 회오리바람처럼 허공으로 날아가는 어떤 중생을 보았습니다.……(내지)……

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

그 중생은 과거 세상에 이 왕사성에서 살았던 점쟁이다. 그는 많은 사람을 속여 재물을 구하였느니라. 그 죄로 말미암아 이미 지옥에서 한량없는 고통을 받았고, 지옥에서의 죄가 남아서 지금 그런 몸을 받아 계속해서 그 고통을 받는 것이다. 비구들아, 대목건련이 본 것은 진실하여 틀림이 없나니, 그렇게 받아 지녀야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

522. 호타음경(好他經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성에 계셨다.……(내지)……

길에서 몸을 구부린 채 행동을 감추고 무엇인가를 두려워하는 듯하며, 몸에 걸친 옷에 온통 불이 붙어 도로 그 몸을 태우는 어떤 중생이 허공으로 날아가는 것을 보았습니다.……(내지)……

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

그 중생은 과거 세상에 이 왕사성에서 살았던 사람인데 남의 여자와 음행하기를 좋아하였느니라. 그 죄로 말미암아 이미 지옥에서 한량없는 고통을 받았고, 지옥에서의 죄가 남아서 지금 그런 몸을 받아 계속해서 그 고통을 받는 것이다. 비구들아, 대목건련이 본 것은 진실하여 틀림이 없나니, 그렇게 받아 지녀야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

523. 매색경(賣色經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 바라내국(波羅國)의 선인(仙人)이 살던 녹야원(鹿野苑)에 계셨다.

그 때 존자 대목건련과 존자 륵차나(勒叉那) 비구가 이른 아침에 걸식하기 위해 바라내성으로 함께 들어갔다. 길을 가는 도중에 존자 대목건련이 옛 일을 생각하고는 빙그레 웃었다.

그 때 존자 륵차나가 존자 대목건련에게 물었다.

세존이나 세존의 제자가 빙그레 미소지을 때에는 반드시 까닭이 있습니다. 존자께서는 오늘 무슨 까닭으로 빙그레 미소를 지었습니까?

존자 대목건련이 존자 륵차나에게 말하였다.

지금은 그런 질문을 할 때가 아닙니다. 우선 걸식을 한 뒤에 돌아가 세존 앞에 나아가 그 일을 물어 보는 것이 옳을 것입니다.

그들은 함께 성으로 들어가 걸식하여 식사를 마치고, 돌아와 발을 씻고 옷과 발우를 챙긴 뒤에 세존의 처소로 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 물러앉았다.

그 때 존자 륵차나가 존자 대목건련에게 물었다.

오늘 이른 아침에 길에서 무슨 까닭으로 빙그레 미소를 지으셨습니까?

존자 대목건련이 존자 륵차나에게 대답하였다.

나는 길에서 온몸이 곪아 터져 더럽고 냄새나는 커다란 몸집을 가진 어떤 중생이 허공으로 날아가는 것을 보았습니다. 그런데 까마귀[烏]·소리개[鵄]·수리[鵰]·독수리[鷲]·늑대[野干]·굶주린 개[餓狗] 따위가 그를 뒤쫓아 잡아먹자 그는 울부짖는 소리를 내었습니다. 나는 '저 중생이 저런 몸을 받아 저렇게 고통을 받고 있으니 얼마나 괴롭겠는가?' 하고 생각하였습니다.

부처님께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

나도 그 중생을 보았으나 말하지 않은 것은 사람들이 믿지 않을까 걱정되었기 때문이다. 왜냐하면, 여래의 말을 믿지 않는 사람은 어리석은 사람으로서, 오랜 세월 동안 고통받을 것이기 때문이다. 그 중생은 과거 세상에 이 바라내성에서 몸을 팔아 생활했던 여인이다. 그 때 가섭 부처님에게 출가한 어떤 비구가 있었는데, 그 여인은 더러운 마음으로 그 비구를 청하였다. 그 비구는 정직한 마음으로 그 청을 받아드렸다. 그 비구가 여자의 뜻을 알아차리지 못하자 그 여자는 성을 내며 더러운 물을 비구의 몸에 덮어 씌웠다. 그 죄로 말미암아 이미 지옥에서 한량없는 고통을 받았고, 지옥에서의 죄가 남아서 지금 그런 몸을 받아 계속해서 그 고통을 받는 것이다. 비구들아, 대목건련이 본 것은 진실하여 틀림이 없나니, 그렇게 받아 지녀야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

524. 진에등유쇄경(瞋恚燈油灑經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 바라내국의 선인이 살던 녹야원에 계셨다.……(내지)……

나는 길에서 온 몸에 불이 붙은 커다란 몸집을 지닌 어떤 중생이 허공으로 날아가면서 울부짖으며 온갖 고통을 받는 것을 보았습니다.……(내지)……

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

그 중생은 과거 세상에 이 바라내성 자재왕(自在王)의 첫째 부인이었다. 그녀는 왕과 같이 잠을 자다가 성내는 마음이 일어나 등불의 기름을 왕의 몸에 쏟은 적이 있었느니라. 그 죄로 말미암아 이미 지옥에서 한량없는 고통을 받았고, 지옥에서의 죄가 남아서 지금 그런 몸을 받아 계속해서 그 고통을 받는 것이다. 비구들아, 대목건련이 본 것은 진실하여 틀림이 없나니, 그렇게 받아 지녀야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

525. 증질바라문경(憎嫉婆羅門經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 바라내국의 선인이 살던 녹야원에 계셨다.……(내지)……

나는 길에서 온 몸에 더러운 똥칠을 하고 또한 더러운 똥을 먹는 어떤 중생이 허공으로 날아가면서, 더러운 냄새에 괴로워하고 울부짖는 것을 보았습니다.……(내지)……

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

그 중생은 과거 세상에 이 바라내성에서 자재왕의 스승이었던 바라문이다. 그는 미워하고 시기하는 마음으로 가섭(迦葉)부처님의 성문승(聲聞僧)을 초청하고는 밥 밑에 똥을 깔아 여러 비구들을 괴롭히려고 했었느니라. 그 죄로 말미암아 이미 지옥에서 한량없는 고통을 받았고, 지옥에서의 죄가 남아서 지금 그런 몸을 받아 계속해서 그 고통을 받는 것이다. 비구들아, 대목건련이 본 것은 진실하여 틀림이 없나니, 그렇게 받아 지녀야 하느니라.

팔리어로는 Kassapa Buddha라고 하며, 과거 7불(佛) 중 여섯 번째 부처님. 현겁천불(賢劫千佛)의 세 번째로 석존의 전생. 사람의 수명이 2만 살일 때 출현했던 부처님으로 종성(種姓)은 바라문. 성은 가섭(迦葉 이다. 아바지는 범덕(梵德), 어머니는 재주(在主)이고 아들은 집군(集軍)이라 하며, 급비왕(汲毘王)의 수도 베나레스에서 태어나 니야그로다 나무 아래에서 성도하고 한 번의 설법으로 제자 2만 명을 제도하였다고 한다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

526. 불분유경(不分油經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국(舍衛國) 기수급고독원(祇樹給孤獨園)에 계셨다.……(내지)……존자 대목건련이 말하였다.

나는 길에서 머리에 큰 구리쇠로 만든 솥을 이고 있는데, 그 안에 끓는 구리 물이 가득하여 철철 넘쳐흘러 그 몸에 쏟아지고 있는, 커다란 몸집을 가진 어떤 중생이 허공으로 날아가면서 울부짖는 것을 보았습니다.……(내지)……

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

그 중생은 과거 세상에 이 사위국에서 가섭 부처님께 출가하여 지사(知事) 비구로 있었다. 어떤 시주[檀越]가 여러 비구들에게 쓰라고 기름을 보낸 일이 있었다. 그 때 많은 손님 비구가 있었는데, 지사 비구는 곧 기름을 나누어 손님을 대접하지 않고, 손님 비구들이 떠난 뒤에야 나누어주었느니라. 그 죄로 말미암아 이미 지옥에서 한량없는 고통을 받았고, 지옥에서의 죄가 남아서 지금 그런 몸을 받아 계속해서 그 고통을 받는 것이다. 비구들아, 대목건련이 본 것은 진실하여 틀림이 없나니, 그렇게 받아 지녀야 하느니라.

사원에서 여러 대중들의 잡일과 서무를 담당하는 직책. 지사(知事)는 주로 서무를 맡아 교단의 재물[僧物]을 보호하여 여러 대중들에게 알맞게 공급해주는 역할을 함.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

527. 도취칠과경(盜取七果經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.……(내지)……존자 대목건련이 말하였다.

나는 길에서 뜨거운 쇠탄자[鐵丸]가 몸에 드나들고 있는 커다란 몸집을 한 어떤 중생이 허공으로 날아가면서, 고통을 못 견뎌 울부짖는 것을 보았습니다.……(내지)……

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

그 중생은 과거 세상에 이 사위국에서 가섭 부처님의 법에 출가한 사미(沙彌)였다. 그는 대중들의 과수원을 지키면서 과일 일곱 개를 훔쳐다가 화상에게 바친 적이 있었다. 그 죄로 말미암아 이미 지옥에서 한량없는 고통을 받았고, 지옥에서의 죄가 남아서 지금 그런 몸을 받아 계속해서 그 고통을 받는 것이다. 비구들아, 대목건련이 본 것은 진실하여 틀림이 없나니, 그렇게 받아 지녀야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

528. 도식석밀경(盜食石蜜經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.……(내지)……존자 대목건련이 말하였다.

나는 길에서 불꽃이 튀는 예리한 도끼로 넓고 긴 혀를 내리 찍는 커다란 몸집을 지닌 어떤 중생이 허공으로 날아가면서, 울부짖는 것을 보았습니다.……

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

그 중생은 과거 세상에 이 사위국에서 가섭 부처님의 법에 출가한 사미였다. 그는 도끼로 석밀(石蜜)을 깨뜨려 여러 스님대중을 공양할 때, 도끼날에 묻은 꿀을 몰래 훔쳐먹었었느니라. 그 죄로 말미암아 이미 지옥에서 한량없는 고통을 받았고, 지옥에서의 죄가 남아서 지금 그런 몸을 얻어 계속해서 그 고통을 받는 것이다. 비구들아, 대목건련이 본 것은 진실하여 틀림이 없나니, 그렇게 받아 지녀야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

529. 도취이병경(盜取二餠經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.……(내지)……존자 대목건련이 말하였다.

나는 길에서 양쪽 겨드랑이 밑에 쇠바퀴 두 개가 있는데, 치열한 불이 붙어 돌아가면서 도로 그 몸을 태우고 있는 커다란 몸집을 지닌 어떤 중생이 허공으로 날아가면서, 울부짖는 것을 보았습니다.……(내지)……

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

그 중생은 과거 세상에 이 사위국에서 가섭 부처님의 법에 출가한 사미였다. 그는 석밀 떡을 여러 스님대중에게 공양할 때, 떡 두 개를 훔쳐 겨드랑이 밑에 넣었었느니라. 그 죄로 말미암아 이미 지옥에서 한량없는 고통을 받았고, 지옥에서의 죄가 남아서 지금 그런 몸을 얻어 계속해서 그 고통을 받는 것이다. 비구들아, 대목건련이 본 것은 진실하여 틀림이 없나니, 그렇게 받아 지녀야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

530. 비구경(比丘經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.……(내지)……존자 대목건련이 말하였다.

나는 길에서 불길이 왕성한 쇠판[鐵]으로 그 몸을 감고, 옷이나 자리도 다 뜨거운 쇠로 되어 있어서 불꽃이 왕성하며, 뜨거운 쇠탄자[鐵丸]를 먹고 있는 커다란 몸집을 지닌 어떤 중생이 허공으로 날아가면서, 울부짖는 것을 보았습니다.……(내지)……

고려대장경 원문에는 '섭(葉)'자로 되어 있다. 그러나 글의 내용상 잘 맞지 않고 신수대장경 각주에 의하면  "송(宋)·원(元)·명(明) 세 본에는 섭(葉)이 섭()으로 되어 있다"고 하였으므로 역자도 이를 따랐다.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

그 중생은 과거 세상에 이 사위국에서 가섭 부처님의 법에 출가한 비구(比丘)였다. 그는 여러 스님대중을 위해 옷과 밥을 빌어 스님들께 공양할 적에 공양하고 남은 것을 번번이 자기가 가져다 썼느니라. 그 죄로 말미암아 이미 지옥에서 한량없는 고통을 받았고, 지옥에서의 죄가 남아서 지금 그런 몸을 얻어 계속해서 그 고통을 받는 것이다. 비구들아, 대목건련이 본 것은 진실하여 틀림이 없나니, 그렇게 받아 지녀야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

비구였다고 말씀하신 것과 마찬가지로, 비구니·식차마나(式叉摩那)·사미(沙彌)·사미니(沙彌尼)·우바새(優婆塞)·우바이(優婆夷)였다고 말씀하셨는데, 그 자세한 내용은 앞 경과 같다.

승단 7중(衆)의 하나. 학법녀(學法女) 또는 정학녀(正學女)라고 번역한다. 비구니로서 비구니의 구족계(具足   戒)를 받기 위한 준비 수행을 하고 있는 사미니(沙彌尼). 반드시 2년 동안 따로 여섯 가지 법을 배우고 행(行)의 진실 여부를 시험 받는 18세∼20세까지의 여승을 말함.

비구가 되기 이전의 사람으로 10계를 받은 7세∼20세 미만의 출가한 남자.

근책녀(勤策女)라고 한역한다. 여자가 출가하여 10계를 받았으나 아직 구족계는 받지 못한 사람으로 승단 7중의 하나.

팔리어로는 Up saka라고 함. 청신사(淸信士)·근사남(近事男)·선숙남(善宿男)·근선남(近善男)이라고 번역하며, 3보를 가까이에서 모신다는 뜻으로 5계를 받은 남자 재가신자(在家信者)를 말한다.

팔리어로는 Up sak 라고 함.청신녀(淸信女)·근선녀(近善女)·근사녀(近事女)·근숙녀(近宿女)라고 한역한다. 3보를 가까이서 섬기는 5계를 받은 여자 재가신자(在家信者)를 말한다.

531. 가승우차경(駕乘牛車經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.……(내지)……존자 대목건련이 말하였다.

나는 길에서 불길이 왕성한 쇠수레를 목에 멍에를 채워 걸고, 목 힘줄을 뽑아 네 다리를 이어 매고, 힘줄로 그 목을 조이고, 뜨거운 쇠로 만들어진 땅을 밟고 가는 커다란 몸집을 지닌 어떤 중생이 허공으로 날아가면서, 울부짖는 것을 보았습니다.……(내지)……

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

그 중생은 과거 세상에 이 사위국에서 우마차[牛車]를 부리며 생활했었느니라. 그 죄로 말미암아 이미 지옥에서 한량없는 고통을 받았고, 지옥에서의 죄가 남아서 지금 그런 몸을 얻어 계속해서 그 고통을 받는 것이다. 비구들아, 대목건련이 본 것은 진실하여 틀림이 없나니, 그렇게 받아 지녀야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

532. 마마제경(摩摩帝經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.……(내지)……존자 대목건련이 말하였다.

나는 길에서 불길이 왕성한 쇠못을 그 넓고 긴 혀에 꽂은 커다란 몸집을 지닌 어떤 중생이 허공으로 날아가면서, 울부짖는 것을 보았습니다.……(내지)……

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

그 중생은 과거 세상에 이 사위국에서 가섭 부처님의 법에 출가한 비구였다. 그는 마마제(摩摩帝) 비구가 되어 여러 비구들을 꾸짖으며 말했다.

사주(寺主) 또는 지사(知事)라고도 한다. 절 안의 모든 법사(法事)와 승려들의 일을 맡아 살피는 소임. 교단의 방사(房舍)와 옷 따위를 분배하거나 혹은 초대되어 갈 사람을 지정해주는 등의 일을 담당한 사람.

'여러 장로들이여, 당신들은 여기서 떠나시오. 여기는 생활이 넉넉하지 못해 당신들을 공양할 수 없으니, 제각기 가고 싶은 대로 가시오. 풍족하고 즐거운 곳이나 옷과 밥이 풍족한 곳을 구한다면, 의복·음식·침구와 병에 맞는 탕약을 모자라지 않게 얻을 수 있을 것이오.'

그러자 먼저 있던 비구들도 다 그곳을 떠나버렸고, 손님 비구들도 그 말을 듣고 다시는 오지 않았느니라. 그 죄로 말미암아 이미 지옥에서 한량없는 고통을 받았고, 지옥에서의 죄가 남아서 지금 그런 몸을 얻어 계속해서 그 고통을 받는 것이다. 비구들아, 대목건련이 본 것은 진실하여 틀림이 없나니, 그렇게 받아 지녀야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

533. 악구형명경(惡口形名經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.……(내지)……존자 대목건련이 말하였다.

나는 길에서 비구 형상을 하고 쇠판으로 옷을 만들어 입었으며, 온 몸에서는 불이 타오르고, 또 쇠발우에 뜨거운 쇠탄자를 담아 먹고 있는 커다란 몸집을 지닌 어떤 중생을 보았습니다.……(내지)……

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

그 중생은 과거 세상에 이 사위국에서 가섭 부처님의 법에 출가한 비구였다. 그는 마마제가 되어 나쁜 말로 여러 비구들에게 이름을 붙여 '이 사람은 나쁜 대머리, 이 사람은 나쁜 버릇장이, 이 사람은 나쁜 옷차림새이다'라고 하였느니라.

이 욕설 때문에 먼저 있던 사람들이 떠나고 올 사람들은 오지 않았다. 그 죄로 말미암아 이미 지옥에서 한량없는 고통을 받았고, 지옥에서의 죄가 남아서 지금 그런 몸을 받아 계속해서 그 고통을 받는 것이다. 비구들아, 대목건련이 본 것은 진실하여 틀림이 없나니, 그렇게 받아 지녀야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

534. 호기쟁송경(好起諍訟經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.……(내지)……

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

그 중생은 과거 세상에 이 사위국에서 가섭 부처님의 법에 출가한 비구였다. 그는 싸움 일으키기를 좋아해 여러 비구들을 어지럽혀 서로 싸우게 하고 갖가지 말을 만들어 화합하지 못하게 하였으므로, 먼저 있던 비구는 싫어하여 떠나버리고 올 사람은 오지 않았다. 그 죄로 말미암아 이미 지옥에서 한량없는 고통을 받았고, 지옥에서의 죄가 남아서 지금 그런 몸을 받아 계속해서 그 고통을 받는 것이다. 비구들아, 대목건련이 본 것은 진실하여 틀림이 없나니, 그렇게 받아 지녀야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

535. 독일경(獨一經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 존자 아나율(阿那律)은 송림정사(松林精舍)에 있었고, 존자 대목건련은 발지(跋祇) 부락의 실수마라산(失收摩羅山) 공포조림(恐怖稠林)이라는 짐승들이 사는 곳에 있었다.

팔리어로는 anuruddha라고 함. 아니루타(阿尼樓馱)·아니율타(阿泥律陀)·아니로두(阿泥盧豆)·아루타(阿樓陀)라고도 음역. 부처님 10대 제자 중 한 명. 천안(天眼) 제일. 아나율은 가비라성의 석가족으로 부처님께서 귀국하셨을 때 아누림에까지 따라와서 난다·아난다·제바 등과 함께 출가함. 훗날 부처님 앞에서 잠을 자다 부처님의 꾸중을 듣고는 수도에 정진하다가 눈이 멀었고, 그 뒤 천안통(天眼通)을 얻어 불제자(佛弟子) 중 천안 제일이 됨.

팔리본에는 jetavane an thapi ikassa r me 즉 기수급고독원(祇樹給孤獨園)으로 되어 있다.

그 때 존자 아나율은 혼자 고요한 곳에서 선정에 들어 사유하면서 이렇게 생각하였다.

'중생을 깨끗하게 하고, 근심·슬픔·번민·괴로움을 떠나 진여법(眞如法)을 얻게 하는 일승(一乘)의 법이 있나니, 이른바 4념처(念處)이다.

4념처관(念處觀)의 준말. 네 가지 전념(專念)의 '확립' 또는 그 '토대'로 신역(新譯)에서는 4념주(念住)라고 함. 소승의 수행자가 3현위(賢位)에서 5정심관(停心觀) 다음에 닦는 관법으로 신념처(身念處)·수념처(受念處)·심념처(心念處)·법념처(法念處)를 말함. 신념처는 부모에게서 받는 이 몸은 부정(不淨)하다고 관하는 것이고, 수념처는 마음으로 즐겁다고 받아들이지만 실제로는 고통스러운 것임을 관하는 것이며, 심념처는 마음은 늘 생멸 변화하는 무상한 것임을 관하는 것이고, 법념처는 모든 존재에 대해 진정한 자아(自我)인 실체가 없으며, 내 것[我所]이라고 집착할 만한 것도 없음을 관하는 관법이다.

어떤 것이 네 가지인가? 몸을 몸 그대로 관찰하는 염처와 느낌[受]·마음[心]도 마찬가지며, 법(法)을 법 그대로 관찰하는 염처이다. 만일 4념처(念處)를 멀리 여읜다면 성현의 법을 멀리 여의게 되고, 성현의 법을 멀리 여의게 되면 거룩한 도를 멀리 여의게 되며, 거룩한 도를 멀리 여의게 되면 감로의 법을 멀리 여의게 되고, 감로의 법을 멀리 여의게 되면 태어남[生]·늙음[老]·병듦[病]·죽음[死]·근심·슬픔·번민·괴로움을 벗어나지 못하게 된다.

만일 4념처를 믿고 즐거워한다면 성현의 법을 믿고 즐거워하게 되고, 성현의 법을 믿고 즐거워하면 거룩한 도를 믿고 즐거워하게 되며, 거룩한 도를 믿고 즐거워하면 감로의 법을 믿고 즐거워하게 되며, 감로의 법을 믿고 즐거워하면 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움을 벗어나게 될 것이다.'

그 때 존자 대목건련은 존자 아나율의 마음 속 생각을 알고, 마치 역사(力士)가 팔을 굽혔다 펴는 만큼의 짧은 시간에, 신통력으로 발지 부락의 실수마라산 공포조림이라는 짐승들이 사는 곳에서 사라져, 사위성의 송림정사로 와서는 존자 아나율 앞에 나타나 그에게 말했다.

당신은 혼자 고요한 곳에서 선정에 들어 사유하면서 '중생을 깨끗하게 하고, 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움을 떠나 진여법을 얻게 하는 것은 이른바 4념처(念處)이다. 어떤 것을 네 가지라 하는가? 몸을 몸 그대로 관찰하는 염처, 느낌·마음도 마찬가지며, 법을 법 그대로 관찰하는 염처이다. 만일 4념처를 즐거워하지 않는다면 성현의 법을 즐거워하지 않게 되고, 성현의 법을 즐거워하지 않으면 거룩한 도를 즐거워하지 않게 되며, 거룩한 도를 즐거워하지 않으면 감로법을 즐거워하지 않게 되고, 감로법을 즐거워하지 않으면 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움을 벗어나지 못할 것이다. 만일 4념처(念處)를 믿고 즐거워하면 성현의 법을 즐거워하게 되고 성현의 법을 즐거워하면 거룩한 도를 즐거워하게 되며, 거룩한 도를 즐거워하면 감로법을 얻게 되고, 감로법을 얻으면 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움을 벗어나게 된다'고 이렇게 생각하였습니까?

존자 아나율이 존자 대목건련에게 말했다.

그렇습니다, 그렇습니다. 존자여.

대목건련이 존자 아나율에게 말했다.

어떤 것을 4념처(念處)를 즐거워하는 것이라 합니까?

존자 대목건련이여, 비구는 몸을 몸 그대로 관찰하는 염처에서, 마음이 몸을 인연하더라도 바른 기억에 머물러 항복 받음[心緣身正念住調伏]과 그치고 쉼[止息]·고요함[寂靜]으로 한마음이 되어 더욱 나아가며, 느낌과 마음을 관찰하는 염처에서도 마찬가지며, 법을 법 그대로 관찰하는 염처에서 바른 기억에 머물러 항복 받음과 그치고 쉼·고요함으로 한마음이 되어 더욱 나아갑니다. 존자 대목건련이시여, 이것을 비구가 4념처를 즐거워 하는 것이라 합니다.

신체의 안팎이 모두 부정(不淨)하고 무상(無常)하여 무너져 없어지는 법이라고 관찰하는 것으로 이와 같이 바른 기억과 바른 앎에 머물면 곧 번뇌가 소멸하게 된다.

그 때 존자 대목건련은 곧 여기상삼매(如其像三昧)에 바로 들어, 사위성의 송림정사 문으로 나가, 발지 부락의 실수마라산 공포조림이라는 짐승들이 사는 곳으로 돌아갔다.

삼매에 들어 조각상(彫刻像)처럼 확고부동한 몸의 자세를 취한 것을 말함.

536. 독일경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.……(내지)……존자 대목건련이 존자 아나율에게 물었다.

어떤 것을 4념처(念處)를 닦아 익히고 또 닦아 익히는 것이라 합니까?

존자 아나율이 존자 대목건련에게 대답하였다.

비구는 안의 몸[內身]에 대해서 싫어해 떠날 생각을 일으키기도 하고, 안의 몸[內身]에 대해서 싫어하지도 떠나지도 않을 생각을 일으키기도 하고, 싫어해 떠남과 싫어하지도 떠나지도 않음을 함께 버린 생각을 일으키기도 하며, 바른 기억[正念]과 바른 앎[正知]에 머무릅니다. 안의 몸[內身]에 대해서와 마찬가지로, 바깥의 몸[外身]·안팎의 몸[內外身]과 안의 느낌[內受]·바깥의 느낌[外受]·안팎의 느낌[內外受]과 안의 마음[內心]·바깥의 마음[外心]·안팎의 마음[內外心]과 안의 법[內法]·바깥의 법[外法]·안팎의 법[內外法]에 대해서도 싫어해 떠날 생각과 싫어하지도 떠나지도 않을 생각과 싫어해 떠남과 싫어하지도 떠나지도 않음을 함께 버린 생각을 일으켜 바른 기억과 바른 앎에 머무릅니다.

존자 대목건련이여, 이것을 4념처를 닦아 익히고 또 닦아 익히는 것이라 합니다.

그 때 존자 대목건련은 곧 삼매에 들었다. 삼매에 들어 신통력으로 사위국 송림정사에서, 마치 역사가 팔을 굽혔다 펴는 만큼의 짧은 시간에, 발지 부락의 실수마라산 공포조림이라는 짐승들이 사는 곳으로 돌아갔다.

제20권

송 천축 삼장 구나발타라 한역

537. 수성욕지경(手成浴池經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국(舍衛國) 기수급고독원(祇樹給孤獨園)에 계셨다.

그 때 존자 대목건련(大目揵連)과 존자 아나율(阿那律)은 사위국 수성욕지(手成浴池) 가에 있었다.

팔리어로는 Sutanut re라고 하며, 사위성에 있는 한 하천의 이름이다.

존자 사리불(舍利弗)은 존자 아나율의 처소로 찾아가 서로 문안하고 위로한 뒤에 한쪽에 앉았다. 존자 사리불이 존자 아나율에게 말했다.

신기합니다. 아나율이여, 큰 덕과 신통력을 가지고 계시는군요. 어떤 공덕을 닦아 익히고 또 닦아 익혔기에 그렇게 되실 수 있었습니까?

존자 아나율이 존자 사리불에게 대답하였다.

4념처(念處)를 닦아 익히고 또 닦아 익혀 이러한 큰 덕과 신통력을 성취한 것입니다. 어떤 것을 4념처(念處)라 하는가? 안의 몸[內身]을 몸 그대로 관찰하는 염처에서 부지런히 노력하여 바른 기억[正念]과 지혜[正知]로 세간의 탐욕과 근심을 항복 받았습니다. 이와 같이 바깥의 몸[外身]·안팎의 몸[內外身]과, 안 의 느낌[內受]·바깥의 느낌[外受]·안팎의 느낌[內外受]과, 안의 마음[內心]·바깥의 마음[外心]·안팎의 마음[內外心]과, 안의 법[內法]·바깥의 법[外法]·안팎의 법[內外法]을 관찰하는 염처에서 부지런히 노력하여, 바른 기억과 바른 앎으로 세간의 탐욕과 근심을 항복 받았습니다.

존자 사리불이시여, 이것을 4념처를 닦아 익히고 또 닦아 익혀 이러한 큰 덕과 신통력을 성취한 것이라 합니다. 존자 사리불이시여, 저는 4념처를 잘 닦아 익혔기 때문에, 조그마한 방편으로도 소천세계(小天世界)를 두루 관찰할 수 있습니다. 마치 눈 밝은 사람이 높은 누관(樓觀) 위에서 평지의 여러 가지 사물을 내려다보는 것처럼, 제가 조그마한 방편으로 소천세계를 관찰할 수 있는 것도 또한 그와 같습니다. 이와 같이 저는 4념처를 닦아 익히고 또 닦아 익혀 이 큰 덕과 신통력을 성취한 것입니다.

그 때 두 정사(正士)는 서로 논의를 마치고 제각기 자리에서 일어나 떠나갔다.

538. 목련소문경(目連所問經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 사리불·존자 대목건련·존자 아난·존자 아나율도 사위국에 있었다.

그 때 존자 대목건련은 존자 아나율이 있는 곳으로 찾아가 서로 문안하고 위로한 뒤에 한쪽에 앉았다. 그 때 존자 대목건련이 존자 아나율에게 물었다.

어떠한 공덕을 닦아 익히고 또 닦아 익혔기에 그러한 큰 덕과 신통력을 성취하셨습니까?

존자 아나율이 존자 대목건련에게 말했다.

저는 4념처(念處)를 닦아 익히고 또 닦아 익혀 이러한 큰 덕과 신통력을 성취하였습니다. 어떤 것이 네 가지인가? 안의 몸[內身]을 몸 그대로 관찰하는 데에 마음을 매어두고 부지런히 노력하여, 바른 기억과 바른 앎으로 세간의 탐욕[貪]과 근심[憂]을 버렸습니다. 바깥의 몸[外身]과 안팎의 몸[內外身]과, 안의 느낌[內受]·바깥의 느낌[外受]·안팎의 느낌[內外受]과 안의 마음[內心]·바깥의 마음[外心]· 안팎의 마음[內外心]과, 안의 법[內法]·바깥의 법[外法]·안팎의 법[內外法]을 관찰하는 데에 마음을 매어두고 부지런히 노력하여, 바른 기억과 바른 앎으로 세간의 탐욕과 근심을 버렸습니다. 이것을 4념처를 닦아 익히고 또 닦아 익혀, 이러한 큰 덕과 신통력을 성취한 것이라 합니다. 그래서 저는 조그마한 방편으로도 수미산(須彌山)을 다 관찰할 수 있습니다. 마치 눈 밝은 사람이 높은 산꼭대기에 올라 1천의 다라(多羅) 숲을 내려다보는 것처럼, 제가 4념처를 닦아 익히고 또 닦아 익혀 이러한 큰 덕과 신통력을 성취함으로써 조그마한 방편으로도 1천 수미산을 다 볼 수 있는 것도 그와 같습니다. 이와 같이 존자 대목건련이여, 저는 4념처를 닦아 익히고 또 닦아 익혀 이 큰 덕과 신통력을 성취한 것입니다.

그 때 두 정사(正士)는 서로 논의를 마치고 제각기 자리에서 일어나 떠나갔다.

539. 아난소문경(阿難所問經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 사리불과 존자 대목건련·존자 아난·존자 아나율은 사위국 수성욕지 가에 있었다.

그 때 존자 아난이 존자 아나율의 처소로 찾아가, 서로 문안하고 위로한 뒤에 한쪽에 앉았다. 존자 아난이 존자 아나율에게 물었다.

어떤 공덕을 닦아 익히고 또 닦아 익혔기에 그러한 큰 덕[大德]과 큰 힘[大力]과 큰 신통력[大神通]을 성취하셨습니까?

존자 아나율이 존자 아난에게 말했다.

저는 4념처(念處)를 닦아 익히고 또 닦아 익혀, 이러한 큰 덕[大德]과 큰 힘[大力]과 큰 신통력[大神通]을 성취하였습니다. 어떤 것이 네 가지인가? 안의 몸[內身]을 몸 그대로 관찰하는 염처에 마음을 매어두고 부지런히 노력하여, 바른 기억과 바른 앎으로 세간의 탐욕과 근심을 없앴습니다. 이와 같이 바깥의 몸[外身]·안팎의 몸[內外身]과, 안의 느낌[內受]·바깥의 느낌[外受]·안팎의 느낌[內外受]과, 안의 마음[內心]·바깥의 마음[外心]·안팎의 마음[內外心]과, 안의 법[內法]·바깥의 법[外法]· 안팎의 법[內外法]을 관찰하는 염처에 마음을 매어두고 부지런히 노력하여, 세간의 탐욕과 근심을 없앴습니다.

이와 같이 존자 아난이여, 저는 이 4념처를 닦아 익히고 또 닦아 익혀, 조그마한 방편을 가지고 하늘이나 사람의 눈보다 뛰어난 천안(天眼)으로 모든 중생들의 죽는 때와 태어나는 때, 좋은 몸[好色]과 나쁜 몸[惡色], 귀한 몸[上色]과 천한 몸[下色], 좋은 세계[善趣]와 나쁜 세계[惡趣] 등, 그 업을 따라 생을 받는 것을 다 사실 그대로 봅니다.

'이런 중생들은 몸의 나쁜 행과 입과 뜻의 나쁜 행, 성현을 비방한 것과 삿된 견해로 말미암아 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 지옥에 태어나게 될 것이다. 또 이런 중생들은 몸의 좋은 행과 입과 뜻의 좋은 행이 있고, 성현을 비방하지 않았고 바른 소견을 성취하였으니, 그 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 천상에 태어나게 될 것이다.'

비유하면 마치 눈 밝은 사람이 네거리에 서서 모든 사람들의 오고 가는 것과 앉고 눕는 것을 보는 것처럼, 저도 또한 그와 같아서 4념처를 닦아 익히고 또 닦아 익혀, 이러한 큰 덕과 큰 힘과 신통력을 성취함으로써 모든 중생들의 죽는 때와 태어나는 때, 좋은 세계와 나쁜 세계를 볼 수 있습니다.

'이런 중생들은 몸의 나쁜 행과 입과 뜻의 나쁜 행, 성현을 비방한 것과 삿된 견해로 말미암아 지옥에 태어나며, 이런 중생들은 몸의 좋은 행과 입과 뜻의 좋은 행, 성현을 비방하지 않은 것과 바른 소견으로 말미암아, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 천상에 태어나게 될 것이다.'

이와 같이 존자 아난이여, 저는 4념처를 닦아 익히고 또 닦아 익혀, 이러한 큰 덕과 큰 힘과 신통력을 성취한 것입니다.

두 정사(正士)는 서로 논의를 마치고 제각기 자리에서 일어나 떠나갔다.

540. 소환경(所患經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 아나율은 사위국 송림정사(松林精舍)에 있으면서 병을 앓고 있었다.

그 때 많은 비구들이 존자 아나율의 처소로 찾아가 문병하고 위로한 뒤에 한쪽에 앉아 존자 아나율에게 말했다.

존자 아나율이여, 병환의 차도는 좀 어떠하며 참을 만하십니까? 병세가 점점 더하지는 않습니까?

존자 아나율이 말했다.

내 병은 예사롭지 않아 참고 견디기 어려우며, 몸의 고통은 갈수록 더하여 덜하질 않습니다.

그리고는 곧 세 가지 비유를 말하였는데, 그 내용은 위의 차마경(叉摩經)에서 말한 것과 같다.

제5권 105번째 소경을 참조할 것.

그런데 내 몸이 이미 이런 고통을 겪고 있는 이상, 우선은 참으면서 기억[念]을 바르게 하고, 지혜[知]를 바르게 하고 있습니다.

여러 비구들은 존자 아나율에게 물었다.

마음을 어디에 두기에 이와 같이 큰 고통을 능히 참고 편안해 할 수 있으며, 기억을 바르게 하고 지혜를 바르게 할 수 있습니까?

존자 아나율이 여러 비구들에게 말했다.

4념처(念處)에 머물러, 내 몸에 일어나는 모든 고통을 능히 스스로 참아 편안해 하며, 기억을 바르게 하고 지혜를 바르게 할 수 있습니다. 어떤 것을 4념처(念處)라 하는가? 이른바 안의 몸[內身]을 몸 그대로 관찰하는 염처와……(내지)……느낌[受]과 마음[心]과 법(法)을 관찰하는 염처이니, 이것을 4념처에 머물러 몸의 모든 고통을 능히 스스로 참아 편안해 하고, 기억을 바르게 하고 지혜를 바르게 하는 것이라 합니다.

그 때 여러 정사(正士)들은 서로 논의를 마치고 함께 기뻐하면서, 제각기 자리에서 일어나 떠나갔다.

541. 소환경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 아나율은 사위국 송림정사에 있었는데 병이 완쾌된 지 오래지 않았었다.

그 때 많은 비구들이 아나율의 처소로 찾아가 문안하고 위로한 뒤에 한쪽에 앉아 존자 아나율에게 물었다.

안온하고 즐겁게 지내셨습니까?

아나율이 말했다.

안온하고 즐겁게 지냅니다. 몸의 온갖 고통이 이미 다 사라졌습니다.

여러 비구들이 아나율에게 물었다.

어디에 머물러 몸의 온갖 고통이 안온하게 되었습니까?

존자 아나율이 말했다.

4념처에 머물러 몸의 온갖 고통이 점점 안온하게 되었습니다. 어떤 것이 네 가지인가? 이른바 안의 몸을 몸 그대로 관찰하는 염처와……(내지)……법을 법 그대로 관찰하는 염처이니, 이것을 4념처라 합니다. 이 4념처에 머물렀기 때문에 몸의 온갖 고통이 점점 쉬게 된 것입니다.

그 때 여러 정사(正士)들은 서로 논의를 마치고 함께 기뻐하면서, 제각기 자리에서 일어나 떠나갔다.

542. 유학누진경(有學漏盡經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 아나율은 사위국 송림정사에 있었다.

그 때 많은 비구들이 존자 아나율의 처소로 찾아가, 서로 문안하고 위로한 뒤에 한쪽에 앉아 존자 아나율에게 물었다.

만일 배우는 지위[學地]에 있는 비구가 위로 안온한 열반에 머물기를 구한다면, 거룩한 제자는 어떻게 닦아 익히고 또 닦아 익혀야, 이 법(法)과 율(律)에서 번뇌[漏]가 다하게 되어 번뇌 없이 심해탈(心解脫)·혜해탈(慧解脫)하고, 현세에서 스스로 증득한 줄을 알아 '나의 생은 이미 다하고, 범행(梵行)은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 마쳐, 후세의 몸[後有]을 받지 않는다'고 스스로 알 수 있겠습니까?

팔리어로는 sekha라고 하며, 유학(有學)은 이것의 한역임. 아직 번뇌를 끊지 못하여 배울 것이 있는 사람으로 아라한과에 이르지 못한 성자들를 말함. 즉 불교의 진리를 알고는 있으나, 아직 미혹함을 완전하게 끊지 못했기 때문에 더욱 배워야 할 여지를 남기고 있는 자. 소승(小乘)불교의 수행자가 도달해야 할 4과(果) 중 앞의 3과를 말함.

존자 아나율이 여러 비구들에게 말했다.

만일 배우는 지위에 있는 비구가 위로 안온한 열반에 마음이 머물기를 구한다면, 거룩한 제자는 어떻게 닦아 익히고 또 닦아 익혀야, 이 법과 율에서 번뇌가 다하게 되어 번뇌 없이 심해탈·혜해탈하고, 현세에서 스스로 증득한 줄을 알아 '나의 생은 이미 다하고, 범행은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 마쳐, 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 알 수 있는가 하면, 마땅히 4념처에 머물러야 합니다. 어떤 것을 네 가지라 하는가? 이른바 안의 몸[內身]을 몸 그대로 관찰하는 염처와……(내지)……법을 법 그대로 관찰하는 염처이니, 이와 같이 4념처를 닦아 익히고 또 닦아 익히면, 이 법과 율에서 모든 번뇌가 다하게 되어 번뇌 없이 심해탈·혜해탈하고, 현세에서 스스로 증득한 줄을 알아 '나의 생은 이미 다하고, 범행은 이미 섰으며, 해야 할 일은 이미 마쳐, 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 알 수 있습니다.

그 때 여러 비구들은 존자 아나율의 말을 듣고 함께 기뻐하면서, 제각기 자리에서 일어나 떠나갔다.

543. 아라한비구경(阿羅漢比丘經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 아나율은 사위국 송림정사에 있었다.

그 때 많은 비구들이 존자 아나율의 처소로 찾아가 존자 아나율과 서로 문안하고 위로한 뒤에 한쪽에 앉아 존자 아나율에게 물었다.

모든 번뇌[漏]가 이미 다하고, 해야 할 일은 이미 마치고, 무거운 짐을 놓아 버리고 모든 존재[有]의 번뇌[結]를 떠나, 바른 지혜[正智]로 마음이 잘 해탈한 아라한 비구도 4념처(念處)를 닦아야 합니까?

계박(繫縛)의 뜻으로 번뇌의 다른 이름이다. 중생이 번뇌로 인해 망상(妄想)과 미혹함을 일으켜 모든 악업을 지어 숱한 고통에 계박되는 까닭에 삼계(三界)를 떠돌며, 벗어나지 못하는 까닭에 결(結)이라 이름한 것임.

존자 아나율이 비구들에게 말했다.

비구가 모든 번뇌가 이미 다하고, 해야 할 일은 이미 마치고, 무거운 짐을 놓아버리고 모든 존재의 번뇌를 떠나, 바른 지혜로 마음이 잘 해탈하였더라도, 그 역시 4념처(念處)를 닦아야 합니다. 왜냐하면 얻지 못한 것을 얻고, 증득하지 못한 것을 증득하여, 현세에서 즐겁게 살 수 있기 때문입니다. 왜냐하면, 저도 또한 모든 존재의 번뇌를 떠나 아라한(阿羅漢)이 되어, 해야 할 일을 이미 마치고 마음이 잘 해탈하였지만, 4념처를 닦음으로써 얻지 못한 것을 얻고, 미쳐 이르지 못한 것에 이르고 증득하지 못한 것을 증득하여, 현세에서 안락하게 살기 때문입니다.

그 때 여러 정사(正士)들은 서로 논의를 마치고 함께 기뻐하면서, 제각기 자리에서 일어나 떠나갔다.

544. 하고출가경(何故出家經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 존자 아나율은 사위국 송림정사에 있었다.

그 때 많은 외도 출가자들이 존자 아나율의 처소로 찾아와, 서로 문안하고 위로한 뒤에 한쪽에 앉아 존자 아나율에게 말했다.

존자께서는 무슨 까닭으로 사문 구담(瞿曇)의 법에 출가하였습니까?

존자 아나율이 말했다.

닦고 익히기 위해서입니다.

무엇을 닦고 익힙니까?

이른바 모든 근(根)을 닦고 모든 힘[力]을 닦으며, 모든 각분(覺分)을 닦고 모든 염처(念處)를 닦는 것입니다. 당신들은 어떤 수행에 대해 듣고 싶습니까?

깨달음의 지혜를 얻기 위한 실천수행 방법들 가운데 5근(根)·5력(力)·7각분(覺分)·4념처(念處)를 가리키는 것으로 이 내용을 자세히 말하자면, 5근은 신(信)·근(勤)·념(念)·정(定)·혜(慧)이고, 5력은 신(信)·근(勤)·념(念)·정(定)·혜(慧)이며, 7각분은 택법(擇法)·정진(精進)·희(喜)·의식(猗息)·념(念)·정(定)·사(捨)이고, 4념처는 신(身)·수(受)·심(心)·법(法)을 말함.

우리는 근과 힘과 각분이라는 그 이름조차 알지 못하는데, 하물며 다시 그 뜻을 묻겠습니까? 그러나 우리는 염처에 대해선 듣고 싶습니다.

존자 아나율이 말했다.

자세히 듣고 잘 사유하십시오. 당신들을 위해 설명하겠습니다. 혹 비구들이 안의 몸[內身]을 몸 그대로 관찰하는 염처와……(내지)……법을 법 그대로 관찰하는 염처입니다.

그 때 집을 나온 많은 외도들은 존자 아나율의 말을 듣고 함께 기뻐하면서, 제각기 자리에서 일어나 떠나갔다.

545. 향열반경(向涅槃經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 존자 아나율은 사위국 송림정사에 있었다.

그 때 존자 아나율이 여러 비구들에게 말했다.

비유하면 큰 나무가 자라날 땐, 밑으로 향해 잡는 대로 따르고 이끄는 대로 따르지만, 만일 그 뿌리를 끊어버리면 반드시 넘어져 아무데나 떨어지는 것처럼, 바로 비구도 4념처(念處)를 닦으면, 길이길이 순리대로 나아가고 이끄는 대로 따라 멀리 여읨으로 향할 것이요, 순리대로 나아가고 이끄는 대로 따라 번뇌를 벗어나는 법[出要法]으로 향할 것이며, 순리대로 나아가고 이끄는 대로 따라 열반으로 향할 것입니다.

존자 아나율이 이 경을 말하자, 여러 비구들은 그 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

546. 집조관장경(執澡灌杖經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 존자 마하 가전연(迦旃延)은 발란나(跋蘭那) 부락 오니지(烏泥池) 가에 있었다.

팔리어로는Mah -kacc yana이며, 부처님 10대 제자 중 한 명임. 논의(論議) 제일비구.

그 때 집조관장(執澡灌杖) 범지(梵志)가 마하 가전연의 처소로 찾아가, 서로 문안하고 위로한 뒤에 한쪽에 앉아, 마하 가전연에게 물었다.

팔리본에는 Ar mada a br hma o로 되어 있으며, 외도의 이름임.

무슨 까닭[因緣]으로 왕은 왕과 다투고, 바라문과 거사는 바라문과 거사와 다툽니까?

마하 가전연이 범지에게 대답하였다.

탐욕(貪欲)에 얽매이고 집착하기 때문에, 왕은 왕과 다투고, 바라문과 거사는 바라문과 거사와 다툽니다.

무슨 까닭으로 출가자는 출가자와 다툽니까?

견욕(見欲)에 얽매이고 집착하기 때문에 출가자는 출가자와 다툽니다.

범지가 다시 물었다.

마하 가전연이시여, 탐욕에의 얽매임과 집착을 떠나고, 또 견욕에의 얽매임과 집착을 떠난 분이 계십니까?

존자 마하 가전연이 대답하였다.

범지여, 계십니다. 저의 큰 스승이신 여래(如來)·응공(應供)·등정각(等正覺)·명행족(明行足)·선서(善逝)·세간해(世間解)·무상사(無上士)·조어장부(調御丈夫)·천인사(天人師)·불세존(佛世尊)께서는 이 탐욕에의 얽매임과 집착, 또 견욕에의 얽매임과 집착을 능히 떠나셨습니다.

불세존께서는 지금 어디에 계십니까?

불세존께서는 지금 바라기(婆羅耆) 사람들이 사는 구살라국(拘薩羅國) 사위성 기수급고독원에 계십니다.

그 때 범지는 자리에서 일어나, 옷을 여미고 오른쪽 어깨를 드러내고 오른 무릎을 땅에 붙이고, 부처님 계신 곳을 향해 합장하고 찬탄하였다.

불세존·여래·응공·등정각께 귀의합니다. 능히 탐욕에의 모든 얽매임과 집착을 떠나시고, 탐욕에의 모든 속박과 모든 견욕을 다 멀리 떠나시어 그 근본을 깨끗하게 하셨습니다.

고려대장경 원문은 나무나무(南無南無)이다. 팔리어로는 namo이며, 한역하여 귀명(歸命)·경례(敬禮)라고 함. 중생이 부처님을 향해 지극한 마음으로 귀의하여 믿고 따르는 것을 말함.

그 때 집조관장 범지는 존자 마하 가전연의 말을 듣고 함께 기뻐하면서, 자리에서 일어나 떠나갔다.

547. 집장경(執杖經)

이 소경은 『증일아함경』제10권 제19「권청품(勸請品)」의 아홉 번째 소경과 같은 내용임.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 존자 마하 가전연은 바라나(婆羅那)의 오니지(烏泥池) 가에 있었으며, 많은 비구들과 함께 옷을 지니는 문제로 식당에 모여 있었다.

그 때 나이 많고 신체가 연로한 지팡이를 짚은 범지가 식당으로 찾아와, 한쪽에 지팡이를 짚고 서서 한동안 잠자코 있다가, 여러 비구들에게 말했다.

여러 장로들이여, 그대들은 어찌하여 연로한 사람을 보고도 말도 하지 않고 안부도 묻지 않으며, 공경히 앉으라고 말도 하지 않습니까?

그 때 대중 가운데는 존자 마하 가전연도 있었다. 그 때 존자 마하 가전연이 그 범지에게 말했다.

우리 법에서는 연로한 사람이 올 경우, 다들 서로 말을 나누고 안부를 물으며, 공경히 예배하며 앉기를 청합니다.

범지가 말했다.

내가 보기에 이 대중 가운데는 나보다 연로한 이가 없건만, 공경히 예배하며 앉기를 청하지 않소. 그런데도 당신은 어찌 '우리 법에서는 연로한 이를 보면 공경히 예배하며 앉기를 청한다'고 말하오?

존자 마하 가전연이 말했다.

범지여, 혹 어떤 연로한 사람이 나이 80이나 90이 되어, 머리는 희고 이는 빠졌더라도, 만일 젊은이의 법을 가졌다면 그는 연로한 사람이 아닙니다. 또 아무리 나이가 젊어 25세쯤 되는 데다, 살결은 희고 머리는 검어 한창 젊음과 아름다움이 넘치더라도, 연로한 이의 법을 가졌다면 그는 연로한 사람의 수에 포함됩니다.

범지가 물었다.

어떤 사람을 나이 80이나 90이 되어, 머리는 희고 이는 빠졌더라도, 젊은이의 법을 가졌다 하며, 어떤 사람을 나이 25세쯤 되어 살결은 희고 머리는 검어 한창 젊고 아름다운 몸일지라도, 연로한 사람의 수에 포함된다고 합니까?

존자 마하 가전연이 범지에게 말했다.

다섯 가지 욕망[五欲功德]이 있습니다. 이른바 눈은 빛깔을 분별하여 애착하고 좋아하고 생각하며, 귀는 소리를 분별하고, 코는 냄새를 분별하며, 혀는 맛을 분별하고, 몸은 촉감을 분별하여 애착하고 좋아하고 생각합니다. 이 다섯 가지 욕망에 대해 탐냄을 떠나지 못하고 욕심을 떠나지 못하며, 애착을 떠나지 못하고 생각을 떠나지 못하며, 흐림[濁]을 떠나지 못했다면 범지여, 이런 사람은 아무리 나이 80이나 90이 되어, 머리는 희고 이는 빠졌더라도, 그는 젊은이의 법을 가졌다고 합니다. 또 비록 나이 25세쯤 되어 살결은 희고 머리는 검어 한창 젊고 아름다운 몸일지라도, 다섯 가지 욕망에 대해 탐냄을 떠나고 욕심을 떠나며, 애착을 떠나고 생각을 떠나며 흐림을 떠났으면, 이런 사람은 비록 나이가 젊어 25세쯤 되어, 살결은 희고 머리는 검어 한창 젊고 아름다운 몸일지라도, 그는 연로한 이의 법을 성취하여 연로한 사람의 수에 포함된다고 합니다.

팔리본에는 pa canna-k magu na 으로 되어 있는데 이것을 한역하면 5종욕(種欲)이 된다. gu a는 음역하여 구나(求那)라고 하며, 공덕(功德)·속성(屬性)·요소(要素) 등의 뜻을 가지고 있음. 한역과정에서 역자는 공덕의 뜻을 취하였으나, 연결된 단어의 의미상 gu a는 속성·요소의 의미로 파악해야 문맥에 적합하다.

그 때 범지가 존자 마하 가전연에게 말했다.

존자가 말한 이치대로 내 스스로를 성찰해보면 내가 비록 늙었다고는 하지만 아직 젊은이이고, 당신들이 비록 젊다고는 하나 연로한 이들의 법을 성취하였습니다. 나는 세상일이 많아 돌아갈까 하오.

존자 마하 가전연이 말했다.

범지여, 그대 스스로 때를 알아서 하십시오.

그 때 범지는 존자 마하 가전연의 말을 듣고, 기뻐하면서 본래의 처소로 돌아갔다.

548. 마투라경(摩偸羅經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨고, 존자 마하 가전연은 조림(稠林)에 있었다.

그 때 서방(西方)의 왕자 마투라(摩偸羅) 국왕이 존자 마하 가전연의 처소로 찾아와 그 발에 예배하고 한쪽에 물러앉아, 존자 마하 가전연에게 물었다.

팔리어로는 Madhur 이며, 부처님 재세(在世)시에 인도 16대국 가운데 하나임. 현재 중인도 염무나(閻牟那)강 서남쪽 일대의 지방을 가리킴.

바라문(婆羅門, br hma a)들은 스스로 말하기를 '우리가 제일이요 다른 종성은 낮고 열등하다. 우리는 희고 다른 종성은 검다. 바라문은 청정하고 바라문이 아닌 사람은 그렇지 않다. 우리들은 범[婆羅門, brahman]의 아들로서 입에서 태어났고 범이 변화한 것이다. 우리들은 범에 속한 존재이다'라고 말합니다. 존자 마하 가전연이시여, 이 뜻은 어떠한 것입니까?

본문에서 종성계급으로서의 br hma a와 우주질서인 원인(原人, Puru a) 혹은 우주근본 원리인 범(梵)으로서의 brahman이 바라문(婆羅門)이라는 한 용어로 음사되어 사용되었다. 의미에 따라 바라문(婆羅門)과 범(梵)으로 구분하여 번역하였다.

이 부분의 사상적 뒷받침이 되는 문헌은 인도의 가장 오래된 종교문헌인 g-veda이다. 여기에 처음으로 4성계급(四姓階級, Caste)이 등장한다. 거대한 우주원리인 원인(原人, Puru a)으로부터 우주가 전개되었는데 브라흐만(婆羅門, br hma a)은 그의 입이었고, 그의 두 팔은 라자냐(R janya: 刹利, K atriya)가 되었으며, 그의 두 넓적 다리는 바이샤(吠舍, Vai ya)가 되었고, 그의 발에서는 수드라(首陀羅, S dra)가 생겨났다고 하였다.

존자 마하 가전연이 마투라왕에게 말했다.

대왕이여, 그것은 세상에서 하는 말일뿐입니다. 세상에서는 '바라문이 제일이요 다른 종성은 낮고 열등하다. 바라문은 희고 다른 종성은 검다. 바라문은 청정하고 바라문이 아닌 사람은 그렇지 않다. 우리 바라문은 범[brahman]에서 생겨난 존재로 범의 입에서 태어났고 범이 변화한 것이다. 우리들은 모두 범에 속한 존재이다'라고 말합니다. 그러나 대왕이여, 업(業)이 진실한 것으로서 그것은 다 업에 의한 것임을 마땅히 아셔야 합니다.

왕이 존자 마하 가전연에게 말했다.

그 말씀은 너무도 간략해 저는 이해할 수가 없습니다. 다시 분별해 말씀해 주시기 바랍니다.

존자 마하 가전연이 말했다.

이제 당신께 묻겠으니, 묻는 대로 내게 대답해 주십시오. 대왕이여, 당신은 바라문 출신 왕입니다. 당신은 당신나라에 있는 바라문(婆羅門)·찰리(刹利)·거사(居士)·장자(長者) 등 이 네 종류의 사람들을 모두 불러와, 재물과 힘을 가지고 그들에게 호위하게 하거나, 먼저 일어나고 나중에 눕게 하거나, 그 밖의 여러 가지 심부름을 시킬 때 모두 뜻대로 되겠습니까?

뜻대로 될 것입니다.

대왕이여, 찰리가 왕이 되거나 거사가 왕이 되거나 장자가 왕이 되더라도, 그들도 자신의 나라에 있는 네 종성[四姓]을 모두 불러와, 재물과 힘을 가지고 그들에게 호위하게 하거나, 먼저 일어나고 나중에 눕게 하거나, 그 밖의 여러 가지 심부름을 시킬 때 모두 뜻대로 되겠습니까?

팔리어로는 catt ro va 이며, 인도사회의 네 가지 신분계급을 말함. 첫째는 바라문(婆羅門)으로서 제사 등을 주관하여 담당하는 사제(司祭) 또는 승려 계급을 말하고, 둘째는 찰제리(刹帝利)로서 국왕과 무사(武士) 계급을 말하며, 셋째는 폐사(吠舍)로서 일반 농사를 짓거나 목축·공예·장사 등의 생업에 전념하는 평민 계급을 말하고, 넷째는 수다라(首陀羅)로서 최하층의 천민·노예 계급을 말함.

뜻대로 될 것입니다.

그렇다면 대왕이여, 그와 같이 네 종성은 다 평등한데, 무슨 차별이 있겠습니까? 대왕이여, 마땅히 아셔야 합니다. 네 종성은 모두 다 평등하여 낫고 못한 차별이 없는 것입니다.

마투라왕이 존자 마하 가전연에게 말했다.

참으로 그렇습니다. 존자여, 네 종성은 다 평등하여 갖가지의 낫고 못한 차별이 없습니다.

그러므로 대왕이여, 네 종성이란 세간에서 차별 지어 말한 것일 뿐입니다.……(내지)……그것들은 다 업에 의한 것으로서 진실로 차별이 없는 것임을 마땅히 아셔야 합니다. 다시 대왕이여, 이 나라에서 어떤 바라문이 도둑질을 했다면 마땅히 어떻게 하시겠습니까?

왕이 존자 마하 가전연에게 말했다.

만일 바라문 가운데 도둑질한 자가 있을 경우, 때리거나 포박하거나 혹은 나라 밖으로 쫓아내거나, 벌금을 물리거나 또는 손·발·귀·코를 베거나, 죄가 막중할 경우엔 즉시 죽일 것입니다. 또 그 도둑이 비록 바라문이라 하더라도 도둑놈이라 부를 것입니다.

대왕이여, 만일 찰리·거사·장자 중에 도둑질한 자가 있을 경우 또 어떻게 하시겠습니까?

왕이 존자 마하 가전연에게 말했다.

그들 또한, 때리거나 포박하거나 혹은 나라 밖으로 쫓아내거나, 벌금을 물리거나 또는 손·발·귀·코를 베거나, 죄가 막중할 경우엔 즉시 죽일 것입니다.

그렇다면 대왕이여, 어찌 네 종성이 다 평등하지 않겠으며, 거기에 무슨 갖가지 차별이 있겠습니까?

왕이 존자 마하 가전연에게 말했다.

이치가 그와 같다면, 참으로 거기에는 갖가지 낫고 못한 차별이 없을 것입니다.

존자 마하 가전연이 다시 왕에게 말했다.

대왕이여, 아셔야 합니다. 네 종성이란 세상에서 하는 말일뿐입니다. 그들은 '바라문이 제일이요 나머지 종성은 다 낮고 열등하다. 바라문은 희고 나머지 사람들은 다 검다. 바라문은 청정하고 바라문이 아닌 사람은 그렇지 않다'라고 말합니다. 그러나 그것은 다 업에 의한 것입니다. 진실로 업에 의한 것입니다.

다시 물었다.

대왕이여, 만일 바라문이 살생(殺生)·도둑질[偸盜]·삿된 음행[邪]·거짓말[妄言]·욕설[惡口]·이간하는 말[兩舌]·꾸밈말[綺語]·탐냄[貪]·성냄[恚]·삿된 견해[邪見] 등, 열 가지 좋지 않은 업을 짓는다면 나쁜 세계에 태어나겠습니까, 좋은 세계에 태어나겠습니까? 아라하(阿羅呵)에게서 어떻게 들으셨습니까?

팔리어로는 arah 이며, 아라한(阿羅漢, araha )의 구역 표현임. 한역하여 응공(應供)이라 하며, 여기서의 표현은 바라문 무리들에게 존경과 공양을 받는 사람을 가리키는 것이다.

왕이 존자 마하 가전연에게 말했다.

바라문이라도 열 가지 좋지 않은 업을 지으면 반드시 나쁜 세계에 떨어질 것입니다. 또 아라하에게서도 '찰리·거사·장자에 있어서도 또한 그렇게 말한다'고 들었습니다.

대왕이시여, 만일 바라문이 열 가지 좋은 업인, 살생을 여의고……(내지)……바른 소견을 행한다면, 마땅히 어느 곳에 태어나겠습니까? 좋은 세계입니까, 나쁜 세계입니까? 아라하에게서 어떻게 들으셨습니까?

만일 바라문이 열 가지 좋은 업을 행했다면 그는 반드시 좋은 세계에 태어날 것입니다. 또 아라하에게서 '그와 같이 찰리·거사·장자에 있어서도 또한 그렇게 말한다'고 들었습니다.

대왕이여, 어떻습니까? 이와 같이 네 종성은 평등한 것입니까? 갖가지 낫고 못한 차별이 있다고 하겠습니까?

왕이 존자 마하 가전연에게 말했다.

이치가 그와 같다면 곧 평등해서, 갖가지의 낫고 못한 차별이 없을 것입니다.

그러므로 대왕께서는 마땅히 아셔야 합니다. 네 종성은 모두 다 평등할 따름으로 갖가지의 낫고 못한 차별이 없습니다. 그런데도 세상 사람들은 '바라문이 제일이다. 바라문은 희고 나머지 종성은 검다. 바라문은 청정하고 바라문이 아닌 사람은 그렇지 않다. 범에서 태어났는데 태어날 때 입에서 나왔다. 범이 만든 존재로 범이 변화된 것이며, 범에 속한 존재이다'라고 말들 합니다. 그러나 업이 진실한 것으로 다 업에 의한 것임을 아셔야 합니다.

왕이 존자 마하 가전연에게 말했다.

진실로 그 말씀과 같습니다. 그것은 다 세상에서 하는 말일뿐입니다. '바라문은 뛰어나고 나머지 종성은 낮고 열등하다. 바라문은 희고 나머지 사람들은 다 검다. 바라문은 청정하고 바라문이 아닌 사람은 그렇지 않다. 범에서 태어났는데, 태어날 때 입에서 나왔다. 범이 변화한 것으로 범에 속한 존재이다'라고 말하지만 그것은 다 업이며, 진실로 업에 의한 것입니다.

그 때 마투라왕은 존자 마하 가전연의 말을 듣고 그 말을 따라 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

549. 가리경(迦梨經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 존자 마하 가전연은 아반제국(阿槃提國) 구라라타(拘羅羅咤)정사에 있었다.

부처님 재세시 인도 16대국 가운데 하나로, 인도 서쪽에 위치해 있었다.

존자 마하 가전연은 이른 아침에 옷을 입고 발우를 가지고, 구라라타 정사에 들어가 차례로 밥을 빌다가, 가리가(迦梨迦) 우바이(優婆夷) 집에 이르렀다. 그 때 우바이는 존자 마하 가전연을 보자, 곧 자리를 펴고 앉기를 청한 뒤에, 앞으로 나와 존자 마하 가전연의 발에 예배하고 한쪽에 물러앉아, 그에게 말했다.

세존께서 말씀하신 것 가운데 승기다(僧耆多) 처녀의 물음에 대답해 주신 말씀과 같습니다. 세존께서 승기다 처녀의 물음에 대답하신 게송대로 한다면 이렇습니다.

진실한 이치 마음에 두고

지극히 고요하여 어지럽지 않나니

사랑스럽고 단정한 모습

모든 용맹으로써 항복 받았네.

혼자 한마음으로 고요히 생각하면서

선정의 묘한 즐거움 맛보나니

이것은 곧 모든 세간의

온갖 사람들을 멀리 떠난 것으로

세간의 온갖 사람들

나와 가까이 친할 이 없네.

존자 마하 가전연이시여, 세존의 이 게송은 어떠한 뜻을 가지고 있습니까?

존자 마하 가전연이 그 우바이에게 말했다.

누이여, 어떤 사문 바라문은 '일체는 땅이라고 관찰하는 삼매[地一切入處正受]가 위없는 것이므로 그 과(果)를 구한다'라고 말하오. 누이여, 만일 사문 바라문이 일체는 땅이라고 관찰하는 삼매에 들어 청정하고 깨끗하게 되면, 그는 곧 그 근본[本]을 보고 재앙[患]을 보며, 소멸[滅]을 보고 소멸에 이르는 길[滅道跡]을 볼 것이오. 그리고 그 근본을 보고 재앙을 보며, 소멸을 보고 소멸에 이르는 길을 봄으로써, 진실한 이치를 마음에 두고 지극히 고요하여 어지럽지 않을 것이오.

10일체처(一切處) 가운데 하나. 10일체처는 10변처(遍處)라고도 하며, 삼계(三界)의 번뇌를 멀리 여의게 하는 일종의 선관(禪觀). 땅[地]·물[水]·불[火]·바람[風]·청(靑)·황(黃)·적(赤)·백(白)·공(空)·식(識)의 열 가지 관법으로 무변무이(無邊無二)의 관법을 이룸. 삼계가 이런 열 가지 가운데 한 가지에 변만(遍滿)되어 있다고 관하며, 이렇게 순차적으로 행한다.

누이여, 이와 같이 일체는 물이라고 관찰하는 것[水一切入處]·일체는 불이라고 관찰하는 것[火一切入處]·일체는 바람이라고 관찰하는 것[風一切入處]·일체는 파랗다고 관찰하는 것[靑一切入處]·일체는 노랗다고 관찰하는 것[黃一切入處]·일체는 빨갛다고 관찰하는 것[赤一切入處]·일체는 하얗다고 관찰하는 것[白一切入處]·일체는 허공이라고 관찰하는 것[空一切入處]·일체는 의식이라고 관찰하는 것[識一切入處]을 위없는 것이라 여기고 그 과(果)를 구하오.

누이여, 어떤 사문 바라문이……(내지)……일체는 의식이라고 관찰하는 삼매[識處一切入處正受]에 들어 청정하고 깨끗하게 되면, 그는 근본을 보고 재앙을 보며 소멸을 보고 소멸에 이르는 길을 볼 것이오. 그리고 근본을 보고 재앙을 보며 소멸을 보고 소멸에 이르는 길을 봄으로써, 진실한 이치를 마음에 두고 지극히 고요하여 어지럽지 않아, 잘 보고 잘 들어갈 것이오. 그러므로 세존께서 승기다 처녀의 물음에 다음과 같은 게송으로 대답한 것이오.

진실한 이치 마음에 두고

지극히 고요하여 어지럽지 않나니

사랑스럽고 단정한 모습

모든 용맹으로써 항복 받았네.

혼자 한마음으로 고요히 생각하면서

선정의 묘한 즐거움 맛보나니

이것은 곧 모든 세간의

온갖 사람들을 멀리 떠난 것으로

세간의 온갖 사람들

나와 가까이 친할이 없네. 누이여, 나는 세존께서 이런 뜻으로 이러한 게송을 말씀하셨을 것이라고 이해하고 있소.

그 우바이가 말했다.

훌륭하십니다. 존자께서는 진실한 이치를 말씀하셨습니다. 원컨대 존자께서는 제가 청하는 공양을 받아 주십시오.

그 때 존자 마하 가전연은 잠자코 그 청을 받아들였다.

그 때 가리가 우바이는 존자 마하 가전연이 청을 받아들인 것을 알고, 곧 갖가지 깨끗하고 맛있는 음식을 장만하여, 공경하고 존중하며 자기 손으로 음식을 바쳤다.

그 때 우바이는 존자 마하 가전연이 공양을 마치고, 발우를 씻고 손을 씻은 줄 알고 나서, 낮은 자리를 펴고 존자 마하 가전연 앞에서 공손하게 법을 들었다. 존자 마하 가전연은 가리가 우바이를 위해 갖가지로 설법해 가르쳐 보이고 기뻐하게 한 뒤에, 자리에서 일어나 떠나갔다.

550. 이경(離經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 존자 마하 가전연도 사위국 기수급고독원에 있었다.

존자 마하 가전연이 여러 비구들에게 말했다.

불세존(佛世尊)·여래(如來)·응공(應供)·등정각(等正覺)께서는 알고 보신 것으로서 괴로운 곳에서 나와 훌륭한 곳에 오르게 하고, 일승(一乘)의 도를 설하시어 모든 중생을 깨끗하게 하며, 모든 번뇌와 괴로움을 여의며, 근심과 슬픔을 다 없애 진여법(眞如法)을 얻게 하기 위해 여섯 가지 법을 말씀하셨습니다.

어떤 것을 여섯 가지라 하는가?

이른바 거룩한 제자는 여래·응공·등정각께서 행하신 법은 깨끗하고, 여래(如來)·응공(應供)·등정각(等正覺)·명행족(明行足)·선서(善逝)·세간해(世間解)·무상사(無上士)·조어장부(調御丈夫)·천인사(天人師)·불세존(佛世尊)이라고 생각합니다. 거룩한 제자는 여래·응공께서 행하신 법을 생각하기 때문에, 탐욕의 감정[貪欲覺]·성내는 감정[瞋恚覺]·해치려는 감정[害覺]을 여의나니, 이러한 거룩한 제자는 물들어 집착하는 마음[染着心]에서 벗어나게 됩니다. 어떤 것을 물들어 집착하는 마음이라 하는가? 이른바 다섯 가지 욕망을 말합니다. 이 다섯 가지 욕망에 대한 탐욕·성냄·어리석음을 여의어, 바른 기억과 바른 앎에 편안히 머물고 올곧은 길에 오르며, 부처님에 대한 생각[念佛]을 닦아 익히면 바로 열반으로 향할 것입니다. 이것을 여래·응공·등정각께서 알고 보신 것으로 괴로운 곳에서 나와 훌륭한 곳에 오르게 하고, 일승(一乘)의 도를 설하시어 모든 중생을 깨끗하게 하며, 괴로움과 번뇌를 여의고, 근심과 슬픔을 다 없애 참다운 법을 얻게 하기 위해 첫 번째로 설하신 것이라 합니다.

고려대장경 본문에는 '염불(念佛)'로 되어 있으나, 신수대장경 각주에 의하면 송·원·명 3본에는 '염불(念佛)'이 '불념(佛念)'으로 되어 있고 하였으므로 역자도 이를 따랐다.

다시 거룩한 제자는 바른 법을 생각하고, 세존께서 설하신 현세의 법(法)과 율(律)을 생각하여 모든 번열과 번민을 여의고 어느 때든지 통달하여, 곧 현세의 법을 인연하여 스스로 깨닫습니다. 그 때 거룩한 제자가 이 바른 법을 생각할 때, 탐욕의 감정·성내는 감정·해치는 감정을 일으키지 않나니, 이러한 거룩한 제자는 물들어 집착하는 마음에서 벗어나게 됩니다. 어떤 것을 물들어 집착하는 마음이라 하는가? 이른바 다섯 가지 욕망을 말합니다. 이 다섯 가지 욕망에 대한 탐욕·성냄·어리석음을 여의어 바른 기억[正念]과 바른 앎[正知]에 편안히 머물고, 올곧은 길에 오르며, 법에 대한 생각을 닦아 익히면 바로 열반으로 향할 것입니다. 이것을 여래·응공·등정각께서 알고 보신 것으로 괴로운 곳에서 나와 훌륭한 곳에 오르게 하고, 일승의 도를 설하시어 중생을 깨끗하게 하며, 괴로움과 번뇌를 여의고, 근심과 슬픔을 없애 참다운 법을 얻게 하기 위해 두 번째로 설하신 것이라 합니다.

다시 거룩한 제자는 스님의 법[僧法]을 생각하여, 잘 향하고 바르게 향하며, 곧게 향하고 고르게 향하며, 부처님을 따르는 행을 닦습니다. 이른바 수다원(須陀洹)을 향하는 이와 수다원의 과위[果]를 얻은 이, 사다함(斯陀含)을 향하는 이와 사다함을 얻은 이, 아나함(阿那含)을 향하는 이와 아나함을 얻은 이, 아라한(阿羅漢)을 향하는 이와 아라한을 얻은 이입니다. 이와 같은 네 쌍의 여덟 부류[四雙八士]를, 세존의 제자로서 스님의 계를 구족하고[戒具足] 선정을 구족하며[定具足], 지혜를 구족하고[慧具足] 해탈을 구족하며[解脫具足], 해탈지견을 구족한[解脫知見具足] 이로서, 공양하고 공경하고 예배할 대상이요, 세간의 위없는 복전(福田)이라 합니다. 거룩한 제자가 이와 같이 스님의 법에 대해 생각할 때, 그 때 거룩한 제자는 탐욕의 감정·성내는 감정·해치는 감정을 일으키지 않나니, 이러한 거룩한 제자는 물들어 집착하는 마음에서 벗어나게 됩니다.

성자(聖者)의 네 가지 과위(果位). 소승 불교에서의 네 가지 수행목표[向]와 그 도달경지[果]를 말함. 첫째는 예류(預流, 須陀洹), 둘째는 일래(一來, 斯陀含), 셋째는 불환(不還, 阿那含), 넷째는 아라한(阿羅漢). 위의 네 가지에 각각 향(向)과 과(果)를 내세운다. 즉 소승에서는 수행계위를 어떤 경지를 향해 수행해 가는 단계[向]와 그것에 도달한 경지[果]로 나누어 말하는 것으로 예류향(預流向)·예류과(預流果)·일래향(一來向)·일래과(一來果)·불환향(不還向)·불환과(不還果)·아라한향(阿羅漢向)·아라한과(阿羅漢果)의 여덟 가지를 말한다.

어떤 것을 물들어 집착하는 마음이라 하는가? 이른바 다섯 가지 욕망을 말합니다. 이 다섯 가지 욕망에 대한 탐욕·성냄·어리석음을 여의어 바른 기억과 바른 앎에 편안히 머물고, 올곧은 길에 오르며, 스님의 법에 대한 생각을 닦아 익히면 바로 열반으로 향할 것입니다. 이것을 여래·응공·등정각께서는 알고 보신 것으로 괴로운 곳에서 나와 훌륭한 곳에 오르게 하고, 일승의 도를 설하시어 중생을 깨끗하게 하며, 괴로움과 번뇌를 여의고, 근심과 슬픔을 없애 참다운 법을 얻게 하기 위해 세 번째로 설하신 것이라 합니다.

다시 거룩한 제자는 계의 덕(德)을 생각하여, 어그러뜨리지 말아야 할 계[不缺戒]·끊지 말아야 할 계[不斷戒]·순수하고 두터이 해야 할 계[純厚戒]·여의지 말아야 할 계[不離戒]·도용하지 않은 계[非盜取戒]·완전히 잘 성취해야 할 계[善究竟戒]·칭찬할만한 계[可讚歎戒]·악(惡)을 불어나지 않게 하는 범행(梵行)의 계[梵行不增惡戒]를 생각합니다.

고려대장경 본문에는 '증(憎)'자로 되어 있으나, 신수대장경 각주에 의하면 송·원·명 3본에 모두 '증(增)'자로 되어 있다고 하였고, 문맥에도 후자가 더 맞을 듯하여 후자를 따랐다.

만일 거룩한 제자가 이런 계를 생각할 때, 자기 몸 가운데 성취한 계를 생각한다면, 그 때 탐욕의 감정·성내는 감정·해치는 감정을 일으키지 않나니, 이러한 거룩한 제자는 물들어 집착하는 마음에서 벗어나게 됩니다. 어떤 것을 물들어 집착하는 마음이라 하는가? 이른바 다섯 가지 욕망을 말합니다. 이 다섯 가지 욕망에 대한 탐욕·성냄·어리석음을 여의어 바른 기억과 바른 앎에 편안히 머물고, 올곧은 길에 오르며, 계에 대한 생각을 닦으면, 바로 열반으로 향할 것입니다. 이것을 여래·응공·등정각께서 알고 보신 것으로 괴로운 곳에서 나와 훌륭한 곳에 오르게 하고, 일승의 도를 설하시어 중생을 깨끗하게 하며, 괴로움과 번뇌를 여의고, 근심과 슬픔을 없애 참다운 법을 얻게 하기 위해 네 번째로 설하신 것이라 합니다.

다시 거룩한 제자는 스스로 보시하는 법[施法]을 생각하며 마음으로 스스로 기뻐합니다.

'나는 지금 아끼고 탐냄의 번뇌[慳貪垢]를 여의고 집을 나와, 해탈하여 마음으로 보시하고 항상 보시하며, 무심하게 보시하고 즐겁게 보시하며, 구족하게 보시하고 평등하게 보시한다.'

만일 거룩한 제자가 스스로 보시하는 법을 생각할 때는, 탐욕의 감정·성내는 감정·해치는 감정을 일으키지 않나니, 이러한 거룩한 제자는 물들어 집착하는 마음에서 벗어나게 됩니다. 어떤 것을 물들어 집착하는 마음이라 하는가? 이른바 다섯 가지 욕망을 말합니다. 이 다섯 가지 욕망에 대한 탐욕·성냄·어리석음을 여의어 바른 기억과 바른 앎에 편안히 머물고, 올곧은 길에 오르며, 보시에 대한 생각을 닦으면, 바로 열반으로 향할 것입니다. 이것을 여래·응공·등정각께서 알고 보신 것으로 괴로운 곳에서 나와 훌륭한 곳에 오르게 하고, 일승의 도를 설하시어 중생을 깨끗하게 하며, 괴로움과 번뇌를 여의고, 근심과 슬픔을 없애 참다운 법을 얻게 하기 위해 다섯 번째로 설하신 것이라 합니다.

다시 거룩한 제자는 하늘의 공덕[天德]을 생각하여, '사왕천(四王天)·삼십삼천(三十三天)·염마천(炎摩天)·도솔타천(兜率陀天)·화락천(化樂天)·타화자재천(他化自在天)은 청정하게 믿는 마음으로 여기서 목숨을 마치고서 저 여러 하늘에서 태어난 것이다'라고 생각하고서, 그리하여 '나도 그와 같이 믿음[信]·계(戒)·보시[施]·들음[聞]·지혜[慧]로써 여기서 목숨을 마친 다음 저 하늘들에 태어나야겠다'고 이와 같이 거룩한 제자가 하늘 공덕을 생각할 때는, 탐욕의 감정·성내는 감정·해치는 감정을 일으키지 않나니, 이러한 거룩한 제자는 물들어 집착하는 마음에서 벗어나게 됩니다. 어떤 것을 물들어 집착하는 마음이라 하는가? 이른바 다섯 가지 욕망을 말합니다. 이 다섯 가지 욕망에 대한 탐욕·성냄·어리석음을 여의어 바른 기억과 바른 앎에 편안히 머물고, 올곧은 길에 오르며, 하늘에 대한 생각을 닦으면, 바로 열반으로 향할 것입니다. 이것을 여래·응공·등정각께서 알고 보신 것으로 괴로운 곳에서 나와 훌륭한 곳에 오르게 하고, 일승의 도를 설하시어 중생을 깨끗하게 하며, 괴로움과 번뇌를 여의고, 근심과 슬픔을 없애 참다운 법을 얻게 하기 위해 여섯 번째로 설하신 것이라 합니다.

존자 마하 가전연이 이 경을 말해 마치자, 여러 비구들은 그 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

551. 하리경(訶梨經) ⓛ

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 존자 마하 가전연은 석씨(釋氏) 하리(訶梨) 부락의 정사에 있었다.

팔리본에는 아반제국(阿槃提國) 환희산(歡喜山)의 구라라타정사(拘羅羅咤精舍)로 되어 있다.

그 때 하리 부락의 장자는 존자 마하 가전연의 처소로 찾아가, 머리를 조아려 그 발에 예배하고, 한쪽에 물러앉아, 존자 마하 가전연에게 아뢰었다.

세존께서 「의품(義品)」에서, 마건제(摩揵提)의 물음에 대답하신 게송은 다음과 같습니다.

일체의 모든 흐름[流]을 끊고

그 흐름의 근원을 막고자 하면서

마을 사람들과 가까이 지내는 것

모니(牟尼)는 칭찬하지 않네.

다섯 가지 욕심을 완전히 비우면

다시는 돌이켜 채울 일 없나니

세상 사람들과 다투어 말하는 것

끝끝내 다시금 하는 일 없으리.

존자 마하 가전연이시여, 이 게송에는 어떤 뜻이 있습니까?

존자 마하 가전연이 장자에게 대답하였다.

눈의 흐름[眼流]이란, 안식(眼識)이 탐욕을 일으키면 안계(眼界)에 의지해 탐욕이 흘러나오기 때문에, 흐름[流]이라 합니다. 귀[耳]·코[鼻]·혀[舌]·몸[身]도 마찬가지며, 뜻의 흐름[意流]이란, 이른바 의식(意識)이 탐욕을 일으키면 의계(意界)에 의지해 탐하는 의식[貪識]이 흘러나오기 때문에, 흐름이라 합니다.

장자가 다시 존자 마하 가전연에게 물었다.

어떤 것을 흐르지 않음[不流]이라 합니까?

존자 가전연이 장자에게 말했다.

이른바 안식(眼識)과 안식에 의해 인식되는 빛깔[色]에 의지해 사랑과 기쁨이 생깁니다. 만일 그것이 다하고 탐욕이 없으며, 멸하고 쉬고 사라지면 이것을 흐르지 않음[不流]이라 합니다. 귀·코·혀·몸도 마찬가지며, 뜻과 의식(意識)과 의식에 의해 인식되는 법(法)에 의지해 탐욕이 생깁니다. 만일 그것이 다하고 탐욕이 없으며, 멸하고 쉬고 사라지면 이것을 흐르지 않음이라 합니다.

어째서 그렇게 됩니까?

이른바 눈[眼]과 빛깔[色]을 인연하여 안식(眼識)이 생기고, 이 셋이 화합하여 접촉[觸]이 생기며, 접촉을 인연하여 즐거운 느낌[樂受]·괴로운 느낌[苦受]·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌[不苦不樂受] 등의 느낌이 생겨, 이것에 물들고 집착함으로 말미암아 흐르게 됩니다. 귀·코·혀·몸도 그러하며, 뜻[意]와 의식(意識)과 의식에 의해 인식되는 법(法), 이 셋이 화합하여 접촉이 생기며, 접촉을 인연하여 즐거운 느낌·괴로운 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌 등의 느낌이 생겨, 이 느낌으로 말미암아 사랑과 기쁨의 흐름이 생깁니다. 이것을 흐름의 근원[流源]이라 합니다.

어떻게 그 흐름의 근원을 막는가? 이른바 안계(眼界)가 마음 법[心法]을 취하면, 그 대상경계[境界]는 그를 얽어매고 부리게 됩니다. 만일 그것이 다하고 탐욕이 없으며, 멸하고 쉬고 사라지면, 이것을 그 흐름의 근원을 막는 것이라 합니다. 귀·코·혀·몸도 마찬가지며, 의계(意界)가 마음 법을 취하면 그 대상경계는 그를 얽어매고 부리게 됩니다. 만일 그것이 다하고 탐욕이 없으며, 멸하고 쉬고 사라지면, 이것을 그 흐름의 근원을 막는 것이라 합니다.

어떤 것을 가까이 지내며 서로 칭찬하는 것이라 합니까?

속인[在家]과 출가자(出家者)가 서로 가까이 지내면서 같이 기뻐하고 같이 걱정하며, 같이 즐거워하고 같이 괴로워하며, 행하는 모든 일을 모두 다 함께 하는 것입니다. 이것을 가까이 지내며 서로 칭찬하는 것이라 합니다.

어떤 것을 칭찬하지 않는 것이라 합니까?

속인과 출가자가 서로 가까이 지내지 않으며, 같이 기뻐하지도 않고 같이 걱정하지도 않으며, 같이 즐거워하지도 않고 같이 괴로워하지도 않으며, 행하는 모든 일을 다 서로 기뻐하지 않는 것입니다. 이것을 서로 칭찬하지 않는 것이라 합니다.

어떤 것을 욕심을 비우지 못하는 것이라 합니까?

다섯 가지 욕망을 말합니다. 안식(眼識)은 빛깔에 대해 사랑하고 좋아하는 생각을 자라나게 하여, 탐욕의 생각에 깊이 물들고 집착합니다. 이식(耳識)은 소리에, 비식(鼻識)은 냄새에, 설식(舌識)은 맛에, 신식(身識)은 감촉에 대해 사랑하고 좋아하는 생각을 자라나게 하여, 탐욕의 생각에 깊이 물들고 집착합니다. 그리하여 이 다섯 가지 욕망에 대해 탐욕을 여의지 못하고 사랑을 여의지 못하며, 생각을 여의지 못하고 갈망을 여의지 못하면, 이것을 욕심을 비우지 못하는 것이라 합니다.

어떤 것을 욕심을 비우는 것이라 합니까?

이른바 이 다섯 가지 욕망에 대해, 탐냄을 여의고 욕심을 여의며, 사랑을 여의고 생각을 여의며, 갈망을 여의면, 이것을 욕심을 비우는 것이라 합니다. 또 나는 얽매임[繫着]과 부림[使]을 말하였는데, 그것은 마음 법[心法]을 다시 채우려는 것을 말합니다. 저 아라한(阿羅漢) 비구는 모든 번뇌[漏]가 이미 다해 그 근본을 끊음이 마치 다라(多羅)나무 밑동을 베어낸 것과 같아서, 미래 세상에 다시는 태어나지 않을 것이니, 어떻게 다시 남과 다투겠습니까? 그러므로 세존께서는 「의품(義品)」에서, 마건제(摩揵提)의 물음에 이렇게 게송으로 대답하신 것입니다.

일체의 모든 흐름[流]을 끊고

그 흐름의 근원을 막고자 하면서

마을 사람들과 가까이 지내는 것

모니(牟尼)는 칭찬하지 않네.

다섯 가지 욕심을 완전히 비우면

다시는 돌이켜 채울 일 없나니

세상 사람들과 다투어 말하는 것

끝끝내 다시금 하는 일 없으리.

이것을 여래께서 말씀하신 게송의 뜻을 분별한 것이라고 합니다.

그 때 하리 부락 장자는 존자 마하 가전연의 말을 듣고, 그 말을 따라 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

552. 하리경 ②

이와 같이 나는 들었다. 어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 존자 마하 가전연은 석씨의 하리(訶梨) 부락 정사에 있었다.

그 때 하리 부락의 촌주(村主)인 장자가 존자 마하 가전연의 처소로 찾아와 머리를 조아려 그 발에 예배하고, 한쪽에 물러앉아, 존자 마하 가전연에게 말했다.

세존께서는 계격산(界隔山) 제석천의 석굴에서 '교시가(憍尸迦)여, 만일 사문 바라문이 위없는 탐애[愛]가 다해 해탈하고 마음이 바르게 잘 해탈하면, 진리의 극치를 다하고, 번뇌[垢]를 완전히 없애며, 범행(梵行)을 완전히 이루어, 마침내 청정하게 된다'고 말씀하셨습니다. 어떻게 이 법과 율에서, 진리의 극치를 다하고 번뇌를 완전히 없애며 범행을 완전히 이루어 마침내 청정하게 됩니까?

존자 마하 가전연이 장자에게 말했다.

이른바 눈과 안식과 안식에 의해 인식되는 빛깔에 서로 의지하여 기쁨이 생깁니다. 만일 그것이 다하고 탐욕이 없으며, 멸하고 쉬고 사라지면, 이 법과 율에서 진리의 극치를 다하고, 번뇌를 완전히 없애며, 범행을 완전히 이루어, 마침내 청정하게 됩니다. 귀·코·혀·몸도 그러하며, 뜻[意]과 의식(意識)과 의식에 의해 인식되는 법에 서로 의지하여 기쁨이 생깁니다. 만일 그것이 다하고 멸하며, 쉬고 사라지면, 비구는 이 법과 율에서 번뇌를 완전히 없애고 범행을 완전히 이루어, 마침내 청정하게 됩니다.

그 때 하리 부락 촌주인 장자는 존자 마하 가전연의 말을 듣고, 그 말을 따라 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

553. 하리경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 존자 마하 가전연은 석씨의 하리 부락에 있었다.

그 부락 촌주인 장자는, 존자 마하 가전연의 처소로 찾아가, 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러앉아, 존자 마하 가전연에게 물었다.

세존께서는 계격산 석굴에서 제석천을 위해 '교시가여, 만일 사문 바라문이 위없는 탐애[愛]를 다해 해탈하고 마음이 잘 해탈하면, 그는 진리의 극치를 다하고 번뇌를 완전히 없애며, 범행을 완전히 이루어, 마침내 청정하게 된다'고 말씀하셨습니다. 어떻게 이 법과 율에서, 진리의 극치를 다하고 번뇌를 완전히 없애며, 범행을 완전히 이루어, 마침내 청정하게 됩니까?

존자 마하 가전연이 장자에게 말했다.

만일 비구의 안계(眼界)가 마음 법[心法]을 취하면, 그 대상경계[境界]는 그를 얽어매고 부리게 됩니다. 만일 그것이 다하고 탐욕이 없으며, 쉬고 사라지면, 이 법과 율에서 진리의 극치를 다하고, 번뇌를 완전히 없애며, 범행을 완전히 이루어, 마침내 청정하게 됩니다. 귀·코·혀·몸도 그러하며, 뜻[意]와 의계(意界)가 마음 법을 취하면, 그 대상경계는 그를 얽어매고 부리게 됩니다. 만일 그것을 다하고 여의어, 멸하고 쉬고 사라지면, 이 법과 율에서 진리의 극치를 다하고, 번뇌를 완전히 없애며, 범행을 완전히 이루어, 마침내 청정하게 됩니다.

그 때 하리 부락 촌주인 장자는 존자 마하 가전연의 말을 듣고, 그 말을 따라 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

554. 하리경 ④

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 존자 마하 가전연은 석씨의 하리 부락에 있었다.

그 때 하리 부락 촌주인 장자가 병이 들어 앓고 있었다. 존자 마하 가전연은 하리 부락 촌주인 장자가 병이 들어 앓고 있다는 소식을 듣고, 이른 아침에 옷을 입고 발우를 가지고 하리 부락에 들어가 밥을 빌다가, 뒤이어 하리 부락 촌주인 장자의 집에 이르렀다. 하리 부락 촌주인 장자는 멀리서 존자 마하 가전연을 보고 자리에서 일어나려 하였다.

존자 마하 가전연자는 장자가 일어나려 하는 것을 보고 곧 말했다.

장자여, 일어나지 마십시오. 다행히 남은 자리가 있으니 내 그 자리에 앉겠습니다.

다시 장자에게 말했다.

어떻습니까? 장자여, 병환은 견딜 만하십니까? 몸의 고통들은 차도가 있습니까? 병세가 점점 더하지는 않습니까?

장자가 대답하였다.

존자여, 제 병은 견디기가 어렵습니다. 몸의 온갖 고통은 갈수록 더하고 덜하질 않습니다.

그리고는 곧 세 가지 비유를 말하였는데, 위의 차마비구경(叉摩比丘經)에서 말한 것과 같다.

존자 마하 가전연이 장자에게 말했다.

그러므로 당신은 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 법에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 닦고, 거룩한 계를 성취하도록 그렇게 공부해야 합니다.

장자가 대답하였다.

부처님께서 말씀하신 네 가지 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 저는 다 성취하였습니다. 저는 이제 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 법에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취하였고, 거룩한 계를 성취하였습니다.

존자 마하 가전연이 장자에게 말했다.

당신은 그 네 가지 무너지지 않는 깨끗한 믿음에 의지해 여섯 가지 생각을 닦아 익혀야 합니다.

장자여, 부처님의 공덕을 생각해야 하나니, '이 분은 여래(如來)·응공(應供)·등정각(等正覺)·명행족(明行足)·선서(善逝)·세간해(世間解)·무상사(無上士)·조어장부(調御丈夫)·천인사(天人師)·불세존(佛世尊)이시다'라고 생각해야 합니다. 또 법의 공덕을 생각하여 세존의 바른 법(法)과 율(律) 안에서 현세에서 모든 번열과 번민을 여의고, 어느 때든지 통달하여 그것을 인연해 스스로 깨달아야 합니다. 또 잘 향하고 바르게 향하며, 곧게 향하고 고르게 향하며 부처님을 따르는 행을 닦는 스님들의 공덕을 생각해야 합니다. 그들은 이른바 수다원(須陀洹)을 향하는 이와 수다원의 과위[須陀洹果]를 얻은 이, 사다함(斯陀含)을 향하는 이와 사다함을 얻은 이, 아나함(阿那含)을 향하는 이와 아나함을 얻은 이, 아라한(阿羅漢)을 향하는 이와 아라한을 얻은 이, 이와 같은 네 쌍의 여덟 부류[四雙八士]를 세존의 제자 스님이라 한다. 이들은 계를 구족하고[戒具足] 선정을 구족하며[定具足], 지혜를 구족하고[慧具足] 해탈을 구족하며[解脫具足], 해탈지견을 구족한[解脫知見具足] 자들이니 공양하고 공경하고 예배할 대상이요, 세간의 위 없는 복전(福田)입니다. 또 계의 공덕을 생각하여 스스로 바른 계를 지키며 훼손하지 말고[不毁] 어그러뜨리지 말며[不缺], 끊지 말고[不斷] 무너뜨리지 말며[不壞], 도용하지 않은 계[非盜取戒]·완전히 성취해야 할 계[究竟戒]·칭찬할 만한 계[可讚歎戒]·청정한 계[梵行戒]·악을 불어나지 않게 하는 계[不增惡戒]를 지켜야 합니다.

또 보시의 공덕을 생각하여 스스로 보시할 것을 생각하고 마음으로 스스로 기뻐하며 아끼고 탐냄을 버려야 합니다. 비록 집에서 지내더라도 해탈한 마음으로 보시하고 항상 보시하며, 즐겁게 보시하고 구족하게 보시하며, 평등하게 보시해야 합니다. 또 하늘의 공덕을 생각하되, '사왕천(四王天)·삼십삼천(三十三天)·염마천(炎摩天)·도솔타천(兜率陀天)·화락천(化樂天)·타화자재천(他化自在天)은 청정한 믿음과 계로써 여기서 목숨을 마치고서 저 여러 하늘에 태어났다. 나도 그와 같이 청정한 믿음[信]·계(戒)·보시[施]·들음[聞]·지혜[慧]로써 저 하늘에 태어나야겠다'라고 생각해야 합니다. 장자여, 이와 같이 깨달아, 네 가지 무너지지 않는 깨끗한 믿음에 의지해 여섯 가지 생각[六念處]를 불어나게 해야 합니다.

장자가 존자 마하 가전연에게 말했다.

세존께서 네 가지 무너지지 않는 깨끗한 믿음에 의지해 여섯 가지 생각을 불어나게 하라고 말씀하신 것을 저는 모두 성취하였습니다. 저는 부처님의 공덕을 생각하고, 법을 생각하며, 스님들을 생각하고, 계를 생각하며, 보시를 생각하고, 하늘을 생각하기를 닦아 익히겠습니다.

존자 마하 가전연이 장자에게 말했다.

훌륭하십니다. 장자여, 아나함을 얻었다고 스스로 분명히 말할 수 있겠군요.

그 때 장자는 존자 마하 가전연에게 말했다.

여기서 공양하시기 바랍니다.

존자 마하 가전연은 잠자코 그 청을 들어주었다. 하리 부락 촌주인 장자는 존자 마하 가전연이 청을 허락한 줄 알고, 갖가지 깨끗하고 맛있는 음식을 장만하여 손수 공양을 올렸다. 존자는 공양을 마치고 발우와 손을 씻고 양치질한 뒤에, 장자를 위해 갖가지로 설법하여, 가르쳐 보이고 기뻐하게 하였고, 가르쳐 보이고 기뻐하게 한 뒤로 자리에서 일어나 떠나갔다.

555. 하리경 ⑤

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 존자 마하 가전연은 석씨의 하리 부락에 있었다.

그 때 팔성(八城)에 다시(陀施)라는 장자가 병이 들어 앓고 있었다. 존자 마하 가전연은 다시 장자가 몸에 병이 들어 앓고 있다는 소식을 듣고, 이른 아침에 옷을 입고 발우를 가지고 팔성에 들어가 밥을 빌다가, 장자의 집에 이르렀다. 나머지는 하리장자경(訶梨長者經)에서 자세히 말한 것과 같다.

팔리어로는 A haka-n gara이며, 도시의 이름임.

556. 무상심삼매경(無相心三昧經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사기성(娑祇城) 안선림(安禪林)에 계셨다.

팔리어로는 A janavana라고 함. 안선림(安繕林)이라고도 하며, 도성 근교에 위치해 있으며, 불경(佛經)에서는 항상 유행(遊行)할 때 여기서 법을 설했다고 한다. 안선림에는 부처님의 청정한 치아와 치아를 닦던 양지(楊枝)가 있었는데 훗날 양지를 흙 속에 찔러 넣자 그것이 저절로 자라나 높이가 7척(尺)이나 되었다고 한다.

그 때 많은 비구니들이 부처님 계신 곳으로 나아가 머리를 조아려 부처님 발에 예배하고 한쪽으로 물러나 서 있었다. 그 때 세존께서는 많은 비구니들을 위해 갖가지로 설법하여, 가르쳐 보이고 기뻐하게 하셨고, 가르쳐 보이고 기뻐하게 하신 뒤에는 잠자코 계셨다. 그 때 모든 비구니들이 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 만일 무상심삼매(無相心三昧)에서 들뜨지도 않고 빠지지도 않으며, 해탈하여 머물거나 머물러 해탈한다면, 세존께서는 이 무상심삼매를 무엇의 결과요, 무엇의 공덕이라고 말씀하시겠습니까?

부처님께서 여러 비구니들에게 말씀하셨다.

만일 무상심삼매에서 들뜨지도 않고 빠지지도 않으며, 해탈하여 머물거나 머물러 해탈한다면, 이 무상심삼매는 지혜의 결과요, 지혜의 공덕이니라.

그 때 여러 비구니들은 부처님 말씀을 듣고, 함께 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

그 때 많은 비구니들은 존자 아난의 처소로 찾아가, 머리 조아려 그 발에 예배하고 한쪽으로 물러앉아, 존자 아난에게 말했다.

만일 무상심삼매에서 들뜨지도 않고 빠지지도 않으며, 해탈하여 머물거나 머물러 해탈한다면, 이 삼매는 무엇의 결과요 무엇의 공덕이라고 말씀하시겠습니까?.

존자 아난이 비구니들에게 말했다.

누이들이여, 만일 무상심삼매에서 해탈하여 머물거나 머물러 해탈한다면, 그것은 지혜의 결과요 지혜의 공덕이라고 세존께서 말씀하셨습니다.

비구니들이 말했다.

신기합니다. 존자 아난이여, 큰 스승님과 그 제자께서 말씀이 똑같고 의미가 똑같으며, 이치도 똑같으니, 이른바 제일가는 이치의 말씀이라 하겠습니다. 지금 저희 비구니들은 세존의 처소로 나아가, 이와 같은 말·이와 같은 의미·이와 같은 이치로써 세존께 여쭈었더니, 세존께서도 또한 이와 같은 말·이와 같은 의미·이와 같은 이치로써 저희들을 위해 말씀해 주셨는데, 존자 아난의 말씀과 다르지 않았습니다. 그러므로 큰 스승님과 그 제자께서 말씀이 똑같고 의미가 똑같으며, 이치가 똑같은 것이 신기하다는 것입니다.

그 때 여러 비구니들은 존자 아난의 말을 듣고, 함께 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

557. 도지라경(闍知羅經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 구섬미국(拘睒彌國) 구사라원(瞿師羅園)에 계셨다. 그 때 존자 아난(阿難)도 그곳에 머물고 있었다.

그 때 도지라(闍知羅) 비구니는 존자 아난의 처소에 찾아가, 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러앉아 존자 아난에게 물었다.

만일 무상심삼매(無相心三昧)에서 들뜨지도 않고 빠지지도 않으며, 해탈하여 머물거나 머물러 해탈한다면, 존자 아난이여, 세존께서는 이것을 무엇의 결과[果]요, 무엇의 공덕(功德)이라고 말씀하셨겠습니까?

존자 아난이 도지라 비구니에게 말했다.

만일 무상심삼매에서 들뜨지도 않고 빠지지도 않으며, 해탈하여 머물거나 머물러 해탈한다면, 그것은 지혜의 결과요 지혜의 공덕이라고 세존께서는 말씀하셨습니다.

도지라 비구니가 말했다.

신기합니다. 존자 아난이여, 큰 스승님과 그 제자께서 말씀이 똑같고 의미가 똑같으며, 이치도 똑같으니 말입니다. 존자 아난이여, 옛날 어느 때 부처님께서는 사기성 안선림에 계셨었습니다. 그 때 많은 비구니들이 부처님 계신 곳으로 찾아가 이런 이치를 물었었습니다. 그 때 세존께서는 이와 같은 말·이와 같은 의미·이와 같은 이치로써 모든 비구니들을 위해 말씀해 주셨습니다. 그러므로 큰 스승님과 그 제자께서 말씀이 똑같고, 의미가 똑같으며, 이치가 똑같은 것이 이른바 제일가는 이치로서 신기하다고 한 것임을 아셔야 할 것입니다.

그 때 도지라 비구니는 존자 아난의 말을 듣고, 그 말을 따라 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

도지라 비구니에 대해 설하신 소경에서와 마찬가지로, 가라발(迦羅跋) 비구니가 아난에게 질문한 경의 내용도 또한 이와 같다.

558. 아난경(阿難經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 구섬미국(俱睒彌國) 구사라원(瞿師羅園)에 계셨다. 그 때 존자 아난도 구섬미국 구사라원에 있었다.

그 때 어떤 비구는 무상심삼매를 얻어 이렇게 생각하였다.

'만일 내가 존자 아난의 처소에 찾아간다면 존자 아난에게 이렇게 물을 것이다.

(만일 비구가 무상심삼매를 얻어, 들뜨지도 않고 빠지지도 않으며, 해탈하여 머물거나 머물러 해탈한다면, 이 무상심삼매는 무엇의 결과이며, 세존께서는 그것을 무엇의 공덕이라고 말씀하셨습니까?)

그리고 만일 존자 아난께서 내게 (비구여, 그대는 그 무상심삼매를 얻었는가?)라고 물으면, (저는 얻은 적이 없습니다)라고 진실한 물음에 엉뚱하게 대답할 것이다. 나는 존자 아난을 꼭 쫓아다녀야겠다. 혹 다른 사람이 그 이치를 물으면 그로 인해 얻어들을 수 있을 것이다.'

그 비구는 곧 존자 아난을 따라다녔는데 그렇게 6년이 흐르는 동안 그 이치를 묻는 사람이 아무도 없었다.

그래서 곧 스스로 존자 아난에게 물었다.

만일 비구가 무상심삼매에서 들뜨지도 않고 빠지지도 않으며, 해탈하여 머물거나 머물러 해탈하는 것을 묻는다면, 세존께서는 그것을 무엇의 결과요 무엇의 공덕이라고 말씀하셨습니까?

존자 아난이 그 비구에게 물었다.

비구여, 당신은 그 삼매를 얻었습니까?

그 비구는 잠자코 있었다. 존자 아난이 그 비구에게 말했다.

만일 비구가 무상심삼매를 얻어, 들뜨지도 않고 빠지지도 않고, 해탈하여 머물거나 머물러 해탈한다면, 그것은 지혜의 결과요 지혜의 공덕이라고 세존께서는 말씀하셨습니다.

존자 아난이 이 법을 말해주자, 그 비구는 그 말을 듣고 기뻐하면서 받들어 행하였다.

제21권

송 천축삼장 구나발타라 한역

559. 가마경(迦摩經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 파라리불투로국(波羅利弗妬路國)에 계셨고, 존자 아난(阿難)과 존자 가마(迦摩)도 파라리불투로국 계림정사(鷄林精舍)에 있었다.

그 때 존자 가마는 존자 아난의 처소에 찾아가, 서로 문안하고 위로한 뒤에 한쪽에 앉아, 존자 아난에게 말했다.

신기합니다. 존자 아난이여, 눈[眼]이 있고 빛깔[色]이 있으며, 귀[耳]가 있고 소리[聲]가 있으며, 코[鼻]가 있고 냄새[香]가 있으며, 혀[舌]가 있고 맛[味]이 있으며, 몸[身]이 있고 감촉[觸]이 있으며, 뜻[意]이 있고 법(法)이 있습니다. 그런데 어떤 비구는 이런 법들이 있어도 지각하지 않을 수 있습니다. 무슨 까닭입니까? 존자 아난이여, 그 비구는 생각[想]이 있으면서 지각하지 않는 것입니까, 생각이 없기 때문에 지각하지 않는 것입니까?

존자 아난이 가마 비구에게 말했다.

생각이 있는 사람도 지각하지 않을 수 있는데 하물며 생각이 없는 사람이겠습니까?

존자 아난이여, 어떤 것을 존재하는 것에 대한 생각이 있으면서도 지각하지 않는 것이라고 합니까?

존자 아난이 가마 비구에게 말했다.

만일 비구가 욕심과 악하고 착하지 않은 법을 떠나 각(覺)도 있고 관(觀)도 있으며, 멀리 여읨에서 생겨난 기쁨과 즐거움으로 초선(初禪)에 완전하게 머물면, 이런 비구는 생각이 있지만 법이 있어도 지각하지 못합니다. 이와 같이 제2선·제3선·제4선·공입처(空入處)·식입처(識入處)·무소유입처(無所有入處)에 완전하게 머물면, 이런 비구는 생각이 있지만 법이 있어도 지각하지 못합니다. 그러면 생각이 없기 때문에 법이 있어도 지각하지 못한다는 것은 무엇인가? 이와 같은 비구가 모든 생각들을 기억하여 담아두지 않으면, 무상심삼매(無想心三昧)를 몸으로 증득하여 완전하게 머물게 되는데, 이것을 비구가 존재하는 법에 대한 생각이 없기 때문에 지각하지 못하는 것이라 합니다.

존자 가마 비구가 다시 물었다.

만일 비구가 무상심삼매에서 들뜨지도 않고 빠지지도 않으며, 해탈하여 머물거나 머물러 해탈한다면, 세존께서는 그것을 무엇의 결과요 무엇의 공덕이라고 말씀하셨습니까?

존자 아난이 가마 비구에게 말했다.

만일 비구가 무상심삼매에서 들뜨지도 않고 빠지지도 않으며, 해탈하여 머물거나 머물러 해탈한다면, 세존께서는 그것을 지혜의 결과요 지혜의 공덕이라고 말씀하셨습니다.

그 때 두 정사(正士)는 서로의 논의를 마치고 함께 기뻐하면서, 각각 앉은자리에서 일어나 떠나갔다.

560. 탁량경(度量經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 구섬미국 구사라원에 계셨다. 그 때 존자 아난도 그곳에 머물고 있었다.

그 때 존자 아난이 비구들에게 말했다.

만일 비구나 비구니가 내 앞에서 스스로 분명하게 말한다면[記說], 나는 마땅히 '훌륭하다'고 위로하고 인사하거나, 또는 네 가지 도를 요구할 것입니다. 어떤 것이 네 가지인가?

과위(果位)를 얻거나 얻을 것에 대해 분명하게 말하는 것을 말한다.

'만일 비구나 비구니가 좌선하여 잘 머무는 마음[善住心]·집중하여 머무는 마음[局住心], 이와 같이 머무는 마음을 써서 마음을 항복 받고 지관(止觀)을 닦으며, 한마음으로 정신 통일하여 분별하고, 법을 헤아려 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 모든 번뇌[使]를 끊을 수 있다.'

만일 비구나 비구니가 내 앞에서 스스로 분명하게 말한다면 나는 곧 이와 같이 '훌륭하다'고 위로하거나 또는 이것을 요구하리니, 이것을 첫 번째로 도를 설명하는 것이라 합니다.

'비구나 비구니가 바르게 앉아 사유하여 법을 선택하고, 잘 머무는 마음·집중하여 머무는 마음, 이와 같이 머무는 마음을 헤아려 마음을 항복 받고 지관(止觀)을 닦으며, 한마음으로 정신 통일하여 이와 같이 바르게 향하고 많이 머물면 모든 번뇌를 여의게 된다.'

만일 비구나 비구니가 내 앞에서 스스로 분명하게 말한다면, 나는 마땅히 이와 같이 '훌륭하다'고 위로하거나 또는 이것을 요구하리니, 이것을 두 번째로 도를 설명하는 것이라 합니다.

'비구나 비구니가 들뜨고 어지러운 마음에 붙들리면 마음을 항복 받아 앉고, 잘 머무는 마음·집중하여 머무는 마음, 이와 같이 머무는 마음에 바르게 앉아 마음을 항복 받고 지관을 닦으며, 한마음으로 정신 통일하여 이와 같이 바르게 향하고 많이 머무르면 곧 모든 번뇌를 끊게 된다.'

만일 비구나 비구니가 내 앞에서 스스로 분명하게 말한다면, 나는 곧 이와 같이 '훌륭하다'고 위로하거나, 또는 이것을 요구하리니, 이것을 세 번째로 도를 설명하는 것이라 합니다.

'비구나 비구니가 지(止)와 관(觀)을 화합해 함께 행하고 이와 같이 바르게 향하고 많이 머무르면 곧 모든 번뇌를 끊게 된다.'

만일 비구나 비구니가 내 앞에서 스스로 분명하게 말한다면, 나는 곧 이와 같이 '훌륭하다'고 위로하고 가르치거나 또는 이것을 요구하리니, 이것을 네 번째로 도를 설명하는 것이라 합니다.

그 때 여러 비구들은 존자 아난의 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

561. 바라문경(婆羅門經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 구섬미국 구사라원에 계셨고, 존자 아난도 그곳에 머물고 있었다.

그 때 어떤 바라문이 존자 아난의 처소로 찾아가, 서로 인사하고 위로한 뒤에, 한쪽에 앉아 존자 아난에게 물었다.

무엇 때문에 사문 구담(瞿曇) 밑에서 범행(梵行)을 닦습니까?

팔리어로는 brahmacariya라고 함. 바라문들은 음행(淫行)을 끊고 자(慈)·비(悲)·희(喜)·사(捨)의 하늘에 태어나기 위한 네 가지 청정한 행을 행하는 것을 범행이라 한다. 그러나 불교에서는 음행을 끊고, 탐욕을 여의며, 잘못을 여의어 청정한 것을 범행이라 하는데 열반에 이르기 위한 다섯 가지 행(行) 가운데 하나임.

존자 아난이 바라문에게 말했다.

끊기 위해서입니다.

존자는 무엇을 끊으려 하십니까?

탐애[愛]를 끊으려 합니다.

존자 아난이여, 무엇을 의지해 탐애를 끊을 수 있습니까?

바라문이여, 의욕[欲]을 의지해 탐애를 끊습니다.

여기서 '욕(欲)'은 희망(希望)·발심(發心)을 가리킴.

존자 아난이여, 그러면 어찌 끝이 있겠습니까?

바라문이여, 끝이 없는 것이 아닙니다. 이러한 것은 끝이 있으니, 끝이 없는 것이 아닙니다.

존자 아난이여, 어떤 것이 끝이 있어서, 끝이 없는 것이 아닙니까?

바라문이여, 내가 이제 그대에게 물으리니 마음대로 내게 대답하십시오. 바라문이여, 당신 생각에는 어떻습니까? 당신은 먼저 오려는 의욕이 있어서 정사에 온 것입니까?

바라문이 대답하였다.

그렇습니다, 아난이여.

그와 같다면 바라문이여, 정사에 이르고 나서는 그 의욕이 쉬었습니까?

그렇습니다. 존자 아난이여, 그리고 저는 노력하고 준비하고 계획해서 이 정사에 왔습니다.

이미 이 정사에 오고 나서는 그 노력과 준비와 계획은 쉬었습니까?

그렇습니다.

존자 아난이 다시 바라문에게 말했다.

그와 같이 바라문이여, 여래(如來)·응공(應供)·등정각(等正覺)께서는 알고 보신 것으로 네 가지 여의족(如意足)을 말씀하시어, 일승(一乘)의 도로 중생을 깨끗하게 하고, 괴로움과 번민을 없애며, 근심과 슬픔을 끊게 하셨습니다. 어떤 것이 네 가지인가?

네 가지 선정에 바탕을 둔 삼매와 그 의도적 노력으로 이루어지는 신통의 기초를 말한다. 네 가지 선정이란 욕정(欲定)·정진정(精進定)·심정(心定)·사유정(思惟定)임.

욕정(欲定)으로 끊기를 수행해 성취하는 여의족[欲定斷行成就如意足]과 정진정(精進定)·심정(心定)·사유정(思惟定)으로 끊기를 수행해 성취하는 여의족입니다. 그래서 거룩한 제자는 욕정으로 끊기를 수행해 성취하는 여의족을 닦아, 욕심 여읨에 의해, 욕심 없음에 의해, 생사를 벗어남[出要]에 의해, 멸함에 의해, 평정함[捨]으로 향하면, 나아가서는 탐애를 끊게 되고, 탐애가 이미 끊어지면 그 의욕도 또한 쉬게 됩니다. 정진정·심정·사유정으로 끊기를 수행해 성취하기를 닦아, 욕심을 여읨에 의해, 욕심 없음에 의해, 생사를 벗어남에 의해, 멸함에 의해, 평정함으로 향하면, 나아가서는 탐애가 다하게 되고, 탐애가 이미 다하면 사유도 곧 쉬게 됩니다. 바라문이여, 당신의 생각에는 어떻습니까? 이것이 끝이 아닙니까?

바라문이 말했다.

존자 아난이여, 그것은 곧 끝이요, 끝 아님이 아닙니다.

그 때 바라문은 존자 아난의 말을 듣고, 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

562. 구사라경(瞿師羅經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 구섬미국 구사라원에 계셨는데, 존자 아난도 그곳에 머물고 있었다.

그 때 구사라(瞿師羅) 장자는 존자 아난의 처소로 찾아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러앉아, 존자 아난에게 말했다.

어떤 이를 세상에서 법을 설하는 사람이라 하고, 어떤 것을 세상에서 잘 향하는 것[向]이라 하며, 어떤 것을 세상에서 잘 도달한 것[到]이라 합니까?

존자 아난이 구사라 장자에게 말했다.

내가 이제 당신에게 묻겠으니 마음대로 대답하십시오. 장자여, 당신 생각에는 어떻습니까? 만일 어떤 이가 법을 설하여 탐욕을 항복 받고 성냄을 항복 받고 어리석음을 항복 받는다면, 세상에서 법을 설하는 사람이라 할 수 있겠습니까?

장자가 대답하였다.

존자 아난이여, 만일 어떤 이가 법을 설하여, 능히 탐욕을 항복 받고 성냄을 항복 받고 어리석음을 항복 받는다면, 그는 세상에서 법을 설하는 사람이라 할 수 있습니다.

당신 생각에는 어떻습니까? 만일 세상에서 탐욕을 항복 받고 성냄을 항복 받고 어리석음을 항복 받는 데로 향한다면, 그것을 세상에서 잘 향하는 것이라 하겠습니까? 만일 세상에서 이미 탐욕·성냄·어리석음을 항복 받았다면, 그것을 잘 도달한 것이라 하겠습니까, 아니라 하겠습니까?.

존자 아난이여, 만일 탐욕을 항복 받아 이미 남김 없이 끊고, 성냄과 어리석음을 이미 남김 없이 끊었다면, 그것을 잘 도달한 것이라 할 것입니다.

장자여, 내가 시험삼아 당신에게 물은 것에 대해 당신은 곧 나에게 진실하게 대답해주었습니다. 그 이치가 그러하니 마땅히 받아 지녀야 할 것입니다.

구사라 장자는 존자 아난의 말을 듣고, 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

563. 니건경(尼揵經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 비사리국(毘舍離國) 미후지(獼猴池) 가에 있는 중각강당(重閣講堂)에 계셨는데, 존자 아난도 그곳에 머물고 있었다.

그 때 니건(尼揵)의 제자 무외 리차(無畏離車)와 아기비(阿耆毘)의 제자 총명동자(聰明童子) 리차가 존자 아난의 처소로 함께 찾아와, 서로 인사하고 위로한 뒤에 한쪽에 앉았다. 그 때 무외 리차가 존자 아난에게 말했다.

팔리어로는 Niga ha라고 함. 계박(繫縛)을 여읜다는 뜻으로 사람의 이름임.

팔리어로는 Abhaya Licchavi라고 함. 리차(離車)의 이름으로, 리차는 중인도 비사리국 찰제리(刹帝利) 종족의 이름임.

우리 스승 니건자(尼揵子)는 불타는 법[熾然法]을 끄고 청정하고 뛰어나시어, 제자들을 위해 이러한 도를 설하셨으니, '숙명(宿命:前生)의 업은 고행(苦行)을 행함으로써 그것을 다 없애고, 몸의 업[身業]을 짓지 않음으로써 연결다리를 끊어 미래 세상에서는 모든 번뇌가 다시는 없고 모든 업이 아주 다하며, 업이 아주 다했기 때문에 온갖 고통이 아주 다하고 온갖 고통이 아주 다했기 때문에 고통을 완전히 벗어난다'고 하셨습니다. 존자 아난이여, 이 뜻은 무엇입니까?

존자 아난이 리차에게 말했다.

여래·응공·등정각께서는 알고 보신 것으로 불타는 법을 여의고 청정하고 뛰어나게 하는 방법과 일승의 도로써 중생을 깨끗하게 하고, 근심과 슬픔을 여의며, 고통과 번민을 벗어나 진여법(眞如法)을 얻게 하기 위해 세 가지를 설하셨습니다. 어떤 것이 세 가지인가?

이러한 거룩한 제자는 깨끗한 계에 머물러 바라제목차(波羅提木叉)를 받고 위의(威儀)를 구족하며, 모든 죄를 믿어 두려워하는 생각을 가집니다. 이렇게 받아 지니고서 깨끗한 계를 구족하면 전생의 업[宿業]이 점점 없어져 현세에서 불타는 법[熾法]을 여읠 수 있으며, 때를 기다리지 않고서도 바른 법을 얻게 되어, 통달하고 밝게 보고 관찰하여 지혜로써 스스로 깨닫게 됩니다. 리차 장자여, 이것이 이른바 여래·응공·등정각께서 알고 보신 것으로 불타는 법을 여의고 청정하고 뛰어나게 하며, 일승의 도로써 중생을 깨끗하게 하고, 고통과 번민을 없애며, 근심과 슬픔을 벗어나 진여법(眞如法)을 얻게 하기 위해 설하신 것입니다.

팔리어로는 p timokkha이며, 한역하여 별별해탈(別別解脫) 혹은 별해탈계(別解脫戒)라고도 함. 그릇되고 잘못됨에서 따로따로 해탈한다는 뜻. 즉 계행(戒行)을 지켜 능히 따로따로 몸과 입의 잘못을 방지함으로써 점차로 모든 번뇌의 속박에서 해탈하게 된다. 승단 가운데 비구·비구니라면 마땅히 지속적으로 지켜야 할 계율의 근본조문.

다시 리차여, 이와 같이 깨끗한 계를 구족하고 욕심과 악하고 착하지 않은 법을 떠나……(내지)……제4선(禪)에 구족하게 머물면, 이것이 이른바 여래·응공·등정각께서는 불타는 법을 여의고……(내지)……참다운 법을 얻게 하기 위해 설하신 것입니다.

다시 삼매정수(三昧正受)가 있어, 이 괴로움에 대한 성스러운 진리[苦聖諦]를 사실 그대로 알고, 이 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리[苦集聖諦]·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리[苦滅聖諦]·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리[苦滅道跡聖諦]를 사실 그대로 압니다. 이와 같이 지혜로운 마음을 구족하여 업을 다시 짓지 않으면, 전생의 업이 점점 끊어져 현세에서 바른 법을 얻어 모든 불타는 법을 여읠 수 있으며, 때를 기다리지 않고서도 통달하고 밝게 보아 스스로 깨닫는 지혜가 생깁니다.

리차여, 이것이 이른바 여래·응공·등정각께서 알고 보신 것으로 불타는 법을 여의고 청정하고 뛰어나게 하며, 일승의 도로써 중생을 깨끗하게 하고, 고통과 번민을 여의고 근심과 슬픔을 없애 참다운 법을 얻게 하기 위해 세 번째로 설하신 것입니다.

그 때 니건의 제자 리차 무외는 잠자코 있었다. 그 때 아기비 제자 리차 총명은 리차 무외에게 거듭 말했다.

이상하구려. 무외여, 왜 잠자코 있소? 여래·응공·등정각의 말씀과, 알고 보신 바와 좋은 설법을 듣고도 왜 기뻐하지 않소?

리차 무외가 대답하였다.

나는 그 이치에 대해 생각하느라고 잠자코 있었을 뿐이오. 세존이신 사문 구담의 설법을 듣고 누군들 기뻐하지 않겠소? 만일 누군가 구담의 설법을 듣고도 기뻐하지 않는 사람이 있다면 그는 어리석은 사람으로서, 오랜 세월 동안 의롭지 못하고 이익이 없는 고통을 받을 것이오.

그 때 니건 제자 리차 무외와 아기비 제자 총명은 부처님 설법과 존자 아난의 말을 거듭 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

564. 비구니경(比丘尼經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨는데, 존자 아난도 그곳에 머물고 있었다. 그 때 어떤 비구니가 존자 아난의 처소에서 지내며 물들어 집착하는 마음을 일으키고는 사람을 보내 존자 아난에게 이런 말을 전하게 하였다.

제가 몸에 병이 들어 앓고 있습니다. 존자께서 가엾게 여기시어 살펴봐 주십시오.

존자 아난은 이른 아침에, 옷을 입고 발우를 가지고 그 비구니의 처소로 갔다. 그 비구니는 멀리서 존자 아난이 오는 것을 보고 벌거벗은 채 평상 위에 누워 있었다. 존자 아난은 멀리서 그 비구니의 몸을 보고 곧 모든 감각기관[根]을 추스리고 몸을 돌려 등진 채 서 있었다. 그 비구니는 존자 아난이 모든 감각기관을 추스리고 몸을 돌려 등진 채 서 있는 것을 보고 그만 부끄러워[慚愧], 일어나 옷을 입고 자리를 펴고, 존자 아난을 나가 맞아들여 앉기를 청하고, 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러나 서 있었다.

그 때 존자 아난이 그를 위해 설법하였다.

누이여, 이 따위 몸이라는 것은 더러운 음식으로 자라났고 교만으로 자라났으며, 탐애로 자라났고 음욕으로 자라난 것이오. 누이여, 더러운 음식을 의지해 마땅히 더러운 음식을 끊어야만 하고, 교만을 의지해 교만을 끊어야만 하며, 탐애와 음욕을 의지해 탐애와 음욕을 끊어야만 하오.

고려대장경 본문에는 단지 애욕(愛欲)으로만 되어 있으나, 이것은 앞서 기술한 탐애와 음욕의 줄임말로 보여 앞 내용을 따랐다.

누이여, '더러운 음식을 의지해 더러운 음식을 끊는다'는 것은 무엇인가? 이른바 거룩한 제자는 음식에 대해 분수를 헤아리고 생각하면서 먹되, 좋아하여 집착하는 생각이 없고 교만한 생각이 없으며, 만져보고 싶다는 생각이 없고 예쁘게 꾸미겠다는 생각 없이, 몸을 보존하기 위해서요, 살아가기 위해서요, 굶주리고 목마른 병을 고치기 위해서요, 범행(梵行)을 거두어 닦기 위해서이니, 과거의 모든 감정을 없애고 모든 새 감정을 생기지 않게 해, 숭상하고 익혀 증대시켜 나가야 합니다. 혹은 노력하거나, 안락하거나, 접촉하거나 하는 데 있어서도 이와 같이 머물러야 하는 것이오. 비유하면 마치 상인이 소유(酥油:타락 기름)를 그 수레에 칠할 때, 물들어 집착하는 생각이 없고 교만한 생각이 없으며, 만져보고 싶다는 생각이 없고 예쁘게 꾸미겠다는 생각 없이, 다만 싣고 운반하기 위해서인 것과 같소.

또 마치 옴병[瘡病]을 앓는 사람이 소유를 바를 때, 집착하여 좋아하는 생각이 없고 교만한 생각이 없으며, 갈고 닦아내겠다는 생각이 없고 예쁘게 꾸미겠다는 생각 없이, 다만 옴병을 고치기 위해서인 것과 같소. 이와 같이 거룩한 제자는 분수를 헤아려 먹되, 물들어 집착하는 생각이 없고 교만한 생각이 없으며, 만져보고 싶다는 생각이 없고 예쁘게 꾸미겠다는 생각 없이, 다만 살아가기 위해서요, 굶주리고 목마름을 고치기 위해서요, 범행을 거두어 닦기 위해서이니, 과거의 모든 감정을 떠나고 모든 새 감정을 일으키지 않게 해 혹은 노력하거나, 안락하거나, 죄 없이 접촉함에 있어서도 안온하게 머물러야 하는 것이오. 누이여, 이것이 이른바 '음식을 의지해 음식을 끊는다'는 것이오.

'교만을 의지해 교만을 끊는다'고 했는데 어떤 것을 교만을 의지해 교만을 끊는 것이라고 하는가? 이른바 거룩한 제자는 '아무 존자와 아무 존자 제자는 모든 번뇌[有漏]가 다하여, 번뇌 없이 심해탈(心解脫)·혜해탈(慧解脫)하고, 현세에서 스스로 자신이 증득한 줄을 알아 (나의 생은 이미 다하고, 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐, 후세의 몸을 받지 않는다)라고 스스로 안다'는 말을 들으면, '저 거룩한 제자는 모든 번뇌가 다하여……(내지)……(후세의 몸을 받지 않는다)라고 스스로 안다고 하는데, 나는 지금 어째서 모든 번뇌를 다하지 못했을까? 어째서 후세의 몸을 받지 않는다고 스스로 알지 못할까?'라고 생각하게 되오. 그러면 그는 그 때 곧 모든 번뇌를 끊고……(내지)……'후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 알 수 있는 것이오. 누이여, 이것이 이른바 '교만을 의지해 교만을 끊는다'는 것이오.

누이여, '탐애를 의지해 탐애를 끊는다'는 것은 무엇인가? 이른바 거룩한 제자는 '아무 존자와 아무 존자 제자는 모든 번뇌를 다하여……(내지)……(후세의 몸을 받지 않는다)고 스스로 안다'는 말을 들으면, '우리들은 어째서 모든 번뇌를 다하지 못했는가?……(내지)……후세의 몸을 받지 않는다고 스스로 알지 못하는가?'라고 하는데, 그는 그 때 모든 번뇌를 끊고……(내지)……후세의 몸을 받지 않는다고 스스로 알 수 있는 것이오. 누이여, 이것이 이른바 '탐애를 의지해 탐애를 끊는다'는 것이오. 누이여, 행하는 바가 없으면 음욕과 화합하는 다리[橋樑]도 끊어지는 것이오.

존자 아난이 이렇게 설법하자, 그 비구니는 티끌과 때를 멀리 여의고 법안(法眼)이 깨끗해졌다. 그 비구니는 법을 보아 법을 얻고 법을 깨달아 법에 들어갔으며, 의심을 벗어나, 남을 의지하지 않고도 바른 법과 율에서 마음에 두려움이 없게 되었다. 그래서 존자 아난의 발에 예배하고 존자 아난에게 말했다.

저는 이제 잘못을 고백하고 참회합니다. 어리석고 착하지 못해 어쩌다 이와 같은 씻지 못할 종류의 일을 저지르고 말았습니다. 이제 존자 아난이 계신 곳에서, 스스로 잘못을 보고 스스로 잘못을 알아 고백하고 참회하오니 가엾게 여겨 주십시오.

존자 아난이 비구니에게 말했다.

당신은 이제 진실로 스스로 죄를 보고 스스로 죄를 알았구려. 어리석고 착하지 못해 짝할 수 없는 죄를 지었음을 그대는 스스로 알았고, 그대는 이제 스스로 알고 스스로 보고서 잘못을 뉘우쳤으니, 미래 세상에서는 구족계(具足戒)를 받을 것이오. 나는 이제 가엾게 여겨 그대의 잘못에 대한 참회를 받아들이겠소. 그리고 그대로 하여금 착한 법이 더욱 자라나 끝내 물러나거나 멸하지 않게 하겠소. 왜냐하면, 만일 스스로 죄를 보고 스스로 죄를 알아 능히 잘못을 참회하는 사람은 미래 세상에서 구족계를 얻고, 착한 법이 더욱 자라나 끝내 물러나거나 멸하지 않을 것이기 때문이오.

존자 아난은 이렇게 그 비구니를 위해 갖가지로 설법하여, 가르쳐 보이고 기뻐하게 한 뒤에, 자리에서 일어나 떠나갔다.

565. 바두경(婆頭經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 교지(橋池)족 땅에 계시면서 인간 세상을 유행하시다가, 존자 아난과 함께 바두촌[婆頭聚落] 국경 북쪽에 있는 신서림(身恕林)으로 가셨다.

팔리어로는 Ko iya라고 하며, 종족 이름임.

그 때 바두촌의 여러 소년들은 존자 아난이 교지 땅에서 그 마을을 유행하다가, 바두촌 북쪽에 있는 신서림에 머물고 있다는 말을 들었다. 그 말을 들은 후 그들은 서로를 불러모았고 존자 아난의 처소로 나아가, 머리를 조아려 존자 아난의 발에 예배하고 한쪽으로 물러나 앉았다. 그러자 그 때 존자 아난이 여러 소년들에게 말했다.

제종(帝種)들이여, 여래·응공·등정각께서는 네 가지 청정함을 말씀하셨으니, 계의 청정[戒淸淨]·마음의 청정[心淸淨]·견해의 청정[見淸淨]·해탈의 청정[解脫淸淨]이다.

고려대장경 본문에는 '제종(帝種)' 혹은 '고종(苦種)'이 혼용되어 나타나고 있으나, 팔리본에는 일괄적으로 Vyagghapajja[호로(虎路)에 머무는 자]로 되어 있어 '제(帝)'자를 '호(虎)'자로 해석하고 있다. 팔리본 내용을 참고로 할 경우, '호종'은 바두(婆頭)촌 사람들을 가리킨다. 이 외에 송·원·명 3본에는 이 글자가 모두 '고(苦)'자로 되어 있다.

어떤 것을 계의 청정이라 하는가? 이른바 거룩한 제자는 계, 즉 바라제목차(波羅提木叉)에 머물러 계가 차츰 자라고 위의(威儀)를 구족하여 조그마한 죄에 대해서도 두려움을 내며, 학계(學界)를 받아 지닌다. 계가 몸에 완전히 배지 않은[不滿] 사람은 완전히 배게 하고, 이미 완전히 밴 사람은 그대로 지속시켜 정진방편(精進方便)으로 뛰어나고자 하며, 용맹하게 꾸준히 힘써 모든 몸과 마음의 법을 감당하고 늘 능히 받아들인다. 이것을 계가 청정하여 끊는 것[戒淨斷]이라 한다.

고려대장경 본문에는 '계정단(戒淨斷)'으로 되어 있으나, 앞 내용에 대한 부연설명이라면 '계청정(戒淸淨)'이 되어야 마땅할 것이다. 그러나 이후의 문장 내용도 '청정'이 '정단(淨斷)'으로 대치되었고, 송·원·명 3본에도 '정단'으로 되어 있으므로 이를 따라 해석하였다.

고종(苦種)이여, 어떤 것을 마음이 청정하여 끊는 것이라 하는가? 이른바 거룩한 제자는 욕심과 악하고 착하지 않은 법을 떠나……(내지)……제4선에 구족하게 머문다. 그리고 선정이 몸에 완전히 배지 않은 사람은 선정이 몸에 완전하게 배게 하고, 이미 완전히 밴 사람은 그대로 지속시켜 정진하고자 하며 나아가 항상 받아들인다. 이것을 마음이 청정하여 끊는 것[心淨斷]이라 한다.

고종이여, 어떤 것을 견해가 청정하여 끊는 것이라 하는가? 이른바 거룩한 제자는 부처님[大師]의 설법을 듣되, 이러이러하다고 설법하면 곧 이러이러함에 들어가 사실 그대로 바르게 관찰하고, 이러이러한 기쁨을 얻고 따라 기뻐하며 부처님을 따르게 된다. 다시 거룩한 제자는 부처님의 설법을 듣지는 못했으나, 다른 지혜가 밝고 존중할 만한 범행자로부터 존중할 만한 범행자의 이러이러하다는 설법을 들으면 곧 이러이러함에 들어가 사실 그대로 관찰하고, 이러이러하다고 관찰하고는 그 법에서 기쁨을 얻고 따라 기뻐하며 바른 법을 믿는다.

다시 거룩한 제자는 부처님의 설법도 듣지 못하고 또한 지혜가 밝고 존중할 만한 범행자의 말도 듣지 못하더라도, 이전에 들어 받아 지녔던 것을 거듭 외우고는 이전에 들어 받아 지녔던 것은 이러이러하다고 거듭 외우고 나서는 이러이러하다는 그 법에 들어가며, 나아가 바른 법을 믿는다.

다시 거룩한 제자는 부처님의 설법도 듣지 못하고, 지혜가 밝고 존중할 만한 범행자의 말도 듣지 못하며, 또 이전에 들어 받아 지녔던 것을 거듭 외워 익힐 수가 없더라도, 이전에 들었던 법을 남을 위해 널리 설명하고, 이전에 들었던 법은 이러이러하다고 남을 위해 널리 설명하고서는 이러이러하다는 그 법에 들어가 바른 지혜로 관찰하며, 나아가 바른 법을 믿는다.

다시 거룩한 제자는 부처님의 설법도 듣지 못하고, 지혜가 밝고 존중할 만한 범행자의 말도 듣지 못하며, 또 이전에 받아 지녔던 것을 거듭 외워 익힐 수도 없으며, 이전에 들었던 법을 남을 위해 널리 설명할 수도 없더라도, 이전에 들었던 법을 혼자 고요한 곳에서 생각하고 관찰하고, 이러이러하다고 생각하고 관찰하고는 이러이러하다는 바른 법에 들어가며, 나아가 바른 법을 믿는다.

이와 같이 남에게서 듣고서 안으로 바르게 생각하면, 이것이 일어나지 않은 바른 소견을 일어나게 하고, 이미 일어난 바른 소견은 더욱 넓힌다는 것이요, 또 이것이 계가 몸에 아직 배지 않은 사람은 배게 하고, 이미 밴 사람은 그대로 거두어 받아들이며, 정진방편으로 항상 거두어 받아들이려 한다는 것이다. 이것을 견해가 청정하여 끊는 것[見淨斷]이라 한다.

고종이여, 어떤 것을 해탈함이 청정하여 끊는 것이라 하는가? 이른바 거룩한 제자는 탐하는 마음에 욕망이 없어 해탈하고 성냄과 어리석은 마음에 욕망이 없어 해탈한다. 이와 같이 해탈이 아직 배지 않은 사람은 배게 하고, 이미 밴 사람은 그대로 거두어 받아들이며, 정진하여 항상 거두어 받아들이려 한다. 이것을 해탈함이 청정하여 끊는 것[解脫淨斷]이라 한다. 고종이여.

존자 아난이 이 법을 설하자, 바두촌의 여러 소년들은 존자 아난의 말을 듣고, 함께 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

566. 나가달다경(那伽達多經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 암라(菴羅)부락 암라림(菴羅林)에서 많은 상좌 비구(上座比丘) 들과 함께 계셨다.

암바라녀(菴婆羅女)가 보시한 동산숲을 말함.

상좌(上座)에 앉은 사람이라는 뜻. 승려에 대한 2인칭의 경어. 장로. 교단 중에서 수행을 쌓은 지도적 지위에 있는 사람을 말함. 덕(德)이 뛰어난 수행승으로서 대덕(大德)·존자(尊者)·구수(具壽) 등은 그에 대한 경칭. 10년 이상 수행을 쌓은 승려의 호칭. 일반적으로 수행승의 경칭으로도 쓰여짐.

그 때 질다라(質多羅) 장자가 여러 상좌 비구들에게 찾아가 그 발에 머리를 조아려 예배하고 한쪽에 물러나 앉았다. 그 때 여러 상좌 비구들은 질다라 장자를 위해 갖가지로 설법하여, 가르쳐 보이고 기뻐하게 하였고, 갖가지로 설법하여 가르쳐 보이고 기뻐하게 한 뒤에 잠자코 앉아 있었다. 그 때 질다라 장자는 여러 상좌 비구들의 발에 머리를 조아려 예배하고, 나가달다(那伽達多) 비구의 방으로 찾아가 나가달다 비구의 발에 머리를 조아려 예배하고서 한쪽에 물러나 앉았다.

팔리어로는 Citta이며, 부처님 재가(在家) 제자 가운데 지혜 제일인 인물임.

그 때 나가달다 비구는 질다라 장자에게 물었다.

이런 말씀이 있습니다.

푸른 틀에 흰 천을 덮고

한 바퀴로 굴러가는 수레여

결박을 여의고 관찰하며 오는 자

흐름을 끊어 다시는 얽매이지 않네.

장자여, 이 게송에는 어떤 뜻이 있습니까?

질다라 장자가 말했다.

존자 나가달다여, 세존께서 이 게송을 말씀하셨습니까?

그렇습니다.

질다라 장자가 존자 나가달다에게 말했다.

존자여, 잠깐만 조용히 기다려 주십시오. 제가 지금 그 뜻을 사유해보겠습니다.

그리고 잠깐동안 잠자코 생각한 뒤에, 존자 나가달다에게 말했다.

'푸르다'는 것은 계를 말함이요, '흰 덮개'는 해탈을 말하며, '한 바퀴'란 몸에 대한 생각[身念]이요, '구른다'는 것은 굴러 나아간다는 뜻이며, '수레'란 지관(止觀)을 말합니다. 여의는 '결박[結]'에 세 가지 결박이 있으니, 이른바 탐욕·성냄·어리석음입니다. 저 아라한은 모든 번뇌[漏]가 이미 다하고 이미 멸하고 이미 알아서, 마치 다라(多羅)나무 밑동을 베어내면 다시는 생기지 않듯 그 근본을 이미 끊어 미래 세상에서도 멸해 일어나지 않는 법이게 합니다. '관찰한다'는 것은 본다는 뜻이요, '오는 자[來]'란 그 사람을 가리키며, '흐름을 끊었다'는 것은 애욕으로 나고 죽음에 흐르는데, 저 아라한 비구는 모든 번뇌를 이미 다하고 이미 알아, 마치 다라 나무 밑동을 베어내면 다시는 생기지 않듯 그 근본을 끊어 미래 세상에서도 일어나지 않는 법이 되게 했다는 뜻입니다. '얽매이지 않는다'는 것은 이른바 세 가지 얽맴[縛]인 탐욕의 얾맴·성냄의 얽맴·어리석음의 얾맴에서, 저 아라한 비구는 모든 번뇌를 이미 다하고 이미 끊고 이미 알아, 마치 다라 나무 밑동을 베어내면 다시는 생기지 않듯 그 근본을 끊어 미래 세상에서도 일어나지 않는 법이 되게 했다는 뜻입니다.

고려대장경 본문에는 '멸(滅)'자로 되어 있으나, 명본(明本)에 의거하면 '성(成)'자로 되어 있고, 이후 본문의 반복되는 문장에도 '성'자로 나오는 것으로 보아 '성'자의 오기(誤記)인 듯하다.

그러므로 존자 나가달다여, 세존께서는 이런 게송을 말씀하신 것입니다.

푸른 틀에 흰 천을 덮고

한 바퀴로 굴러가는 수레여

결박을 여의고 관찰하며 오는 자

흐름을 끊어 다시는 얽매이지 않네.

이렇게 세존께서 말씀하신 게송을 나는 이미 분별하였습니다.

존자 나가달다가 질다라 장자에게 물었다.

이 이치를 당신은 이전에 들은 적이 있습니까?

들은 적이 없습니다.

존자 나가달다가 말했다.

장자여, 당신은 좋은 이익을 얻었습니다. 이 매우 깊은 부처님 법에서 성현의 지혜의 눈을 얻어 들어가셨군요.

그 때 질다라 장자는 존자 나가달다의 말을 듣고, 함께 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

567. 나가달다경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 암라 부락 암라림(菴羅林)의 정사에서 많은 상좌 비구들과 함께 계셨다.

그 때 질다라 장자는 여러 상좌 비구들이 있는 곳으로 나아가, 그 발에 머리를 조아려 예배하고 한쪽에 물러나 앉았다. 그 때 여러 상좌 비구들은 질다라 장자를 위해 갖가지로 설법하여, 가르쳐 보이고 기뻐하게 하였고 가르쳐 보이고 기뻐하게 한 뒤에 잠자코 있었다.

그 때 질다라 장자는 존자 나가달다 비구의 처소에도 찾아가 그 발에 머리를 조아려 예배하고 한쪽에 물러나 앉았다. 존자 나가달다가 질다라 장자에게 말했다.

무량심삼매(無量心三昧)·무상심삼매(無相心三昧)·무소유심삼매(無所有心三昧)·공심삼매(空心三昧)가 있는데, 어떻습니까? 장자여, 이 법은 여러 가지 뜻이 있기 때문에 여러 가지 이름이 있는 것입니까? 뜻은 하나인데 여러 가지 이름이 있는 것입니까?

팔리본에는 앞의 각 삼매들이 해탈로 되어 있다.

질다라 장자가 존자 나가달다에게 물었다.

이 여러 가지 삼매는 세존의 말씀입니까, 존자께서 자의적으로 하신 말씀입니까?

존자 나가달다가 대답하였다.

이것은 세존의 말씀입니다.

질다라 장자가 존자 나가달다에게 말했다.

제가 잠시만 이 뜻을 사유하게 해주십시오. 그런 다음에 대답하겠습니다.

그리고 잠깐 사유한 뒤에 존자 나가달다에게 말했다.

어떤 법은 여러 가지 뜻과 여러 가지 이름과 여러 가지 맛이 있으며, 어떤 법은 뜻은 하나인데 여러 가지 맛이 있습니다.

다시 장자에게 물었다.

어떤 법에 여러 가지 뜻과 여러 가지 이름과 여러 가지 맛이 있습니까?

장자가 대답하였다.

무량(無量)삼매란, 이른바 거룩한 제자는 마음이 자애로움과 함께하여 원망도 없고 미움도 없고 성냄도 없어, 너그럽고 넓고 중후한 마음으로 한량없이 닦아 익히고 두루 인연해 일방(一方)에 충만하게 합니다. 이와 같이 2방·3방·4방·상하의 일체 세간에 마음이 자애로움과 함께하여 원망도 없고 미움도 없고 성냄도 없어, 너그럽고 넓고 중후한 마음으로 한량없이 닦아 익혀 모든 곳에 충만하게 하고, 일체 세간에 두루 인연해 머뭅니다. 이것을 무량삼매라 합니다.

어떤 것이 무상(無相)삼매인가? 이른바 거룩한 제자는 일체 모양을 생각하지 않아서 무상심삼매를 몸으로 증득합니다. 이것을 무상심삼매라 합니다.

어떤 것이 무소유심(無所有心)삼매인가? 이른바 거룩한 제자는 일체 한량없는 식입처(識入處)를 건너, 소유함 없이 소유함 없는 마음에 머뭅니다. 이것을 무소유심삼매라 합니다.

어떤 것이 공(空)삼매인가? 이른바 거룩한 제자는 세상이 공한 것을 세상은 공하다고 사실 그대로 관찰하여, 공함에 항상 머물러 변함 없이 나[我]도 아니요 내 것[我所]도 아니라고 봅니다. 이것을 공심(空心)삼매라 합니다. 이것이 법에 여러 가지 뜻과 여러 가지 이름과 여러 가지 맛이 있다고 하는 것입니다.

다시 장자에게 물었다.

어떤 것이 법이 뜻은 하나인데 여러 가지 맛이 있다는 것입니까?

존자여, 이른바 탐욕은 한량이 있으나 만일 다툼이 없으면, 이것은 가장 한량없는 것입니다. 이른바 탐욕은 모양[相]이 있고 성냄과 어리석음도 모양이 있으나 만일 다툼이 없으면, 이것은 모양이 없는 것입니다. 탐욕은 곧 소유요 성냄과 어리석음도 소유이나 만일 다툼이 없으면, 곧 소유함이 없는 것입니다. 다시 다툼이 없으면 공하여 탐욕에 대해 공하고 성냄과 어리석음에 대해 공하여, 공함에 항상 머물러 변함 없이 나도 아니요 내 것도 아니면, 이것을 법이 뜻은 하나인데 여러 가지 맛이 있다고 하는 것입니다.

존자 나가달다가 물었다.

어떻습니까? 장자여, 당신은 이러한 이치를 이전에 들은 적이 있습니까?

존자여, 들은 적이 없습니다.

다시 장자에게 말했다.

당신은 큰 이익을 얻었습니다. 이 매우 깊은 부처님 법에서 현재에 성현의 지혜의 눈을 얻어 들어가게 되었군요.

질다라 장자는 존자 나가달다 말을 듣고, 함께 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

568. 가마경(伽摩經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 암라부락 암라림에서, 여러 상좌 비구들과 함께 계셨다.

그 때 질다라 장자는 여러 상좌 비구들이 있는 곳으로 찾아가 여러 상좌 비구들에게 예배한 뒤에, 다시 존자 가마(伽摩) 비구의 처소에도 찾아가 그 발에 머리를 조아려 예배하고, 한쪽에 물러앉아 존자 가마 비구에게 물었다.

이른바 행(行)이란 무엇을 행이라 이름합니까?

가마 비구가 말했다.

행이란 곧 세 가지 행을 말하나니, 몸의 행[身行]·입의 행[口行]·뜻의 행[意行]입니다.

어떤 것이 몸의 행이고, 어떤 것이 입의 행이며, 어떤 것이 뜻의 행입니까?

장자여, 날숨[出息]·들숨[入息]을 몸의 행이라 하고, 각(覺)과 관(觀)이 있는 것을 입의 행이라 하며, 생각[想]과 의도[思]를 뜻의 행이라 합니다.

어찌하여 날숨·들숨을 몸의 행이라 하고, 각이 있고 관이 있는 것을 입의 행이라 하며, 생각과 의도를 뜻의 행이라 합니까?

장자여, 날숨·들숨은 곧 몸의 법으로서 몸을 의지하고 몸에 속해 있고 몸을 의지해 활동합니다. 그러므로 날숨·들숨을 몸의 행이라 합니다. 각이 있고 관이 있기 때문에 곧 입으로 말을 합니다. 그러므로 각이 있고 관이 있는 것을 곧 입의 행이라 합니다. 생각과 의도는 곧 뜻의 행으로서 마음을 의지하고 마음에 속해 있고 마음을 의지해 활동합니다. 그러므로 생각과 의도는 곧 뜻의 행이라 합니다.

존자여, 각과 관이 이미 입의 말로 드러나기 때문에, 이 각과 관을 입의 행이라 하고, 생각과 의도는 곧 심수법(心數法)으로서 마음을 의지하고 마음에 속해 있고 마음을 의지해 활동합니다. 그러므로 생각과 의도를 뜻의 행이라 합니다.

존자여, 그러면 몇 가지 법이 있어

만일 사람이 그 몸을 버릴 때

그 몸은 송장이 되어 땅에 눕고

다시 그것을 무덤에다 버리면

마음 없어 마치 나무나 돌과 같다네.

라고 합니까?

장자여,

목숨과 더운 기운 또 의식은

몸을 버릴 때 함께 버려지기에

그 몸을 저 무덤에다 버리면

마음 없어 마치 나무나 돌과 같다네.

라고 합니다.

존자여, 만일 죽는 것과 멸진정수(滅盡正受)에 드는 것과는 어떤 차이가 있습니까?

목숨과 더운 기운을 버리면 모든 근(根)은 다 허물어져 몸과 목숨은 갈라지게 되나니, 이것을 죽음이라 합니다. 멸진정(滅盡定)이란 몸·입·뜻의 행만 멸하는 것으로서, 수명을 버리지 않고 더운 기운도 여의지 않으며, 모든 근도 허물어지지 않아 몸과 목숨이 서로 붙어 있습니다. 이것이 곧 목숨이 끝나는 것과 멸진정수에 드는 것과의 차별적인 모습입니다.

멸수상정(滅受想定)이라고도 함. 구차제정(九次第定)에서 최고경지로서 이 선정에 들어간 사람은 이미 감수[受]작용과 생각[想]의 두 가지 심소(心所)가 멸하게 된다.

존자여, 어떻게 멸진정수에 듭니까?

장자여, 멸진정수에 든다고 해도 '나는 멸진정수에 든다. 나는 장차 멸진정수에 들 것이다'라고 말하지는 않습니다. 그러나 먼저 이와 같이 어떤 점점 감소시키는[息] 방편을 써서, 그 먼저 방편대로 향해 정수에 드는 것입니다.

존자여, 멸진정수에 들 때 어떤 법이 먼저 멸합니까? 몸의 행입니까, 입의 행입니까, 뜻의 행입니까?

장자여, 멸진정수에 드는 사람은 먼저 입의 행이 멸하고, 다음엔 몸의 행, 다음엔 뜻의 행이 멸합니다.

존자여, 어떻게 멸진정수에서 나옵니까?

장자여, 멸진정수에서 나오려는 사람도 '나는 지금 정수에서 나간다. 나는 장차 정수에서 나갈 것이다'라고 말하지는 않습니다. 그러나 먼저 마음으로 방편을 정해 그 먼저 마음대로 일어납니다.

존자여, 멸진정수에서 일어나는 사람은 어떤 법이 먼저 일어납니까? 몸의 행입니까, 입의 행입니까, 뜻의 행입니까?

장자여, 멸진정수에서 일어나는 사람은 뜻의 행이 먼저 일어나고, 다음엔 몸의 행이 일어나며, 다음엔 입의 행이 일어납니다.

존자여, 멸진정수에 드는 사람은, 어디로 따라 나아가고 흘러들며 실려갑니까?

장자여, 멸진정수에 드는 사람은, 여읨[離]으로 따라 나아가고 여읨으로 흘러들고 여읨으로 실려가며, 벗어남[出]으로 따라 나아가고 벗어남으로 흘러들고 벗어남으로 실려가며, 열반(涅槃)으로 따라 나아가고 벗어남으로 흘러들며 벗어남으로 실려갑니다.

존자여, 멸진정수에 머물 때는 몇 가지 감촉[觸]을 느끼게 됩니까?

장자여, 움직이지 않는 감촉, 모양이 없는 감촉, 소유함이 없는 감촉입니다.

존자여, 멸진정수에 들 때는 몇 가지 법을 써야 합니까?

장자여, 그것을 먼저 물었어야 할 것인데 왜 이제야 묻습니까? 그러나 마땅히 당신을 위해 말해 주겠습니다. 비구여, 멸진정수에 들려는 사람은 두 가지 법을 써야 하나니, 곧 지(止)와 관(觀)입니다.

그 때 질다라 장자는 존자 가마의 말을 듣고, 따라 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

569. 이서달다경(梨犀達多經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 암라부락 암라림에서 많은 상좌 비구들과 함께 계셨다.

그 때 질다라 장자는 여러 상좌 비구들이 있는 곳으로 찾아가 그 발에 머리를 조아려 예배하고 한쪽에 앉았다. 여러 상좌 비구들은 질다라 장자를 위해 갖가지로 설법하여, 가르쳐 보이고 기뻐하게 한 뒤에 잠자코 있었다. 그 때 질다라 장자는 자리에서 일어나, 오른쪽 어깨를 드러내고 오른 무릎을 땅에 붙이고 열 손가락을 모아 합장하고, 여러 상좌들에게 청하였다.

여러 존자들이시여, 저의 변변찮은 음식 공양을 받아주십시오.

그 때 여러 상좌들은 잠자코 그 청을 받아주었다. 그러자 그 장자는 여러 상좌들이 잠자코 그 청을 수락한 줄 알고, 발에 예배하고 떠나갔다. 그는 자기 집에 돌아가 갖가지 음식을 마련하고 자리를 깔고, 이른 아침에 사람을 보내 때가 되었음을 알리게 했다.

그 때 여러 상좌들은 가사를 입고 발우를 가지고 장자 집으로 가서 자리에 앉았다. 장자는 상좌들의 발에 머리를 조아려 예배하고 한쪽에 앉아 아뢰었다.

이른바 여러 가지 경계[界]란 어떤 것을 여러 가지 경계라 합니까?

그 때 상좌들은 잠자코 있었고 이렇게 하기를 두세 번 되풀이하였다.

그 때 존자 이서달다(梨犀達多)가 대중의 아랫자리에 있다가 여러 상좌 비구들에게 말했다.

팔리어로는 lsidatta라고 함. 또는 음사하여 예서달다(隷犀達多)·이사달다(尼師達多)라고도 하며, 의역하여 선수(仙授) 혹은 선시(仙施)라고도 함. 존자의 이름임.

여러 존자들이시여, 제가 저 장자의 물음에 대답하고 싶습니다.

상좌들은 좋다고 대답하였다.

장자 질다라는 곧 물었다.

존자여, 이른바 여러 가지 경계[界]란 어떤 것을 여러 가지 경계라고 합니까?

이서달다가 대답하였다.

장자여, 안계(眼界)가 다르고 색계(色界)가 다르고 안식계(眼識界)가 다르며, 이계(耳界)가 다르고 성계(聲界)가 다르고 이식계(耳識界)가 다르며, 비계(鼻界)가 다르고 향계(香界)가 다르고 비식계(鼻識界)가 다르며, 설계(舌界)가 다르고 미계(味界)가 다르고 설식계(舌識界)가 다르며, 신계(身界)가 다르고 촉계(觸界)가 다르고 신식계(身識界)가 다르며, 의계(意界)가 다르고 법계(法界)가 다르고 의식계(意識界)가 다릅니다. 이와 같이 장자여, 이것을 여러 가지 경계라 합니다.

그 때 질다라 장자는 갖가지 깨끗하고 맛있는 음식을 차려 공양하였다. 여러 비구들은 식사를 마친 뒤에 손을 씻고 양치하고 발우를 씻었다. 질다라 장자는 낮은 평상 하나를 펴고 상좌들 앞에 앉아 법을 경청하였다. 그 때 여러 상좌들은 장자를 위해 갖가지로 설법하여, 가르쳐 보이고 기뻐하게 한 뒤에 자리에서 일어나 떠나갔다.

여러 상좌들은 도중에서 이서달다에게 말했다.

훌륭하고 훌륭하셨습니다. 이서달다 비구여, 당신은 진실로 민첩하게 일을 잘 알고 말씀하셨습니다. 만일 다른 때라 해도 당신은 마땅히 늘 항상 그렇게 대답하셔야 합니다.

그 때 여러 상좌들은 이서달다의 말을 듣고, 기뻐하면서 받들어 행하였다.

570. 이서달다경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 암라부락 암라림에서 많은 상좌 비구들과 함께 계셨다.

그 때 질다라 장자는 여러 상좌들이 있는 곳으로 나아가, 그 발에 머리를 조아려 예배하고 한쪽에 물러앉아 여러 상좌들에게 말했다.

세상의 여러 견해들은 혹은 내가 있다[有我]고 말하기도 하고, 혹은 중생을 말하며, 혹은 수명을 말하고, 혹은 세상의 길흉을 말하기도 합니다. 어떻습니까? 존자들이시여, 이 여러 가지 다른 견해들은 무엇을 근본으로 하고, 무엇이 원인[集]이며, 어디서 생겼고, 무엇이 변한 것입니까?

그 때 여러 상좌(上座)들은 잠자코 대답하지 않았다. 이렇게 세 번을 물었으나 세 번 다 잠자코 있었다. 그 때 하좌(下座) 비구인 이서달다가 상좌들에게 말했다.

제가 저 장자의 물음에 대답하고 싶습니다.

여러 상좌들이 말했다.

잘 대답할 수 있으면 대답하시오.

그 때 장자는 곧 이서달다에게 물었다.

존자시여, 무릇 세상의 견해들은 무엇을 근본으로 하고, 무엇이 원인이며, 어디서 생겼고, 무엇이 변한 것입니까?

존자 이서달다가 대답하였다.

장자여, 무릇 세상의 견해들은 혹은 내가 있다고 말하기도 하고, 혹은 중생을 말하며, 혹은 수명을 말하고, 혹은 세상의 길흉을 말하기도 합니다. 그러나 이러한 여러 견해들은 모두 신견(身見)을 근본으로 하고, 신견이 원인이며, 신견에서 생긴 것이요, 신견이 변한 것입니다.

존자시여, 무엇을 신견이라 합니까?

장자여, 어리석고 무식한 범부들은 '색(色)은 곧 나[我]다, 색은 나와 다르다, 색 안에 내가 있다, 내 안에 색이 있다'고 보고, 수(受)·상(想)·행(行)도 마찬가지며, '식(識)은 곧 나다, 식은 나와 다르다, 내 안에 식이 있다, 식 안에 내가 있다'고 봅니다. 장자여, 이것을 신견이라 합니다.

존자시여, 어떻게 하면 그 신견이 없어지겠습니까?

장자여, 이른바 많이 아는 거룩한 제자는 '색은 곧 나다'고 보지 않고, '색은 나와 다르다'고도 보지 않으며, '내 안에 색이 있다'거나 '색 안에 내가 있다'고도 보지 않습니다. 수(受)·상(想)·행(行)도 마찬가지며, '식(識)은 곧 나다'고 보지 않고, '식은 나와 다르다'고도 보지 않으며, '내 안에 식이 있다'거나 '식 안에 내가 있다'고도 보지 않습니다. 이것을 신견이 없어진 것이라 합니다.

존자시여, 당신의 아버지 이름은 무엇이며, 어디서 태어나셨습니까?

장자여, 저는 장자의 뒷집에서 태어났습니다.

질다라 장자는 존자 이서달다에게 말했다.

저와 존자 우리 둘의 아버지는 본래부터 좋은 친구였습니까?

그랬습니다, 장자여.

질다라 장자가 이서달다에게 말했다.

존자시여, 만일 이 암라림에 머무신다면, 제가 몸과 목숨이 다할 때까지 의복·음식과 질병에 따른 탕약을 공양하겠습니다.

존자 이서달다는 잠자코 그 청을 받아들였다.

그 때 존자 이서달다는 질다라 장자의 청을 받았으나 그 공양이 장애가 되어 오랫동안 세존의 처소에 나아가지 못했다. 그 때 여러 상좌 비구들은 질다라 장자를 위해 여러 가지로 설법하여, 가르쳐 보이고 기뻐하게 하였고, 가르쳐 보이고 기뻐하게 한 뒤에 질다라 장자는 따라 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

571. 마하가경(摩訶迦經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 암라부락 암라림에서 많은 상좌 비구들과 함께 계셨다.

그 때 질다라 장자는 여러 상좌들이 있는 곳으로 나아가, 그 발에 머리를 조아려 예배하고 한쪽에 물러앉아 여러 상좌 비구들에게 아뢰었다.

여러 존자들께서 목장에서 제 공양을 받아 주시기를 간절히 바랍니다.

그 때 여러 상좌들은 잠자코 그 청을 받아들였고, 질다라 장자는 여러 상좌들이 잠자코 그 청을 받아들인 줄을 알고, 자기 집으로 돌아가 밤새도록 갖가지 음식을 장만하였다. 그리고 이른 아침에 자리를 펴고 사람을 보내어, 여러 상좌들에게 때가 되었음을 알리게 했다.

여러 상좌들은 가사를 입고 발우를 가지고, 목장에 있는 질다라 장자의 집으로 가서 자리에 앉았다.

그 때 질다라 장자는 손수 여러 가지 음식을 공양하였다. 공양을 마친 뒤에 발우를 씻고 손을 씻고 양치질을 마치자, 질다라 장자는 낮은 평상 하나를 깔고 상좌들 앞에 앉아 법을 들었다. 그 때 여러 상좌들은 질다라 장자를 위해 갖가지로 설법하여 가르쳐 보이고 기뻐하게 하였고, 가르쳐 보이고 기뻐하게 한 뒤에 자리에서 일어나 떠났는데, 질다라 장자도 그 뒤를 따랐다. 여러 상좌들은 소락(酥酪)과 꿀을 배불리 먹은 데다 늦은 봄 더운 때라, 길을 걷기가 너무 힘들었다.

그 때 마하가(摩訶迦)라는 하좌(下座) 비구가 여러 상좌들에게 말했다.

오늘은 너무 덥습니다. 제가 구름과 비와 실바람을 일으키면 좋지 않겠습니까?

여러 상좌들이 대답하였다.

그대가 그렇게 할 수 있다면 좋을 것입니다.

그 때 마하가가 곧 삼매에 들어 그와 같이 정수(正受)의 신통을 발휘하자, 바로 구름이 일고 보슬비가 내리며 시원한 바람이 살랑살랑 4방에서 불어왔다. 정사의 문에 도착하자 존자 마하가가 여러 상좌들에게 말했다.

이젠 그만두어도 될까요?

그만두어도 좋소.

그 때 존자 마하가가 곧 신통을 그치고 자기 방으로 돌아갔다.

그 때 질다라 장자는 이런 생각을 하였다.

'제일 하좌 비구도 이런 큰 신통력을 가지고 있는데, 하물며 중좌(中座)나 상좌(上座)이겠는가?'

그리고는 곧 여러 상좌들 발에 예배하고 마하가 비구를 따라 그가 있는 방으로 가서, 존자 마하가 발에 예배하고 한쪽에 물러앉아 말했다.

존자여, 저는 보통사람을 뛰어넘는 존자의 신통변화[神足現化]를 보고 싶습니다.

존자 마하가가 말했다.

장자는 무서울 테니 보지 마십시오.

이와 같이 세 번을 청하였으나 세 번 다 허락하지 않았다. 장자는 그래도 거듭해서 존자의 신통변화 보기를 청하였다.

존자 마하가가 장자에게 말했다.

당신은 잠깐 밖에 나가 마른 나무를 가져다 쌓은 뒤에 담요 한 장을 그 위에 덮으시오.

질다라 장자는 곧 지시대로 밖으로 나가, 섶을 모아 더미를 만들어 놓고 와서, 존자 마하가에게 말했다.

섶을 쌓아 더미를 만들고 담요로 그 위를 덮었습니다.

그 때 존자 마하가가 곧 화광삼매(火光三昧)에 들어, 자물쇠 구멍으로 불꽃을 내보내어, 불이 섶을 태워 섶 더미가 다 탔으나 오직 흰 담요만은 타지 않았다. 그리고 장자에게 말했다.

당신은 이제 보았습니까?

보았습니다. 존자시여, 진실로 신기한 일입니다.

알아야 합니다. 이것은 다 방일(放逸)하지 않은 것이 근본이 되고, 방일하지 않은 것이 원인이며, 방일하지 않은 데서 생긴 것이요, 방일하지 않은 것이 변한 것으로서, 방일하지 않기 때문에 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提)를 얻는 것입니다. 그러므로 장자여, 이것이나 그 밖의 다른 공덕도, 모두 다 방일하지 않은 것이 근본이 되고, 방일하지 않은 것이 원인이며, 방일하지 않은 데서 생기고, 방일하지 않은 것이 변한 것으로서, 방일하지 않기 때문에 아뇩다라삼먁삼보리와 그 밖의 다른 도품법(道品法)을 얻는 것입니다.

질다라 장자가 존자 마하가에게 말했다.

언제나 이 숲에 머물러 주십시오. 그러면 저는 마땅히 목숨이 다하도록 의복·음식과 병에 따른 탕약을 공양하겠습니다.

그러나 존자 마하가는 가봐야 할 일이 있었기 때문에 그 청을 받아들이지 않았고, 질다라 장자는 설법을 듣고는 따라 기뻐하면서, 곧 자리에서 일어나 예배하고 떠나갔다.

존자 마하가는 공양의 이익이 장애가 되어 죄가 되게 하고 싶지 않았기 때문에, 곧 자리에서 일어나 떠난 뒤로, 끝내 다시는 돌아오지 않았다.

572. 계경(繫經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 암라림에서 많은 상좌 비구들과 함께 계셨다.

그 때 많은 상좌 비구들은 식당에 모여 이렇게 논의하였다.

여러 존자들이시여, 어떻게 생각하십니까? 이른바 눈이 색(色)을 얽어매는 것입니까, 색이 눈을 얽어매는 것입니까? 이와 같이 귀와 소리·코와 냄새·혀와 맛·몸과 감촉도 마찬가지며, 뜻과 법에 있어서 뜻이 법을 얽어매는 것입니까, 법이 뜻을 얽어매는 것입니까?

그 때 질다라 장자는 볼 일이 있어 정사를 지나다가, 여러 상좌 비구들이 식당에 모여 있는 것을 발견하고, 곧 나아가 여러 상좌들 발에 예배하였고, 발에 예배하고 나서 물었다.

존자들께서는 식당에 모여 어떤 법에 대해 의논하고 계셨습니까?

여러 상좌들이 대답하였다.

장자여, 우리는 오늘 이 식당에 모여 이런 의논을 하고 있었습니다.

'눈이 색(色)을 얽어매는 것인가, 색이 눈을 얽어매는 것인가? 이와 같이 귀와 소리·코와 냄새·혀와 맛·몸과 감촉과 마찬가지며, 뜻과 법에 있어서도 뜻이 법을 얽어매는 것인가, 법이 뜻을 얽어매는 것인가?'

장자가 물었다.

여러 존자들께서는 이 이치에 대해 어떻게 말씀하였습니까?

장자의 생각은 어떻습니까?

장자가 여러 상좌 비구들에게 말했다.

제 생각 같아서는 눈이 색을 얽어매는 것도 아니요, 색이 눈을 얽어매는 것도 아니며,……(내지)……뜻이 법을 얽어매는 것도 아니요, 법이 뜻을 얽어매는 것도 아닙니다. 그 중간에 욕탐(欲貪)이라는 것이 있어서 그것에 얽매이는 것이니, 비유하면 검고 흰 두 마리의 소에게 하나의 멍에를 씌워놓은 것과 같습니다. 그 때 어떤 사람이 '검은 소가 흰 소를 얽어맨 것인가, 흰 소가 검은 소를 얽어맨 것인가?'라고 묻는다면, 그것을 바른 물음이라고 하겠습니까?

장자여, 그것은 바른 물음이 아닙니다. 왜냐하면, 검은 소가 흰 소를 얽어맨 것도 아니요, 흰 소가 검은 소를 얽어맨 것도 아니고, 그 멍에가 바로 그들을 얽어맨 것이기 때문입니다.

그렇습니다. 존자들이시여, 눈이 색을 얽어맨 것도 아니요, 색이 눈을 얽어맨 것도 아니며,……(내지)……뜻이 법을 얽어맨 것도 아니요, 법이 뜻을 얽어맨 것도 아닙니다. 그 중간에 있는 욕탐이 바로 그것을 얽어맨 것입니다.

그 때 질다라 장자는 여러 상좌들의 말을 듣고, 함께 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

573. 아기비가경(阿耆毘迦經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 암라림에 계셨다.

그 때 질다라 장자의 옛 집안 친구인 어떤 아기비가(阿耆毘迦) 외도가 질다라 장자에게 찾아와 서로 인사하고 위로한 뒤에 한쪽에 섰다.

질다라 장자가 아기비가 외도에게 물었다.

당신은 출가한 지 얼마나 되었습니까?

장자여, 나는 출가한 지 20여 년이 되었습니다.

질다라 장자가 물었다.

당신이 출가한 지 20년이나 지났다면, 인간을 뛰어넘는 법[過人法]과 궁극적 지견(知見)과 안락하게 머묾을 얻었습니까?

팔리어로는 uttari-manussa-dhamma이며, 열 가지 선업도(善業道, dasa-kusala- path )를 말함.

장자여, 내가 비록 출가한 지 20년이나 지났다고는 하지만, 인간을 뛰어넘는 법과 궁극적 지견과 안락하게 머묾을 얻지 못했습니다. 오직 벌거벗은 몸으로, 삭발하고 걸식하면서 인간 세상을 유행하며 흙 속을 뒹굴 뿐입니다.

질다라 장자가 말했다.

그것은 법(法)과 율(律)이라 부를 수 있는 것이 아닙니다. 그것은 나쁜 지식으로서 번뇌를 벗어나는 법[出要法]도 아니요, 바른 깨달음이라 말할 수도 없으며, 찬탄할 것도 없고, 의지할 수도 없는 것입니다. 그저 부질없이 출가했다는 이름으로 20년을 지내면서 벌거벗은 몸으로 삭발하고 걸식하며 인간 세상을 유행하고 재[灰] 속에서 뒹굴었을 뿐입니다.

아기비가가 질다라 장자에게 물었다.

당신은 사문 구담의 제자가 된 지 지금 얼마나 되었습니까?

저는 세존의 제자가 된 지 20년이 지났습니다.

다시 질다라 장자에게 물었다.

당신이 사문 구담 제자가 된 지 20년이 지났다면, 당신은 인간을 뛰어넘는 법과 훌륭하고 궁극적인 지견(知見)을 얻었습니까?

질다라 장자가 대답했다.

당신은 이제 마땅히 알아야 합니다. 질다라 장자는 결코 다시는 어머니 태로 말미암아 생을 받지 않을 것이요, 또 무덤을 보태지 않을 것이며, 다시는 혈기(血氣)를 일으키지 않을 것이니, 세존께서 말씀하신 다섯 가지 하분결(下分結)에 있어서 끊지 못한 번뇌[結]를 한 가지도 볼 수 없습니다. 만일 한 가지 번뇌라도 끊지 못한 것이 있다면, 장차 다시 돌아와 이 세상에 태어날 것입니다.

이렇게 말하자, 그 때 아기비가는 슬피 탄식하며 눈물을 흘리다 옷으로 얼굴을 훔치면서 질다라 장자에게 말했다.

제가 지금 마땅히 어떻게 해야 하겠습니까?

당신이 만일 바른 법과 율에 출가한다면, 저는 마땅히 당신께 의복과 발우 따위의 몸에 필요한 도구들을 공급하겠습니다.

아기비가는 잠깐 생각한 뒤에 질다라 장자에게 말했다.

나는 이제 당신을 따르리니 내게 할 일을 가르쳐 주십시오.

그 때 질다라 장자는 그 아기비가를 데리고 여러 상좌들이 있는 곳으로 나아가, 여러 상좌들 발에 예배하고 한쪽에 앉아 여러 상좌 비구들에게 말했다.

존자들이시여, 이 아기비가는 바로 제 옛 집안 친구인데, 지금 출가하여 비구가 되고자 합니다. 원컨대 여러 상좌들께서 출가시켜 제도해 주신다면, 제가 마땅히 의복과 발우 따위의 모든 도구를 공급하겠습니다.

그러자 여러 상좌들은 곧 출가시켜, 수염과 머리를 깎이고 가사를 입혔다. 그는 출가하고 나서 생각하였다.

'선남자들이 수염과 머리를 깎고 가사를 입고 출가하여 부지런히 정진하여 도를 배우는 까닭은 범행을 깨끗이 닦아 아라한(阿羅漢)이 되기 위해서이다.'

574. 니건경(尼揵經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 암라부락 암라림에서 여러 상좌(上座) 비구들과 함께 계셨다.

그 때 니건약제자(尼揵若提子) 는 5백 권속들과 함께 암라림으로 와서, 질다라 장자를 꾀어 제자로 삼으려 하였다. 질다라 장자는 니건약제자가 5백 권속들을 거느리고 암라림으로 와서, 자기를 꾀어 제자로 삼으려 한다는 말을 듣고 곧 그곳으로 가서 서로 인사를 마치고 제각기 한쪽에 앉았다.

팔리어로는 Nigan ha N taputta이며, 한역하여 니건타약제자(尼乾陀若提子)라고도 함. Jaina교(敎)의 개조(開祖), 혹은 중흥조(中興祖)라고도 하며, 육사외도(六師外道) 가운데 한 인물. 경전에 자주 등장하지만 실제로 부처님께서 그를 직접 대면한 적은 없다고 한다.

그 때 니건약제자가 질다라 장자에게 말했다.

당신은 사문 구담이 무각무관(無覺無觀)삼매를 증득했다고 믿습니까?

질다라 장자가 대답하였다.

그를 믿기 때문에 찾아온 것은 아닙니다.

장자여, 당신은 아첨하지 않고 속이지 않고 순박하고 곧으며, 순박하고 곧은 데서 태어난 사람입니다. 장자여, 만일 각(覺)과 관(觀)을 쉴 수 있다면 노끈으로 바람을 잡아맬 수도 있을 것이요, 만일 각과 관을 쉴 수 있다면 한줌의 흙으로 항하[恒水]의 흐름을 막을 수도 있을 것입니다. 나는 다니거나 섰거나 앉거나 눕거나 늘 앎[知]과 봄[見]을 일으킵니다.

질다라 장자가 니건약제자에게 물었다.

믿음이 앞에 있는 것입니까, 지혜가 앞에 있는 것입니까? 믿음과 지혜는 어느 것이 앞서는 것이며, 어느 것이 훌륭한 것입니까?

니건약제자가 대답하였다.

믿음이 마땅히 앞에 있고, 그 뒤에 지혜가 있습니다. 그러나 믿음과 지혜를 서로 비교하면 지혜가 더 훌륭한 것입니다.

질다라 장자가 니건약제자에게 말했다.

저는 이미 각과 관이 쉬게 됨을 구해 얻고 나서, 안으로 깨끗한 한 마음이 되어 무각무관삼매에서 생긴 기쁨과 즐거움을 갖춘 제2선에 구족하게 머뭅니다. 저는 낮에도 이 삼매에 머물고, 밤에도 이 삼매에 머물며, 밤이 새도록 언제나 이 삼매에 머뭅니다. 이미 이러한 지혜가 있는데, 세존에 대한 믿음이 무슨 소용이 있겠습니까?

당신은 아첨하고 거짓되고 곧지 않으며, 곧지 않은 데서 태어난 사람이군요.

당신은 아까는 나를, 아첨하지 않고 속이지 않고 순박하고 곧으며, 순박하고 곧은 데서 태어난 사람이라고 말하더니, 지금은 어째서 아첨하고 거짓되고 곧지 않으며, 곧지 않은 데서 태어난 사람이라고 말합니까? 만일 당신이 먼저한 말이 진실이라면 뒤의 말은 거짓이요, 뒤의 말이 진실이라면 먼저 한 말은 거짓일 것입니다. 당신은 아까 '나는 다니거나 섰거나 앉거나 눕거나 늘 앎[知]과 봄[見]을 낸다'고 말했는데, 당신은 앞뒤의 조그마한 일도 알지 못했습니다. 어떻게 인간을 뛰어넘는 법을 알며, 또 앎과 봄과 안락하게 머무는 일을 알겠습니까?

장자가 다시 니건약제자에게 물었다.

한 가지 물음·한 가지 해설·한 가지 주장에서부터 나아가 열 가지 물음·열 가지 해설·열 가지 주장을 가지고 있어야 하는데, 당신은 그것을 가지고 있습니까? 만일 한 가지 물음·한 가지 해설·한 가지 주장에서부터 나아가 열 가지 물음·열 가지 해설·열 가지 주장이 없다면, 어떻게 나를 꾈 수 있다고 이 암라림에 와서 나를 꾀려 하는 것입니까?

그러자 니건약제자는 숨이 막혀 머리를 내저었고, 팔짱을 끼고 나가서 다시는 돌아보지도 않고 떠나갔다.

575. 병상경(病相經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 암라부락 암라림에서 많은 상좌 비구들과 함께 계셨다.

그 때 질다라 장자는 병이 들어 여러 친족들에게 에워싸여 있었는데, 많은 하늘들이 장자의 처소에 내려와 말했다.

장자여, 그대가 장차 발원하기만 한다면 전륜왕(轉輪王)이 될 수 있을 것이다.

팔리어로는 cakkavattin라고 하며, 인도 종교 가운데 전통적 행위인 인덕(仁德)·10선(善) 등을 행해 무력을 사용하지 않고 단지 정법(正法)으로만 전세계를 통치하는 이상적 제왕을 가리킴.

질다라 장자가 여러 하늘들에게 말했다.

만일 전륜왕이 된다고 해도 그것 역시 무상(無常)한 것이요, 괴로움[苦]이며, 공(空)이요, 무아(無我)인 것이다.

그 때 장자의 친족들이 장자에게 말했다.

그대는 정신 차려라, 정신 차려라.

질다라 장자가 친족들에게 말했다.

여러분은 왜 나를 보고 '정신 차려라, 정신 차려라'고 하였습니까?

그대가 '무상(無常)한 것이요, 괴로움[苦]이며, 공(空)이요, 무아(無我)인 것이다'라고 이런 말을 했기 때문에 그대에게 '정신 차려라, 정신 차려라'라고 말한 것이다.

여러 하늘 사람들이 내 처소에 와서 나에게 말하기를 '그대가 장차 발원하기만 한다면 전륜성왕이 될 것이요, 발원을 따라 과보를 얻을 것이다'라고 말하기에, 내가 '그 전륜왕도 또한 무상한 것이요, 괴로움이며, 공(空)이요, 무아인 것이다'라고 대답했던 것입니다.

그 여러 친족들이 질다라 장자에게 말했다.

전륜왕에게는 무엇이 있기에 그 하늘들이 그대에게 발원하여 구하라고 시켰는가?

전륜왕은 바른 법으로 다스려 교화합니다. 하늘들은 이러한 복과 이익을 보았기 때문에, 와서 내게 발원하여 그것을 구하라고 시킨 것입니다.

그대는 지금 잘 생각해 보아라. 장차 어떻게 할 것인가?

여러 친족들이여, 제가 지금 잘 생각해보니 저는 다시는 어머니 태로 말미암아 생을 받지 않을 것이요, 또 무덤을 보태지도 않을 것이며, 다시는 혈기(血氣)를 일으키지 않을 것이니, 세존께서 말씀하신 다섯 가지 하분결(下分結)을 저에게서는 발견할 수 없고, 제가 끊지 못한 번뇌는 한 가지도 발견할 수 없습니다. 만일 번뇌를 끊지 못했다면 이 세상에 도로 태어날 것입니다.

그리고 장자는 곧 자리에서 일어나 가부좌(加趺坐)를 맺고서 바른 생각으로 여럿 앞에서 게송으로 말했다.

의복과 음식을 쌓고 또 쌓아

온갖 어려움에서 널리 벗어나고자

훌륭한 복전에 보시 행하여

이러한 다섯 가지 힘을 심는 것

이러한 뜻을 이루기 위해

속인으로서 집에 살면서

나는 이런 이익 모두 다 얻고

온갖 어려움 이미 벗어났다네.

세상에서 들어 익힌 것

여러 가지 어려운 일 멀리 여의고

삶의 즐거움 어렵다는 것 알아

등정각(等正覺)을 따르고

계 가진 이에게 공양 올리며

여러 범행(梵行) 잘 닦았나니

번뇌가 다한 아라한이나

성문이나 성자[牟尼]들

이러한 뛰어난 지견 가진 이

그 모든 훌륭한 분들에게

언제나 대장부의 보시 행하면

마침내 큰 과보 얻으리.

갖가지 많은 보시 꾸준히 행하고

모든 훌륭한 복전에 보시 행하면

이 세상에서 목숨 마치고

저 천상에 변화해 태어난 뒤에

다섯 가지 향락을 두루 갖추고

마음은 한량없이 즐거우리니

이러한 묘한 과보 얻음은

아끼는 마음 없기 때문이라서

어디고 태어나는 그 곳마다

일찍이 즐겁지 않은 곳 없으리.

질다라 장자는 이 게송을 말하고는 이내 목숨을 마쳐 불번열천(不煩熱天)에 태어났다.

그 때 질다라 장자는 이렇게 생각하였다.

'나는 여기에 머물지 말고 당장 저 염부제(閻浮提)로 가서 여러 상좌(上座) 비구들께 예배해야겠다.'

그리고 마치 역사가 팔을 굽혔다 펴는 만큼의 짧은 시간에 하늘의 신통력으로 암라림으로 내려가 몸에서 하늘의 광명을 뿜어내어 암라림을 두루 비추었다. 그 때 어떤 비구가 밤에 일어나 방밖으로 나가 한데를 거닐다가, 훌륭한 광명이 숲을 두루 비추는 것을 보고, 곧 게송으로 말했다.

어떤 오묘한 하늘이

저 허공에 머물러 있는 걸까?

마치 저 순금산(純金山)이나

염부단(閻浮檀)의 깨끗한 빛 같네.

질다라 천자도 게송으로 대답하였다.

나는 저 천상과 인간의 왕인

구담께서 아들이라 일컬었던

이 암라림 속의

질다라 장자 그 사람이네.

깨끗한 계를 갖춤으로써

생각을 잡아매어 스스로 적정해져

해탈한 몸을 완전히 갖추었고

지혜의 몸도 또한 그러했다네.

나는 법을 알기에 여기 왔나니

그대는 마땅히 알아야 하네.

장차 저곳에서 열반하리니

이 법은 법이 그러한 것이네.

질다라 천자는 게송을 말하고 나서 곧 사라져 보이지 않았다.

제22권

송 천축삼장 구나발타라 한역

576. 난타림경(難陀林經)

이 경은 『별역잡아함경』제9권 첫 번째 소경과『증일아함경(增一阿含經)』31품 아홉 번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리 조아리고서 한쪽에 물러앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

난타림(難陀林)에서 살지 않으면

도리천(忉利天)에 있는 환희원(歡喜園)을 말함.

끝끝내 쾌락을 얻지 못하리.

나는 도리천 궁전에서

천제(天帝)라는 이름 얻었네.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

어리석고 철없는 그대가 어이 알리.

저 아라한이 말하였느니라.

일체의 행(行)은 모두 무상(無常)한 것

그것은 곧 나고 멸하는 법이니

누구나 태어나면 다시금 죽어야 하는 법

적멸(寂滅)의 경지에 이르러야만 즐거움이다.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말했다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그는 반열반(般涅槃)을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애(恩愛)까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 함께 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

577. 구쇄경(鉤鎖經)

이 경은 『별역잡아함경』 제9권 두 번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아리고서 한쪽에 물러앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 말했다.

일체 갈고리와 쇠사슬 끊으신

모니(牟尼)께서는 집[家]이 없건만

사문은 그 교화에 집착하나니

나는 그것을 훌륭하다 하지 않네.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

일체 중생들은

모두 서로 얽매여 있나니

지혜가 있는 사람이라면

어느 누군들 가엾다 하지 않으랴.

선서(善逝)는 그들을 가엾게 여겨

언제나 중생들을 가르치나니

중생을 가엾게 여기는 것은

곧 법에 마땅한 일이라네.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말했다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 함께 기뻐하면서 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

578. 참괴경(慚愧經)

이 경은 『별역잡아함경』 제9권 세 번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아렸는데, 그의 온몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 말했다.

언제나 부끄러운 마음을 닦을 줄 아는

그런 사람 때때로 있어

온갖 악을 능히 멀리 벗어남이

좋은 말에 채찍을 가하는 것 같네.

그 때 세존께서 게송으로 말씀하셨다.

언제나 부끄러운 마음을 닦을 줄 아는

그런 사람 진실로 흔하지 않나니

온갖 악을 능히 멀리 벗어남이

좋은 말에 채찍을 가하는 것 같네.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말했다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 천자는 부처님의 말씀을 듣고 함께 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

579. 불습근경(不習根經)

이 경은 『별역잡아함경』 제9권 네 번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조렸는데, 그의 온몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 부처님께 게송으로 말했다.

바른 법을 익혀 가까이하지 않고

온갖 삿된 견해만 좋아하고 집착하며

잠들어 스스로 깨어나지 못하지만

오랜 겁이 지나면 마음 깨칠 수 있습니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

바른 법을 오로지 닦아 익히고

착하지 않은 업을 멀리 여의면

그는 번뇌가 다한 아라한이니

험악한 세상도 평탄하리라.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말했다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 함께 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

580. 선조경(善調經)

이 경은 『별역잡아함경』 제9권 다섯 번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아렸는데, 그의 온몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 말했다.

법으로써 잘 길들여 항복 받고

모든 삿된 견해를 따르지 않으면

비록 잠에 집착해 빠지더라도

어느 땐가는 꼭 깨닫게 되리라.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

만일 법으로써 길들여 항복 받고

나머지 다른 견해를 따르지 않으며

이미 구경(究竟)에 이르렀다고 자만하지 않는다면

능히 세상의 은애(恩愛)를 벗어나게 되리라.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말했다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 함께 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

581. 나한경(羅漢經)①

이 경은 『별역잡아함경』 제9권 여섯 번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아렸는데, 그의 온몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 말했다.

혹 아라한 비구로서

스스로 할 일을 이미 마치고

모든 번뇌 다하여

그 마지막 몸을 가진 자도

나라는 것이 있다고 말하거나

또는 내 것이라고 말하나이까?

그 때 세존께서 곧 게송으로 대답하셨다.

만일 나한(羅漢) 비구로서

스스로 할 일을 이미 마치고

모든 번뇌도 다 끊으며

최후의 몸을 가졌다면

나라는 것이 있다고 말하든지

내 것이라고 말해도 잘못이 아니다.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 여쭈었다.

만약 나한 비구로서

스스로 할 일을 이미 마치고

모든 번뇌도 다 끊었으며

최후의 몸을 가지고서도

마음에 아만(我慢)이 가득하여

나라는 것이 있다고 말하거나

또는 내 것이라고 말하는

그런 말을 할 수도 있습니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

이미 아만을 여의었고

또한 아만심까지 없어서

나니 내 것이니 하는 데에서 벗어났으니

나는 그를 모든 번뇌 끊은 이라고 말하리라.

그는 나니 내 것이니 하는 것에 대해

마음이 이미 영원히 집착하지 않거니

이 세상에서 부르는 이름들은

모두가 임시로 붙인 이름임을 잘 아느니라.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말했다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 함께 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

582. 나한경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아렸는데, 그의 온몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 말했다.

만약 나한 비구로서

번뇌 다 끊고 마지막 몸 가졌어도

혹 나[我]라는 것이 있다 말하고

또 내 것이라고 말합니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

설사 나한 비구로서

번뇌 다 끊고 마지막 몸 가졌어도

나라는 것이 있다고 말하고

또 내 것이라고도 말하느니라.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 여쭈었다.

만약 나한 비구라면

스스로 할 일을 이미 마쳤고

모든 번뇌를 이미 끊었으며

오직 마지막 몸을 가진 자일텐데

어째서 나라는 것이 있다고 하고

또 어째서 내 것이라고 말합니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

나한 비구는

스스로 할 일을 이미 마쳤고

모든 번뇌를 다 끊었으며

오직 최후의 몸을 가졌다.

나는 번뇌가 이미 다 끊어졌다 말하고

내 것이라고 집착하지 않는다고 말하니

그는 세상에서 부르는 이름들이

모두가 임시 붙인 이름임을 잘 아느니라.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 함께 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

583. 월천자경(月天子經)

이 경은 『별역잡아함경』 제9권 일곱 번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 라후라(羅羅) 아수라왕(阿修羅王)이 월천자(月天子)를 가리자, 모든 월천자들은 다들 두렵고 무서워서 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고서 한쪽에 물러서서 게송으로 부처님을 찬탄하였다.

가장 훌륭하게 깨달으신 분이시고

일체 장애를 벗어나신 분께 예배합니다.

저희들은 지금 고통을 겪고 있기에

이렇게 찾아와서 귀의합니다.

저희들 월천자는

선서(善逝)께 귀의하오니

부처님이시여, 세상을 불쌍히 여겨

아수라의 장애를 풀어주소서.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

모든 어둠을 부숴 버리기 위해

광명으로 허공을 비추리니

이제 저 비로자나(毘盧遮那)의

맑고 깨끗한 광명 나타나리라.

라후 아수라는 허공으로 피하여

재빠른 토끼처럼 어느새 달아났으니

라후 아수라는

곧 달을 버리고 돌아갔다.

온 몸에는 땀이 흐르고

두려워 떨면서 안절부절못했고

정신은 아득하고 마음은 어지러워

마치 중병을 앓는 사람 같았네.

그 때 바치(婆稚)라는 아수라는 라후라 아수라가 쏜살같이 달을 버리고 돌아가는 것을 보고 곧 게송으로 말했다.

라후 아수라여,

달을 버림이 어이 그리 빠른가?

온 몸에 땀이 흘러

마치 중병을 앓는 사람 같구나.

라후 아수라가 게송으로 대답하였다.

구담(瞿曇)께서 주문 게송을 설하시어

만일 빨리 달을 놓아주지 않으면

머리가 일곱 조각으로 부서질 것이요

죽음과 같은 고통을 받으리라 하셨네.

바치 아수라가 다시 게송으로 말했다.

부처님의 출현은 일찍이 없었던 일이라

온 세상을 안온하게 해주시니

주문 게송으로 라후라 아수라로 하여금

달을 버리고 달아나게 하셨네.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 월천자들은 부처님의 말씀을 듣고 함께 기뻐하면서 예를 올리고 떠나갔다.

584. 족본경(族本經)

이 경은 『별역잡아함경』 제9권 여덟 번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아리고서 한쪽에 물러앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

종족의 뿌리가 있습니까,

전생(轉生) 종족이 있습니까?

서로 함께 이어져 가는 것이 있습니까?

결박을 벗어난다는 것은 무엇입니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

내게는 종족의 뿌리도 없고

전생 종족도 또한 없으며

서로 함께 이어져 가는 것도 영원히 끊어

일체의 결박에서 벗어났노라.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말했다.

무엇을 종족의 뿌리라고 하고

무엇을 전생 종족이라고 하며

어떤 것을 서로 함께 이어져 간다 하고

어떤 것을 단단한 결박이라 합니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

어머니가 세상 종족의 뿌리가 되고

아내를 전생 종족이라 부르며

자식들이 서로 함께 이어져 가는 것이요

애욕을 단단한 결박이라 하느니라.

나는 이러한 종족의 뿌리도 없고

전생 종족도 또한 없으며

서로 함께 이어져 가는 것도 없나니

이것이 단단한 결박에서 벗어난 것이니라.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말했다.

훌륭하십니다. 종족의 뿌리가 없음이여,

태어날 종족도 없으시니 장하십니다.

훌륭하십니다. 이어져 감이 없음이여,

장하십니다. 결박에서 벗어나심이여.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 원한에서 다 벗어났고

세상 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 함께 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

585. 독일주경(獨一住經)

이 경은 『별역잡아함경』 제9권 아홉 번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 석씨(釋氏) 우라제나(優羅提那)탑이 있는 곳에 머물고 계셨다.

그 때 세존께서는 수염과 머리를 새로 깎고, 새벽에 결가부좌하고, 몸을 곧게 하시고서 뜻을 바르게 하여 생각을 앞에 매어두고, 옷을 머리에 뒤집어쓰고 계셨다. 그 때 우라제나탑 곁에 어떤 천신(天神)이 머물고 있었는데, 그는 몸에서 광명을 놓아 정사를 두루 비추면서 부처님께 여쭈었다.

사문이여, 근심스러우십니까?

부처님께서 천신에게 말씀하셨다.

무엇을 잃었던가?

천신이 다시 물었다.

사문이여, 기쁘십니까?

부처님께서 천신에게 말씀하셨다.

무엇을 얻었던가?

천신이 다시 물었다.

사문이여, 근심스럽지도 않고 기쁘지도 않으십니까?

부처님께서 천신에게 말씀하셨다.

그렇다, 그렇다.

그 때 천신이 곧 게송으로 말했다.

모든 번뇌를 여의셨습니까,

또한 기쁨도 없다고 하셨습니까?

어째서 홀로 계십니까?

무너짐이 즐겁지 않은 것은 아닙니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

나는 번뇌 없이 해탈하였고

또한 기쁨도 없어

즐거움도 없고 무너뜨릴 것도 없으니

그러므로 혼자 있는 것이다.

그 때 천신이 다시 게송으로 말했다.

어째서 번뇌가 없으며

어째서 기쁨이 없습니까?

어째서 홀로 계십니까?

무너짐이 즐겁지 않은 것은 아닙니까?

그 때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.

번뇌에서 기쁨이 생기고

기쁨에서 또한 번뇌가 생기나니

번뇌도 없고 기쁨도 없음을

천신아, 마땅히 보호해 지녀라.

그러자 천신이 다시 게송으로 말했다.

훌륭하십니다. 번뇌 없음이여,

훌륭하십니다. 기쁨 없음이여,

훌륭하십니다. 홀로 머무심이여,

함[爲]이 없어 기쁨도 무너짐도 없음이여.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 원한에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 함께 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

586. 이검경(利劍經)

이 경은『별역잡아함경』제9권 열 번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아렸는데, 그의 온몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 말했다.

마치 예리한 칼날이 해치는 것과 같고

또한 머리에 불이 붙은 것과 같네.

탐욕의 불을 끊어 없애고

바른 생각으로 멀리 여의기를 구합니다.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

비유하면 예리한 칼날이 해치는 것과 같고

또한 머리에 불이 붙은 것과 같네.

후생의 몸을 끊어버리고

바른 생각으로 멀리 여의기를 구하라.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말했다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 함께 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

587. 천녀경(天女經)

이 경은 『별역잡아함경』 제9권 열한 번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아렸는데, 그의 온몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 말했다.

에워싼 저 천녀(天女)들

마치 저 비사지(毘舍脂)들 같거니

팔리어로는 pi c 라고 함. 여자 흡혈귀(吸血鬼)를 말함.

이 어리석음과 미혹의 숲을

무슨 방법으로 빠져나갈까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

정직하고 평등한 길은

두려움을 여의는 방법일세.

고요하고 잠잠한 수레를 타고

법상(法想)으로 단단한 덮개를 삼네.

부끄러움으로 긴 고삐를 삼고

바른 생각으로 굴레를 삼으며,

지혜로써 좋은 길잡이를 삼고

바른 소견으로 안내자를 삼아라.

이렇게 묘한 수레는

남자든 여자든 타야 할 수레로서

나고 죽음의 숲 속을 벗어나

안락한 곳에 이르게 되리라.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말했다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 함께 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

588. 사륜경(四輪經)

이 경은 『별역잡아함경』 제9권 열두 번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아렸는데, 그의 온몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 부처님께 게송으로 여쭈었다.

네 구름[轉]과 아홉 개의 문에

송·원·명 세 본(本)에는 '윤(輪)'자로 되어 있다. 여기에서 4전(轉)이라는 것은 행(行)·주(住)·좌(坐)·와(臥)를 가리키는 말로서 마음을 추스르고 위의를 바르게 하는 것을 말함.

9문(門)은 사람 몸의 두 개의 눈·두 개의 귀·두 개의 코·한 개의 입과 대·소변을 보는 구멍 두 곳 등 아홉 구멍[孔]을 말함.

탐욕이 가득 채워져 있거니

저 수렁에 깊이 빠진 큰 코끼리

어떻게 그곳을 빠져 나오리.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

애정과 기쁨의 긴 고삐와

탐욕 따위의 모든 악을 끊고

애욕의 근본을 뽑아버리면

바로 그곳으로 향하게 되느니라.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말했다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 함께 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

589. 나타국경(羅國經)

이 경은 『별역잡아함경』 제9권 스물세 번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아리고 나서 한쪽에 물러앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

뢰타반제(賴槃提)라는 나라에

여러 상인들이 있는데

큰 부자로 재보(財寶)가 풍족하건만

저마다 부자 되기를 다투어

갖은 방법으로 재물과 이익을 욕심내니

그것은 마치 타오르는 불길 같네.

이렇게 다투고 겨루는 마음에서

탐욕으로 언제나 휘몰아 다니나니

어떻게 하면 그 탐욕 끊어

이 세상 고달픔을 쉬게 할 수 있습니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

세속을 버리고 출가하여 집이 없고

아내와 자식과 재물까지 버리며

탐욕·성냄·어리석음의 욕심을 여읜

저 아라한은 모든 번뇌 다 끊고

바른 지혜로 마음이 해탈하여

애욕도 다하고 방편도 쉬었다네.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말했다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 함께 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

590. 상인경(商人經)

이 경은 『별역잡아함경』 제9권 스물네 번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

과거 세상 어느 때 구살라국(拘薩羅國)에 많은 상인들이 살고 있었다. 그들은 5백 대의 수레에 나누어 타고 장사하러 함께 가다가 넓은 벌판에 이르렀다. 그 벌판에는 5백 명의 도둑 떼가 그들의 뒤를 쫓아 따라가면서, 틈을 보아 도둑질을 하려 하였다. 그 때 그 벌판에 어떤 천신 하나가 길가에 서 있었는데 그 천신은 이렇게 생각하였다.

'내가 당장 저 구살라국의 모든 상인들이 있는 곳으로 가서 이치를 물어보리라. 만일 저 상인들이 내 물음을 기뻐하고 또 그것을 해설해주면 나는 마땅히 방편으로 그들을 도둑들의 곤경에서 벗어나 안온하게 해줄 것이요, 만일 내 물음을 반가워하지 않으면, 마땅히 다른 천신들처럼 그들을 내버려두리라.'

그 천신은 이렇게 생각한 뒤에, 곧 몸에서 광명을 놓아 상인들의 수레가 모여있는 곳을 두루 비추면서 게송으로 말했다.

누가 깨어 있는 이와 비교하면 잠자는 이이며

누가 잠자는 이와 비교하면 깨어 있는 이인가?

누가 이 이치를 알 수 있으며

누가 나를 위해 설명할 수 있는가?

그 때 그 상인들 가운데 어떤 우바새(優婆塞)가 있었다. 그는 부처님을 믿고 법을 믿고 비구 스님을 믿어, 일심으로 부처님·법·승가 대중을 향했고, 부처님·법·승가 대중에 귀의하는 자였다. 그래서 부처님에 대해 의심이 없고, 법과 승가 대중에 대해 의심이 없으며, 괴로움[苦]·괴로움의 발생[集]·괴로움의 소멸[滅]·괴로움의 소멸에 이르는 길[道]에 대한 의심을 여의어 네 가지 성스러운 진리를 알고 제일가는 무간등(無間等)의 과위를 얻은 자였다.

그런 그가 여러 상인들과 함께 길동무가 되어 상인들 속에 머물고 있었다. 그 우바새는 새벽에 단정히 앉아 깊이 사색하면서 생각을 매어 앞에 두고 12인연을 거꾸로 관찰하고 순차적으로 관찰하곤 하였다.

'이른바 이 일이 있기 때문에 이 일이 있는 것이고, 이 일이 일어나기 때문에 이 일이 일어나는 것이니, 즉 무명(無明)으로 말미암아 행(行)이 있고, 행으로 말미암아 식(識)이 있고, 식으로 말미암아 명색(名色)이 있고, 명색으로 말미암아 6입처(入處)가 있고, 6입처로 말미암아 접촉[觸]이 있고, 접촉으로 말미암아 느낌[受]이 있고, 느낌으로 말미암아 애욕[愛]이 있고, 애욕으로 말미암아 취함[取]이 있고, 취함으로 말미암아 존재[有]가 있고, 존재로 말미암아 태어남[生]이 있고, 태어남으로 말미암아 늙음[老]·죽음[死]·걱정[優]·슬픔[悲]·번민[惱]·괴로움[苦]이 있으니, 이리하여 순수한 큰 고통의 무더기가 발생하는[集] 것이다. 이와 같아서 무명이 멸하면 행이 멸하고, 행이 멸하면 식이 멸하며, 식이 멸하면 명색이 멸하고 명색이 멸하면 6입처가 멸하며, 6입처가 멸하면 접촉이 멸하고, 접촉이 멸하면 느낌이 멸하며, 느낌이 멸하면 애욕이 멸하고, 애욕이 멸하면 취함이 멸하며, 취함이 멸하면 존재가 멸하고, 존재가 멸하면 태어남이 멸하며, 태어남이 멸하면 늙음·죽음·걱정·슬픔·번민·괴로움이 멸한다. 이리하여 순수한 큰 고통의 무더기가 소멸하는[滅] 것이다.'

그 때 그 우바새는 이렇게 생각한 뒤에 곧 게송으로 말했다.

나는 깨어 있는 이와 비교하면 잠자는 이이고

나는 잠자는 이와 비교하면 깨어 있는 이라네.

나는 이 이치를 잘 알고 있고

능히 남을 위해 설명할 수 있다네.

그 때 그 천신이 우바새에게 물었다.

왜, 깨어 있는 이와 비교하면 잠자는 이라 하고

왜, 잠자는 이와 비교하면 깨어있는 이라 하는가?

어떻게 그것을 알 수 있고

어떻게 그것을 설명할 수 있는가?

그 때 우바새가 게송으로 대답하였다.

탐욕과 성냄과

어리석음의 욕심을 여의고

번뇌가 다한 아라한은

바른 지혜로 마음이 해탈하였으니

그가 곧 깨어 있는 사람이고

나는 그와 비교하면 잠자는 사람이다.

고통이 생기는 원인과

고통을 발생시키는 인연과

이 일체의 고통을

남김없이 다 없앤 것에 대해 알지 못한다면

또 고통 없는 곳으로 평등하게 나아가는

바른 도를 알지 못한다면

이들이 바로 항상 잠자는 사람이니

나는 그들과 비교하면 깨어있는 사람이다.

이와 같이 깨어 있는 이와 비교해 잠자는 이라 하고

이와 같이 잠자는 이와 비교해 깨어있는 이라 하나니

이와 같이 그 이치 나는 잘 알아

이와 같이 그것을 설명할 수 있노라.

그 때 그 천신이 다시 게송으로 말했다.

훌륭하다. 깨어 있는 이와 비교해 잔다고 함이여,

훌륭하다. 잠자는 이와 비교해 깨어있다고 함이여,

훌륭하다. 그 이치 잘 앎이여,

훌륭하다. 그것을 능히 설명함이여,

먼 옛날부터 지금에 이르기까지

여러 형제로서 함께 온 것 깨달았네.

그대의 은혜로운 힘으로 말미암아

저 여러 상인들이

도둑들의 환난을 모면하고

길을 따라 안락하게 갈 수 있게 하리라.

이와 같다. 여러 비구들아, 그리하여 저 구살라국의 여러 상인들은 다 안전하게 넓은 벌판을 벗어나게 되었느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

591. 해주경(海州經)

이 경은 『별역잡아함경』 제9권 25번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 부처님께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

과거 세상 어느 때, 섬에 살고 있던 어떤 우바새가 다른 우바새의 집에 찾아가 사람들이 모여 앉아있는 가운데에서 애욕(愛欲)에 대하여 몹시 나무라면서 말했다.

'이 애욕이란 거짓이요 진실하지 않으며, 사람을 속이는 법으로서, 마치 꼭두각시가 어린애를 속이는 것과 같다.'

이렇게 말하던 그는 정작 자기 집에 돌아와서는 다섯 가지 애욕을 마음껏 누렸다. 그 우바새의 집에는 어떤 천신(天神)이 머물고 있었다. 그 때 그 천신은 이렇게 생각하였다.

'이 우바새도 매한가지[不勝不類]이다. 다른 우바새의 집에서 여럿이 모여 앉아있는 자리에서는 애욕에 대하여 (이러한 애욕이란 거짓이요 진실하지 않으며, 사람을 속이는 법으로서 마치 어린애를 속이는 것과 같다)고 몹시 꾸짖어 말하더니, 정작 자기 집에 돌아와서는 다섯 가지 애욕을 마음껏 누리고 있다. 내가 지금 그를 깨우쳐주는 것이 좋겠다.'

그리고는 곧 게송으로 말했다.

많은 사람들이 모인 자리에서는

애욕은 무상한 것이라고 나무라더니만

제 자신이 그 애욕에 빠지는 것이

마치 소가 수렁에 빠진 것 같구나.

내가 그곳에 모인 이들을 관찰해보니

그 여러 우바새들

들은 것이 많아 법을 훤히 알고

깨끗한 계를 받들어 지니네.

너는 그들의 즐거운 법을 보고

애욕은 무상한 것이라고 말하더니

어째서 제 자신은 애욕을 누리며

탐욕과 애욕을 끊지 못하느냐?

어째서 세간을 좋아하여

처자와 권속을 기르고 있는가?

그 때 그 천신이 이렇게 그 우바새를 깨우쳐 주자, 이렇게 그 우바새는 깨닫고 나서, 수염과 머리를 깎고 가사를 입고, 바른 믿음으로 집 없는 데로 출가하여 도를 배워 부지런히 닦아 익혀서 모든 번뇌[有漏]가 다해 아라한이 되었느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

592. 급고독경(給孤獨經)

이 경은 『별역잡아함경』 제9권 26번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성에 있는 한림(寒林)의 묘지 사이에 머물고 계셨다.

팔리어로는 S tavana라고 함. 죽은 시체들을 내다버리는 장소를 말함.

그 때 급고독(給孤獨) 장자는 조금 볼 일이 있어 왕사성(王舍城)으로 가서 어느 장자의 집에 머물고 있었다. 밤에 그 장자는 그 처자와 종과 머슴들에게 말했다.

너희들은 다들 일어나 장작을 쪼개 불을 지펴 밥을 짓고 떡을 만들고, 여러 가지 요리를 만들고 온 집안을 장엄하도록 하라.

급고독 장자는 그것을 보고 이렇게 생각하였다.

'지금 이 장자에게 무슨 일이 생겼는가? 딸을 시집보내던가 며느리를 맞기라도 하는 건가? 아니면 손님이나 왕이나 대신을 초청하기라도 한 건가?'

이렇게 생각하고 나서 곧 그 장자에게 물었다.

당신에게 무슨 일이라도 있습니까? 딸을 시집보내던가 며느리를 맞기라도 하는 겁니까? 아니면 손님이나 왕이나 대신을 초청하기라도 한 겁니까?

장자가 급고독 장자에게 대답했다.

나는 딸을 시집보내거나 며느리를 맞는 것도 아니며, 또한 왕이나 대신을 초청하지도 않았습니다. 다만 부처님과 비구스님을 초청하여 공양을 올리려고 할 뿐입니다.

그 때 급고독 장자는 일찍이 들어본 적이 없는 부처님이라는 이름을 듣고는, 마음이 너무 기뻐  온몸의 털구멍이 다 느긋해져 그 장자에게 물었다.

어떤 이를 부처라고 합니까?

장자가 대답하였다.

사문 구담이라는 분이 계시는데, 그 분은 석가 종족의 아들로서 수염과 머리를 깎고 가사를 입고, 바른 믿음으로 집 없는 데로 출가하여 도를 배워 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提)를 얻으셨습니다. 그 분을 부처라고 합니다.

급고독 장자가 물었다.

어떤 이를 스님이라고 합니까?

그 장자가 말했다.

만일 바라문의 종족이 수염과 머리를 깎고 가사를 입고, 집에서 집 없는 곳으로 부처님을 따라 출가하거나, 혹은 찰리종(刹利種)·비사종(毘舍種)·수다라종(首陀羅種)의 선남자들이 수염과 머리를 깎고 가사를 입고, 바른 믿음으로 집 없는 데로 부처님께서 출가하셨듯이 그를 따라 출가하면, 그들을 스님이라고 합니다. 그래서 오늘 부처님과 현재 그곳에 있는 스님들을 초청하여 모든 공양들을 베풀려고 하는 것입니다.

급고독 장자가 그 장자에게 물었다.

제가 지금 세존을 찾아뵈어도 괜찮겠습니까?

그 장자가 대답하였다.

당신은 일단 여기에 계십시오. 제가 세존을 청해 우리 집으로 오시면 여기서 뵐 수 있을 것입니다.

급고독 장자는 그 날 밤에 지극한 마음으로 부처님을 생각하다가 이내 잠이 들었다. 아직 날이 밝기도 전인데 갑자기 환하게 밝은 형상이 보여 그는 날이 밝았다고 생각하고, 그 집을 나와 성문으로 달려가서 성문 아래 이르렀는데, 밤의 2경(更)이 시작될 무렵이었으므로 아직 성문은 열리지 않을 시간이었다. 왕가의 일상적인 법도에서는 멀리서 오고 가는 사신들을 기다리기 위하여 초저녁〔初夜〕이 지나야 비로소 성문을 닫고, 한밤중이 지나면 곧 다시 문을 열어 행인들로 하여금 일찍 오가게 하고 있었다. 그러나 그 때 급고독 장자는 성문이 열린 것을 보고 이렇게 생각하였다.

'이것은 틀림없이 밤이 지나고 새벽이 되어 문이 열린 것이다.'

그래서 밝은 형상을 따라 성문을 나왔는데 성문을 나오자, 그렇게 밝던 형상은 온데 간데 없고 도로 깜깜한 밤으로 되돌아갔다.

급고독 장자는 마음에 문득 두려움이 생겨 온몸의 털이 곤두서 이렇게 생각하였다.

'무위(無爲)를 증득한 사람이나 귀신 혹은 간교한 사람이 나를 놀라게 하려는 것이 아닌가?'

그래서 그는 곧 돌아가려고 하였다. 그 때 성문 옆에 어떤 천신이 서 있었다. 그 천신은 몸에서 광명을 발하여 그 성문에서부터 한림의 묘지까지 광명을 두루 비추었다. 그는 급고독 장자에게 말했다.

그대는 우선 앞으로 나아가라. 그러면 뛰어난 이익을 얻을 수 있을 것이다. 부디 물러나 되돌아가지는 말라.

그 때 그 천신이 곧 게송으로 말했다.

백 필의 좋은 말에

백 근의 황금을 가득 실은

노새가 끄는 수레와 말이 끄는 수레

각각 백 대가 있네.

거기다가 갖가지 진기하고

값진 보물들을 실어다 주리니

과거에 착한 종자 심은 사람은

이런 복된 과보 얻으리라.

그러나 어떤 사람이 존경하는 마음으로

부처님 향해 한 걸음 나아간다면

앞에 말한 사람의 복은

그의 16분의 1도 되지 않으리라.

그러므로 장자여, 그대는 마땅히 앞으로 나아가고, 부디 물러나 되돌아가지 말라.

그리고 그는 다시 게송으로 말했다.

설산(雪山)의 큰 용상(龍象)

순금으로 장식되고

거대한 몸집에 크고 긴 어금니 지녔는데

이런 코끼리를 보시한 사람도

부처님을 향한 복에 비하면

16분의 1에도 미치지 못하리라.

그러므로 장자여, 그대는 어서 앞으로 나아가 저와 같이 큰 이익을 얻어야 한다. 다시 되돌아갈 일이 아니다.

그는 다시 게송으로 말했다.

금보사국(金菩闍國)에 있는

팔리어로는 Ka oja라고 함. 인도 16대국 가운데 하나로서 의역하여 가애(可愛)라고 함. 인더스 강 서쪽에 위치한 나라로 원래는 과일 열매의 이름에서 유래한 것임. 그 나라 사람들의 얼굴이 과일 열매와 비슷하게 생겼기 때문에 이렇게 불려지게 되었고, 유난히 미녀(美女)들이 많았다고 함. 지금은 대략 아프가니스탄 지방으로 추정됨.

수백 명의 여자들은

갖가지 묘한 보배와

영락으로 잘 꾸몄네.

비록 그들을 남에게 준다 해도

부처님을 향해 한 걸음 나아가는

그 공덕에 비하면

16분의 1에도 미치지 못하느니라.

그러므로 장자여, 어서 앞으로 나아가 저와 같이 뛰어난 이익을 얻어야 한다. 다시 되돌아갈 일이 아니다.

그 때 급고독 장자가 천신에게 물었다.

현자여, 당신은 누구십니까?

천신이 대답하였다.

나는 마두식건(摩頭息揵)이라는 큰 마나바(摩那婆)로서 옛날에 장자의 좋은 벗이었는데, 존자 사리불(舍利弗)과 대목건련(大目揵連)에게 믿고 존경하는 마음을 내어, 그 공덕의 인연으로 하늘에 태어나게 되었고 지금은 이 성문을 맡고 있다. 그래서 장자에게 '다만 앞으로 나아가고 부디 물러나 되돌아가지 말라. 앞으로 나아가면 이익을 얻을 것이니 다시 되돌아갈 일이 아니다'라고 말했던 것이다.

그러자 급고독 장자가 이런 생각을 하였다.

'부처님께서 이 세상에 출현하심은 작은 일이 아니다. 그리고 바른 법을 들을 수 있는 것도 또한 작은 일이 아니다. 그래서 천신은 내게 앞으로 나아가라고 권한 것이다. 나는 어서 가서 세존을 뵈어야겠다.'

그리고 급고독 장자는 곧 그 광명을 따라 한림의 묘지로 갔다.

그 때 세존께서는 방에서 나와 한데를 거닐고 계셨다. 급고독 장자는 멀리 부처님이 보이자, 곧 그 앞으로 나아가 속인의 예법대로 공손히 안부를 여쭈었다.

세존이시여, 어떠십니까? 기거하심이 편안하십니까?

그 때 세존께서는 게송으로 대답하셨다.

바라문이여, 열반은

언제나 안락하나니

애욕에 물들지 않고

해탈해 영원히 남음이 없다.

일체의 희망을 끊고

마음의 불길을 억눌렀으니

마음은 이제 고요히 쉬게 되어

편안하고 아늑하게 잘 수 있노라.

그 때 세존께서는 급고독 장자를 데리고 방으로 들어가 자리에 앉아, 몸을 단정히 하고 생각을 모은 뒤에 그를 위해 설법하여, 가르쳐 보이고 기뻐하게 하셨다. 그리고 세존께서는 모든 법은 무상한 것이라는 것과, 보시라는 복된 일과, 계를 잘 지키는 복된 일과, 하늘에 태어나게 하는 복된 일에 대한 것과, 탐욕의 맛·탐욕의 근심·탐욕에서 벗어남과 멀리 여읨이라는 복된 일에 대해 말씀해 주셨다. 급고독 장자는 법을 듣고 법을 보고 법을 얻고 법에 들어가고 법을 알아 모든 의혹에서 벗어났고, 남의 믿음을 의지하지 않고 남의 제도에 힘입지 않고 바른 법과 계에 들어가, 마음에 두려움이 없게 되었다. 그는 곧 자리에서 일어나 옷을 단정하게 하고 부처님께 예를 올린 다음 오른 무릎을 땅에 대고 합장하고 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저는 이미 구제되었습니다. 세존이시여, 저는 이미 구제되었습니다. 선서시여, 저는 오늘부터 목숨이 다하는 날까지 부처님께 귀의하고 법에 귀의하며 승가에 귀의하여 우바새가 되겠습니다. 부디 저를 증명하소서.

그 때 세존께서 급고독 장자에게 물으셨다.

그대 이름이 무엇인가?

장자가 부처님께 아뢰었다.

제 이름은 수달다(須達多)이며, 늘 고독하고 빈곤하고 고통받는 사람들을 구제해 준다고 하여, 요새 사람들은 저를 급고독(給孤獨)이라 부릅니다.

세존께서는 다시 물으셨다.

그대의 집은 어디에 있는가?

장자가 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저는 구살라국 사람인데, 그 성의 이름은 사위성(舍衛城)이라고 합니다. 원하옵건대 부디 세존께서는 사위성으로 오십시오. 그러면 저는 마땅히 목숨이 다하도록 의복·음식·방·침구와 병에 따른 탕약을 모두 공급하겠습니다.

부처님께서 장자에게 물으셨다.

사위성에 정사(精舍)가 있는가?

장자가 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 없습니다.

부처님께서 장자에게 말씀하셨다.

그대가 거기에 정사를 세워 여러 비구들이 오고 가면서 머물게 하라.

장자가 부처님께 아뢰었다.

오직 세존께서 사위성에 오시기만 한다면 저는 마땅히 정사와 승방(僧房)을 지어, 여러 비구들이 오고 가면서 머물게 하겠습니다.

그 때 세존께서는 잠자코 그 청을 들어주셨다.

장자는 불세존께서 잠자코 청을 들어주신 줄 알고 나서, 자리에서 일어나 부처님의 발에 머리를 조아리고서 떠나갔다.

593. 급고독생천경(給孤獨生天經)

이 경은 『별역잡아함경』 제9권 27번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 급고독 장자가 병으로 목숨을 마친 뒤에 도솔천(兜率天)에 태어나서 도솔천 천자가 되어 이렇게 생각하였다.

'나는 여기에 오래 머물지 말고 당장 가서 세존을 뵈어야겠다.'

이렇게 생각하고는, 마치 역사(力士)가 팔을 굽혔다 펴는 만큼의 짧은 시간에 도솔천에서 사라져 부처님 앞에 나타나, 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러앉았다. 그 때 급고독 천자는 몸에서 광명을 뿜어내어 기수급고독원을 두루 비추었다. 그리고 급고독 천자는 게송으로 말했다.

이 기환림(祇桓林)에

선인승(仙人僧)들 살고

팔리어로는 isisa gha라고 함. 여기서 선인은 부처님을 가리킴.

여러 왕들 역시 이곳에 머무니

내 기쁜 마음은 더욱 더하네.

깊은 믿음과 깨끗한 계의 업과

지혜로 훌륭한 삶을 사는 것

이로써 모든 중생 청정해지나니

그것은 족성이나 재물 때문이 아니라네.

큰 지혜 있는 사리불은

바른 생각으로 언제나 고요하며

한가로이 살면서 멀리 여의기를 닦으니

청정한 업을 처음 닦는 이들의 좋은 벗이네.

이 게송을 말해 마치고 나서 이내 사라지고는 다시 나타나지 않았다.

그 때 세존께서 그 밤이 지나자 스님대중들에게 나아가, 니사단(尼師壇)을 펴고 대중들 앞에 앉아 여러 비구들에게 말씀하셨다.

어젯밤에 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 나를 찾아와서 내 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러앉아 게송으로 말했다.

이 기환림에

선인승들 살고

여러 왕들 역시 이곳에 머무니

내 기쁜 마음은 더욱 더하네.

깊은 믿음과 깨끗한 계의 업과

지혜로 훌륭한 삶을 사는 것

이로써 모든 중생 청정해지나니

그것은 족성이나 재물 때문이 아니라네.

큰 지혜 있는 사리불은

바른 생각으로 언제나 고요하며

한가로이 살면서 멀리 여의기를 닦으니

청정한 업을 처음 닦는 이들의 좋은 벗이네.

그 때 존자 아난이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 세존의 말씀을 제가 이해하기로는 어젯밤에 급고독 장자가 저 천상에 태어난 뒤에 세존을 찾아와 뵙고 나서, 저 급고독 장자가 존자 사리불을 지극히 존경하여 한 말일 것입니다.

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

그렇다, 그렇다. 아난아, 급고독 장자가 저 천상에 태어난 뒤에, 나를 보러 온 것이다.

그 때 세존께서 존자 사리불에 대해 게송으로 말씀하셨다.

오직 여래를 제외해 놓고

일체 세간의 지혜 가진 이를

사리불의 지혜에 비교하면

16분의 1에도 미치지 못하느니라.

사리불의 그 지혜는

천자의 지혜와 동등하지만

그것도 또한 여래의 지혜에 비하면

16분의 1에도 미치지 못하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

594. 광야장자생천경(曠野長者生天經)

이 경은 『별역잡아함경』 제9권 28번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 광야정사(曠野精舍) 에 계셨다.

『별역잡아함경』에는 광야원(曠野園) 제일림(第一林)으로 되어 있고, 팔리본에는 사위국기원(舍衛國祇園)으로 되어 있다.

그 때 그 광야에 어떤 장자가 살았었는데, 그는 병으로 목숨을 마친 뒤에 무열천(無熱天)에 태어났다. 그 하늘에 태어나서 그는 이런 생각을 하였다.

'나는 여기에 오래 머물지 말고 당장 가서 세존을 뵙지 않으면 안 된다.'

이런 생각을 한 그는 마치 역사(力士)가 팔을 굽혔다 펴는 만큼의 짧은 시간에, 무열천에서 사라져 부처님 앞에 나타났다. 그 때 그 천자는 하늘 몸을 땅에 맡기자 스스로 몸을 가눌 수가 없었다. 그것은 마치 소유(酥油)를 땅에 던지면 스스로 설 수 없는 것과 같았다. 이와 같이 그 천자의 하늘 몸은 곱고 부드러워 스스로를 지탱하고 서지 못했다. 그 때 세존께서 그 천자에게 말했다.

너는 거친 몸으로 변신하여 땅에 서보아라.

그러자 그 천자는 곧 스스로 몸을 변화시켜 거친 몸이 되게 하여 땅에 섰다. 그리고 천자는 부처님 발에 예를 올리고 한쪽에 물러앉았다.

그 때 세존께서 수(手)천자에게 말씀하셨다.

팔리어로는 Hatthaka라고 하며, 천자의 이름임.

수천자여, 너는 전생에 이 세상에서 사람의 몸으로 있을 적에 들었던 경법(經法)을 지금도 잊지 않고 다 기억하느냐?

수천자가 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 전생에 들어 지녔던 것을 지금도 전부 잊지 않고 있습니다. 그리고 전생에 사람이었을 때 들은 법 중에 완전히 이해하지 못했던 법까지도 지금은 기억하고 있으니, 이는 세존께서 잘 말씀하신 것과 같습니다.

세존께서는 말씀하시기를 '만일 사람이 안락한 곳에서 지내게 되면 기억할 수 있는 법이 괴로운 곳에서 지낼 때와는 다를 것이다'고 하셨습니다. 그 말씀은 진실이었습니다. 세존께서 염부제(閻浮提)에 계시면서 갖가지 여러 부류들과 사부대중들에게 둘러싸여 그들을 위해 설법하시면, 사부대중들은 부처님의 말씀을 듣고 다들 받들어 행합니다. 저도 또한 그와 같아서, 무열천에서 여러 하늘 사람들을 위해 큰 모임에서 설법하면, 그 하늘 대중들도 다들 듣고 공부합니다.

부처님께서 수천자에게 말씀하셨다.

너는 여기서 인간으로 있을 적에 몇 가지 법에 싫증을 내지 않았기에 저 무열천에 태어나게 되었는가?

수천자가 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저는 세 가지 법에 싫증을 내지 않았기 때문에 몸이 무너지고 목숨이 끝난 다음 무열천에 태어났습니다. 어떤 것이 그 세 가지 법인가 하면, 저는 부처님을 뵙는 일에 대하여 싫증을 내지 않았기 때문에 몸이 무너지고 목숨이 끝난 다음 무열천에 태어났으며, 저는 부처님 법에 대해서 싫증을 내지 않았기 때문에 무열천에 태어났으며, 대중 스님을 공양하는 일에 싫증을 내지 않았기 때문에 몸이 무너지고 목숨이 끝난 다음 무열천에 태어났습니다.

그 때 수천자가 곧 게송으로 말했다.

부처님 뵙는 일에 싫증 내지 않고

법 듣는 일도 싫증내지 않았으며

대중 스님들 공양하는 일에도

일찍이 싫증을 낸 적이 없었네.

현성(賢聖)의 법을 받아 가지고서

아끼고 집착하는 때를 조복받았네.

세 가지 법에 만족할 줄 몰랐으니

그런 까닭에 무열천에 태어났다네.

그 때 수천자는 부처님 말씀을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하면서, 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

595. 무번천경(無煩天經)

28) 이 경은 『별역잡아함경』 제9권 스물 아홉 번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 얼굴이 아주 잘생긴 무번천(無煩天)의 천자가 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러앉아 있었는데, 그 몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다. 그 때 그 천자가 게송으로 말했다.

저 무번천에 태어난

해탈한 일곱 비구

탐욕과 성냄을 이미 다 끊고

세상을 초월하고 은애(恩愛)까지 벗어났네.

죽음의 마군(魔軍)은 건너기 어렵거늘

어느 누가 모든 흐름을 건넜습니까?

누가 그 마군의 고삐를 끊고

번뇌의 굴레를 아주 벗어났습니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

존자 우파가(優波迦)와

그리고 파라건다(波羅揵茶)와

불가라사리(弗迦羅娑梨)와

발제(跋提)와 건타첩(揵陀疊)이며,

바휴난제(婆休難提)와

또 바비수누(波毘瘦누) 등

이 여러 사람들은

모든 흐름을 다 건넌 이들이네.

죽음이란 마군의 고삐를 끊고

그 건너기 어려운 곳을 건넌 사람들

이제 죽음이란 마군의 고삐 끊고

모든 하늘의 굴레도 벗어났네.

매우 심오하고 묘한 법 설명하며

알기 어려운 것 깨닫고서는

교묘한 방편으로 깊은 이치 묻는데

지금 그대는 도대체 누구인가?

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

저는 바로 아나함(阿那含)으로서

저 무번천에 태어났기에

탐욕과 성냄을 이미 버리고

세상 은애까지 아주 벗어난

저 해탈한 일곱 비구들

그런 이들을 잘 압니다.

그 때 그 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.

눈·귀·코·혀·몸과

여섯 번째 뜻의 입처(入處)며

또는 저 명(名)과 색(色)을

남김없이 멸하여 다 끊어버렸네.

이러한 모든 법을 다 잘 알아서

해탈한 저 일곱 비구들

유(有)를 탐하는 일 이미 버리고

세상 은애까지 아주 벗어났다네.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말했다.

비발릉가(跋楞伽)라는 마을

저는 그곳에서 살 때

난제바라(難提婆羅)라 하였고

여러 가지 질그릇을 만들었습니다.

저는 가섭 부처님의 제자가 되어

우바새의 법을 지키고

부모님을 공양하면서

탐욕을 떠나 범행을 닦았었는데

그들은 세상마다 저의 친구였고

저 또한 그들의 친구였습니다.

이러한 여러 큰 보살들과

전생부터 서로 화목하게 지내면서

몸과 마음을 함께 잘 닦아

이제 이 최후의 몸을 갖게 되었습니다.

그 때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.

그렇다. 너 어진 선비여,

네가 한 말은 틀림없나니

그 비발릉가라는 마을에서

넌 난제바라라고 불렸느니라.

너는 가섭 부처님의 제자가 되어

우바새의 법을 받아 지니고

부모님을 공양하면서

탐욕을 여의고 범행을 닦았었다.

옛날에 그들은 너의 친구였고

너도 또한 그들의 좋은 친구였다.

그러한 여러 바른 선비들과

전생부터 서로 화목하게 지내면서

몸과 마음을 잘 닦아

이제 이 최후의 몸 갖게 되었다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 함께 기뻐하면서, 이내 사라지고 나타나지 않았다.

596. 공포경(恐怖經)

이 경은 『별역잡아함경』 제9권 21번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

이 세상은 두렵고 무서운 일 많고

중생은 언제나 어지럽고 번민하네.

이미 생겨난 것도 또한 괴롭고

아직 생기지 않은 일도 괴롭네.

혹 두려움 벗어날 방법 있으면

그 지혜의 눈으로 말씀하소서.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

만일 고행 행함에 틀림이 없고

모든 감관 억누름에 틀림없으며

일체를 버림에 틀림없으면

그러고서야 해탈을 보게 되리라.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말했다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반(般涅槃)을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애(恩愛)까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 함께 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

597. 묘색경(妙色經)

이 경은 『별역잡아함경』제9권 21번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

어떻게 해야 모든 중생들이

아름다운 몸을 받으며

어떻게 방편을 닦아야

세간 벗어날 방법을 얻겠습니까?

중생들은 어떤 법에 머물러야 하고

중생들은 어떻게 닦아 익혀야 하며

또 어떤 중생이라야

여러 하늘들의 공양을 받겠습니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

계를 지키고 밝은 지혜로

스스로 정수(正受)를 닦아 익히고

정직한 마음으로 생각을 붙들어매면

불길 같은 근심도 모두 없어지리라.

이렇게 평등한 지혜를 얻어야

그 마음 번뇌에서 잘 해탈하나니

이러한 인연을 말미암기 때문에

아름다운 빛깔의 몸을 받느니라.

세간 벗어나는 방법을 성취해

거기에 마음 두고 공부해야 하나니

이러한 덕을 갖춘 자라야

여러 하늘의 공양을 받느니라.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말했다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고서 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

598. 수면경(睡眠經)

이 경은 『별역잡아함경』 제9권 15번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아리고서 한쪽에 물러앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

잠에 곯아떨어지고

하품하며 따분해하고

포식과 가슴 답답함

열심히 정진하지 않는 게으름

이 열 가지가 중생을 덮어

열 가지가 중생을 덮어 거룩한 길이 나타나지 않게 한다고 나와 있으나, 이 게송 가운데에는 단지 수면·하품·포식·가슴이 답답함·게으름 등의 다섯 가지만 거론하였다.

거룩한 길이 나타나지 않네.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

마음은 잠에 곯아떨어지고

하품하면서 따분해하며

배불리 먹고 가슴 답답해하며

열심히 정진하지 않는 게으름

부지런히 정진하여 닦아 익히면

거룩한 길 드러낼 수 있으리.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말했다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고서 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

599. 전결경(纏結經)

이 경은『별역잡아함경』제9권 13번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

밖으로 그릇된 매듭에 묶이고

안으로 중생들 매듭에 묶여 있네.

제가 이제 구담께 여쭈오니

이 매듭을 풀 사람은 누구입니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

지혜로운 사람은 계를 바로 세우고

안의 마음[內心]으로 지혜를 닦나니

부지런히 닦고 익히는 비구가

이 결박에서 매듭을 풀 수 있으리.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말했다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고서 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

600. 난가인경(難可忍經)

이 경은 『별역잡아함경』 제9권 14번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아리고서 한쪽에 물러앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

건너기 어렵고 견디기 어려운 까닭은

사문이 지혜가 없기 때문이라

여러 가지 어려움을 많이 일으키곤

둔하고 무거워 그 속에 빠지네.

마음이 깨달음 따라 자재하고 싶지만

번번이 그 속에 빠지니

사문들이 어떻게 행해야

그 마음을 잘 거두어 보호할 수 있겠습니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

비유하면 거북이 묘한 방편을 써서

껍질 속으로 여섯 부위 감추듯

비구도 오로지 선정을 익혀

모든 느낌과 생각을 잘 거두라.

그 마음 의지하는 데 없으면

그 어떤 것도 두려울 것 없나니

이것은 스스로 은밀한 것이어서

비방할 이 아무도 없느니라.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말했다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고서 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

601. 사라경(薩羅經)

이 경은『별역잡아함경』제9권 16번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아리고서 한쪽에 물러앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

사라(薩羅)의 작은 물은

팔리어로는 Sar 라고 하며, 못[池]이라는 의미임. 의미가 전환되어 생사윤회(生死輪廻)의 뜻으로 쓰임.

그 흐름을 어떻게 돌이키며

나고 죽는 길에서는

어떻게 해야 윤회하지 않겠습니까?

이 세상 온갖 괴로움과 즐거움은

무엇을 가지고 모조리 없앨 수 있습니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

눈·귀·코·혀·몸과

그리고 뜻 등의 입처(入處)와

명색(名色)이 남김없이 사라지면

사라의 작은 물 거슬러 흐르고

나고 죽는 길에서 윤회하지 않으며

괴로움과 즐거움 남김없이 멸하리라.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말했다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고서 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

602. 이니야경(伊尼耶經)

경은『별역잡아함경』제9권 열일곱 번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아리고서 한쪽에 물러앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

이니야(伊尼耶) 사슴 같은 다리 가지신

이니야(伊尼耶)는 팔리어로는 E eyya라고 하며, 사슴의 일종임. 다리는 팔리어로는 ja gha이며 장딴지 혹은 정강이를 말함. 이 문구의 맥락은 부처님의 양쪽 장딴지의 섬세하고 원만한 모습이 마치 사슴의 정강이와 같다고 비유한 것임. 마음을 오로지 하여 법을 듣고 연설하면 미묘한 상을 얻게 되는데, 이것은 부처님의 32상 가운데 하나이기도 하다.

선인(仙人) 중에서도 높은 분

조금만 먹고 맛을 즐기지 않으며

숲에서 선정에 들어 사색하기를 좋아하네.

저는 이제 공손히 머리를 조아리고

구담에게 여쭈옵니다.

어떻게 해야 고통에서 벗어나며

어떻게 해야 고통에서 해탈합니까?

제가 이제 해탈에 대해 여쭈오니

어떻게 완전히 없앨 수 있습니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

이 세상의 다섯 가지 탐욕과

여섯 번째 마음 법 등

이들 탐욕에 대해 욕심 없으면

일체 고통에서 벗어나리라.

이와 같이 고통에서 벗어나고

이와 같이 고통에서 해탈하나니

그대가 물은 해탈이란

그런 것들 멸해 없앤 것이니라.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말했다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

603. 제류경(諸流經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아리고서 한쪽에 물러앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

어떻게 해야 모든 흐름 건너고

어떻게 해야 큰 바다를 건너며

어떻게 해야 괴로움을 없애고

어떻게 해야 맑고 깨끗해집니까?

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

믿음으로 능히 모든 흐름 건너고

방일하지 않음으로 바다를 건너며

정진으로 능히 괴로움을 없애고

지혜로 맑고 깨끗하게 되느니라.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말했다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고서 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

제23권

송 천축삼장 구나발타라 한역

604. 아육왕경(阿育王經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서는 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고, 여러 비구들과 함께 성에 들어가 걸식하셨는데, 다음 게송으로 읊은 것과 같다.

몸 빛깔은 황금산과 같고

단정하고 엄숙함 매우 미묘하셨네.

큰 거위 같은 걸음걸이에

깨끗한 보름달 같은 얼굴

세존께서는 대중들과 함께 하셨네.

그 때 세존께서 성문이 서있는 경계지점을 발로 밟으시자 땅이 여섯 가지로 진동하였으니, 다음 게송으로 읊은 것과 같다.

큰 바다와 온 땅덩이

성곽들과 모든 산

모니(牟尼)께서 발로 딛으신 곳

출렁이는 배처럼 흔들렸다네.

부처님께서 이와 같은 신통력을 나타내시자 여러 사람들은 큰 소리로 외쳤다.

신기하구나, 저런 신통력이 나타남은 일찍이 없었던 일이다. 저 불세존께서는 성으로 들어오시면서 이러한 여러 가지 일찍이 없었던 법을 보여주시는구나.

다음 게송으로 읊은 것과 같다.

낮은 땅은 곧 평평해지고

높은 땅은 도리어 낮아지는구나.

부처님의 위엄 있는 신통력으로

가시밭도 기와조각도 조약돌들도

모두 다 다시는 보이지 않았네.

귀머거리·장님과 또 벙어리들이

곧 보고 듣고 또 말을 하였으며

그 때 성곽들은 악기처럼

두드리지 않아도 오묘한 소리를 내었네.

그 때 세존께서 마치 천 개의 해가 뜬 듯한 광명으로 두루 비추셨으니, 그 광경은 다음 게송으로 읊은 것과 같다.

세존 몸의 빛나는 광명이

온 성읍을 두루 비추니

백성들은 부처님의 광명을 입어

전단향 바른 것처럼 시원하였네.

그 때 세존께서는 읍내를 거니셨다. 그 때 그곳 모래밭에서 장난하고 있던 두 소년이 있었는데 하나는 상성(上姓)이고 다른 한 명은 차성(次姓)이었으니, 한 명은 이름이 사야(闍耶)였고 다른 한 명은 이름이 비사야(毘闍耶)였다. 그들은 32대인상(大人相)으로 그 몸을 장엄하신 세존께서 오시는 모습을 멀리서 보았다. 그 때 사야 소년은 마음 속으로 '나는 보릿가루일망정 공양하리라'라고 생각하고서, 이내 가는 모래를 손으로 바쳐 세존의 발우에 담았다. 그 때 비사야는 합장하고 따라 기뻐하였으니, 다음 게송으로 읊은 것과 같다.

상성이란 상등 족성(族姓)을 말하는 것이고, 차성이란 차등 족성을 말하는 것임.

너무도 자비로우신 세존 뵈오니

온 몸에서 뻗치는 광명 한 발이나 되네.

용맹스런 세존의 얼굴을 뵙고

마음으로 큰 존경과 믿음을 내어

모래일망정 받들어 공양했다네

태어남과 늙음의 경계 떠나신 분께.

그 때 그 소년은 '이 보시의 선근공덕(善根功德)으로 한 천하를 얻어 그 지역을 통치하는 왕이 되어, 그 생에 여러 부처님께 공양할 수 있게 하소서'라고 소원을 빌었으니, 다음 게송으로 읊은 것과 같다.

모니(牟尼)께서는 아셨네, 그의 마음

또 그가 뜻하는 소원까지도.

큰 과보를 얻고 선근과

복전의 힘이 불어나도록

곧 큰 자비의 마음으로

그가 받드는 모래를 받으셨네.

그 때 사야는 이 선근으로 말미암아, 장차 왕이 될 수 있어서 염부제(閻浮提)의 왕이 되고, 나아가서는 위없는 정각(正覺)을 이룰 수도 있었다. 그래서 세존께서는 빙그레 웃으셨다.

그 때 아난은 세존께서 빙그레 웃으시는 것을 보고, 곧 합장하고 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 모든 불세존·아라한[阿羅訶]·삼먁삼불타(三藐三佛陀)께서는 아무 이유 없이 빙그레 웃으시지 않습니다. 지금 불세존께서는 무슨 까닭으로 빙그레 웃으셨습니까?

삼먁삼불타는 팔리어로 samyak-sambuddha이며, 등정각자(等正覺者)의 의미임.

다음 게송으로 읊은 것과 같다.

세존께서는 실없는 웃음 여의신

세상에서 위없이 높으신 어른

새하얀 이빨 백옥 같으신

가장 훌륭한 분 지금 웃으셨네.

용맹스럽게 부지런히 정진하여

스승 없이 스스로 깨달으신 분

미묘한 말씀은 듣는 이 즐겁게 하고

그 음성 한없이 부드러우신 분.

그 소년 앞날을 예언하실 때

맑은 음성 멀리까지 맑게 사무쳤나니

위없는 양족존(兩足尊)

모래를 보시한 과보 예언하셨네.

그 때 세존께서 아난에게 말씀하셨다.

그렇다, 그렇다. 네 말과 같으니라. 모든 부처님은 아무런 이유 없이 웃으시지 않느니라. 내가 지금 웃은 것도 그 이유가 있느니라. 아난아, 알아야 한다. 내가 세상을 떠나고 100년이 지난 뒤에 이 소년은 파련불읍(巴連弗邑)에서 한 지역을 통치하는 전륜왕(轉輪王)이 될 것이니, 성(姓)은 공작(孔雀)이요, 이름은 아육(阿育)으로서 바른 법으로 다스리고 교화할 것이다. 또 내 사리(舍利)를 널리 전파하고 8만 4천 법왕(法王)의 탑을 만들어 한량없는 중생을 안락하게 할 것이다.

팔리어로는 A oka라고 하며, 의역하여 무우(無憂)라고도 함.

그것은 다음 게송으로 읊은 것과 같다.

내가 이 세상을 떠난 뒤에

이 사람은 장차 왕이 되리니

성은 공작이요 이름은 아육

마치 저 정생왕(頂生王)처럼

이 염부제에서

홀로 왕으로서 세상의 존경을 받으리.

아난아, 이 발우에 있는 보시 받은 모래를 가져다 여래가 경행(經行)하는 곳에 뿌려라. 지금 당장 그곳으로 가라.

아난은 분부를 받고 곧 발우의 모래를 가져다 경행하는 곳에 뿌렸다.

아난아, 마땅히 알아야 한다. 파련불읍에 월호(月護)라는 이름의 왕이 있고, 그 왕은 또 빈두사라(頻頭娑羅)라는 이름의 아들을 낳아 그가 나라를 다스릴 것이다. 그에게는 또 수사마(修師摩)라는 아들도 있을 것이다. 그 때 저 첨파국(瞻婆國)의 어떤 바라문에게, 누구나 보기를 좋아하고 나라의 보배로 여기는 매우 단정한 딸 하나가 있을 것인데, 여러 관상가들은 그 여자의 상(相)을 보고 곧 이렇게 예언할 것이다.

팔리어로는 Vindus ra라고 함. 빈바사라(頻婆沙羅)·병사(甁沙)로 음역하기도 함. 부처님께서 세상에 계실 때 인도 마갈타국(摩竭陀國)의 왕 이름.

'저 여자는 장차 왕비가 될 것이다. 그녀는 또 두 아들을 낳으리니 한 명은 천하를 통치할 것이요, 다른 한 명은 출가하여 도를 배워 성인이 될 것이다.'

그래서 그 바라문은 관상가의 말을 듣고 한량없이 기뻐하며, 곧 그 딸을 데리고 파련불읍으로 가서, 여러 가지 장식으로 그 몸을 치장하고 수사마 왕자에게 시집 보내려 한다. 그러나 관상가는 말하기를 '저 빈두사라왕과 혼인 시키십시오. 따님은 장차 복과 덕이 있는 아들을 낳아 대왕의 뒤를 이을 것입니다'라고 한다. 바라문은 곧 그 딸을 빈두사라왕에게 시집보내고, 왕은 그 여인의 단정함과 덕을 보고는 곧 부인으로 삼을 것이다.

그러나 먼저 부인들과 여러 채녀(女)들은 이 부인이 오는 것을 보고 '이 여자는 매우 단정하여 나라에서 보배로 여기는 사람이다. 만일 왕이 저 여자와 서로 즐긴다면 우리를 버린 채 눈으로 거들떠보지도 않을 것이다'라고 생각한다. 그래서 여인들은 그녀에게 이발사의 일을 배우게 할 것이다. 그녀는 그것을 다 배운 뒤에 왕을 위해 이발을 해주는데, 이발이 끝났을 때 왕은 매우 기뻐하며 그녀에게 묻는다.

'너는 무엇을 원하느냐?'

그녀가 왕에게 말한다.

'오직 왕께서 마음으로 저를 사랑스럽게 여겨주시기를 바랄 뿐입니다.'

이렇게 세 번을 아뢴다.

그 때 왕은 말한다.

'나는 찰리관정왕(刹利灌頂王)이요, 너는 이발사인데 어떻게 너를 사랑할 수 있겠느냐?'

일반적인 명칭은 찰리왕수요두종(刹利王水澆頭種)이다. '찰리'는 무사족(武士族)을 뜻하고, '수요두'는 관정(灌頂)의 의미로 왕족 계승 때 물을 머리에 붓는 의식을 행함. 따라서 왕족을 수요두종 혹은 관정왕이라고 함.

그녀가 왕에게 말한다.

'저는 천한 족성이 아닙니다. 저도 고귀한 족성인 바라문의 딸입니다. 관상가가 제 아버님께 (이 딸은 국왕과 혼인시켜야 한다)라고 말했기 때문에 제가 여기에 온 것일 뿐입니다.'

왕이 말한다.

'만일 그렇다면 누가 너에게 이런 미천한 일을 배우게 했느냐?'

그녀가 왕에게 말한다.

'먼저 부인과 채녀들이 저에게 이런 일을 배우게 하였습니다.'

그러면 왕은 곧 명령한다.

'지금부터 너는 다시는 그런 천한 일을 배우지 말라.'

그리고 왕은 곧 그녀를 첫 번째 부인으로 삼는다. 왕은 항상 그녀와 함께 서로 즐기게 되고 그녀는 곧 임신을 해 달이 차 아들을 낳는다. 그리고 아들이 태어날 때 안온하여 그 어머니도 아무런 걱정이나 고통이 없으므로 이레가 지난 뒤 이름을 무우(無憂)라 지을 것이다. 그리고 또 아들을 낳는데, 그 아들의 이름은 이우(離憂)라 할 것이다.

무우는 몸이 추하고 못생겨 부왕은 그다지 가까이하지 않고 또 마음도 쓰지 않는다. 부왕은 두 아들을 시험하려고 빈가라아(賓伽羅阿)를 불러 그 바라문에게 이렇게 말할 것이다.

팔리어로는 Pi galavats j va라고 하며, 바라문 이름임.

'화상이여, 내 왕자들을 관찰해 보라. 내가 죽은 뒤에 누가 장차 왕이 되겠는가?'

바라문이 말한다.

'이 여러 왕자님들을 데리고 성을 나가 금전원관(金殿園館)으로 가서 상(相)을 보겠습니다.'

그리고 성을 나가 그 동산으로 간다.

그 때 아육왕의 어머니는 아육에게 말한다.

'들으니, 왕께서 금전원관으로 나가 자신이 돌아가신 뒤에 장차 누가 왕이 될 것인가를 관상을 보신다고 하는데 너는 어째서 가지 않느냐?'

아육(阿育)이 말한다.

'왕께서는 벌써부터 저를 생각하지도 않고 저 보기를 좋아하지도 않으셨습니다.'

어머니는 다시 말한다.

'그저 그곳에 가보기만 하여라.'

아육은 다시 말한다.

'어머니께서 다시 가기를 명하시니 지금 잠깐 가보겠습니다. 그러면 어머니께서는 음식을 보내주셨으면 합니다.'

'그래라. 성을 나서거라.'

그 때 성문을 나서다 아누라타(阿누羅陀)라 이름하는 한 대신을 만난다.

이 대신은 아육에게 묻는다.

'왕자께서는 지금 어디로 가십니까?'

'들으니, 대왕께서 지금 금전원관에 나가 계시면서 자신이 죽은 후 장차 누가 왕이 될 것인지 여러 왕자들의 상을 보신다고 들었습니다. 그래서 지금 그곳으로 가는 길입니다.'

왕은 이미 이전에 대신에게 '만일 아육이 오거든 그로 하여금 늙고 미련한 코끼리를 타고 오게 하고 또 늙은이로 권속을 삼게 하라'고 명령해놓은 상태일 것이다. 그래서 그 때 아육은 그 늙은 코끼리를 타고 금전원관에 이르러 여러 왕자들 가운데로 가 땅에 앉게 된다.

그 때 여러 왕자들은 제각기 자리에 앉아 음식을 먹고 있을 것이며, 아육의 어머니도 사기그릇에 낙(酪)과 밥을 담아 아육에게 보낼 것이다. 이렇게 여러 왕자들이 제각기 음식을 먹고 있을 때 부왕은 그 관상가에게 묻는다.

'이 중에서 누가 왕이 될 관을 가져 내 왕위를 이어 가겠는가?'

그 때 그 관상가는 여러 왕자들을 관찰하다, 아육이 왕이 될 상을 갖추고 있어 장차 왕위를 이으리라는 것을 알지만 (이 아육은 왕이 좋아하지 않는 사람이니, 만일 내가 장차 왕이 되리라고 말한다면 왕은 반드시 근심하고 걱정하며 불쾌히 여길 것이다)라고 생각하고서 곧 이렇게 말할 것이다.

'제가 지금 모든 것을 예언하겠습니다.'

그러면 왕은 이렇게 대답한다.

'관상가가 시키는 그대로 하리다.'

관상가는 말한다.

'이 가운데서 만일 좋은 수레를 탄 사람이 있으면 그 사람이 왕이 될 것입니다.'

그 때 여러 왕자들은 그의 말을 듣고 저마다 '내가 좋은 수레를 탔다'고 생각한다.

그 때 아육이 말한다.

'나는 늙은 코끼리를 탔으니 내가 왕이 될 수 있다.'

그 때 왕은 다시 관상가에게 말한다.

'원컨대 다시 관찰하여 예언하시오.'

'이 가운데서 제일 좋은 자리에 앉은 사람이 왕이 될 것입니다.'

여러 왕자들은 제각기 '내가 제일 좋은 자리에 앉았다'고 말할 것이고, 아육은 '나는 땅에 앉았다. 이것이 나의 가장 좋은 자리다. 내가 왕이 되어야 한다'고 말할 것이다.

그래서 다시 관상가에게 말한다.

'다시 신중히 관찰하시오.'

관상가는 다시 말한다.

'이 가운데서 제일 좋은 그릇에 제일 좋은 음식을 먹는 사람이 왕이 될 것입니다.'……(내지)……아육은 이렇게 생각할 것이다.

'내가 가장 훌륭한 수레·훌륭한 자리·훌륭한 음식을 가졌다.'

그 때 왕은 왕자들의 상 관찰하기를 마치고 곧 궁전으로 돌아간다.

아육의 어머니는 아육에게 묻는다.

'누가 장차 왕이 되겠느냐? 바라문은 누구라고 예언하더냐?'

아육이 아뢴다.

'제일 좋은 수레·제일 좋은 자리·제일 좋은 그릇·제일 좋은 음식을 가진 사람이 왕이 될 것이라고 했으니, 제가 분명 왕이 될 것입니다. 저는 늙은 코끼리를 탔고 땅에 앉았으며, 흰 그릇에 음식을 담았는데 멥쌀에 낙을 섞은 밥이기 때문입니다.'

그 때 바라문은 아육이 왕이 될 것을 알고, 자주자주 그 어머니에게 인사를 드리고 그 어머니도 또한 바라문을 후히 대접하면서 묻는다.

'대왕께서 돌아가신 뒤에는 누가 왕이 되겠습니까?'

관상가가 대답한다.

'그것은 말씀드릴 수 없습니다.'

이렇게 세 번을 묻자, 관상가는 말한다.

'제가 왕비께 말씀드리겠으니 왕비께서는 부디 남들에게 알리지 마십시오. 왕비께서 아육이라는 왕자님을 낳으셨으니 바로 그 분입니다.'

부인이 말한다.

'내가 그 말씀을 들으니 뛸 듯이 기쁩니다. 만일 왕께서 들으시면 당신을 존경하지도 믿지도 않을 것이니, 관상가께서는 지금부터 본래 계시던 곳으로 돌아가 계십시오. 만약 왕자가 왕이 되면 관상가께서 모든 길하고 좋은 이익을 얻도록 목숨이 다할 때까지 공양하겠습니다.'

그 때 빈두사라왕의 나라 변방에 있던 덕차시라(德叉尸羅)에서 반란이 일어날 것이다.

그 때 왕이 아육에게 이렇게 말할 것이다.

'너는 네 종류의 군사[四兵]를 거느리고 가서 저 나라를 쳐 평정하라.'

고대 인도의 네 종류의 군대. 상병(象兵)·마병(馬兵)·차병(車兵)·보병(步兵)을 말함.

그러나 왕자가 떠날 때에 왕은 군사와 무기를 전혀 주지 않는다. 그래서 시종이 왕자에게 말한다.

'지금 가서 저 나라를 정벌하라고 했지만 군사와 무기가 없는데 어떻게 평정할 수 있겠습니까?'

아육은 말한다.

'만일 내가 왕이 될 사람이라면 선근(善根)의 과보가 있을 것이니, 군사와 무기는 저절로 올 것이다.'

이렇게 말하고 나면, 그 소리를 따라 이내 땅이 열리고, 그 땅에서 군사와 무기가 솟아 나올 것이다. 그래서 그 네 종류의 군사를 거느리고 그 나라를 치러간다. 그 때 그 나라 백성들은 아육이 온다는 말을 듣고, 곧 도로를 평평하게 닦고 성곽을 장식하고, 좋은 병에 물을 담고 갖가지 공양을 가지고, 이 왕자를 맞이하면서 이렇게 말할 것이다.

'저희들은 대왕과 아육 왕자님을 거역하지 않았습니다. 그러나 여러 신하들이 저희들을 못살게 굴었습니다. 그래서 저희들이 훌륭한 분들의 은혜[聖化]를 거스르게 된 것입니다.'

그리고는 곧 왕자에게 갖가지 공양을 올리고, 성안으로 들어오도록 초청할 것이다. 그 나라를 평정한 뒤에, 왕은 다시 가사국(佉沙國)을 치게 한다. 그 때 그 나라의 두 역사(力士)는 왕을 위해 도로를 평평하게 닦고 모든 산의 돌을 밀어 쓰러뜨릴 것이다. 그리고 여러 하늘들은 그 나라에 이렇게 영을 내린다.

'아육은 온 천하의 왕이 될 것이다. 너희들은 거스르려는 뜻을 내지 말라.'

그래서 그 나라 왕도 이내 항복한다. 이리하여 나아가 바닷가에 이르기까지 온 천하를 평정하게 될 것이다. 그 무렵 수사마 왕자는 밖으로 나가 노닐다가 한 대신(大臣)을 우연히 만나게 되는데, 대신이 예법을 제대로 차리지 않자 왕자는 곧 사람을 시켜 그를 때리게 한다. 그래서 대신은 '이 왕자는 왕위에 오르지 않았는데도 마음 씀씀이가 이와 같으니 만일 왕위를 얻게 되면 감당할 수 없을 것이다. 또 아육은 천하를 얻어 5백 대신을 정벌했다고 들었다. 우리는 함께 아육을 왕으로 옹립해 이 천하를 다스리게 하리라'고 생각하게 된다.

그 때 또 덕차시라국(德叉尸羅國)에서 반란이 일어나자, 여러 신하들은 서로 모의해 수사마 왕자를 보내자고 하고, 왕도 또한 좋다고 허락하여 곧 그 나라로 보내지만 항복 받지 못할 것이다.

그 무렵 부왕은 다시 큰 병을 얻게되고, 여러 신하들에게 이렇게 말할 것이다.

'나는 수사마를 세워 왕으로 삼고, 아육을 저 나라로 보내고 싶구나.'

그러나 여러 신하들은 아육을 왕으로 삼으려고, 노랑 물감을 아육의 몸과 얼굴과 손·발에 바른 뒤에 여러 신하들은 왕에게 아뢴다.

'아육 왕자는 지금 중병을 앓고 있습니다.'

그리고 여러 신하들은 다시 아육을 장엄하게 꾸며, 함께 왕의 처소로 나아가 아뢴다.

'우선 이 왕자를 세워 왕으로 삼으소서. 저희들이 뒷날 천천히 수사마를 세워 왕으로 삼겠습니다.'

그 때 왕은 이 말을 듣고, 매우 불쾌히 여기고 근심하면서 좋지 않은 낯빛으로 잠자코 대답하지 않는다.

그 때 아육은 가만히 생각하고는 말한다.

'내가 바로 왕위를 얻을 사람이라면 여러 하늘들이 스스로 찾아와 내 정수리에 물을 붓고 흰 비단으로 머리를 싸매리라.'

그 소리를 따라 여러 하늘들은 곧 아육의 정수리에 물을 붓고 흰 비단으로 머리를 싸맨다. 그 때 왕은 이 모습을 보고 몹시 근심하고 괴로워하다가 이내 목숨을 마친다. 아육왕은 예법대로 부왕을 장사 치른 뒤에, 곧 아누루타(阿樓陀)를 세워 대신(大臣)으로 삼는다. 그 때 수사마 왕자는 아버지가 돌아가시고 아육을 세워 왕으로 삼았다는 소식을 듣고 참을 수 없는 마음에 곧 군사를 모아 아육을 치러 온다. 아육왕은 네 개의 성문에서 두 문에는 두 역사(力士)를 두고, 셋째 문에는 대신을 두고, 자기는 동쪽 문을 지킨다. 그 때 아누루타 대신은 나무로 코끼리를 만들고, 또 아육왕의 형상을 만들어 그 코끼리에 태워 동쪽 문 밖에 두고는, 연기가 나지 않게 불구덩이를 만들고 다른 물건으로 그 위를 덮는다.

수사마가 도착하자, 아누루타 대신은 수사마 왕자에게 말한다.

'만일 왕이 되고 싶거든, 지금 아육이 동쪽 문에 있으니 가서 그를 치시오. 만일 그 왕을 잡을 수 있다면 저절로 왕이 될 수 있을 것이오.'

그 때 그 왕자는 곧 동쪽 문으로 달려가다가 곧 불구덩이에 떨어져 이내 죽고 만다.

그 때 발다라유다(跋陀羅由陀)라는 대역사(大力士)는 수사마가 죽었다는 소식을 듣고 세상이 싫어져, 한량없는 권속을 데리고 부처님 법으로 출가하여 도를 배운다. 그리고 더욱 정진하여 번뇌가 다하게 되어 아라한도를 이루게 된다.

아육왕은 바른 법으로 다스리고 교화하지만, 여러 신하들은 자기들이 함께 아육을 세워 왕으로 삼았다는 이유로 왕을 업신여겨 임금과 신하의 예를 지키지 않는다. 왕도 또한 여러 신하들이 자기를 업신여기는 줄을 알고 여러 신하들에게 말한다.

'너희들은 저 꽃과 과일 나무를 베고 그곳에 가시나무를 심어라.'

여러 신하들이 대답한다.

'가시나무를 베고 꽃이나 과일 나무를 심는 것은 보았지만, 꽃이나 과일 나무를 베고 가시나무를 심는다는 것은 일찍이 본 적도 들은 적도 없습니다.'

이렇게 왕이 세 번이나 베도록 명령하지만 그들은 역시나 따르지 않는다.

그 때 국왕은 대신들에게 분노하여 곧바로 날카로운 칼을 집어 5백 명의 대신들을 죽인다. 또 어느 날 왕은 채녀와 권속들을 데리고 동산으로 나가 놀다가 꽃이 만발한 한 그루의 무우수(無憂樹)를 발견한다. 왕은 그것을 보고 '이 꽃나무는 나와 이름이 같구나'라고 하며, 마음 속으로 매우 기뻐한다.

그러나 왕의 외모는 추하고 더러우며 피부는 까칠하여, 채녀들은 마음으로 왕을 사랑하지 않고 미워하기 때문에, 손으로 그 무우수 꽃가지를 꺾어버린다. 왕은 잠에서 깨어나 무우수 꽃이 땅에 흩어져 있는 것을 보고 마음에 분노가 일어나, 여러 채녀들을 묶어 불에 태워 죽인다. 그래서 왕의 포악한 행동 때문에 다들 포악아육왕(暴惡阿育王)이라 한다.

팔리어로는 Ca oka라고 하며, 아육왕이 불교를 믿기 전의 명칭이다.

그 때 아누루타 대신이 왕에게 아뢴다.

'왕께선 그런 일을 하셔서는 안 됩니다. 어떻게 손수 대신과 채녀들을 죽이실 수 있습니까? 왕께선 지금부터 백정을 두고서 마땅히 죽여야 할 사람이 있으면 그 사람을 대신 시키십시오.'

그래서 왕은 곧 백정을 두라고 명령한다.

그곳에 기리(耆梨)라는 산이 있는데, 그 산중에 직조공[織師] 집안이 있고 그 직조공에게는 기리(耆梨)라는 외아들이 있을 것이다. 그는 성질이 흉악하여 소년이나 소녀들을 때리고 결박하며, 또 물이나 뭍의 생물을 잡고, 나아가서는 부모마저 거역한다. 그래서 세상 사람들은 흉악기리자(兇惡耆梨子)라고 부른다.

그 때 왕의 사신들이 그에게 말한다.

'너는 왕을 위해 흉악한 사람들을 죽일 수 있겠느냐?'

그가 대답한다.

'온 염부제의 죄 있는 자들이라 해도 저는 다 깨끗이 제거할 수 있거늘 하물며 이 한 나라쯤이겠습니까?'

그 때 사신들은 왕에게 돌아가 아뢴다.

'이제 흉악한 사람을 찾았습니다.'

왕은 말한다.

'찾았으면 데리고 오라.'

여러 사신들이 가 그를 부르자, 그는 대답한다.

'잠깐 기다리시오. 먼저 부모님께 하직인사를 하겠습니다.'

그리고는 위의 사실을 자세히 말하자, 그 부모가 말한다.

'아들아, 그런 짓을 하지 말라.'

이렇게 세 번을 타일렀으나, 그는 착하지 못한 마음을 내어 곧 그 부모를 죽인 뒤에 그곳에 다다른다. 그러자 사신들이 묻는다.

'무엇 때문에 빨리 오지 않고 시간이 오래 경과되었는가?'

그 때 그 흉악한 사람은 위의 사실을 자세히 말하고, 사신들은 이 일을 또 왕에게 자세히 말한다.

왕은 곧 그에게 명령한다.

'나에게 죽어 마땅할 일을 저지른 죄인이 있는데 네가 알아서 처리하라.'

그가 왕에게 아뢴다.

'저를 위해 집을 지어 주십시오.'

왕은 곧 그를 위해 집을 지어주는데 방은 매우 단아하고 장엄하며, 문은 오직 하나만 내었는데, 그 문 역시 매우 정미로우면서도 장엄하다.

그 안에는 죄를 다스리도록 모형을 벌려놓은 광경은 마치 지옥과 같고, 그 감옥 또한 매우 훌륭하고 좋다. 그 때 그 흉악한 사람은 왕에게 말한다.

'이제 왕에게 간절히 원하옵니다. 어떤 사람이라도 이 안에 들어오면 다시는 나가지 못하게 하소서.'

왕이 대답한다.

'네가 원하는 대로 다 들어주리라.'

그 때 그 백정은 절에 가서 여러 비구들의 지옥 이야기를 듣게 되는데, 그 때 어떤 비구가 지옥경(地獄經)을 설명한다.

'중생이 지옥에 태어나면 지옥에서는 곧 그 죄인을 잡아, 뜨거운 쇠집게로 그 입을 벌리고 뜨거운 쇠구슬을 그 입에 넣으며, 다음에는 끓는 구리쇳물을 입에 쏟으며 다시금 쇠도끼로 그 몸을 자르고, 그 다음에는 형틀과 사슬로 그의 몸을 묶는다. 그 다음에는 불수레[火車]와 숯불이 가득한 화로[鑪炭], 그 다음에는 끊는 쇠솥[鐵鑊], 그 다음에는 뜨거운 잿물이 흐르는 강[灰河], 그 다음에는 칼산[刀山]과 칼나무[劍樹] 등이 있는데 더 자세한 내용은 천오사경(天五使經)에서 설한 바와 같다.'

그 백정은 비구가 이런 여러 가지 일들에 대해 설명하는 것을 듣고, 자신이 있는 곳에다 그가 말한 대로 죄를 다스리는 모형을 만들고 이 방법대로 죄인을 다스린다.

어느 때 한 상인 우두머리가 그 부인을 데리고 큰 바다로 나아간다. 바다로 나갔을 때 그 부인은 아들을 낳아 이름을 위해(爲海,Samudra)라 한다. 이렇게 10여년 동안 바다에서 살면서 온갖 보물을 캐어 고향으로 돌아오다가, 도중에서 5백 명의 도둑을 만난다. 도둑들은 그 상인을 죽이고 그의 보물을 빼앗는다. 그 때 그 상인의 아들은 아버지가 죽는 것을 목격하고 보물을 잃게 되자, 세상의 괴로움이 싫어진 까닭에 여래의 법에 출가한다. 그는 도를 배우고 그의 본래 고향으로 돌아와서는 여러 나라를 유행(遊行)하다가, 파련불읍에 이른다. 그 밤을 지내고 이른 아침에, 가사를 입고 발우를 가지고 성에 들어가 차례로 걸식하다가 그 백정의 집에 잘못 들어가게 된다. 그 때 그 비구는 멀리서 집 안을 보게 되는데, 불수레와 숯불이 그득한 화로 등으로 중생을 다스리는 것이 지옥과 같은 것을 보고 곧 두려움이 생겨 털이 다 곤두서서 이내 문을 나오려고 한다. 그 때 그 흉악한 백정이 곧 달려와 그 비구를 붙잡고 말한다.

'이 안으로 들어온 사람은 아무도 빠져나가지 못한다. 너는 이제 여기서 죽게 되리라.'

비구는 그 말을 듣고 몹시 슬픈 마음에 눈물이 눈에 글썽글썽할 것이고, 백정은 그에게 이렇게 물을 것이다.

'너는 왜 어린애처럼 우는가?'

그 때 비구는 게송으로 대답한다.

나는 죽음을 두려워하는 것이 아니라

진실로 원하여 해탈을 구했건만

구하던 결과를 얻지 못했으니

그러므로 눈물 흘리며 우는 것이네.

사람 몸으로 태어나기 극히 어렵고

출가하는 것 또한 그러한데

다행히 석씨의 사자왕을 만났건만

이제는 다시 뵙지 못하게 되었구나.

그 때 백정[兇主]이 비구에게 말한다.

'너는 이제 틀림없이 죽을 것인데 무엇을 그렇게 근심하고 괴로워하는가?'

비구는 다시 슬픈 목소리로 대답한다.

'나에게 잠시만 생명을 빌려다오. 한 달이면 된다.'

그러나 그 흉악한 백정은 허락하지 않는다. 그래서 날짜를 하루씩 줄여 나가다 이레만 더 살 수 있게 해달라고 부탁하자 그는 허락한다. 그 때 비구는 오래지 않아 죽을 줄 알고, 용맹 정진하여 좌선하며 마음을 쉬었으나, 끝내 도를 얻지 못한 채 이레를 맞게 된다.

그 때 왕궁의 여인 중에 죽을죄를 지은 자가 있어 그 죄를 다스리도록 백정에게 보내진다. 백정은 그 여자를 잡아다 절구통 안에 넣고 절구공이로 찧어 가루를 만든다. 비구는 그것을 보고 그 몸이 몹시 싫어져 '아아 괴롭구나. 나도 오래지 않아 저렇게 되겠구나' 하고는 이내 게송으로 이렇게 말한다.

아, 크게 자비로운 스승께서는

바르고 묘한 법을 연설하시되

이 몸은 모여 있는 물거품 같아

이치로 보아 참 알맹이 없다고 하셨지.

아까 아름답던 여자의 그 모습

지금은 과연 어디 있는가.

나고 죽는 것 아주 버려야 하겠거늘

어리석은 사람들 탐하여 집착하네.

마음을 잡아매어 거기에 두어

이제 마땅히 사슬과 형틀 벗어나

삼계 존재[有]의 바다를 건너

삼계(三界)에 있어 각각의 존재하는 방법을 가리킴. 욕계(欲界)·색계(色界)·무색계(無色界)의 삼계에 생존하는 것. 즉 욕유(欲有: 욕계의 생존)·색유(色有: 색계의 생존)·무색유(無色有: 무색계의 생존)를 말함.

마침내 다시는 태어나지 않으리.

이렇게 부지런히 방편으로써

부처님 법을 알뜰히 닦아

일체 결박을 끊어버리고

마침내 아라한이 되게 되었네.

그 때 그 흉악한 백정이 그 비구에게 말한다.

'기한이 다 되었다.'

비구가 묻는다.

'나는 네 말을 이해하지 못하겠구나.'

'전에 이레를 약속했는데 이제 그 기한이 다 되었다는 말이다.'

비구는 게송으로 대답한다.

내 마음 이미

무명의 큰 어둠 벗어났으니

온갖 존재의 덮개를 없애버리고

번뇌의 도적 죽여버렸네.

지혜의 해가 이제 이미 솟아올라

심(心)·의(意)·식(識)을 밝게 살피고

나고 죽음을 분명히 깨달았으니

지금은 중생을 가엾이 여길 때

거룩한 법 그대로 따라 닦으며

나는 이제 내 이 몸뚱이를

네가 원하는 대로 맡겨두고

다시는 아끼거나 인색하지 않으리.

그 때 그 백정은 비구를 잡아 쇠솥의 끓는 기름에 넣고 밑에서 불을 붙이지만 불은 끝내 붙지 않고, 설령 태우더라도 뜨겁지 않을 것이다. 백정은 불이 붙지 않는 것을 보고 그 부하를 때려 준 뒤에 스스로 불을 붙이는데 그 때서야 불은 맹렬히 타오른다. 그러나 오랜 시간이 지난 뒤에 쇠솥 뚜껑을 열고 보면, 그 비구는 쇠솥 안에서 연꽃 위에 앉아 있다. 그는 이상하다는 마음이 생겨 곧 국왕에게 아뢰고, 왕은 곧 수레를 장엄하고는 한량없는 대중을 거느리고 찾아와 비구를 살펴본다. 그 때 그 비구는 항복 받을 때가 되었다 여기고, 마치 기러기 왕처럼 몸이 허공으로 떠올라 여러 가지 변화를 보이는데, 다음 게송과 같다.

왕은 그 비구가

몸이 허공에 뜬 것을 보고

마음이 매우 기뻐 합장하고

그 성인을 우러러 보았네.

나는 이제 물을 것 있으니

알 수 없는 일이어라.

모습은 별다르지 않은 사람인데

신통력은 이제껏 처음 보는 것이네.

나를 위해 분별해 설명하라.

어떠한 법을 닦고 또 익혔기에

네가 청정하게 되었는지

나를 위해 자세히 연설하여라.

훌륭하고 묘한 법 얻게 한다면

나는 그 법을 밝게 안 뒤에

그대를 위한 제자가 되어

끝내 다시는 후회하지 않으리라.

그 때 그 비구는 이렇게 생각한다.

'내가 이제 이 왕을 항복 받으면 가르칠 것이 많으리니, 부처님 법을 거두어 지니고서 여래의 사리(舍利)를 널리 펴 한량없는 중생을 안락하게 하고, 이 염부제로 하여금 다 삼보(三寶)를 믿게 하리라.'

이 인연으로 말미암아 스스로 그 덕을 나타내어 왕을 향해 게송으로 말할 것이다.

나는 곧 부처님 제자로서

모든 번뇌가 다하게 되었고

또 나는 곧 부처님 제자로서

일체의 존재[有]에 집착하지 않네.

나는 이제 내 마음 항복 받아

위없는 양족존(兩足尊:부처님)에게서

마음을 쉬고 고요함 얻어

나고 죽는 큰 두려움 모두 벗어났네.

나 이제 해탈을 얻어

삼계 존재의 결박을 여의었으니

이 여래의 거룩한 법 안에서

이러한 큰 이익 얻었다네.

그 때 아육왕은 그 비구의 말을 듣고 부처님께 큰 존경과 믿음이 생겨, 다시 비구에게 말한다.

'부처님께서 돌아가시기 전에 어떤 예언의 말씀이 계셨습니까?'

비구가 대답한다.

'부처님께서 대왕에 대해 예언하시기를 (내가 세상을 떠난 지 100년 뒤에 파련불읍에는 3억 가구가 있게 되고 그 나라에는 아육이라는 왕이 있을 것이다. 그는 이 염부제의 왕으로서 전륜왕이 되어 바른 법으로 다스리고 교화할 것이다. 그리고 내 사리를 두루 펴 염부제에 8만 4천 개의 탑을 세울 것이다)라고 하셨습니다. 부처님께서는 대왕을 이렇게 예언하셨건만, 대왕께서는 이제 여기에 큰 지옥을 만들어 한량없는 백성들을 죽이고 있습니다. 왕께서는 지금 마땅히 모든 중생을 자애롭게 여겨 두려움을 갖지 않도록 베푸시어 그들로 하여금 안온함을 얻게 하십시오. 부처님께서 대왕에 대해 예언하신 바를 왕께선 법답게 수행해야 마땅할 것입니다.'

그리고 게송으로 말한다.

사랑하고 가엾게 여기는 마음으로

모든 중생들 괴롭히지 말고

부처님 법을 닦아 익히고

부처님 사리를 널리 펴야 하네.

그 때 그 아육왕은 부처님께 지극한 존경과 믿음이 생겨 합장하고 비구를 향해 예를 올린다.

'제가 큰 죄를 지었습니다. 이제 비구스님께 참회합니다. 제가 저지른 짓은 아주 옳지 못한 것이었습니다. 원컨대 부처님 제자가 되게 하여 저의 참회를 받아주시고 마음을 편안히 하시어 꾸짖지 마십시오. 어리석은 제가 지금 거듭하여 귀의합니다.'

그리고 다시 게송으로 말한다.

저는 이제 부처님께 귀의하옵고

위없이 훌륭하고 묘한 그 법과

존경하는 여러 비구 대중께

저는 이제 목숨이 다하도록 귀의합니다.

저는 이제 마땅히 용맹스럽게

세존의 명령을 받들어 받아

이 온 염부제 안에

여러 부처님 탑을 두루 세우리.

그리고 갖가지 모든 공양과

비단 수술을 달고 깃대 세우고

세존의 탑을 갖가지로 장엄하여

묘하고 아름다움 세상에 다시없게 하리.

그 때 그 비구는 아육왕을 제도한 뒤에 허공을 타고 사라지고, 왕이 지옥에서 나가려 할 때 백정은 왕에게 말한다.

'왕께선 여기를 떠날 수 없습니다.'

왕이 말한다.

'네가 지금 나를 죽이려 하느냐?'

'그렇습니다.'

'누가 먼저 여기 들어왔느냐?'

'접니다.'

'만일 그렇다면 네가 먼저 죽어야 한다.'

그리고 왕은 곧 사람을 시켜 그 백정을 끌어내어 아교(阿膠)를 만드는 집에 가두고 그를 불태우게 하고, 또 명령하여 그 지옥을 부수어 중생들이 두려움을 갖지 않게 배려한다. 그 때 왕은 다시 사리탑(舍利塔)을 세우려고 네 종류의 군사를 거느리고 왕사성으로 가서 아사세왕(阿闍世王)이 세운 부처님 탑 속의 사리를 꺼내 그것을 다시 세운 탑에다 옮기는데, 본래의 것과 다름이 없다. 이와 같이 일곱 개 부처님 탑 속의 사리를 가지고 라마촌(羅摩村) OM NUM='에 이른다. 그 때 여러 용왕들은 이 왕을 데리고 용궁으로 들어간다. 왕은 용왕을 따라 가서 사리를 공양하겠다고 청하자, 용왕은 곧 그것을 주고 왕은 그곳을 빠져나온다. 게송으로 읊은 것과 같다.

팔리어로는 R magr ma라고 하며, 마을 이름임.

라마라촌에 있는

여러 부처님 탑은

용왕이 받들어 섬기고

지켜 보호하고 공양하던 것이다.

왕이 용왕에게 나눠줄 것 청하자

용왕들은 탑을 열어 그것을 주었으니

왕은 곧 그 사리를 가지고

다른 지방으로 차례차례 나아갔네.

그 때 왕은 금·은·유리·파리(頗梨)로 된 8만 4천 개의 상자를 만들어 부처님의 사리를 담고, 또 네 가지 보배로 된 8만 4천 개의 병(甁)을 만들어 그 상자를 담고, 한량없는 백천 개의 깃발과 일산을 만든다. 또 여러 귀신들로 하여금 사리를 공양하는 기구를 가지게 하고, 그 귀신들에게 명령한다.

'이 염부제에서 바다 끝에 이르기까지 1억 가구가 넘는 도시나 촌락에서는 세존을 위해 사리탑을 세우라.'

그 때 덕차시라(德叉尸羅)라는 나라에는 36억 가구가 있는데, 그 나라 사람들은 귀신들에게 이렇게 말한다.

고려대장경 본문에는 '저(著)'자로 되어 있으나, 본문 가운데는 덕차시라국으로 많이 등장하므로 '덕(德)'자의 잘못된 표기인 듯하다. 때문에 '덕'자로 바꾸어 표기하였다.

'36개 상자의 사리를 우리들에게 달라. 부처님 탑을 세우겠다.'

그러자 왕은 방편으로써 나라의 인구가 적을 경우 그들에게 나누어주어 가구 수를 채워 탑을 세우게 한다. 그 때 파련불읍에 야사(耶舍)라는 상좌(上座)가 있는데, 왕은 그가 있는 곳으로 찾아간다. 왕은 상좌에게 말한다.

'저는 하루 동안에 8만 4천 개의 부처님 탑을 이 염부제에 두루 세우겠다고, 마음으로 이렇게 원을 세웠습니다.'

이는 다음 게송으로 찬탄한 것과 같다.

아육이라는 이름의 대왕은

옛날 그 여덟 탑 속에서

각각 그 사리를 가져와

이 염부제에다

8만 4천 개의

여러 부처님 탑을 세우니

길이와 넓이 빼어나고 훌륭한데

하루 동안에 완전히 마쳤다네.

그 때 그 상좌가 왕에게 말한다.

'훌륭합니다. 대왕이여, 이 뒤로 15일 월식(月食) 때까지 이 염부제에 여러 부처님 탑을 쌓도록 하십시오.'

이와 같이 하루 동안에 무려 8만 4천 개의 탑을 세워 세상 사람들을 한량없이 이익되게 하므로, 모두들 그를 법아육왕(法阿育王)이라 할 것이니, 이는 다음 게송으로 찬탄한 것과 같다.

팔리어로는 Dharm oka라고 함. 아육왕이 부처님을 믿은 후 정법으로 나라를 다스리면서 이런 명칭이 있게 된 것임.

거룩한 종족 공작의 왕은

팔리어로는 Maurya라고 함. 이것은 아육의 성(姓)으로 새의 이름임.

세상 사람을 안락하게 하려고

이 염부제에다

훌륭하고 묘한 탑을 세웠다네.

본래는 나쁜 왕이라 이름했으나

이제는 이 훌륭하고 묘한 업 지었으니

모두들 법왕이란 이름으로 부르며

서로 전하여 후세까지 이르리.

왕은 8만 4천 개의 탑을 세운 뒤에 기뻐 뛰면서, 여러 신하들을 데리고 계작정사(鷄雀精舍)로 나아가 야사 상좌에게 말한다.

'비구여, 부처님께서 수기(授記:예언)하신 것으로써 불사(佛事)를 지어야 할 것이 있습니까? 제가 마땅히 그곳으로 가서 공양하고 공경하겠습니다.'

상좌가 대답한다.

'부처님께서는 반열반(般涅槃)하실 시기에 임박해서, 아파라(阿波羅) 용왕·도사(陶師) 전다라(旃陀羅)·구파리(瞿波梨) 용왕을 항복 받고, 마투라국(摩偸羅國)으로 가시어 아난에게 (내가 반열반한 지 100년 안에 구다(瞿多)라는 장자가 있을 것이고, 우파굴다(優波崛多)라는 그의 아들은 출가하여 도를 배워, 상호 없는 부처로서 사람들을 가르치는 것이 가장 제일이 될 것이니, 그에게 불사를 지어야 한다)라고 말씀하셨습니다.

팔리어로는 Kumbhak la라고 하며, 금을 다루는 연금술사(鍊金術師)를 말함.

부처님께서는 다시 아난에게 (너는 멀리 저 산이 보이느냐?)라고 말씀하셨고, 아난은 부처님께 (보입니다. 세존이시여)라고 말했습니다. 그러자 부처님께서 아난에게 (저 산의 이름은 우유만다(優留曼茶)인데 그 아란야처(阿蘭若處)인 나다바저(那茶婆低)는 자유롭고 고요한 곳이니라)라고 말씀하셨습니다. 그리고 다시 게송으로 찬탄하셨습니다.'

우파굴다 비구는

사람 가르치기 제일이어서

그 이름 두루 사방에 떨치고

가장 훌륭한 수기를 받을 사람.

내가 세상을 떠난 뒤에는

마땅히 불사를 짓게 되리니

모든 중생들 널리 제도해

그 수는 한량이 없으리라.

그 때 왕이 상좌에게 묻는다.

'존자 우파굴다는 지금 세상에 나왔습니까?'

'이미 세상에 나왔습니다. 출가하여 도를 배워 번뇌를 항복 받고 아라한이 되었습니다. 지금 1만 8천 명의 한량없는 비구 권속들과 함께 우류만다산 아란야처에 머물면서, 중생을 가엾게 여겨 부처님처럼 깨끗하고 묘한 법을 연설해 한량없는 모든 하늘과 사람을 제도해 감로성(甘露城)으로 들어가게 하고 있습니다.'

왕은 이 말을 듣고 기뻐 뛰면서, 곧 여러 신하들에게 명령해 빨리 가마를 꾸며 준비하게 하고는, 한량없는 권속들을 거느리고 그가 있는 곳으로 찾아가 우파굴다에게 공경의 예를 올리고 공양하려 한다.

그 때 신하들이 왕에게 아뢴다.

'그 성인이 이미 대왕의 나라에 사는 사람이니 서신을 보내 그를 맞이해야 마땅합니다. 그러면 그가 스스로 찾아올 것입니다.'

왕이 신하들에게 대답한다.

'그 분이 있는 곳으로 서신을 보낸다는 것은 마땅치 않은 일이다. 응당 내가 가야지 그 분을 오게 하는 것은 옳지 않다.'

그리고 게송을 읊는다.

너희들이 금강 같은 혀를 가졌다지만

어찌 부서지지 않을 수 있겠는가.

내게 간하는구나, 저곳으로 찾아가

촌사람을 가까이 하지는 말라고.

왕은 곧 '어느 날 존자께서 계신 곳으로 찾아가겠습니다'라고 그 존자가 있는 곳으로 서신을 보낸다. 그 때 존자는 생각한다.

'만약 왕이 찾아온다면 그를 따라오는 한량없는 사람들이 온갖 고통을 받을 것이요, 곤충들과 부락 사람들을 핍박하고 죽일 것이다.'

그래서 심부름꾼에게 대답한다.

'제가 마땅히 왕께서 계신 곳으로 가겠습니다.'

그 때 왕은 존자가 몸소 찾아온다는 말을 듣고 뛰면서 기뻐한다. 그리하여 마투라(摩偸羅)에서 파련불읍 사이에 뱃길을 내고, 배에다 온갖 깃발과 일산을 단다. 존자 우파굴다는 왕을 가엾이 여겨 1만 8천 명의 아라한들을 데리고 물길을 따라 곧 왕국에 이른다. 그 때 그 나라의 어떤 사람이 왕에게 아뢴다.

'존자 우파굴다가 1만 8천 명의 비구들을 데리고 왔습니다.'

왕은 그 말을 듣고 매우 기뻐 뛰면서 곧 천만 냥의 값어치가 나가는 영락(瓔珞)을 풀어 그에게 준다. 왕은 여러 대신과 권속들을 데리고 곧 존자가 있는 곳으로 나아가 아랫자리에 앉아 요기하고, 온 몸을 땅에 던져 그에게 예배한 뒤에, 무릎을 땅에 대고[長跪] 합장하고서 이런 말을 한다.

'제가 지금 이 온 염부제의 왕위를 받는다 해도 기쁘지 않을 것입니다. 그러나 이제 존자를 뵈오니 기쁘기 한량없습니다. 여래의 제자라야만 능히 이러할 것이니, 마치 부처님을 뵌 것 같습니다.'

그리고 게송을 읊는다.

이미 적멸해 세상을 건넜건만

지금 당신은 부처님 하신 일 행해

세상의 모든 어리석음 없애니

마치 해가 부처 세상을 비추던 것 같습니다.

세상을 위해 인도하는 스승 되고

설법하는 이 중에서 제일이 되어

중생들 의지하고 힘입을 만하니

저는 이제 몹시도 기쁘고 즐겁습니다.

그 때 왕은 사자(使者)를 시켜 온 나라에 영을 내려 '존자 우파굴다 비구께서 우리나라에 오셨다'고 공포하게 하고, 이런 게송을 읊게 한다.

부귀하게 되고자 하는 이나

가난과 궁핍의 고통 멀리 여의고

언제나 천상의 즐거움 만끽하며

해탈과 열반을 구하고자 하는 이들

마땅히 우파굴다 만나 뵙고

이제 곧 공경하고 공양 드려라.

그리고 부처님 뵙지 못한 이들

이제 이 우파굴다 만나 뵈어라.

그 때 왕은 온 나라를 장엄하게 꾸미고 길을 평평하게 닦고, 비단 깃발과 일산을 달고 향을 피우고 꽃을 뿌리며, 온갖 음악으로 온 나라 백성들이 나와 존자 우파굴다를 맞이해 공양하고 공경하게 한다.

그 때 존자 우파굴다가 왕에게 말한다.

'대왕께서는 바른 법으로 다스리고 교화하며 중생을 가엾게 여기십시오. 삼보는 만나기 어렵습니다. 삼보를 항상 공양하고 공경하며 깨끗한 생각으로 찬탄하고 사람들을 위해 널리 설명하십시오. 왜냐하면 여래·응공·등정각께서는 아는 사람과 보는 사람 모두에게 늘 (나의 바른 법을 국왕과 내 비구들에게 부촉하노라)고 말씀하셨기 때문입니다.'

그리고는 게송을 읊는다.

세상의 영웅, 사람들 중 높은 분

바르고 훌륭하고 묘한 큰 법을

대왕과 또

비구 스님들에게 부촉하셨네.

그 때 왕이 우파굴다에게 말한다.

'저는 이미 바른 법을 세웠습니다.'

그리고는 게송을 읊는다.

저는 이미 여러 개의 탑을 만들고

모든 나라의 경계를 장엄했으며

여러 가지 공양을 베풀었고

깃발과 또 온갖 보배와

부처님 사리를 널리 퍼뜨려

이 염부제에 두루합니다.

저는 이와 같은 복을 일으켜

제 소원을 이미 성취했으니

제 몸과 아내와 또 자식들과

갖가지 보배와 이 영토

그것들 이제 모두 다 버려

성현의 탑에 공양했습니다.

그 때 존자 우파굴다가 왕을 찬탄하여 말한다.

'훌륭하고 훌륭하십니다. 대왕이시여, 마땅히 그런 법을 행하셔야 합니다.'

그리고 게송을 읊는다.

몸과 재물과 목숨을 버리면

세세 생생 걱정할 것 없고

끝없는 복을 받으며

반드시 위없는 깨달음 얻으리라.

왕은 존자 우파굴다를 청해 성안으로 들어와 갖가지 자리를 펴고는 존자를 자리하게 한 뒤, 여러 스님들은 계작정사(鷄雀精舍)로 가게 한다.

그리고 존자에게 말한다.

'존자께서는 단정한 얼굴에 유연한 몸을 지니셨는데, 저는 추하고 더러운 몸에 거칠고 깔깔한 피부를 가졌습니다.'

존자가 게송으로 말한다.

내가 보시를 행했을 땐

깨끗한 마음에 좋은 재물로 했으나

왕이 부처님께

모래를 보시한 것보단 못하네.

그러자 왕도 게송으로 대답한다.

제가 동자로 있었을 때

모래흙을 보시한 것이

지금에 이런 과보 얻었으니

하물며 다른 묘한 보시겠습니까.

존자는 다시 게송으로 찬탄한다.

대단합니다, 훌륭한 대왕이여.

모래흙을 보시함으로써

위없는 복전에

심은 과보 다함 없어라.

그 때 아육왕이 여러 대신들에게 말한다.

'부처님께 모래를 보시하여 내가 이러한 과보를 얻었는데 어떻게 세존을 공경하지 않겠는가?'

왕이 다시 우파굴다에게 말한다.

'존자여, 부처님께서 말씀하신 법과 유행(遊行)하시던 곳을 제게 알려 주십시오. 제가 거기 가서 공양하고 예배하고 모든 후세의 중생들을 위해 선근을 거두어 받겠습니다.'

그리고는 게송으로 말한다.

제게 부처님께서 말씀하신 법과

그 나라와 머무신 곳 알려주시면

저는 후세의 중생들을 위해

찾아가 공양하고 공경하리라.

그러자 존자가 말한다.

'대왕께서 그렇게 묘한 원을 세우시다니 훌륭하고 훌륭합니다. 제가 마땅히 후세 중생들을 위해 대왕께 그 곳을 알려드리겠습니다.'

그 때 왕은 네 종류의 군사를 거느리고 갖가지 공양물과 향·꽃·깃발과 온갖 악기를 가지고, 곧 존자와 함께 출발한다.

존자는 륭빈림(隆頻林)에 이르러 '여기가 여래께서 탄생하신 곳입니다'라고 말하고, 게송을 읊는다.

팔리어로는 Lumbin 라고 함. 또는 의역하여 람비니(藍毘尼)라고 하는데 화원(花園)의 이름임. 부처님의 어머니인 마야(摩耶)부인께서 길을 가다 이 화원에서 석가(釋迦)태자를 낳으셨다.

여기는 여래께서 처음 탄생하신 곳

탄생하시자 일곱 걸음 걸으시고

사방을 두루 돌아보시며

손을 들어 하늘을 가리키셨네.

'나는 이제 최후로 세상에 나와

장차 위없는 도 얻을 것이니

천상이나 또 인간 세계에 있어

나는 위없이 높은 이 되리라.'

그 때 왕은 온 몸을 땅에 던져 공양하고 예배한 뒤에 곧 부처님 탑을 세운다.

존자가 왕에게 말한다.

'대왕께서는 여러 천신들이 보았던, 부처님께서 탄생하시며 일곱 걸음 내딛으신 곳을 보고 싶습니까?'

왕이 말한다.

'기꺼이 보고 싶습니다.'

그러자 존자는 손을 들어 마야 부인께서 거머쥐셨던 나뭇가지를 가리키면서 그 나무신에게 말한다.

'나무신이여, 즉시 나타나 왕께서 너를 보고 매우 기뻐하게 하라.'

나무신은 소리를 따라 곧 나타나, 존자 곁에 서서 이렇게 말한다.

'무슨 분부이십니까? 제가 곧 받들어 행하겠습니다.'

존자가 왕에게 말한다.

'이 신은 부처님께서 탄생하시던 무렵을 보았습니다.'

왕이 신에게 게송으로 묻는다.

당신은 장엄하게 생기신 그 몸

청련화(靑蓮華:佛)께서 탄생하셨을 때

팔리어로는 Uppala라고 함. 청련(靑蓮)이라고도 하는데, 그 잎은 길고 넓으며 청과 백이 분명하므로 대인(大人:위대한 사람)의 눈의 특징을 갖추고 있음.

발로 일곱 걸음 걸으시면서

입으로 말씀하시던 것을 보았소?

신이 게송으로 대답한다.

상호 갖추신 그 몸

이족존(二足尊:佛)께서 태어나실 때

또는 양족존(兩足尊)이라고도 함. 두 발을 가진 생류(生類:인간·신) 가운데 가장 존귀한 것의 뜻. 즉 부처님을 말함.

발을 들어 일곱 걸음 걸으시면서

'모든 하늘과 사람 가운데

나는 위없는 높은 이 되리라'고

입으로 말씀하시는 것 나는 보았소.

그 때 왕이 신에게 묻는다.

'부처님께서 탄생하셨을 때 어떤 상서로운 감응이 있었소?'

신이 대답한다.

'나는 그 오묘하고 훌륭했던 온갖 일들을 이루 다 말할 수 없습니다만, 이제 그 한 부분을 간략히 말하겠소.'

광명은 온 세상 두루 비추고

그 몸은 온갖 상호 갖추시어

보는 사람 기쁘고 즐겁게 하였고

하늘과 땅을 두루 감동시켰소.

그 때 왕은 신의 말을 듣고 기뻐하면서 10만 냥 값어치의 보배를 주고 떠난다. 또 존자는 왕을 데리고 성안으로 들어가 말한다.

'여기는 보살께서 32상(相)과 80종호(種好)를 나타내시고 그 몸을 자마금(紫磨金) 빛으로 장엄하시던 곳입니다.'

32대인상(大人相)이라고도 함. 위대한 인간이 가진 서른 두 가지 상서로운 상호(相好) 또는 부처님이나 전륜성왕(轉輪聖王)의 신체에 갖추어진 서른 두 가지 뛰어난 신체적 특징. 특히 불상(佛像)을 조각할 때 이 특징들을 유의하여 표현함.

그러자 왕은 그 곳을 향하여 예를 올리고, 갖가지 공양을 올린다.

또 존자는 왕을 데리고 천사(天寺)로 가서 왕에게 말한다.

'태자께서 탄생하셨을 때 저 신들에게 예배시키려 하였으나 도리어 모든 신들이 다 보살께 예배하였습니다. 그래서 백성들이 보살을 위해 이름을 지었는데, 그것이 바로 천중천(天中天)입니다.'

그러자 왕은 또 갖가지로 공양한다.

존자는 또 왕을 데리고 어떤 곳을 보이면서 왕에게 말한다.

'여기는 그 부왕께서 여러 바라문들에게 보살을 보이며 그 상호와 덕성을 살피게 한 곳입니다.'

그러자 왕은 또 갖가지로 공양한다.

존자는 또 왕을 데리고 여러 곳을 보여준다.

'여기는 보살께서 공부하셨던 곳이고, 여기는 코끼리 타기를 배우셨던 곳이며, 여기는 말타기·수레 타기·활쏘기를 배우시는 등 이렇게 모든 기술들을 배우셨던 곳입니다. 그리고 여기는 보살께서 몸을 다스렸던 곳이고, 여기는 보살께서 6만 명의 부인들과 유희(遊戱)하던 곳이며, 여기는 보살께서 늙은 이·병든 이·죽은 이를 보셨던 곳입니다. 여기는 보살께서 염부제 나무 밑에 앉아 좌선하시어 탐욕을 떠나게 되었는데, 나무 그림자가 그 몸을 떠나지 않는 것을 보고 부왕이 그 분께 예를 올렸던 곳입니다. 그리고 여기는 보살께서 백천 명의 천신을 데리고 성을 나가셨던 곳이고, 여기는 보살께서 영락(瓔珞)을 벗어 차닉(車匿)에게 주시고 말을 본국으로 돌려보냈던 곳입니다.'

팔리어로는 Chandaka라고 함. 부처님께서 출가하시기 전 왕궁에 계실 때 거느렸던 마부의 이름.

그리고 게송으로 말한다.

보살은 여기에서

영락과 관을 벗어

차닉에게 주고

말을 본국으로 돌려보낸 뒤

동무도 없이 혼자 걸어

이내 도를 배우러 산으로 들어가셨네.

'또 여기는 보살이 사냥꾼을 쫓아가 그에게 옷을 주고 그의 가사와 바꿔 입은 뒤 출가하셨던 곳이고, 여기는 선인들에게 고개 숙여 청을 받았던 곳이며, 여기는 병사왕(甁沙王)이 보살에게 나라의 절반을 주었던 곳이고, 여기는 우람불(優藍弗) 선인에게 질문하셨던 곳이며, 여기는 보살께서 6년 동안 고행(苦行)하셨던 곳입니다.'

다음 게송으로 말한 것과 같다.

6년 동안 고행하며

온갖 괴로움 혹독하게 겪다가

참다운 도(道)가 아님을 알고

익히던 수행 버리셨네.

'여기는 두 여인이 보살께 우유 죽을 바쳤던 곳입니다.'

다음 게송으로 말한 것과 같다.

큰 성인께선 이곳에서

두 여인의 우유 죽을 받으시고

여기에서 일어나

보리수를 향해 나아가셨네.

'이곳은 가리(迦梨)용왕이 보살을 찬탄했던 곳입니다.'

다음 게송으로 말한 것과 같다.

이곳은 가리용왕이

보살을 찬탄했던 곳이네.

옛날부터 행하던 길 따라

마땅히 위없는 묘한 과보 얻으리라고.

그 때 왕이 존자에게 게송으로 말한다.

그 용왕이 부처님을 뵈었다는데

저는 이제 그 용왕을 보고 싶습니다.

지금부터는 보리(菩提)로 나아가

훌륭하고 묘한 과보 증득하겠습니다.

그 때 존자는 손으로 용궁을 가리키며 말한다.

'가리용왕이여, 그대는 부처님을 만나 뵈었으니 지금 곧 몸을 나타내라.'

그러자 용왕이 그 소리를 좇아 곧 나타나서 존자 앞에 서서 합장하고 말한다.'

'무슨 분부이십니까?'

존자가 왕에게 말한다.

'이 용왕은 부처님을 만나 뵙고 여래를 찬탄하였습니다.'

그러자 왕은 용을 향해 합장하고 게송으로 말한다.

그대는 금강신(金剛身)을 뵈었소.

우리 스승은 짝할 이 없고

얼굴은 깨끗한 보름달 같았으리

나를 위해 그 공덕을 말해주고

저 도량(道場)으로 나아가실 때의

그 열 가지 힘의 공덕을 말해주오.

그 때 용왕은 게송으로 대답한다.

내 이제 마땅히 설명해주겠소.

발로써 땅을 밟으셨을 때

대지는 여섯 가지로 진동하였고

그 광명 햇빛보다 곱절이나 빛나

삼천대천세계를 두루 비추시면서

저 보리수(菩提樹)로 나아가셨네.

그러자 왕은 이러한 장소 곳곳에 갖가지로 공양하고 또 탑묘(塔廟)를 세운다.

그리고 존자는 왕을 데리고 보리수[道樹] 아래로 가서 왕에게 말한다.

'이 나무 밑에서 보살마하살은 자비삼매(慈悲三昧)의 힘으로 마군(魔軍)들을 부수고 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提)를 얻었습니다.'

그리고 게송으로 말한다.

이 보리수 밑에서

악마의 군사를 항복시키고

훌륭한 보리의 과위 얻으셨나니

하늘과 사람 중에 특별히 높아

모니(牟尼)이고 우왕(牛王)이신 높으신 분

능히 그 분과 짝할 이 없네.

그 때 왕은 한량없는 보물을 내어 갖가지로 공양을 올리고 또 큰 탑묘(塔廟)를 세운다.

존자가 말한다.

'여기는 사천왕(四天王)이 제각기 발우를 가지고 부처님께 바칠 때 그 발우를 합해서 하나로 만든 곳이고, 여기는 상인[賈客] 형제에게서 갖가지 음식을 받으셨던 곳이며, 여기는 여래께서 바라내국(波羅奈國)으로 가실 때 아시바(阿時婆) 외도가 부처님께 질문했던 곳이고, 여기는 선인들의 동산인 녹야원(鹿野苑)인데, 여래께서는 여기에서 다섯 비구를 위해 12행(行)의 법륜(法輪)을 세 번이나 굴리셨습니다.'

팔리어로는 j vika라고 함. 또는 음사하여 아사바(阿私婆)라고도 함.

그리고 게송으로 말한다.

여기는 녹야원

여래께서 법륜을 굴리신 곳

12행의 법륜을 세 번이나 굴리시어

다섯 사람이 수다원[道跡] 얻었네.

그래서 왕은 그곳에서도 갖가지로 공양하고 탑묘를 세운다.

'여기는 여래께서 우루빈나가섭(優樓頻螺迦葉) 등의 선인들을 제도해 도인을 만드셨던 곳이고, 여기는 여래께서 병사왕(甁沙王)을 위해 설법하시어 왕은 진리를 보았고, 한량없는 사람과 모든 하늘들은 도를 얻었던 곳이며, 여기는 여래께서 제석천[天帝釋]을 위해 설법하시어 제석과 8만 하늘이 도를 얻었던 곳이고, 여기는 여래께서 큰 신통력으로 갖가지 변화를 나타내셨던 곳이며, 여기는 여래께서 천상에 올라 어머니를 위해 설법하시고 한량없는 하늘들을 데리고 인간 세계로 내려오셨던 곳입니다.'

그러자 왕은 다시 갖가지로 공양하고 탑묘를 세운다.

그 때 존자는 아육왕에게 구시나갈국(鳩尸那竭國)으로 가자고 말한다.

'여기는 여래께서 불사(佛事)를 완전히 마치시고, 무여반열반(無餘般涅槃)에서 반열반에 드셨던 곳입니다.'

그리고 게송으로 말한다.

모든 하늘과 사람

아수라·용·야차(夜叉)를 제도하시고

다함 없는 법을 튼튼히 세워

부처님께서 하실 일 이미 마치셨네.

유위(有爲) 세계에서 적멸(寂滅)을 얻어

너무도 자비로우신 분 열반에 드셨으니

마치 땔감이 다해 불이 꺼져버린 듯

마침내 영원히 머묾에 드셨네.

그 때 왕은 이 말을 듣고 상심하고 괴로워하다 어쩔 줄 몰라 땅에 쓰러지고, 여러 신하들이 물로 가슴과 얼굴을 씻자 한참 뒤에 깨어나 눈물을 흘리며 운다. 그리고 이내 갖가지로 공양하고 큰 탑묘를 세운다.

그 때 왕이 다시 존자에게 말한다.

'저는 부처님으로부터 수기를 받은 부처님의 여러 대제자들을 찾아뵙고 그 사리에 공양하고 싶습니다. 원컨대 저에게 보여 주십시오.'

존자가 왕에게 말한다.

'훌륭하고 훌륭하십니다. 대왕께서 능히 그와 같은 묘한 마음을 내셨군요.'

존자는 왕을 데리고 사위국에 이르러 기원정사(祇桓精舍)로 들어가 손으로 탑을 가리키면서 말한다.

'이것은 사리불(舍利弗)의 탑이니 왕께서는 공양하십시오.'

왕이 말한다.

'그분에겐 어떤 공덕이 있었습니까?'

'이 분은 두 번째 법왕(法王)으로서 부처님을 따라 법륜을 굴리셨습니다.'

그리고 게송으로 말한다.

여래의 지혜를 제외하고서

일체 중생의 지혜를

사리불에 견주어 보면

16분의 1 밖에 되지 않네.

여래께서 법륜을 굴리시면

그분도 능히 따라 굴렸으니

그분의 한량없는 공덕

누가 능히 그것을 이루 다 말하리.

그러자 왕은 매우 기뻐하면서 10만 냥 값어치의 보배를 내어 그 탑에 공양한다. 그리고 게송으로 말한다.

나는 사리불께 예배하나니

온갖 두려움에서 벗어나시고

그 이름 세상에 널리 퍼졌으며

그 지혜 아무도 짝할 이 없었네.

존자는 다시 대목건련(大目揵連)의 탑을 보이면서 말한다.

'왕께서는 마땅히 이 탑에 공양하십시오.'

왕이 다시 묻는다.

'그분에겐 어떤 공덕이 있었습니까?'

'이 분은 신통력이 제일이라서 발가락으로 땅을 밟으면 땅이 곧 진동하여 하늘 궁전까지 이르렀고, 난타(難陀)와 발난타(難陀跋難陀) 두 용왕을 항복 받기도 하였습니다.'

8대 용왕(龍王) 중에서 두 형제 용왕을 말함. 난타를 환희(歡喜,nanda)라 번역하고, 발난타를 선환희(善歡喜,upananda)라 번역함. 항상 마갈타국을 지키며 적당한 시기에 비를 내려 백성을 기쁘게 하고, 또 사람으로 변신하여 부처님 설법을 들었다.

그리고 게송으로 말한다.

발가락으로 땅을 움직여

제석의 궁전까지 이르렀으니

짝할 이 없는 그 신통력

누가 그것 이루 다 말할 수 있으랴.

두 용왕 사납고 난폭하여

보면 무서워하지 않는 이 없었지만

그 분의 신통력으로

곧 항복시켜 성내지 않았네.

그러자 왕은 10만 냥 값어치의 보배를 내어 그 탑에 공양하고 게송으로 찬탄한다.

신통력 제일이시며

늙음과 병과 죽음을 떠나셨으니

이러한 공덕 가진 분

대목건련께 지금 예배합니다.

또 다시 마하가섭(摩訶迦葉)의 탑을 보이면서 왕에게 말한다.

'이것이 마하가섭의 탑이니 마땅히 공양하십시오.'

왕이 묻는다.

'그분에겐 어떤 공덕이 있었습니까?'

'그분은 욕심이 적어 만족할 줄을 알고 두타행(頭陀行)이 제일이었으며, 여래께서는 그분에게 자리[座]의 반을 내주시고 승가리(僧伽梨)를 주셨습니다. 그분은 중생을 가엾게 여겨 바른 법을 일으켰습니다.'

그리고 곧 게송으로 말한다.

공덕의 복밭으로 제일이신 분

가난하고 궁핍한 사람 가여워하고

부처님께서 주신 승가리 입고

능히 바른 법을 일으켜 세웠으니

그의 이와 같은 공덕

누가 그것 이루 다 말할 수 있으랴.

그러자 왕은 10만 냥 값어치의 보배를 내어 그 탑에 공양하고 게송으로 찬탄한다.

항상 고요함을 즐거워하여

숲을 의지해 머물고

욕심 적어 만족할 줄 알아 부자였던 분

대가섭께 지금 예배합니다.

또 다시 존자는 박구라(薄拘羅)의 탑을 보이면서 말한다.

'이것은 박구라의 탑이니 마땅히 공양하십시오.'

왕이 묻는다.

'그분에겐 어떤 공덕이 있었습니까?'

'그분은 병(病)이 없기로 제일이었습니다. 그러나 남을 위해서는 한 구절의 법도 설명하지 않고 잠자코 있었습니다.'

'돈 1전(錢)만 공양하겠습니다.'

여러 신하들이 왕에게 말한다.

'공덕은 이미 같은데 어째서 여기에는 돈 1전만 공양합니까?'

왕이 말한다.

'제 말을 들어보십시오.'

비록 무명(無明)의 어리석음을 버리고

지혜로 능히 밝게 살필 줄 알아

박구라라는 이름 붙었다지만

이 세상에 무슨 보탬이 되었던가.

그 때 그 1전의 돈은 도로 왕에게 돌아오고, 대신들은 이 희한한 일을 보고 모두들 같은 말로 그를 찬탄할 것이다.

'아아, 존자께서는 욕심이 적어 만족할 줄 알아 1전의 돈이라도 아예 받지 않으시는구나.'

존자는 다시 아난의 탑을 보이면서 왕에게 말한다.

'이것은 아난의 탑이니, 마땅히 공양하십시오.'

왕이 말한다.

'그분에겐 어떤 공덕이 있었습니까?'

'이 분은 부처님을 모시던 분으로서 말씀을 들어 아는 것이 제일이라서 부처님 경전을 편집하였습니다.'

그리고 게송으로 말한다.

모니의 발우를 받들어 모시면서

생각이 이르면 능히 결단하였으니

많이 들어 아는 지식의 큰 바다요

좋은 말솜씨에 부드럽고 연한 음성.

하늘이나 사람을 즐겁게 했고

세 분의 부처님 마음 잘 알았으며

일체를 환히 밝게 깨달았던

그 온갖 공덕의 보배 상자.

가장 뛰어나다고 칭찬 받았고

번뇌의 싸움을 항복 받았으니

이러한 공덕을 가지신 분께

마땅히 공양을 올려야 하네.

그러자 왕은 곧 백억 냥 값어치의 보배를 내어 그 탑에 공양한다.

그 때 신하들은 왕에게 말한다.

'어째서 앞에서 한 것 모두보다 많은 공양을 이곳에 하십니까?'

왕이 말한다.

'내가 마음 속으로 생각하는 그 까닭을 말할 것이니 들어라.'

여래의 몸은

법신(法身)으로 본성이 청정하신데

그가 끝까지 능히 받들어 모셨으니

그러므로 그 공양이 뛰어나니라.

법의 등불 언제나 세상에 있어

이 어리석음의 어둠을 멸하나니

그것은 모두 그에게서 나온 것

그러므로 가장 많이 공양하는 것이니라.

저 큰 바다의 물은

소 발자국에 담을 수 없는 것처럼

그와 같이 부처님의 지혜 바다는

다른 사람은 능히 가질 수 없네.

오직 이 아난 존자만이

한 번 들은 법 모두 받아 지녀

끝내 잃어버린 적이 없었으니

그러므로 가장 많이 공양하는 것이니라.

그 때 왕은 이와 같이 갖가지로 공양한 뒤에, 존자를 향해 합장하고 이렇게 말한다.

내 지금은 이런 모습을 받았지만

다시는 이런 몸 짊어지지 않으리.

갖가지 한량없는 공덕을 닦아

지금은 사람 중의 주인 되었네.

내 이제 견고한 실속을 취해

여러 탑묘를 만들었으니

그 장엄은 이 세상에 있어

마치 별이 달을 장엄한 것 같아라.

부처님 제자의 법을 받들어

모든 예절을 행하라.

나는 이제 할 일을 마치고

존자의 발에 머리를 조아리네.

존자의 은혜로운 그 힘을 입어

이제 훌륭하고 묘한 일 보고서

크고 좋은 이익을 유쾌하게 얻었으니

이 분별법(分別法)을 따르리라.

그 때 왕은 이상의 갖가지 것들을 공양한 뒤, 한결같이 보리도량의 나무가 있는 데로 간다.

'이 나무 밑에서 여래께서는 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으셨구나.'

그리고는 세상에서 드문 진귀한 보배로 공양하는 일로써 보리수를 공양한다.

그 때 왕의 부인은 지사라치다(低舍羅絺多)인데 그 부인은 이렇게 생각한다.

'왕께선 나를 지극히 사랑하시고 나도 또한 왕을 사랑한다. 그런데 왕께선 지금 나를 버리고 떠나 온갖 진귀한 보배를 가지고 보리수가 있는 데로 가셨다. 내 이제 방편을 써서 저 보리수를 죽이리라. 나무가 말라죽고 잎이 떨어져 버리면, 왕께선 당연히 다시는 가시지 않고 나와 함께 언제나 즐기시리라.'

그리고는 곧 주술사를 불러 주술사에게 말한다.

'그대는 보리수를 죽일 수 있는가?'

그가 대답한다.

'가능합니다만, 저에게 금 천 냥을 주십시오.'

그래서 그 부인은 금 천 냥을 준다. 주술사는 곧 보리수 사이로 가서 주문(呪文)으로 나무를 저주하고 실로 나무를 맨다. 그 때 나무는 점점 말라죽으며 곧 시들어 떨어지는데, 아직 완전히 말라죽지는 않고 그 잎만 시들어 떨어진다. 그러다 주술사가 부인에게 말한다.

'다시 뜨거운 우유[乳]를 나무에 붓는다면 죽게 할 것입니다.'

부인이 왕에게 말한다.

'저는 지금 우유를 보리수에 공양하고 싶습니다.'

'당신 마음대로 하시오.'

이렇게 하여 급기야 뜨거운 우유를 보리수에 쏟고, 나무는 곧 말라버린다.

그 때 여러 부인들이 왕에게 말한다.

'보리수가 갑자기 말라죽어 잎들마다 변해 떨어집니다.'

그리고 게송으로 말한다.

여래께서 의지하시던 나무

그 이름은 보리

여기서 바른 깨달음 얻어

일체 지혜를 두루 갖추셨네.

대왕이여, 마땅히 아셔야 합니다.

이 나무가 지금 말라죽으며

잎사귀 빛깔도 변하였는데

어떤 이유인지 알 수 없습니다.

왕은 이 말을 듣고는 곧 정신을 잃고 땅에 쓰러진다. 사람들이 왕의 가슴과 얼굴에 물을 뿌리자 한참 뒤에 깨어나 눈물을 흘리면서 말한다.

내가 보리수를 보는 것은

곧 여래를 뵙는 것이었거늘

이제 그 나무 죽었단 말 들었으니

나도 또한 그 따라 죽으리라.

그 때 그 부인은 왕의 근심하는 좋지 않은 기색을 보고 왕에게 말한다.

'왕이여, 근심하고 괴로워하지 마십시오. 제가 기꺼이 왕의 마음을 기쁘게 해드리겠습니다.'

왕이 말한다.

'만일 그 나무가 없다면 내 목숨도 또한 없는 것이오. 여래께서는 그 나무에서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으셨는데, 그 나무가 이미 없어졌다면 내가 살아 무슨 소용 있겠소?'

부인은 결심이 확고한 왕의 말을 듣고 돌아가 다시 찬 우유를 보리수 아래에 붓자, 그 나무는 이내 살아난다. 왕은 우유를 나무에 붓자 도로 살아났다는 말을 듣고 날마다 천 항아리의 우유를 보내 나무 밑에 붓게 하니, 나무는 이전과 같이 회복된다.

그러자 여러 부인들이 왕에게 말한다.

'보리수는 이제 예전과 다름없이 회복되었습니다.'

그 때 왕은 그 말을 듣고는 곧 기뻐하며 보리수 아래로 가, 보리수를 보면서 잠시도 눈을 떼지 못한다.

그리고 게송으로 말한다.

병사(甁沙) 지국왕(持國王)을 비롯한

어떤 왕들도 하지 못한 것

내 이제 마땅히 공양하리라.

내 이제 보리수를 목욕시키리라.

온갖 우유와 향수

꽃과 향과 바르는 향을 쓰고

그리고 다시 여러 비구들과

성현의 5부(部) 대중께 공양하리라.

그 때 왕은 금·은·유리·파리(頗梨)로 만든 네 개의 보배 항아리를 마련하여, 온갖 향유(香乳)와 향탕(香湯)을 담고, 갖가지 음식과 천 가지나 되는 깃발과 보배 일산, 갖가지 꽃과 향과 음악을 가지고, 팔지재(八支齋)와 포살(布薩)을 닦아 지닌 뒤에, 희고 깨끗한 옷을 입고 향로를 가지고 궁전 위에서 사방을 향해 예를 올리고 마음으로 생각하여 말한다.

정자향(丁子香)을 삶아낸 탕. 혹은 향을 넣어서 끓인 욕탕. 목욕하기 위한 것. 석가탄신일 때 불상을 목욕하는데 옛날에는 5색(色)의 향수를 사용했다. 뒤에 와서는 감초(甘草) 및 목감다(木甘茶)를 끓여서 대신 사용함. 가사(袈裟)를 빨 때도 이것을 사용한다. 선종(禪宗)에선 진피(陳皮)·복령(茯笭)·지골피(地骨皮)·육계(肉桂)·당귀(當歸)·지곡(枳穀)·감초(甘草) 등 일곱 가지를 끓인 것을 향탕(香湯)이라고 함

8계(戒)의 약칭으로 즉 8관재계(關齋戒)를 말함. 8관재계는 팔리어로 A ha ga la라고 하며, 8재계(齋戒)·8계재(戒齋)·8계(戒)·8소응리(所應離)라고도 함. 재가자(在家者)가 하루 밤 하루 낮 동안 받아 지키는 계.

팔리어 Uposatha의 음역. Uposatha는 베다의 제사에 있어서는 소마(soma)제사의 준비날을 말함. 불교에서는 불교교단의 정기 집회로서 한 달에 두 번, 보름마다 동일 지역의 스님이 모여 자기를 반성하고 죄를 고백 참회하는 모임으로 15일[滿月]·30일[新月]에 행함. 출가한 스님은 한 곳에 모여 계의 낱낱 조항을 소리내어 읽고, 죄를 참회하며, 재가자는 8계를 지키고 설법을 듣고서 스님에게 음식을 공양함.

'여래의 거룩한 제자로 모든 곳에 계신 분들은 저를 가엾게 여기시어 저의 공양을 받아주십시오.'

그리고 게송으로 말한다.

여래의 거룩한 제자로서

바른 도를 따라 모든 감관 고요하고

모든 삼계(三界)의 욕심을 여의어

모든 하늘이 공양할 만한 분들.

이제 모두 다 이곳으로 모이시어

보잘것없는 제 마음의 보시 받아주시고

가엾게 여겨 제 뜻에 응하시어

법의 종자를 자라나게 하시며

언제나 고요한데 머물기를 좋아하고

모든 곳의 집착에서 벗어나게 하소서.

여래의 진정한 제자로서

법을 좇아 변화해 태어나

저 모든 하늘들의 공양 받는 분들

저를 가엾게 여기셔서

지금 곧 모두 여기 모이시어

보잘것없는 제 마음에 응해 주소서.

여러 성인들 곳곳에 계시나니

계빈국(罽賓國)·다바바(多波婆)이나

산스끄리트어로는 K m ra라고 함. 나라 이름으로 북인도에 위치해 있다.

산스끄리트어로는 Tamas vana라고 하며, 지명(地名)임.

대림(大林)·리파다(離波多)나

산스끄리트어로는 Mah vana라고 하며, 지명임.

산스끄리뜨어로는 Revataka라고 하며, 지명임.

아뇩대지(阿耨大池) 근처.

산스끄리트어로는 Anavataptahrada라고 하며, 연못 이름임.

강이나 산이나 숲 덤불 사이

이러한 모든 곳에 계시는 분들

지금 곧 모두 이곳으로

저를 가엾게 여기셔서

보잘것없는 제 마음에 응해 주소서.

또 천상의 시리사(尸梨沙) 궁전이나

향산(香山)의 돌집에 계시면서

신통력을 완전히 갖추신 분들

저를 가엾게 여기셔서

지금 곧 모두 이곳으로 모이소서.

왕이 이렇게 말할 때 30만 비구들이 다 와서 모이는데, 그 대중 가운데 10만은 아라한(阿羅漢)이요, 20만은 학인(學人)과 범부 비구들이다. 그런데 상좌(上座)의 자리에는 아무도 앉는 사람이 없다.

그러자 왕이 여러 비구들에게 묻는다.

'어째서 상좌 자리에는 아무도 앉는 사람이 없습니까?'

그 때 그 대중 가운데 큰 아라한으로서 여섯 가지 신통력을 갖춘 야사(耶舍)라는 비구가 있다가 왕에게 말한다.

'이 자리는 상좌(上座)의 자리이거늘 다른 사람이 어떻게 감히 거기에 앉을 수 있겠습니까?'

왕이 다시 묻는다.

'존자께서 계시는 곳에는 상좌가 있습니까?'

'상좌가 있습니다. 대왕이여, 그 분은 부처님께 수기[記]를 받은 사람으로서 이름은 빈두로(賓頭盧)라 합니다. 그 분은 상좌이니 이 자리에 앉으실 수 있을 것입니다.'

산스끄리트어로는 Pi olabharadv ja라고 함. 16나한(羅漢) 가운데 한 사람. 한역하여 부동이근(不動利根)이라 하며, 부처님의 제자. 빈두로는 이름이고, 파라타(頗羅墮)는 성임. 흰머리에 긴 눈썹을 가진 나한으로 원래 발차국(跋蹉國) 구사미성 보상(輔相)의 아들로 태어남. 어렸을 때 불교에 귀의하여, 출가해서는 구족계(具足戒)를 받고 여러 곳으로 다니며 전도함. 부처님께서 득도하시고 6년 뒤에 이 나한이 왕사성에서 신통력을 나타냈다가 외도들의 조소를 받은 일로 부처님께서 이 뒤로는 부질없이 신통력을 나타내지 말라 하시고서 서구야니주(西瞿耶尼洲)에 가서 4부대중을 교화하고 부처님 법을 전하게 함. 뒤에 다시 돌아와서는 부처님의 명을 받고서 열반에 들지 않고 남인도의 마리산에 머물며 불멸 후에 중생을 제도하며, 말세의 공양을 받아 대복전(大福田)이 되었으므로 주세(住世)아라한이라고 일컬어짐. 훗날 인도의 대승 사찰에서는 문수(文殊)를 상좌로 함에 대하여 소승의 사찰에서는 빈두로를 상좌로 하는 풍습이 생김. 우리나라에서도 독성(獨聖)·나반존자(那畔尊者)라 하여 절마다 봉안하기도 함.

왕은 매우 기뻐하면서 이렇게 말한다.

'이 가운데에 부처님을 직접 뵌 비구가 있습니까?'

'있습니다. 대왕이여, 빈두로께서는 아직도 옛날처럼 이 세상에 살고 계십니다.'

왕이 다시 말한다.

'그 비구를 만나 뵐 수 있습니까?'

'대왕이여, 오래지 않아 볼 수 있을 것입니다. 곧 오실 것입니다.'

그러자 왕은 큰 기쁨이 생겨 게송으로 말한다.

나 이제 기쁘게도 이익 얻게 되었네.

나를 거두어 받아주셨기 때문에

나로 하여금 내 눈으로 직접

존자 빈두로를 뵙게 하시네.

그 때 존자 빈두로가 차례대로 뒤를 따르는 한량없는 아라한을 거느리고 오는데, 마치 큰기러기가 허공을 날아오는 것 같을 것이다. 그가 상좌의 자리에 앉자 여러 비구 스님들은 제각기 예경(禮敬)하고 차례로 앉는다. 그 때 왕이 존자 빈두로를 보니 머리는 희고 몸은 벽지불(辟支佛)과 같다. 머리를 그의 발에 대어 예를 올린 뒤에 무릎을 땅에 대고 합장하고서 존자의 얼굴을 바라보면서 게송으로 말한다.

내가 지금 왕의 자리에 있어

이 염부제를 통솔하면서도

그것을 기쁨으로 여기지 않았는데

이제 존자를 뵙게 되었네.

나 이제 존자를 뵙게 되니

이는 곧 산 부처님 뵌 것이라

내 가슴 떨려 뛰는 것

왕 자리 얻을 때보다 더하기만 하네.

왕은 다시 존자에게 묻는다.

'존자께서는 삼계에서 우러러 존경하는 세존을 뵈었습니까?'

그 때 존자 빈두로는 손으로 눈썹을 치켜들고 왕을 보면서 말한다.

나는 여래를 뵈었네

이 세상 무엇으로도 비유할 수 없는 분

그 몸은 황금빛에

서른 두 가지 상호.

얼굴은 깨끗한 보름달 같고

맑은 음성은 너무도 부드러우며

모든 번뇌의 시달림 항복 받아

언제나 적멸에 들어 계셨네.

왕이 다시 묻는다.

'존자는 어디에서 부처님을 뵈었습니까?'

'여래께서 5백 아라한과 함께 처음으로 왕사성에서 안거하셨을 때, 저도 그 때 그 가운데 있었습니다.'

그리고 게송으로 말한다.

대모니(大牟尼) 세존께서는

욕심을 여읜 이들에게 둘러싸여

왕사성에 계시면서

여름 석 달의 안거(安居)를 지내셨네.

나도 그 때 그 대중들 속에 있으면서

언제나 여래 곁에 머물렀으니

이제 대왕이여, 마땅히 아소서

나는 직접 눈으로 참 부처님 뵈었네.

'또 부처님께서는 사위국에 계실 때 크게 신통력을 일으켜 갖가지로 변화하시고, 모든 부처님 형상을 지어 모든 곳에 두루 계셨는데, 나아가 아가니타천(阿迦尼天)까지 이르렀었습니다. 저도 그 때 그곳에 있으면서 여래의 갖가지 변화와 신통의 모습을 뵈었습니다.'

색구경천(色究竟天)을 말함. 색계(色界) 18천 가운데 맨 꼭대기에 있는 하늘로 5불환천(不還天)의 하나이고, 4선천(禪天) 가운데 가장 위의 하늘임.

그리고 게송으로 말한다.

여래께서는 신통력으로

모든 외도 항복 받으시고

부처님 시방세계 거니실 때

나는 그 모습 친히 보았네.

'다시 여래께서 천상에서 그 어머니를 위해 설법하실 때 저도 또한 그 자리에 있었는데, 어머니를 위한 설법을 마치시고는 여러 하늘들을 거느리고 천상에서 승가사국(僧迦奢國)으로 내려 오셨습니다. 그 때 나는 이 두 가지 일을 보았습니다. 즉 천인(天人)들이 복과 즐거움을 받았고, 우파라(優波羅) 비구니가 전륜성왕(轉輪聖王)이 되어 한량없는 권속들을 거느리고 허공을 타고 내려와 세존께서 계신 곳으로 나아갔는데, 저도 그것을 보았습니다.'

산스끄리트어로는 Utpalavar 라고 함. 비구니 이름으로 즉 연화색(蓮華色)비구니를 말함.

그리고 게송으로 말한다.

여래께서는 천상에 계시면서

거기서 여름 안거 지내셨으니

저도 모니(牟尼)의 권속으로서

또한 그 가운데 있었습니다.

'또 세존께서는 5백 아라한들과 함께 사위국에 계셨었습니다. 그 때 급고독(給孤獨) 장자의 딸이 마침 부루나발타나국(富樓那跋陀那國)에 있었는데, 그녀가 부처님과 비구 스님들을 청하였습니다. 그 때 여러 비구들은 각자 허공을 타고 그곳으로 갔고, 저도 그때 신통력으로 큰산을 끼고서 그곳으로 가 공양을 받았습니다. 그런데 세존께서는 저를 꾸짖으셨습니다.

(너는 어찌하여 그런 신통력을 부리느냐? 내 이제 너에게 벌을 주리라. 너는 언제나 이 세상에 있으면서 열반에 들지 말고 내 바른 법을 보호하고 지켜 멸하게 않게 하라.)'

곧 게송으로 말한다.

세존께서는 5백 비구와 함께

그 여인의 청을 받았고

그 때 나는 신통력으로

큰산을 끼고 그곳으로 갔었네.

세존께서는 내게 벌을 주시되

세상에 머물면서 열반에 들지 말고

내 바른 법을 보호하고 지켜

법이 멸해 없어지게 않게 하라 하였네.

'또 여래께서 여러 비구들을 데리고 성에 들어가 걸식하실 때, 왕께서는 두 소년과 함께 모래밭에서 장난치다가, 부처님께서 오시는 것을 보고 모래를 떠서 부처님께 바쳤었습니다. 그러자 세존께서는 그 소년에게 수기를 주시면서, (내가 세상을 떠난 지 100년 뒤에, 이 소년은 파련불읍(巴連弗邑)에서 왕위를 받아 염부제를 통솔할 것이고, 이름을 아육(阿育)이라 할 것이다. 그리고 내 사리를 널리 전파하고 하루동안에 8만 4천 개의 탑을 지을 것이다)라고 하셨는데, 지금의 왕이 곧 그 소년입니다. 저도 그 때 그 자리에 있었습니다.'

그리고 게송으로 말한다.

왕께서 소년이었을 때

모래를 부처님께 바치자

부처님께서 왕에게 수기를 주셨는데

그 때 나도 바로 그 자리에 있었네.

그 때 왕이 존자에게 말한다.

'존자께서는 지금 어디서 머물고 계십니까?'

존자가 왕에게 대답한다.

'범행을 닦는 여러 비구들과 함께 북쪽 산에서 지내는데 산 이름은 건타마라(揵陀摩羅)입니다.'

산스끄리트어로는 Gandham dana라고 함. 이것을 향취산(香醉山)·향적산(香積山)이라고도 쓰는데, 현재 히말라야산맥에 있는 마나사(m nasa)호 북쪽 기슭의 카이라사(kail sa)산을 말함.

왕이 다시 묻는다.

'권속은 얼마나 됩니까?'

'6만 아라한 비구입니다.'

존자가 말한다.

'왕께선 왜 그리 많은 질문을 하십니까? 지금 준비해서 스님들에게 공양하십시오. 공양을 마치고 왕을 기쁘게 해드리겠습니다.'

'그렇게 하겠습니다. 존자여, 그런데 저는 부처님께 깨달음을 얻게 한 보리수에 먼저 공양을 올린 뒤, 향기롭고 맛있는 음식을 스님들께 베풀겠습니다.'

그리고 왕은 여러 신하들에게 명령하여 온 나라에 알리게 한다.

'왕께선 지금 금 10만 냥을 내어 비구들에게 보시하고 향탕(香湯) 천 항아리를 보리수에 부어주며, 5부 대중을 모으신다.'

그 때 구나라(拘那羅)라는 왕자가 오른쪽에 있다가, 두 손가락을 세운 채 말을 하지 않는데, 이는 두 배로 공양을 청하고 싶다는 뜻이다. 대중들은 그것을 보고 모두 웃음을 터뜨리는데, 왕도 또한 그것을 보고 웃음을 터뜨리면서 말한다.

'오오, 왕자여, 공덕을 많이 지어야 공양이 있는 것이다.'

왕은 다시 말한다.

'나는 다시 금 30만 냥으로 비구들께 공양하고, 다시 향탕 천 항아리를 더 내어 보리수를 목욕시키리라.'

그런데 그 때 왕자는 다시 네 손가락을 세우는데, 네 배를 뜻하는 것이다. 왕은 화가 나서 신하들에게 말한다.

'누가 왕자에게 이런 일을 시켜 나와 겨루려 하느냐?'

신하들이 왕에게 말한다.

'누가 감히 왕과 겨루려 하겠습니까? 왕자님께서는 타고난 자질이 총명하고 지혜로워 공덕을 더 짓기 위해 그런 일을 했을 뿐입니다.'

그 때 왕은 오른쪽으로 왕자를 돌아보면서 상좌에게 말한다.

'내 창고 물건을 제외한 그 밖의 모든 물건, 즉 염부제에 있는 부인과 채녀, 모든 신하와 권속, 그리고 내 구나라 왕자까지 모두 성스러운 비구들에게 보시하겠습니다. 또 온 나라에 외쳐 5부대중을 모으도록 하겠습니다.'

그리고 게송으로 말한다.

왕의 창고 물건을 제외한

부인과 채녀

신하와 백성까지 모든 대중을

성스러운 스님들께 보시하리니

내 몸과 왕자도

또한 다 보시하리라.

그 때 왕과 상좌와 비구 스님들이 항아리의 향탕으로 보리수를 목욕시키자, 보리수는 곱절이나 아름답고 무성하게 성장한다.

게송으로 말한다.

위없는 분을 깨닫게 한

보리수를 왕이 목욕시키자

나무는 더욱 더 무성해지고

가지와 잎사귀는 부드러워졌네.

그 때 왕과 신하들은 매우 기뻐한다. 왕은 보리수를 목욕시키고 나서 다시 여러 비구들에게 공양한다. 그 때 상좌 야샤(耶舍)가 왕에게 말했다.

'대왕이여, 지금 많은 비구 스님들이 모여 있습니다. 정성껏 신심(信心)을 다해 공양하십시오.'

그러자 왕은 위에서부터 아래에 이르기까지 손수 공양한다. 그 때 두 사미(沙彌)가 음식을 얻어서는 각각 밀가루 덩어리로 환회환(歡喜丸)을 만들어 서로 던지는데, 왕은 그것을 보고 웃으면서 말한다.

'저 사미는 어린애 같은 장난을 하는군요.'

공양이 끝나 왕이 도로 상좌 앞에 섰을 때, 상좌는 왕에게 말한다.

'왕께선 저들에 대해 믿거나 공경하지 않는 마음을 내서는 안 됩니다.'

왕은 상좌에게 대답한다.

'공경하지 않는 마음은 없습니다. 그러나 저 두 사미를 보니 어린애 장난을 치는 것이 마치 세간 어린애가 흙덩어리를 가지고 서로 던지는 것처럼, 그 두 사미는 밀가루 덩어리를 가지고 환희환을 만들어 서로 던지고 있었습니다.'

상좌는 왕에게 말한다.

'저 두 사미 모두 구해탈(俱解脫)을 한 아라한으로서 서로에게 음식을 보시한 것입니다.'

혜해탈(慧解脫)과 함께 선정의 장애[定障: 不染汚無知·所知障의 일부분]를 끊은 것으로 심해탈(心解脫)이라고도 하며, 혹은 혜(慧)와 정(定)에 대한 두 가지의 장애 즉 번뇌장(煩惱障)과 해탈장(解脫障)을 벗어나 멸진정(滅盡定)을 얻은 것을 말함.

왕은 이 말을 듣고 신심이 더해져 이렇게 생각한다.

'이 두 사미는 기꺼이 끊임없이 서로에게 보시하는구나. 그러면 나도 이제 마땅히 모든 스님들께 비단과 무명을 보시하리라.'

두 사미는 왕의 마음속 생각을 알고서 서로에게 말한다.

'왕으로 하여금 공경하고 믿는 마음을 곱절이나 더하게 합시다.'

그래서 한 사미는 솥을 가져다 왕에게 주고 한 사미는 물감을 가져다 왕에게 주자, 왕은 그 사미들에게 묻는다.

'무엇에 사용하라는 것이오?'

두 사미가 왕에게 말한다.

'왕은 우리로 인해 여러 스님대중들에게 비단과 무명을 보시하려고 합니다. 우리는 대왕께서 그것을 염색하여 여러 스님대중들께 보시하게끔 하려는 것입니다.'

왕은 이렇게 생각한다.

'마음속으로 생각은 하였지만 아직 입으로 말을 꺼내지도 않았는데, 이 두 통달한 대사[達士]는 남의 마음을 아는 지혜[他心智]를 얻어 내 마음을 알고 있구나.'

왕은 곧 머리를 조아려 스님대중들에게 예배하고 게송으로 말한다.

공작(孔雀)의 종족으로

안팎의 친한 권속들

이 은혜로운 보시로 말미암아

모두 큰 이익 얻었나니

좋은 복전 만나거든

기뻐하며 언제나 보시하라.

그 때 왕은 사미에게 말한다.

'나는 당신들로 인해 스님들의 가사[僧衣]를 보시할 것이고, 스님들의 가사를 보시한 뒤에 다시 세 가지 옷[三衣]과 4억만 냥의 진귀한 보배를 5부대중께 보시하고, 그렇게 보시한 뒤에 다시 40억만 냥의 진귀한 보배로 염부제의 궁인·채녀·태자·신하들을 바꾸어 도로 찾을 것입니다.'

인도의 승단에서 개인의 소유를 허락한 세 종류의 옷. 대의(大衣)와 두 종류의 상의(上衣: 七條衣 와 五條衣)를 말함. 첫째 대의는 일명 승가리(僧伽梨)라고 하며, 정장하는 옷으로 마을에 탁발을 나가거나 왕궁에 초대받았을 때 입는 옷으로 9 내지 25조각의 천을 기워 합쳐서 한 장의 천으로 한 것으로 9조의(條衣)라고도 함. 둘째는 울다라승(鬱多羅僧)은 일명 입중의(入衆衣)로도 불리며, 예배·청강(聽講)·포살(布薩) 등에 사용되고, 7조각의 천으로 만들어졌기 때문에 7조의라고도 함. 셋째는 안타회(安陀會)로 일명 중의(中衣)·중착숙의(中着宿衣)라고도 함. 일상의 작업이나 취침 때에 착용하는 옷으로 이들 색은 선명한 정색(正色)이 아닌 탁한 괴색(壞色)으로 정해졌으므로 가사(袈裟)라고 불리게 됨. 한국·일본·중국에서는 3의를 형식화한 각종 가사가 만들어졌는데, 7조(條)·5조(條) 가사 등은 법의(法衣)를 형식을 따른 것임.

아육왕이 짓는 공덕은 이와 같이 한량없을 것이니라.

제24권

송 천축삼장 구나발타라 한역

605. 염처경(念處經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

4념처가 있으니, 어떤 것들이 네 가지인가? 이른바 몸을 몸 그대로 관찰하는 염처[身身觀念處]와, 느낌[受]·마음[心]과, 법(法)을 법 그대로 관찰하는 염처이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

606. 염처경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 세존께서는 여러 비구들에게 말씀하셨다.

4념처가 있으니, 어떤 것들이 네 가지인가? 이른바 몸을 몸 그대로 관찰하는 염처[身身觀念處]와, 느낌[受]·마음[心]과, 법(法)을 법 그대로 관찰하는 염처이니라. 이와 같이 비구들아, 이 4념처를 충분히 닦아 익히고, 방편으로 꾸준히 힘써 바른 기억과 바른 앎으로 공부해야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

607. 정경(淨經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

모든 중생을 깨끗하게 하여 근심과 슬픔을 벗어나게 하고 번민과 고통을 없애 참다운 법[如實法]을 얻게 하는 일승(一乘)의 길이 있나니, 이른바 4념처를 말한다. 어떤 것들이 네 가지인가? 몸을 몸 그대로 관찰하는 염처[身身觀念處]와, 느낌[受]·마음[心]과, 법(法)을 법 그대로 관찰하는 염처[法法觀念處]이니라.

팔리어로는 ekay no-maggo라고 함. 여기서 - yano는 '도달하다'라는 뜻이고, y na는 '타다[乘]'는 뜻으로 수레를 타다는 의미이다. 따라서 이 문구의 전체적인 의미는 '어떤 목적에 도달할 수 있는 유일한 길'을 뜻함.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

608. 감로경(甘露經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구가 4념처를 떠나면 곧 참다운 성인의 법을 떠나게 될 것이요, 참다운 성인의 법을 떠나면 곧 성인의 도를 떠나게 되고, 성인의 도를 떠나면 곧 감로법(甘露法:不死法)을 떠나게 되고, 감로법을 떠나면 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·괴로움·번민에서 벗어나지 못하리니, 나는 그런 사람을 온갖 괴로움에서 해탈하지 못했다고 말하느니라.

만일 비구가 4념처를 떠나지 않으면 성인의 참다운 법을 떠나지 않게 될 것이요, 성인의 참다운 법을 떠나지 않으면 성인의 도를 떠나지 않고, 성인의 도를 떠나지 않으면 감로법을 떠나지 않고, 감로법을 떠나지 않으면 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·괴로움·번민에서 벗어나리니, 나는 그런 사람을 온갖 괴로움에서 해탈하였다고 말하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

609. 집경(集經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 세존께서는 여러 비구들에게 말씀하셨다.

내 이제 4념처(念處)의 모임[集]과 4념처의 사라짐[沒]에 대해 설명하리니 자세히 듣고 잘 사유하라.

어떤 것을 4념처의 모임과 4념처의 사라짐이라 하는가? 자양분이 되는 음식[食]이 모이면 몸[身]도 모이고, 자양하기 위한 조건이 사라지면 몸도 사라진다. 이와 같이 이 몸의 모임을 따라 관찰하여 머물고, 몸의 사라짐을 따라 관찰하여 머무나니, 몸의 모임과 사라짐을 따라 관찰하여 머물면 곧 의지할 바 없이 머물게 되어 모든 세간에 대해 영원히 취할 바가 없어지느니라.

팔리어로는 h ra라고 하며, 음식물이라기 보다는 삭인(索引)·장양(長養)·지속(持續)의 뜻을 가지고 있음. 중생의 육신(肉身), 혹은 성자(聖者)의 법신(法身)을 이끌어 그 각각의 몸을 존재하게 하고, 또한 그 상태를 영원히 지속시키기 위해 양육(養育)작용을 하는 정신작용으로서의 음식·자양분을 말함.

이와 같이 접촉[觸]이 모이면 느낌[受]이 모이고, 접촉이 사라지면 느낌도 사라진다. 이와 같이 모이는 법을 따라 느낌을 관찰하여 머물고, 사라지는 법을 따라 느낌을 관찰하여 머무나니, 모이고 사라지는 법을 따라 느낌을 관찰하여 머물면, 곧 의지할 바 없이 머물게 되어 모든 세간에 대해 영원히 취할 바가 없어지느니라.

명색(名色)이 모이면 곧 마음[心]이 모이고, 명색이 사라지면 마음이 사라진다. 모이는 법을 따라 마음을 관찰하여 머물고, 사라지는 법을 따라 마음을 관찰하여 머무나니, 모이고 사라지는 법을 따라 마음을 관찰하여 머물면, 곧 의지할 바 없이 머물게 되어 모든 세간에 대해 전혀 취할 바가 없어지느니라.

기억[憶念l이 모이면 법(法)이 모이고, 기억이 사라지면 법이 사라진다. 모이는 법을 따라 법을 관찰하여 머물고, 사라지는 법을 따라 법을 관찰하여 머무나니, 모이고 사라지는 법을 따라 법을 관찰하여 머물면, 곧 의지할 바 없이 머물게 되어 모든 세간에 대해 취할 바가 없어진다. 이것을 4념처의 모임과 4념처의 사라짐이라 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

610. 정념경(正念經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

내가 4념처를 수행하는 것에 대해 말해주리니 자세히 듣고 잘 사유하라. 어떤 것을 4념처를 수행하는 것이라 하는가? 이른바 안의 몸[內身]을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머물러 부지런히 노력하여 바른 지혜[正智]와 바른 기억[正念]으로 세간의 근심과 슬픔을 항복 받는 것이니라. 그리고 바깥의 몸[外身]과 안팎의 몸[內外身]을 관찰하여 머물러 부지런히 노력하여 바른 기억과 바른 앎[正知]으로 세간의 근심과 슬픔을 항복 받는 것이니라. 느낌[受]과 마음[心]도 마찬가지며, 법(法)에 있어서도 안의 법[內法]·바깥의 법[外法]·안팎의 법[內外法]을 관찰하는 생각에 머물러 부지런히 노력하여 바른 기억[正念]과 바른 앎[正知]으로 세간의 근심과 슬픔을 항복 받는 것이니라. 이것을 비구가 4념처를 수행하는 것이라 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

과거와 미래에 있어 4념처를 수행하는 것에 대해서도 이와 같이 말씀하셨다.

611. 선취경(善聚經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 세존께서는 여러 비구들에게 말씀하셨다.

착한 법의 무더기[善法聚]와 착하지 않은 법의 무더기[不善法聚]가 있다. 어떤 것을 착한 법의 무더기라 하는가? 이른바 4념처를 말하나니, 이것은 바른 가르침[正說]이다. 왜냐하면 순전히 원만 청정하기 때문이다. 이른바 4념처에서 어떤 것이 네 가지인가? 이른바 몸을 몸 그대로 관찰하는 염처[身身觀念處]와 느낌[受]·마음[心]도 마찬가지며, 법을 법 그대로 관하는 염처[法法觀念處]이니라.

어떤 것을 착하지 않은 무더기라 하는가? 착하지 않은 무더기란 이른바 다섯 가지 덮개[五蓋]이니, 이것은 바른 가르침이다. 왜냐하면 순전히 원만하지 못한 것이 착하지 않은 무더기이기 때문이다. 이른바 다섯 가지 덮개란 어떤 것이 다섯 가지인가? 탐욕개(貪欲蓋)·진에개(瞋恚蓋)·수면개(睡眠蓋)·도회개(掉悔蓋)·의개(疑蓋)를 말한다.

팔리어로는 pa can vara a라고 함. 개(蓋)는 장애(n vara a)를 뜻하는 말로서 마음을 덮는 다섯 종류의 번뇌 즉, 탐욕개(貪欲蓋:탐냄)·진에개(瞋恚蓋:화냄)·수면개(睡眠蓋:무지몽매함)·도회개(掉悔蓋:불안심리)·의개(疑蓋:의심)이다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

612. 궁경(弓經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 세존께서는 여러 비구들에게 말씀하셨다.

마치 어떤 사람이 네 종류의 탄탄한 활을 가지고 센 힘으로 기술을 부려 다라(多羅) 나무 그림자를 쏘면 걸림 없이 빨리 지나가는 것과 같다. 이와 같이 여래의 네 성문(聲門)은 뛰어난 방편과 날카로운 근기와 지혜로써 백 년 동안의 목숨이 다할 때까지, 여래에게서 백 년 동안 설법과 가르침을 받을 때, 다만 밥 먹고 글 쓰고 잠잘 때를 제외하고는 항상 말하고, 항상 들으며, 날카롭고 밝은 지혜로 여래의 말씀을 끝까지 받아 지녀 아무런 장애나 막힘이 없어 여래께 두 번 묻지 않아도 된다. 여래의 설법은 끝이 없는 것이라, 백 세의 수명이 다할 때까지 법을 들어 목숨이 다하더라도 여래의 설법은 다할 수 없나니, 마땅히 알아야 한다. 여래 설법은 한량이 없고 끝이 없으며, 그 설법의 단어[名]와 구절[句]과 음절[味]의 몸도 또한 한량이 없고 끝이 없다. 이른바 4념처에서 어떤 것이 네 가지인가? 몸을 관찰하는 염처[身念處]와 느낌[受]·마음[心]·법(法)을 관찰하는 염처이니라.

고려대장경에는 '네 개의 탄탄한 활'로 표현되어 있으나, 팔리본(S. 20. 6. Dhanuggaho 弓術師)에는 '훌륭한 궁술을 가진 잘 배우고 숙련되고 훈련된 네 명의 궁술사'로 표현되어 있다.

즉 비구(比丘)·비구니(比丘尼)·우바새(優婆塞)·우바이(優婆夷)를 말함.

명구문신(名句文身)과 동일한 말로서 인도 일반의 문법학에서는 명(名, n man)은 명사를, 구(句, pada)는 단어를, 문(文, vya jana)은 자음을 의미함. 그러나 불교에서는 이를 좀더 자세히 하여 명은 사물의 이름으로 단어를 가리키며, 구는 '제행무상(諸行無常)'등의 성구(成句) 혹은 문장을 가리키고, 문은 명(名)과 구(句)가 근거로 하는 음성의 굴곡, 문자(文字) 즉 개개의 음절을 말함. 이것들이 각각 두 개 이상 집합할 때를 신(身)이라 하는데, 여기서 '신'은 집합의 뜻으로 복수를 나타내며 두 개 이상의 것은 다문신(多文身)·다명신(多名身)·다구신(多句身)이라 함. 부파불교 가운데 설일체유부(說一切有部)에서는 명구문 자체가 실재하는 것으로 본 반면, 경량부(經量部)나 유식파(唯識派)에서는 이를 가유(假有)의 것으로 봄.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

모든 사념처경(四念處經)은 모두 '그러므로 비구여, 4념처를 충분히 닦아 익히고, 왕성한 의욕을 일으키고 방편으로 꾸준히 힘써 바른 기억과 바른 지혜로 공부해야 하느니라'라는 구절로 끝을 맺는다.

613. 불선취경(不善聚經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 세존께서는 여러 비구들에게 말씀하셨다.

착하지 않은 무더기[不善聚]와 착한 무더기[善聚]가 있느니라. 어떤 것이 착하지 않은 무더기인가? 세 가지 착하지 않은 뿌리[不善根]이니 이것은 바른 가르침이다. 왜냐하면, 순전히 착하지 않은 무더기이기 때문이다. 이른바 세 가지 착하지 않은 뿌리란 어떤 것이 세 가지인가? 이른바 탐욕의 착하지 않은 뿌리[貪不善根]와 성냄의 착하지 않은 뿌리[恚不善根]와 어리석음의 착하지 않은 뿌리[癡不善根]이니라.

어떤 것이 착한 무더기인가? 4념처(念處)를 말한다. 왜냐하면, 순전히 착함을 원만히 갖춘 것을 4념처라 하기 때문이니, 이것은 바른 가르침이다. 어떤 것이 네 가지인가? 이른바 몸을 관찰하는 염처와 느낌·마음·법을 관찰하는 염처이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

세 가지 착하지 않은 뿌리에 대해 말씀하신 것과 마찬가지로, 몸으로 짓는 나쁜 행[身惡行]·입으로 짓는 나쁜 행[口惡行]·뜻으로 짓는 나쁜 행[意惡行]의 세 가지 나쁜 행과, 탐욕의 생각[欲想]·성냄의 생각[恚想]·해침의 생각[害想] 등 세 가지 생각과, 탐욕의 감각[欲覺]·성냄의 감각[恚覺]·해침의 감각[害覺] 등 세 가지 감각과, 탐욕의 경계[欲界]·성냄의 경계[恚界]·해침의 경계[害界] 등 세 가지 경계에 대해서도 또한 이와 같이 말씀하셨다.

614. 대장부경(大丈夫經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 부처님 계신 곳으로 찾아가 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러앉아 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 말씀하신 대장부(大丈夫)란 어떤 이를 대장부라 하며, 어떤 이를 대장부가 아니라고 합니까?

부처님께서 그 비구에게 말씀하셨다.

훌륭하구나, 훌륭하구나. 비구가 여래에게 대장부의 뜻을 묻는구나. 마땅히 너를 위해 설명해 주리니 자세히 듣고 잘 사유하라. 만일 비구가 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머물기는 하지만, 그가 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머물면서 마음이 욕심을 여의지 못하여 해탈하지 못하고 모든 번뇌[有漏]를 다하지 못했다면 나는 그를 대장부가 아니라고 하느니라. 왜냐하면 마음이 해탈하지 못하였기 때문이다.

만일 비구가 느낌[受]·마음[心]과, 법(法)을 법 그대로 관찰하는 생각에 머물면서 마음이 욕심을 여의지 못하여, 해탈하지 못하고 모든 번뇌를 다하지 못했다면 나는 그를 대장부라고 하지 않느니라. 왜냐하면, 마음이 해탈하지 못하였기 때문이다.

만일 비구가 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머물면서 마음이 욕심을 여의어 해탈하고 모든 번뇌를 다했다면 나는 그를 대장부라고 하느니라. 왜냐하면, 마음이 해탈하였기 때문이다. 느낌·마음도 마찬가지며, 만일 법을 법 그대로 관찰하는 생각에 머물고, 느낌·마음도 마찬가지며, 그가 법을 법 그대로 관찰하는 생각에 머물면서 마음이 탐욕을 여의어 해탈하고 모든 번뇌를 다했다면, 나는 그를 대장부라고 하느니라. 왜냐하면, 마음이 해탈하였기 때문이니라.

비구여, 이런 이들을 대장부와 대장부가 아닌 자라 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 함께 기뻐하면서, 그 발에 예배하고 떠나갔다.

615. 비구니경(比丘尼經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 아난은 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고, 걸식하러 사위성으로 들어가다가 도중에 '나는 지금은 먼저 비구니 사원으로 가야겠다'라고 생각하고서 곧 비구니 사원으로 갔다.

여러 비구니들은 멀리서 존자 아난이 오는 것을 보고, 빨리 자리를 펴 앉기를 청하였다. 그 때 비구니들은 존자 아난의 발에 예배하고 한쪽에 물러앉아 존자 아난에게 말하였다.

저희 비구니들은 4념처(念處)를 닦아 마음을 매어 머물면서, 앞의 생각[前]·뒤의 생각[後], 마음의 안정됨[昇]·마음의 산란함[降]을 스스로 알게 되었습니다.

4념처에 마음을 매어두고 수행할 때 앞의 생각과 뒤의 생각이 분명해지고, 마음의 안정됨과 마음의 산란함을 스스로 알게 됨을 말한 것으로 여기서 '승(昇)'은 마음이 경지에 오른 상태 즉 안정된 상태를 뜻하고, '강(降)'은 마음이 후퇴한 상태 즉 산란한 상태를 뜻한다.

존자 아난이 모든 비구니들에게 말했다.

훌륭하오, 훌륭하오. 누이들이여, 마땅히 그대들이 말한 바대로 공부해야 할 것이오. 무릇 4념처를 닦아 익혀 마음을 매어 잘 머무는 이는 마땅히 그와 같이 앞의 생각·뒤의 생각, 마음의 안정됨·마음의 산란함을 알게 될 것이오.

그 때 존자 아난은 여러 비구니들을 위해 갖가지로 설법하였고, 설법하고 나서는 자리에서 일어나 떠나갔다. 그 때 존자 아난은 사위성에서 걸식하고 돌아와 가사와 발우를 챙기고, 발을 씻은 뒤에 부처님 계신 곳으로 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러앉아, 비구니들의 말을 세존께 자세히 아뢰었다.

그러자 부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

훌륭하고 훌륭하구나. 마땅히 그렇게 공부하여야 한다. 4념처에 마음을 매어 잘 머물면 앞의 생각·뒤의 생각, 마음의 안정됨·마음의 산란함을 알게 되느니라. 왜냐하면, 마음을 바깥에서 찾으나 그것을 제어한 뒤라야만 그 마음을 찾게 되며, 마음이 산란하면 해탈할 수 없다는 것을 사실 그대로 알게 되기 때문이니라.

만일 비구가 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머문다면, 그는 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머물며 혹 몸이 잠에 빠지거나 마음이 게을러지더라도, 그 비구는 마땅히 깨끗한 믿음을 일으키고 깨끗한 모양을 취할 것이다. 깨끗한 신심(信心)을 일으키고 깨끗한 모양을 기억하면 그 마음이 즐거울 것이요, 즐거운 뒤에는 기쁨이 생길 것이며, 그 마음이 기쁜 뒤에는 몸이 편히 쉴 것이요, 몸이 편히 쉬면 곧 몸의 즐거움을 느낄 것이요, 몸의 즐거움을 느낀 뒤에는 그 마음이 곧 안정될 것이니라. 마음이 안정되면 그는 곧 거룩한 제자이니, '나는 이 이치에 있어서 밖으로 흩어지는 마음을 거두어 쉬게 하여, 거친 생각[覺想]과 세밀한 생각[觀想]을 일으키지 않고, 거친 생각도 없고 세밀한 생각도 없이 평정한 마음[捨念]으로 즐겁게 머물자'라고 마땅히 이렇게 공부하고서 즐겁게 머물면 사실 그대로 알게 되느니라. 느낌·마음·법에 있어서도 또한 그와 같다고 말하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

616. 주사경(廚士經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 세존께서는 여러 비구들에게 말씀하셨다.

마땅히 자기 마음의 모습[心相]을 잡아 밖으로 흩어지게 하지 말라. 왜냐하면, 만일 비구가 어리석고 분별력이 없으며 현명하지 못하면, 자기 마음의 모습을 잡지 않고 바깥의 형상을 취하며 그런 뒤 타락하여 스스로 장애를 일으키게 되기 때문이다. 비유하면 요리사가 어리석고 분별력이 없어 숙련된 솜씨로 여러 가지 맛을 조화하지 못하면, 주인을 받들어 공양할 때에 시고 맵고 짜고 싱거운 것에 있어 주인의 생각을 맞추지 못하는 것과 같다. 주인이 좋아하는 시고 맵고 짜고 싱거운 여러 가지 맛의 조화를 잘 파악하지 못한다면, 그 주인을 친히 모시지도 또 가까이에서 그가 필요로 하는 것을 살피지도 못할 것이다. 그가 바라는 바를 잘 들어 그 마음을 잘 파악하고 스스로 마음을 써 여러 가지 맛을 조화시켜 주인에게 바쳐야 한다. 만일 주인의 뜻에 맞지 않으면 주인은 기뻐하지 않으리니, 기뻐하지 않기 때문에 상(賞)도 받지 못할 것이요, 또한 사랑도 받지 못할 것이다.

어리석은 비구도 그와 같아서 분별력이 없고 현명하지 못하면, 몸을 몸 그대로 관찰하는 데 머물면서 큰 번뇌를 끊지 못하고, 그 마음을 거두어 잡지 못하며, 또한 안 마음[內心]의 적정함을 얻지 못하고, 훌륭하고 묘한 바른 기억[正念]과 바른 앎[正知]을 얻지 못한 채, 다시 네 가지 증상된 마음[增上心法]과 현세에 안락하게 머묾과 본래부터 얻지 못한 안온한 열반(涅槃)을 얻지 못한다. 이것을 비구가 어리석고 분별력이 없으며 현명하지 못하면, 안 마음의 모습을 잘 거두어 잡지 못하고 바깥 형상을 취해서 스스로 장애를 일으키는 것이라 한다.

만일 어떤 비구가 지혜롭고 말재주[辯才]가 있어, 훌륭한 솜씨로 안 마음을 잡아 파악한 뒤에 바깥 형상을 취한다면, 그는 뒷날 끝내 후퇴하거나 스스로 장애를 일으키지 않을 것이다. 비유하면 요리사가 지혜롭고 총명하여 훌륭한 솜씨가 있으면 주인에게 공양할 때 능히 여러 가지 맛을 잘 조화하여 시고 맵고 짜고 싱거운 맛에 대해 주인이 좋아하는 맛을 잘 파악하고, 여러 가지 맛을 조화하여 그 마음에 맞추는 것과 같다. 그 주인이 원하는 맛을 잘 들어 자주 바치면, 주인은 기뻐서 반드시 녹(錄)을 주고, 몇 곱이나 사랑이 더할 것이다.

이 지혜롭고 영리한 요리사가 주인의 마음을 잘 파악하는 것처럼 비구도 또한 그와 같으면, 몸을 몸 그대로 관찰하는 데 머물면서 큰 번뇌를 끊고, 그 마음을 잘 거두며, 안 마음이 고요히 쉬고, 바른 기억과 바른 앎으로 네 가지 증상된 마음과 현세에 안락하게 머묾과 본래부터 얻지 못한 안온한 열반(涅槃)을 증득하게 될 것이다. 이것을 비구가 지혜롭고 말재주가 있어 훌륭한 솜씨로, 안 마음의 모습을 잘 취해 가지고 바깥 형상을 거두어 가져서 끝내 타락해 스스로 장애가 생기는 일이 없는 것이라 하나니, 느낌·마음·법을 관찰함에 있어서도 또한 그와 같으니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

617. 조경(鳥經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

옛날 세상에 라파(羅婆)라는 새 한 마리가 있었는데, 매에게 사로잡혀 허공으로 날아 오르면서 공중에서 이렇게 부르짖었다.

팔리어로는 l pa라고 함. 메추라기[鶉]의 일종.

'나는 자각하지 못하여 갑자기 이런 변을 당했구나. 나는 공연히 부모의 경계(境界)를 버리고 벗어나 다른 영역[他處]을 노닐다 이런 곤경에 처한 것이다. 오늘 이렇게 남에게 곤란을 겪으면서 자유를 얻지 못하게 되었으니 이 일을 장차 어찌하리?'

매가 라파에게 말했다.

'자유를 얻을 수 있는 네 자신의 경계가 어디에 있느냐?'

라파가 대답했다.

'밭 언덕 밑에 내 경계가 있어 족히 모든 어려움을 면할 수 있다. 그곳이 내 집이요, 부모의 경계다.'

매는 라파에게 교만한 생각이 일어나 말했다.

'밭 언덕 밑으로 돌아가도록 너를 놓아주면, 내게서 벗어날 수 있겠는가?'

이에 라파는 매 발톱에서 벗어나 밭 언덕 큰 흙덩이 밑으로 돌아가 편안히 머물게 되었다. 그러나 나중에 흙덩이 위에서 매와 싸우려고 하자, 매는 크게 화를 내었다.

'요 조그만 새가 감히 나와 싸우려 드느냐?'

그리고는 잔뜩 성을 내어 세차게 날아 곧장 곤두박질 쳤다. 그러자 라파는 흙덩이 밑으로 들어갔고, 매는 날던 힘에 몰려 가슴을 단단한 흙덩이에 부딪치고는 몸이 부서져 곧 죽고 말았다.

그 때 라파가 흙덩이 밑에 납작 엎드려 우러러 보며 게송으로 말하였다.

매가 잔뜩 힘을 쓰며 내려올 때

라파는 제 경계 의지하였네.

사납게 일어나는 분노의 힘을 따라

그 몸 부서지는 화를 입었네.

나는 샅샅이 꿰뚫어 알아

스스로 내 경계 의지하나니

원수를 항복 받은 그 마음 기쁘고

스스로 돌아보니 그 능력 기쁘네.

비록 너에게 사납고 어리석은

백천 마리 큰 코끼리의 힘이 있어도

그것은 마침내 내 지혜의

16분의 1에도 미치지 못하나니

저 서슬 시퍼런 매를 꺾어버린

뛰어나고 훌륭한 내 지혜를 보라.

이와 같이 비구들아, 저 새와 매의 경우처럼 어리석어 가까이 해야할 부모의 경계를 스스로 버리고 다른 영역[他處]에서 노닐면 그런 재앙을 만나게 되느니라. 너희 비구들도 또한 그와 같이 자신의 경계와 노닐 영역을 잘 지키고 다른 경계[他境界]에서 벗어나기를 마땅히 배워야 할 것이니라. 비구들아, 다른 영역[他處]과 다른 경계[他境界]란 이른바 다섯 가지 탐욕의 경계이니, 눈으로 마음에 들고 사랑스러우며 기억할 만한 오묘한 빛깔[色]을 보면 욕심으로 물들어 집착하게 되고, 귀로 소리를 인식하고, 코로는 냄새를 인식하며, 혀로는 맛을 인식하고, 몸으로는 감촉을 인식하여 마음에 들고 사랑스러우며 기억할 만한 묘한 감촉을 인식하면 욕심으로 물들어 집착하게 되는데, 이것을 비구의 다른 영역과 다른 경계라고 한다.

비구들아, 자기 영역[自處]과 부모의 경계[父母境界]란 곧 4념처이니, 어떤 것이 네 가지인가? 이른바 몸을 몸 그대로 관찰하는 염처(念處), 느낌·마음도 마찬가지며, 법을 법 그대로 관찰하는 염처이다. 그러므로 비구들아, 자기가 다닐 영역과 부모의 경계에서 스스로 노닐고, 다른 영역과 다른 경계에서 멀리 벗어나는 것을 마땅히 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

618. 사과경(四果經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 세존께서는 여러 비구들에게 말씀하셨다.

4념처(念處)를 많이 닦아 익히면 네 가지 과보[四果], 즉 네 가지 복과 이익을 얻을 것이다. 어떤 것이 네 가지인가? 이른바 수다원과(須陀洹果)·사다함과(斯陀含果)·아나함과(阿那含果)·아라한과(阿羅漢果)이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

619. 사타가경(私陀伽經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 구살라국(拘薩羅國) 인간 세상을 유행하시다가 사가타(私伽陀) 마을 북쪽에 있는 신서림(身恕林)에 머무셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

옛날 세상에 당기[幢]놀이를 하던 어떤 광대가 어깨에 당기를 세우고 제자들에게 말했다.

'너희들은 당기 위에 올라갔을 때 아래에 있는 나를 보호하라. 그러면 나도 너희들을 보호하겠다. 이렇게 서로 모여 보호하고 붙들어 주면서 광대놀이를 하면 많은 재물을 벌 것이다.'

그 때 광대의 제자들이 그 스승에게 말했다.

'그 말씀대로 하면 안됩니다. 그저 제각기 자신을 소중히 보호하면서 광대놀이를 하기만 하면 많은 재물을 벌고 몸에 별탈 없이 안전하게 내려 올 수 있을 것입니다.'

그러자 스승이 대답하였다.

'너희들 말대로 제각기 자신을 소중히 보호하라. 그런데 그 의미는 내가 말한 것과 마찬가지다. 자신을 스스로 보호할 때 그것은 곧 남을 보호하는 것이요, 남을 보호할 때 그것은 역시 자신을 보호하는 것이니, 마음으로 스스로 친근하고 서로 닦아 익혀 보호함을 따라 체험을 얻으면, 이것을 스스로를 보호하고 남을 보호하는 것이라 한다. 어떻게 남을 보호하고 스스로를 보호하는가? 남을 두려워하지 않고 남을 어기지 않으며, 남을 해치지 않고 인자한 마음으로 남을 가엾이 여기면, 이것을 남을 보호하고 스스로를 보호하는 것이라 한다.'

그러므로 비구들아, 마땅히 이렇게 배워야 한다. 즉 스스로를 보호하려는 이도 4념처를 닦아야 하고 남을 보호하려는 이도 또한 4념처(念處)를 닦아야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

620. 원후경(猿猴經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

큰 설산(雪山) 속, 차가운 얼음이 있는 험준한 곳에는 원숭이조차 없는데 어떻게 사람이 있겠는가? 혹 어떤 산에는 원숭이는 살지만 사람은 없고, 혹 어떤 산에는 짐승과 사람이 함께 산다. 그런 산에다 사냥꾼은 원숭이들이 다니는 곳에 밀떡 아교를 풀에 발라둔다. 그러면 영리한 원숭이는 그것을 멀리 피해가지만, 어리석은 원숭이는 그것을 멀리 피하지 않고 손으로 건드리다가 그만 손이 붙어버리고, 다시 두 손으로 그것을 떼려

팔리어로는 Himavanta라고 함. 인도 북부에 위치해 있으며, 지금의 히말라야산을 말하는데, 일년 내내 눈이 항상 쌓여있는 데서 유래한 이름임.

하다가 곧 두 손이 다 붙어버리며, 발로 떼려 하다가 다시 발이 붙어버리고, 입으로 풀을 물어뜯다가 곧 입도 붙어버린다. 그렇게 다섯 부위가 함께 붙어 땅에 쓰러져 누워 있으면 사냥꾼이 와서 막대기로 꿰어 짊어지고 갔다.

비구들아, 알아야 한다. 어리석은 그 원숭이는 자기의 경계과 부모가 사는 영역을 버리고 다른 경계에서 놀다가 그런 고통을 당한 것이다. 그와 같이 비구들아, 어리석은 범부는 촌락을 의지해 살면서, 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 마을에 들어가 걸식할 때, 그 몸을 잘 단속하지 않고 감관을 지키지 않아서, 눈으로 빛깔[色]을 보고는 곧 집착을 일으키고, 귀는 소리에, 코는 냄새에, 혀는 맛에, 몸은 감촉에 모두 집착하나니, 어리석은 비구는

안의 감관과 바깥의 다섯 대상에 묶여 악마의 욕망대로 따르게 된다. 그러므로 비구들아, 마땅히 이렇게 배워 자신이 다닐 곳, 부모의 경계에 의지해 살고 다른 영역, 다른 경계는 다니지 말아야 한다. 비구들아, 어떤 것이 자신이 다닐 곳, 부모의 경계인가?

이른바 4념처이니, 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머물고, 느낌·마음도 마찬가지며, 법을 법 그대로 관찰하는 생각에 머무는 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

621. 연소비구경(年少比丘經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 존자 아난은 많은 비구 대중들과 함께 부처님께서 계신 곳으로 나아가, 머리를 조아려 발에 예배하고 한쪽에 물러앉았다.

존자 아난이 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 이 여러 승랍이 적은 비구[年少比丘]들을 장차 어떻게 가르쳐야 하며, 그들을 위해 어떻게 설법해야 하겠습니까?

출가한 지 얼마 되지 않은 법랍(法臘)이 어린 젊은 비구들을 말함.

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

이 여러 승랍이 적은 비구들은 4념처(念處)를 닦아 익히도록 가르쳐야 한다. 어떤 것이 네 가지인가? 이른바 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머물러 방편으로 꾸준히 힘쓰고 방일하지 않아, 바른 지혜와 바른 기억으로 마음을 고요하게 하고,……(내지)……몸을 사실 그대로 아는 것이니라. 느낌·마음도 마찬가지며, 법을 법 그대로 관찰하는 생각에 머물러 방편으로 꾸준히 힘쓰고 방일하지 않아, 바른 기억과 바른 지혜로 마음을 고요히 하고,……(내지)……법을 사실 그대로 아는 것이다.

왜냐하면, 만일 배우는 지위에 있는 비구가 아직 더 나아가지 못해 안온한 열반(涅槃)에 뜻을 두어 구할 때, 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머물러 방편으로 꾸준히 힘쓰고 방일하지 않아 바른 기억과 바른 지혜로 마음을 고요히 한다면, 또 느낌·마음도 마찬가지며, 법을 법 그대로 관찰하는 생각에 머물러 방편으로 꾸준히 힘쓰고 방일하지 않아 바른 기억과 바른 지혜로 마음을 고요히 한다면,……(내지)……법에서 멀리 떠나게 되기 때문이다. 또 만일 아라한으로서 모든 번뇌가 이미 다하고, 할 일을 이미 마쳤으며, 모든 무거운 짐을 버리고, 모든 번뇌[有結]를 다하여 바르게 알고 잘 해탈하였더라도, 마땅히 그 때에도 마찬가지로 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머묾을 닦아, 방편으로 꾸준히 힘쓰고 방일하지 않아 바른 기억과 바른 지혜로 마음을 고요히 한다면, 또 느낌·마음도 마찬가지며, 법을 법 그대로 관찰하는 생각에 머문다면,……(내지)……법에서 멀리 떠나게 되기 때문이니라.

그 때 존자 아난은 따라 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

622. 암라녀경(菴羅女經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 발지국(跋祇國) 인간 세상을 유행하시다가 비사리국(舍離國)의 암라원(菴羅園)에 이르러 머무셨다.

팔리어로는 Ves liya Ambap livane라고 하며, 또는 암바라림(菴婆羅林)으로 쓰기도 함. 암라녀(菴羅女)가 부처님께 시주한 동산을 말함.

그 때 암라녀(菴羅女)는 세존께서 발지국 인간 세상을 유행하시다가 암라원에 이르러 그곳에 머물고 계신다는 말을 듣고, 세존께서 계신 곳으로 찾아가 공경하고 공양하기 위해 곧 자신의 수레를 치장하고 비사리성을 출발하였다. 그리고 암라원의 문에 이르러서는 수레에서 내려 걸어가다가, 세존께서 대중들에게 둘러싸여 설법하시는 것을 멀리서 보았다. 세존께서도 멀리서 암라녀가 오는 것을 보시고 여러 비구들에게 말씀하셨다.

너희들 비구는 힘써 마음을 거두어 머물며, 바른 기억[正念]과 바른 지혜[正智]로 있어라. 지금 암라녀가 오고 있기 때문에 너희들을 경계시키는 것이다.

어떤 것을 비구가 힘써 마음을 거두어 머무는 것이라 하는가? 비구는 이미 생긴 악하고 착하지 않은 법을 끊어야 하나니, 의욕을 일으켜 방편으로 꾸준히 힘써 마음을 거두고, 아직 생기지 않은 악하고 착하지 않은 법은 일어나지 않게 하며, 아직 생기지 않은 착한 법은 생기게 하고, 이미 생긴 착한 법에는 언제나 머물러 잊지 않게 하여, 닦아 익히고 더욱 채우며, 의욕을 일으켜 방편으로 꾸준히 힘써 마음을 거두면, 이것을 비구가 힘써 마음을 거두어 머무는 것이라 하느니라.

어떤 것을 비구의 바른 지혜[正智]라 하는가? 만일 비구가 가고 오는 위의(威儀)에 있어 항상 바른 지혜를 따르고, 돌아보고 바라보기와, 굽히고 펴기와, 구부리고 우러르기와, 옷과 발우를 지니기와, 가고 머물고 앉고 눕기와, 자고 깨고 말하고 침묵하기에 있어 다 바른 지혜를 따라 머물면 이것을 바른 지혜라 한다.

어떤 것을 바른 기억[正念]이라 하는가? 만일 비구가 안의 몸[內身]을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머물러, 방편으로 꾸준히 힘써 바른 지혜와 바른 기억으로 세간의 탐욕과 근심을 항복 받고, 느낌[受]·마음[心]에 있어서도 마찬가지며, 법(法)을 법 그대로 관찰하는 생각에 머물러, 방편으로 꾸준히 힘써 바른 지혜와 바른 기억으로 세상의 탐욕과 근심을 항복 받으면, 이것을 비구의 바른 기억이라 한다. 그러므로 너희들은 힘써 그 마음을 거두어 바른 지혜와 바른 기억으로 있어야 한다. 지금 암라녀가 오고 있기 때문에 너희들을 경계시키는 것이다.

그 때 암라녀는 세존께서 계시는 곳으로 나아가 머리를 조아려 발에 예배하고 한쪽에 물러앉았다. 그 때 세존께서는 암라녀를 위하여 갖가지로 설법하여 가르치고 기쁘게 한 뒤에 잠자코 계셨다. 그러자 암라녀가 옷을 여미고 부처님께 예배하고 합장하고서 부처님께 아뢰었다.

오직 원하옵건대 세존께서는 여러 대중들과 함께 내일 점심 공양을 올리고자 하는 저의 청을 받아주십시오.

그 때 세존께서는 잠자코 그 청을 받으셨다. 암라녀는 세존께서 잠자코 청을 받아주신 것을 알고, 그 발에 머리를 조아려 예배하고 자기 집으로 돌아가 갖가지 음식을 장만하고 자리를 벌여 놓은 뒤에 이른 아침에 심부름꾼을 보내 부처님께 때가 되었음을 아뢰도록 했다.

그 때 세존께서는 대중과 함께 암라녀의 집으로 나아가 자리에 앉으셨다. 그러자 암라녀는 손수 갖가지 음식을 공양하였다. 공양이 끝나 손을 씻고 양치질하고 발우도 씻었다. 그 때 암라녀는 작은 평상 하나를 가지고 와서 부처님 앞에 앉아 부처님의 설법을 경청하였다. 그 때 세존께서는 암라녀를 위해, 기쁨을 따르는 게송을 말씀하셨다.

보시하는 이는 사람들이 사랑하고

많은 사람들 그를 따르며

그 이름은 날로 더욱 높아져

멀고 가까운 모든 곳에서 알리니

대중과 함께 할 땐 언제나 부드럽고

인색함을 떠났으매 두려움이 없다네.

그러므로 그 지혜로운 보시는

인색함을 영원히 남김없이 끊어

도리천(忉利天)에 태어나

오랜 세월 동안 쾌락을 누리고

목숨이 다하도록 언제나 덕을 닦아

기쁨의 동산에서 즐거워하리니

온갖 종류의 하늘 음악이 있고

다섯 가지 향락은 그 마음 즐겁게 하리라.

색(色)·성(聲)·향(香)·미(味)·촉(觸)의 다섯 가지 경계를 말함.

그는 이 인간 세상에서

부처님께서 설하시는 법 듣고서

그 선서(善逝)의 제자가 되었다가

그 몸 바꿔 태어나 즐거워하리.

그 때 세존께서는 암라녀를 위해 갖가지로 설법하여, 가르침을 보이시고 기뻐하게 하셨고, 가르침을 보여 기뻐하게 하고 나서는 자리에서 일어나 떠나셨다.

623. 세간경(世間經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 바라내(波羅奈)의 선인이 살던 녹야원(鹿野苑)에 계셨다.

그 때 세존께서는 여러 비구들에게 말씀하셨다.

세상에서는 미인[美色]을 말하는데, 세상의 미인[世間美色]은 능히 많은 사람들로 하여금 모여들어 보게 하는가?

팔리본 주석서[S ratthappak sin (이하 Srp라고 약칭함). Ⅲ. 227]에 따르면, 세상의 미인이란 나라에서 최고의 미인을 뜻하는 말로서 여섯 가지 육체적 허물이 없는 여인을 말한다. 즉 너무 크지도 않고, 너무 작지도 않으며, 너무 마르지도 않고, 너무 살찌지도 않으며, 너무 검지도 않고, 너무 희지도 않은 여인으로 인간을 초월한 하늘의 미색(美色)을 갖춘 여인을 말한다. 이것이 여섯 가지 육체적 결점이 없다는 것이다. 이와 더불어 피부의 아름다움, 육체의 아름다움, 힘줄의 아름다움, 골격의 아름다움, 젊음의 아름다움 등 다섯 가지 아름다움을 가진 사람을 다섯 가지 아름다움을 갖춘 사람이라고 말한다.

여러 비구들이 부처님께 아뢰었다.

그렇습니다, 세존이시여.

부처님께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

만일 세상의 미인이 있다면, 세상의 미인은 갖가지의 노래와 춤과 음악으로, 대단히 많은 사람들로 하여금 모여들어 보게 하는가?

비구들이 부처님께 대답하였다.

그렇습니다, 세존이시여.

만일 세상의 미인이 있다면, 세상의 미인은 어느 한 곳에서 갖가지로 노래하고 춤추며 음악을 연주하고 웃음 지어 다시 많은 사람을 구름처럼 모여들게 할 것이다. 만일 이 때 어리석지 않고 미련하지도 않으며, 즐거움을 좋아하고 괴로움을 피하고자 하며, 살기를 원하고 죽기를 두려워하는 어떤 장부[士夫]가 있다고 하자. 사람들이 그에게 '장부여, 그대는 기름이 가득 찬 발우[乳鉢]를 들고서 세상의 미인과 그곳에 모인 대중들 사이를 지나가라. 사람을 잘 죽이는 한 사람을 시켜 칼을 빼어 들고 너를 따르게 하여, 만일 기름 한 방울이라도 떨어뜨리면 곧 네 목을 자르게 하리라'고 말한다면, 어떤가? 비구들아, 그 기름 발우를 든 장부가 과연 기름 발우를 생각하지 않고 사람 죽이는 이도 생각하지 않고서, 그 기녀나 대중들을 바라볼 수 있겠는가?

아닙니다. 세존이시여, 왜냐하면 세존이시여, 그 장부는 뒤에 칼을 빼어 든 사람이 있다는 것을 스스로 알기 때문입니다. 그는 늘 이런 생각을 할 것입니다.

'내가 만일 기름 한 방울이라도 떨어뜨리면 칼을 빼어 든 저 사람이 반드시 내 머리를 벨 것이다. 그러니 마음을 하나로 하여 생각을 기름이 든 발우에 집중하고 세상의 미인과 그 대중들 사이를 천천히 걸어 지나갈 것이요, 감히 돌아볼 엄두도 내지 말자.'"

그와 같이 비구들아, 만일 어떤 사문 바라문이 몸을 바로 하고 자신을 소중히 여겨, 그 마음과 생각을 하나로 해 소리나 빛깔을 돌아보지 않고, 모든 마음을 잘 거두어 잡아 몸을 관찰하는 염처[身念處]에 머문다면 곧 이 사람은 나의 제자요, 나의 가르침을 따르는 사람이니라.

어떤 것을 비구가 몸을 바로 하고 자신을 소중히 여겨, 그 마음과 생각을 하나로 해 소리나 빛깔을 돌아보지 않고 모든 마음을 거두어 잡아 몸을 관찰하는 염처에 머무는 것이라 하는가? 그와 같아서 비구여, 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머물러, 방편으로 꾸준히 힘써 바른 지혜와 바른 기억으로 세간의 탐욕과 근심을 항복 받아야 하고, 느낌·마음도 마찬가지며, 법을 법 그대로 관찰하는 생각에 머무는 것도 그와 같나니, 이것을 비구가 몸을 바로 하고 자신을 소중히 여겨, 그 마음과 생각을 하나로 해 소리나 빛깔을 돌아보지 않고, 마음을 잘 거두어 4념처에 머무는 것이라 하느니라.

그 때 세존께서는 곧 게송으로 말씀하셨다.

전일한 마음과 바른 기억으로

기름 발우를 잘 유지하듯

자신의 마음을 그 따라 보호하면

일찍이 이르지 못했던 곳

극심한 어려움을 지나

훌륭하고 묘하며 미세한 곳에 이르리.

모든 부처님께서 말씀하신

그 가르침의 날카로운 칼을

그 마음 전일하게 하여

꾸준히 보호하고 간직해야 하네.

저 못난 범부들의

방일한 그 일로는

이러한 방일하지 않은

가르침에는 들어가지 못하네.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

624. 울저가경(鬱低迦經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 울저가(鬱低迦)가 부처님께서 계신 곳으로 나아가, 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러앉아 아뢰었다.

훌륭하십니다. 세존이시여, 저를 위해 설법해 주신다면, 저는 그 법을 들은 뒤에 혼자 고요한 곳에서 꾸준하고 면밀하게 생각하며, 방일하지 않게 머물면서 '선남자(善男子)가 수염과 머리를 깎고 바른 믿음으로 집 없는 데로 출가하여 도를 배우는 목적대로……(이 사이의 내용은 앞에서 자세히 말한 것과 같다.)……후세의 몸을 받지 않는다'라고 사유하겠습니다.

부처님께서 울저가에게 말씀하셨다.

그렇다, 그렇다. 네 말과 같으니라. 그러나 다만 내 설법에 대해서 네가 내 마음을 기쁘게 하지 않는다면, 네가 하고자 하는 일도 성취하지 못할 것이고, 설사 내 뒤를 따르더라도 아무런 이익을 얻지 못하고 도리어 장애만 생길 것이다.

울저가가 부처님께 여쭈었다.

세존께서 말씀해 주시면 저는 곧 세존의 마음을 기쁘게 하고 제가 하고자 하는 일을 성취하여 장애가 생기지 않게 하겠습니다. 오직 원컨대 세존께서 저를 위해 설법해 주시기만 한다면, 저는 혼자 고요한 곳에서 꾸준하고 면밀하게 사유하며, 방일하지 않게 머물면서……(이 사이의 내용은 앞에서 자세히 말한 것과 같다.)……후세의 몸을 받지 않겠습니다.

이렇게 두 번 세 번 청하였다.

그러자 세존께서 울저가에게 말씀하셨다.

너는 먼저 그 본래의 업(業)을 깨끗이 하고, 그리고 나서 범행(梵行)을 닦아 익혀야 하느니라.

울저가가 부처님께 아뢰었다.

제가 지금 어떻게 본래의 업을 깨끗이 하고 범행을 닦아 익혀야 하겠습니까?

부처님께서 울저가에게 말씀하셨다.

너는 먼저 그 계를 깨끗이 하고 그 견해를 바르게 하여 세 가지 업을 두루 갖춘 뒤에 4념처를 닦아야 한다. 어떤 것이 네 가지인가? 안의 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머물러, 방편으로 꾸준히 힘써 바른 지혜와 바른 기억으로 세간의 탐욕과 근심을 항복 받아야 하고, 이와 같이 바깥의 몸과 안팎의 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머물러야 한다. 느낌·마음도 마찬가지며, 법을 법 그대로 관찰하는 생각에 머무는 것 역시 앞에서 자세히 설한 것과 같으니라.

그 때 울저가는 부처님 말씀을 듣고 따라 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

그 때 울저가는 부처님의 가르침을 들은 뒤에 혼자 고요한 곳에서 꾸준하고 면밀하게 생각하며, 방일하지 않게 머물면서 '선남자가 수염과 머리를 깎고 가사를 걸치고서 바른 믿음으로 집 없는 데로 출가하여 도를 배우는 목적대로……(이 사이의 내용은 앞에서 자세히 말한 것과 같다.)……후세의 몸을 받지 않는다'라고 사유하였다.

울저가의 물음과 같이, 다른 비구의 물음에도 또한 앞에서와 같이 말씀하셨다.

625. 바혜가경(婆醯迦經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 바혜가(婆醯迦)라는 비구가 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 그 발에 머리를 조아려 예배하고 한쪽에 물러앉아 아뢰었다.

세존이시여, 훌륭하신 세존이시여, 저를 위해 설법하여 주십시오.

……(이 사이의 자세한 내용은 앞의 울저가경(鬱低迦經)에서 말한 것과 같고, 다만 다른 내용은 다음과 같다.)

그와 같이 바혜가 비구여, 본래의 업을 청정하게 하고 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머무는 사람은 모든 악마를 뛰어넘는다. 느낌·마음도 마찬가지며, 법을 법 그대로 관찰하는 생각에 머무는 사람은 모든 악마를 뛰어넘느니라.

그 때 바혜가 비구는 부처님의 설법과 훈계를 들은 뒤에, 따라 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다. 그리고 혼자 고요한 곳에서 꾸준하고 면밀하게 생각하며, 방일하지 않게 머물러……(내지)……후세의 몸을 받지 않았다.

626. 비구경(比丘經)

두 번째 경도 앞에서 말한 것과 같다. 다만 다른 것은 이와 같이 비구여,……(내지)……나고 죽음[生死]을 뛰어넘느니라라고 말씀하신 것이다.

627. 아나율다경(阿那律陀經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 아나율다는 부처님께서 계신 곳으로 나아가, 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러앉아 아뢰었다.

세존이시여, 만일 배우는 지위에 있는 어떤 비구가 아직 위로 나아가 안온한 열반을 얻지 못해 방편으로 그것을 구한다면, 그 거룩한 제자는 어떻게 바른 법과 율을 닦아 익히고 많이 닦아 익혀야, 모든 번뇌가 다하고……(내지)……후세의 몸을 받지 않는 줄을 스스로 알게 됩니까?

부처님께서 아나율다에게 말씀하셨다.

만일 배우는 지위에 있는 거룩한 제자가 아직 위로 나아가 안온한 열반을 얻지 못해 방편으로 그것을 구한다면, 그는 그 때 안의 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머물러, 방편으로 꾸준히 힘써 바른 지혜와 바른 기억으로 세간의 탐욕과 근심을 항복 받아야 한다. 또 느낌·마음도 마찬가지며, 법을 법 그대로 관찰하는 생각에 머물러, 방편으로 꾸준히 힘써 바른 지혜와 바른 기억으로 세간의 탐욕과 근심을 항복 받아야 하느니라. 이와 같이 거룩한 제자가 많이 닦아 익히면 모든 번뇌가 다하게 되고……(내지)……후세의 몸을 받지 않는 줄을 스스로 알게 되느니라.

그 때 존자 아나율다는 부처님의 말씀을 듣고 따라 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

628. 계경(戒經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 파련불읍(巴連弗邑) 계림정사(鷄林精舍)에 계셨다. 그 때 존자 우타이(優陀夷)와 존자 아난(阿難)도 파련불읍 계림정사에 있었다.

팔리어로는 Kukku r rma 라고 함. 계원승가람(鷄園僧伽藍)이라고도 하며, 중인도 마갈타국(摩竭陀國) 화씨성(華氏城)에 위치해 있다.

그 때 존자 우타이가 존자 아난이 있는 곳으로 찾아가 서로 인사하고 위로한 뒤에 한쪽에 물러앉아 존자 아난에게 말했다.

여래(如來)·응공(應供)·등정각(等正覺)께서는 알고 보신 것으로 여러 비구들을 위해 거룩한 계를 말씀하셨습니다. 그리하여 단절하지 않고 허물지 않으며, 가리지 않고 여의지 않으며, 계에 집착하지 않게 하고 완전하게 체득해 잘 지니게 하시어, 지혜로운 이들이 칭찬하고 미워하지 않게 하셨습니다. 그러면 여래·응공·등정각께서는 무엇 때문에 알고 보신 것으로 여러 비구들을 위해 거룩한 계를 말씀하시어, 단절하지 않고 허물지 않으며……(내지)……지혜로운 이들이 칭찬하고 미워하지 않게 하셨습니까?

존자 아난이 우타이에게 말했다.

4념처(念處)를 닦게 하기 위해서입니다. 어떤 것이 네 가지인가? 이른바 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머물고, 느낌·마음도 마찬가지며, 법을 법 그대로 관찰하는 생각에 머무는 것입니다.

그 때 두 정사(正士)는 서로 이야기한 뒤에 제각기 자기 처소로 돌아갔다.

629. 불퇴전경(不退轉經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 파련불읍 계림정사에 계셨다. 그 때 존자 아난과 존자 발타라(跋陀羅)도 그곳에 있었다.

그 때 존자 발타라가 존자 아난에게 물었다.

닦아 익히고 많이 닦아 익히면 뒤로 물러서지 않게 되는 법이 있습니까?

존자 아난이 존자 발타라에게 말했다.

닦아 익히고 많이 닦아 익히면 수행하는 이를 뒤로 물러서지 않게 하는 법이 있으니, 이른바 4념처(念處)이다. 어떤 것이 네 가지인가? 이른바 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머물고, 느낌·마음도 마찬가지며, 법을 법 그대로 관찰하는 생각에 머무는 것입니다.

그 때 두 정사(正士)는 서로 이야기를 나눈 뒤에 제각기 자기 처소로 돌아갔다.

630. 청정경(淸淨經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 파련불읍 계림정사에 계셨다. 그 때 존자 아난과 존자 발타라도 그곳에 머물고 있었다.

그 때 존자 발타라가 존자 아난에게 물었다.

닦아 익히고 많이 닦아 익히면 깨끗하지 않은 중생이 깨끗해지고 광택을 더욱 더하게 되는 법이 있습니까?

존자 아난이 존자 발타라에게 말했다.

닦아 익히고 많이 닦아 익히면, 깨끗하지 않은 중생이 깨끗해지고 광택을 더욱 더하게 되는 법이 있나니, 이른바 4념처(念處)입니다. 이른바 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머물고, 느낌·마음도 마찬가지며, 법을 법 그대로 관찰하는 생각에 머무는 것입니다.

그 때 두 정사(正士)는 서로 이야기한 뒤에 제각기 자기 처소로 돌아갔다.

631. 도피안경(度彼岸經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 파련불읍 계림정사에 계셨다. 그 때 존자 아난과 존자 발란타도 그곳에 머물고 있었다.

그 때 존자 발란타가 존자 아난에게 물었다.

닦아 익히고 많이 닦아 익히면 저 언덕으로 건너지 못한 중생이 저 언덕으로 건너가게 되는 법이 있습니까?

존자 아난이 존자 발타라에게 말했다.

닦아 익히고 많이 닦아 익히면 저 언덕으로 건너가지 못한 중생이 저 언덕으로 건너가게 되는 법이 있나니, 이른바 4념처입니다. 어떤 것이 네 가지인가? 이른바 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머물고, 느낌·마음도 마찬가지며, 법을 법 그대로 관찰하는 생각에 머무는 것입니다.

그 때 두 정사(正士)는 서로 이야기를 나눈 뒤에 제각기 자기 처소로 돌아갔다.

632. 아라한경(阿羅漢經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 파련불읍 계림정사에 계셨다. 그 때 존자 아난과 존자 발타라도 그곳에 머물고 있었다.

존자 발타라가 존자 아난에게 물었다.

닦아 익히고 많이 닦아 익히면 아라한을 얻게 되는 그런 법이 있습니까?

존자 아난이 존자 발타라에게 말했다.

닦아 익히고 많이 닦아 익히면 아라한을 얻을 수 있는 법이 있나니, 이른바 4념처(念處)입니다. 어떤 것이 네 가지인가? 이른바 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머물고, 느낌·마음도 마찬가지며, 법을 법 그대로 관찰하는 생각에 머무는 것입니다.

그 때 두 정사(正士)는 서로 이야기를 나눈 뒤에 제각기 자기 처소로 돌아갔다.

633. 일체법경(一切法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 파련불읍 계림정사에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

일체 법이라고 말한 것에서, 일체 법이란 4념처(念處)를 말하는 것이니, 이것은 바른 가르침이다. 어떤 것이 네 가지인가? 이른바 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머물고, 느낌·마음도 마찬가지며, 법을 법 그대로 관찰하는 생각에 머무는 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

634. 현성경(賢聖經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 파련불읍 계림정사에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구가 4념처(念處)를 닦아 익히고 많이 닦아 익힌다면 현성의 벗어남[賢聖出離]이라 할 것이다. 어떤 것이 네 가지인가? 이른바 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머물고, 느낌·마음도 마찬가지며, 법을 법 그대로 관찰하는 생각에 머무는 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

벗어남[出離]이라고 말씀하신 것과 마찬가지로, 바르게 괴로움을 다함, 괴로움을 완전히 벗어남, 큰 과보를 얻음, 큰복과 이익을 얻음, 감로법(甘露法)을 얻음, 감로법을 완전히 성취함, 감로법을 체득함이라고 말씀하셨는데 그 자세한 내용은 앞에서 말씀하신 것과 같다.

635. 광택경(光澤經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 파련불읍 계림정사에 계셨다.

그 때 세존께서는 여러 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구가 4념처(念處)를 닦아 익히고 많이 닦아 익힌다면 아직 깨끗하지 못한 중생은 깨끗해지고, 이미 깨끗해진 중생은 광택을 더욱 더하게 될 것이니, 어떤 것이 네 가지인가? 이른바 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머물고, 느낌·마음도 마찬가지며, 법을 법 그대로 관찰하는 생각에 머무는 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

중생을 깨끗하게 한다고 말씀하신 것과 마찬가지로, 저 언덕으로 건너지 못한 이를 건너게 하고, 아라한(阿羅漢)을 얻고, 벽지불(辟支佛)을 얻고, 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提)를 얻게 한다고 말씀하셨는데 그 자세한 내용은 앞에서 말씀하신 것과 같다.

636. 비구경(比丘經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 파련불읍 계림정사에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

너희들을 위해 4념처(念處)를 닦는 것에 대해 설명하리라. 어떤 것이 4념처를 닦는 것인가? 비구들아, 여래(如來)·응공(應供)·등정각(等正覺)·명행족(明行足)·선서(善逝)·세간해(世間解)·무상사(無上士)·조어장부(調御丈夫)·천인사(天人師)·불세존(佛世尊)께서 세상에 출현하여 바른 법을 연설하실 땐, 맨 처음의 말씀도 훌륭하고 중간의 말씀도 훌륭하고 맨 마지막의 말씀도 훌륭하시며, 훌륭한 이치와 훌륭한 뜻이 순전하게 원만 청정하여 범행(梵行)을 나타내 보이실 것이다. 만일 족성자(族姓子:善男子)와 족성녀(族姓女:善女人)들이 부처님에게서 법을 들으면 깨끗한 신심(信心)을 얻어 이와 같이 닦고 배울 것이다.

가정생활의 화합은 향락의 허물이요 번뇌의 결박임을 보고, 텅 비고 한가한 곳에서 살기를 좋아하여 출가해 도를 배우며, 집에 있는 것을 좋아하지 않아 집 아닌 곳[非家]에 살면서, 한결같이 청정하고자 하여, 그 목숨이 다할 때까지 순전하게 원만 청정하면, 범행이 희고 깨끗하게 될 것이다. 그래서 '나는 수염과 머리를 깎고 가사를 걸치고서 바른 믿음으로 집 없는 데로 출가하여 도를 배우자'라고 생각한다.

집착을 벗어나 가정 생활[家法]을 버리고 출가(出家)생활을 하는 것을 말함.

이렇게 생각하고는 곧 재물과 친족을 버리고 수염과 머리를 깎고 가사를 걸치고서 바른 믿음으로 집 없는 데로 출가하여 도를 배우되, 몸의 행을 바로 하고 입의 네 가지 허물[四過]을 단속하며, 바른 생활로 청정하고, 성현의 계를 익히며, 모든 감관[根門]을 지켜, 마음을 단속하고 생각을 바르게 한다. 눈으로 빛깔을 볼 때도 그 형상을 취하지 않나니, 만일 눈이 율의(律儀)가 아닌 것[不律儀]에 머무르면 세간의 탐욕과 근심과 악하고 착하지 않은 법이 항상 마음에서 새어나온다. 그러나 그는 눈에서 바른 계를 일으키나니, 귀·코·혀·몸·뜻에서 바른 계를 일으키는 것도 또한 그와 같으니라.

즉 험담[惡口]·이간하는 말[兩舌]·거짓말[妄語]·농담[綺語]을 말함.

6식(識)의 감관(感官)을 통제하여 5욕(欲)에 빠지지 않게 하는 것을 말함.

비율의(非律儀), 혹은 악계(惡戒)라고도 함. 선을 방해하고 악을 일으키는 마음 준비.

그는 성현의 바른 계를 성취함으로써 감관을 잘 거두어 잡아, 가고 오고 돌아다니고 돌아보기와 굽히고 펴고 앉고 눕기와, 자고 깨고 말하고 잠잠하기를 모두 지혜에 머물러 지혜를 바르게 한다. 그는 이러한 성인의 계를 성취하여, 감관을 지켜 단속하고 바른 지혜와 바른 기억으로 고요히 세간을 멀리 떠나, 쓸쓸한 곳이나 나무 밑이나 고요한 방에 홀로 앉아, 바른 몸과 바른 생각으로 마음을 집중해 편안히 머무르며, 세간의 탐욕과 근심을 끊고, 탐욕(貪欲)을 떠나 탐욕을 깨끗이 버린다. 또 세간의 진에개(瞋恚蓋)·수면개(睡眠蓋)·도회개(掉悔蓋)·의개(疑蓋)를 끊고, 진에개·수면개·도회개·의개를 떠나, 진에개·수면개·도회개·의개를 완전히 없애버린다. 그리하여 마음과 지혜의 힘을 약하게 하는 모든 장애로서 열반에 나아가지 못하게 하는 5개(蓋)의 번뇌를 끊어 없앤다.

그러므로 안의 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머물러, 방편으로 꾸준히 힘써 바른 지혜와 바른 기억으로 세간의 탐욕과 근심을 항복 받아야 하고, 이와 같이 바깥의 몸과 안팎의 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머물러야 하나니, 느낌·마음도 마찬가지며, 법을 법 그대로 관찰하는 생각에 머무는 것 역시 이와 같다고 말하리라. 이것을 비구가 4념처를 닦는 것이라 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

637. 바라제목차경(波羅提木叉經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

마땅히 4념처를 닦아야 한다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞의 경에서 말한 것과 같고, 다만 다른 내용은 다음과 같다.)……이와 같이 출가하고 나서 고요한 곳에 머물러 바라제목차(波羅提木叉)의 율의(律儀)를 거두어 수호하고 알맞은 장소에서 바른 행위를 실천하며[行處具足],사소한 잘못에도 크게 두려워하고, 계법을 받아서 배워야 한다. 살생을 떠나고, 살생을 끊고, 살생을 좋아하지 않으며,……(내지)……모든 업의 방도에 대해서도 앞에서 말한 것과 같으니라. 가사와 발우를 몸에 지니는 것은 새의 양 날개와 같나니, 이와 같이 계법을 배워 성취하고 4념처를 닦아야 하느니라.

율장(律藏)에 포함된 계들의 집성(集成)을 말하는데, 바라제목차는 팔리어로 P tiokkha라고 하며, 의역하여 별별해탈(別別解脫)이라고 함. 한 가지 한 가지의 계행(戒行)을 지니고 잘 지켜, 몸과 입으로 짓는 그릇된 죄의 허물을 삼가고 막으면, 점차로 번뇌를 해탈하게 되는 것을 말함. 율의(律儀)는 선을 일으키는 계의 의미로, 바라제목차와 합하여 별해탈율의(別解脫律儀)라고도 함. 수계(受戒)의 작법에 따라 많은 계를 실천하여 신·구·의의 악업을 벗어나는 것을 총체적으로 일컫는 말임. 이렇게 하여 많은 계의 조문이 완전히 구비된 것이 구족계(具足戒)임.

여기서 부처님께서는 네 가지 계 가운데 중요한 계행(catunna s l na je akas la )을 요구했다. 첫째는 계본(戒本)의 수호(守護), 둘째는 감관(感官)의 수호, 셋째는 생활의 청정, 넷째는 생필품과 관련된 계행이다.

이 부분은 팔리본에 c ra-gocara-sampanno라고 되어 있는데 c ra는 바른 행위를 뜻하고, gocara는 소가 풀을 뜯는 장소를 의미한다. 따라서 이 문맥의 전체적 의미는 '바른 행위를 실천할 수 있는 장소를 갖추고', 즉 알맞은 장소에서 바른 행위를 실천하는 것을 뜻한다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

638. 순다경(純陀經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 사리불(舍利弗)은 마갈제(摩竭提) 나라(那羅) 마을에서 병으로 열반하였다. 순다(純陀) 사미(沙彌)가 그를 간호하고 공양하였었는데, 존자 사리불이 병으로 열반하자, 존자 사리불을 공양한 뒤에 남은 사리(舍利)를 수습해 가사와 발우를 가지고 왕사성으로 가서, 가사와 발우를 챙기고 발을 씻은 뒤에, 존자 아난이 있는 곳으로 나아갔다. 그리고 존자 아난의 발에 예배하고 나서, 한쪽에 물러서서 존자 아난에게 말했다.

존자시여, 마땅히 아십시오. 저의 화상 존자 사리불께서는 이미 열반하셨습니다. 저는 그분의 사리와 가사와 발우를 가지고 왔습니다.

그러자 존자 아난은 순다 사미의 말을 듣고, 부처님께서 계신 곳으로 나아가 아뢰었다.

세존이시여, 저는 지금 온 몸을 가눌 수 없고, 사방이 캄캄하고 아득하며, 말문이 막혀버렸습니다. 순다 사미가 제게 찾아와 '화상 사리불이 이미 열반하시어, 그 분의 사리와 가사와 발우를 가지고 왔습니다'라고 하였습니다.

부처님께서 말씀하셨다.

어떠냐? 아난아, 그 사리불이 받은 바 계의 몸[戒身]을 가지고 열반하였느냐? 선정의 몸[定身]·지혜의 몸[慧身]·해탈의 몸[解脫身]·해탈지견의 몸[解脫知見身]을 가지고 열반하였느냐?

이 부분이 팔리본에는 s la-kkhandham으로 되어 있는데, 이를 한역하면 '계온(戒蘊)' 즉 '계행의 다발'이라고 할 수 있다.

아난이 부처님께 아뢰었다.

아닙니다. 세존이시여.

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

그러면 저 법(法)을 내 스스로 깨달아 등정각(等正覺)을 이루고서 말한 이른바 4념처(念處)·4정단(正斷)·4여의족(如意足)·5근(根)·5력(力)·7각지(覺支)·8도지(道支)를 가지고 열반하였느냐?

아닙니다. 그러나 세존이시여, 비록 받은 바 계의 몸에서부터 나아가서 도품(道品)의 법에 이르기까지 어느 것도 가지고 열반하진 않으셨지만, 존자 사리불께서는 계를 지니고 많이 들었으며, 욕심이 적어 만족할 줄 아셨고, 항상 세간을 멀리하며 수행하고, 방편으로 꾸준히 힘썼으며, 생각을 거두어 편안히 머물고 한마음으로 선정에 들어 민첩하고 날랜 지혜[捷疾智慧]·깊고 예리한 지혜[深利智慧]·초월하는 지혜[超出智慧]·분별하는 지혜[分別智慧]·큰 지혜[大智慧]·넓은 지혜[廣智慧]·매우 깊은 지혜[甚深智慧]·비할 바 없는 지혜[無等智慧]의 보배를 성취하시어, 보이고 가르치며, 비추고 기쁘게 하며, 잘 칭찬하면서 대중을 위해 설법하셨습니다.

그러므로 세존이시여, 저는 법을 위하고 법을 받는 이[受法者]를 위해서 근심하고 괴로워한 것입니다.

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

너는 근심하거나 괴로워하지 말라. 왜냐하면, 앉거나 일어나거나 혹은 생성하는 일들은 무너지고야 마는 법이니 어떻게 무너지지 않을 수 있겠느냐? 아무리 무너지지 않게 하려한들 그것은 있을 수 없는 일이니라. 내가 전에 이미 말한 것처럼, 사랑스러운 모든 사물과 마음에 드는 것 등 일체의 것들은 다 어긋나고 이별하게 되는 법으로서 늘 존재할 수는 없는 것이니라. 비유하면 큰 나무의 뿌리·줄기·가지·잎·꽃·열매가 무성한 데서 큰 가지가 먼저 부러지는 것처럼, 큰 보배산에서 큰 바위가 먼저 무너지는 것처럼, 여래의 대중권속에서 저 대성문(大聲門)이 먼저 반열반(般涅槃)한 것이니라.

만일 그 곳이 사리불이 머물고 있던 곳이면, 그 곳에서 내가 해야 할 일은 없었다. 그처럼 그곳에서 나는 공허하지 않았으니, 그건 사리불이 있었기 때문이었고 내가 이미 그에게 말했기 때문이었다.

아난아, 내가 말했듯이 사랑스럽고 갖가지 마음에 드는 것들은 다 이별하기 마련인 법이니, 너는 이제 너무 근심하거나 괴로워하지 말라. 아난아, 마땅히 알아야 한다. 여래 또한 오래지 않아 가버리고 말 것이다. 그러므로 아난아, 마땅히 자기[自]를 섬으로 삼아 자기를 의지하고, 법(法)을 섬으로 삼아 법을 의지하며, 다른 것을 섬으로 삼지 말고 다른 것을 의지하지 말라.

아난이 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 어떤 것이 자기를 섬으로 삼아 자기를 의지하는 것입니까? 어떤 것이 법을 섬으로 삼아 법을 의지하는 것입니까? 어떤 것이 다른 것을 섬으로 삼지 않고 다른 것에 의지하지 않는 것입니까?

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

비구라면 몸을 몸 그대로 관찰하는 염처에서 방편으로 꾸준히 힘써, 바른 지혜와 바른 기억으로 세간의 탐욕과 근심을 항복 받아야 한다. 이와 같이 바깥의 몸과 안팎의 몸, 느낌·마음도 마찬가지며, 법을 법 그대로 관찰하는 염처에 있어서도 또한 이와 같다고 말하리라.

아난아, 이것을 자기를 섬으로 삼아 자기를 의지하고, 법을 섬으로 삼아 법을 의지하며, 다른 것을 섬으로 삼지 말고 다른 것을 섬으로 삼아 의지하지 말라고 한 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

639. 포살경(布薩經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마투라국(摩偸羅國) 발타라(跋陀羅)강 가에 있는 산개암라(傘蓋菴羅) 숲에 계셨는데, 존자 사리불과 목건련이 열반하고서 오래지 않은 때였다.

그 때 세존께서는 그 달 보름날 포살(布薩) 때 대중 앞에서 자리를 펴고 앉으셨다. 세존께서는 대중의 모임을 관찰하신 뒤에 여러 비구들에게 말씀하셨다.

내가 대중을 관찰해보니 텅 빈 것처럼 보이는구나. 그것은 사리불과 대목건련이 반열반(般涅槃)하였기 때문이다. 나의 성문(聲門)들 중에 오직 이 두 사람만이 능히 잘 설법하고 훈계하고 가르치고 변설(辨說)하기를 만족스럽게 행했었다.

두 종류의 재물이 있으니 금전이란 재물과 법이란 재물이다. 금전이란 재물은 세상 사람들로부터 구했었고, 법이란 재물은 사리불과 목건련으로부터 구했었지만, 여래는 이미 세간[世]의 재물과 법의 재물에서 떠났느니라.

고려대장경 원문에는 '시(施)'자로 되어 있으나 앞뒤 문맥의 흐름과 송(宋)·원(元)·명(明) 본을 참조하여 '세(世)'자로 바꿔 해석하였다.

그러나 너희들은 사리불과 목건련이 열반하였다고 하여 근심하거나 괴로워하지 말라. 비유하면 큰 나무의 뿌리·줄기·가지·잎·꽃·열매가 무성한 데서 큰 가지가 먼저 부러지는 것과 같고, 보배산에서 큰 바위가 먼저 무너지는 것처럼, 여래의 대중 가운데서 사리불과 목건련이라는 두 대성문(大聲聞)이 먼저 반열반한 것이다.

그러므로 비구들아, 너희들은 근심하거나 괴로워하지 말라. 생긴 법·일어난 법·지어진 법·만든 법·무너지는 법으로서 어떻게 닳아 없어지지 않을 것이 있겠는가? 아무리 무너지지 않게 하려 하여도 그것은 있을 수 없느니라. 내가 전에 이미 말한 것처럼, 사랑스러운 어떤 것도 모두 떠나고 흩어지기 마련이니, 나도 오래지 않아 가버리고 말 것이다.

그러므로 너희들은 '자기[自]를 섬으로 삼아 자기를 의지하고, 법(法)을 섬으로 삼아 법을 의지하며, 다른 것을 섬으로 삼지 말고 다른 것을 의지하지 말라'고 한 것을 마땅히 알아야 한다. 이른바 안의 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머물러 방편으로 꾸준히 힘써, 바른 지혜와 바른 기억으로 세간의 탐욕과 근심을 항복 받아야 한다. 그와 같이 바깥의 몸과 안팎의 몸과, 느낌·마음도 마찬가지며, 법을 법 그대로 관찰하는 생각에 머물러 방편으로 꾸준히 힘써, 바른 지혜와 바른 기억으로 세간의 탐욕과 근심을 항복 받아야 하느니라. 이것이 '자기를 섬으로 삼아 자기를 의지하고, 법(法)을 섬으로 삼아 법을 의지하며, 다른 것을 섬으로 삼지 말고 다른 것을 의지하지 말라'고 한 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

제25권

송 천축삼장 구나발타라 한역

640. 법멸진상경(法滅盡相經)

이와 같이 나는 들었다.

그 때 세존께서 존자 아난에게 말씀하셨다.

이 마투라국(摩偸羅國)에 미래 세계에 어떤 상인(商人)이 아들을 둘 터인데, 그 아들의 이름은 굴다(掘多)라고 할 것이다. 그 굴다도 아들을 둘 것이니, 그 아들의 이름은 우파굴다(優波掘多)라고 할 것이다. 우파굴다는 내가 죽은 뒤 백 년 후에 마땅히 불사(佛事)를 짓되, 법을 가리키는 스승[敎授師]들 가운데 제일가는 사람이 될 것이다.

아난아, 너는 저 멀리 푸른 총림(叢林)이 보이느냐?

아난이 부처님께 아뢰었다.

예. 보입니다. 세존이시여.

아난아, 저 산은 우유만다산(優留曼茶山)이라고 하는데, 여래가 죽은 뒤 백 년 후에 저 산에는 나타발치가(那跋置迦)라는 절이 세워질 것이다. 그곳은 순조롭고 고요하기로 으뜸이 될 것이다.

그 때 세존께서 이런 생각을 하셨다.

'내가 만일 교법(敎法)을 사람들에게 부촉(付囑)한다면, 아마 내 교법은 오래 머물지 못할 것이요, 하늘에게 부촉하더라도 내 교법은 오래 머물지 못할까 걱정이 되는구나. 그러면 세상 사람들은 법을 받을 이가 없게 될 것이다. 나는 이제 바른 법을 사람들과 하늘에 부촉하여, 모든 하늘과 세상 사람들이 함께 법을 거두어 받으면 내 교법은 천 년 동안 흔들리지 않을 것이다.'

그리고는 세존께서 세속의 마음을 일으키시자, 그 때 제석천(帝釋天)과 네 큰 천왕(天王)들은 부처님께서 마음속으로 생각하고 계시는 것을 알고, 부처님 계신 곳으로 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽으로 물러나 앉았다.

그 때 세존께서 제석천과 네 큰 천왕들에게 말씀하셨다.

여래는 머지않아 무여열반(無餘涅槃)에 반열반(般涅槃)하리라. 내가 반열반한 뒤에 너희들은 내 바른 법을 보호해 지키도록 해야 하느니라.

그 때 세존께서는 다시 동방 천왕에게 말씀하셨다.

너는 동방에서 바른 법을 보호해 지키도록 하라.

다시 남방·서방·북방 천왕에게 말씀하셨다.

너희들은 각각 남방·서방·북방에서 바른 법을 보호해 지키도록 하라. 천 년이 지나 내 교법이 멸할 그 때에는 반드시 법 아닌 것이 세상에 출현(出現)해 열 가지 착한 법은 모두 무너질 것이다. 그리하여 이 염부제(閻浮提)에는 나쁜 바람이 사납게 일어나고, 때 아닌 때에 비가 내려, 세상 많은 사람들이 굶주리게 될 것이다. 우박의 재앙은 비 쏟아지듯 내리고 강물이 마르며, 꽃과 열매가 여물지 않고 사람들은 광택이 없으며, 벌레와 귀신에게 마을들은 모두 망할 것이다. 음식은 맛을 잃고 보배들은 침몰(沈沒)하며, 사람들은 모두 거칠고 떫은 것을 먹고 초목으로 옷을 만들어 입을 것이다. 그 때 석가왕(釋迦王)·야반나왕(耶槃那王)·발라바왕(鉢羅婆王)·도사라왕(兜沙羅王)들은 많은 권속을 데리고 여래의 정수리뼈와 부처님의 치아와 부처님의 발우를 동방에 잘 보관할 것이다.

서방에 있는 발라바왕은 백 천 권속들을 데리고 탑과 절을 부수고 비구들을 죽일 것이요, 북방(北方)에 있는 야반나왕도 백 천 권속들을 데리고 탑과 절을 부수고 비구들을 죽일 것이다. 남방에 있는 석가왕도 백천 권속들을 데리고 탑과 절을 부수고 비구들을 죽일 것이요, 동방에 있는 도사라왕도 백천 권속들을 데리고 탑과 절을 부수고 비구들을 죽일 것이다. 그리하여 사방이 모두 어지럽게 되면 여러 비구들은 중국(中國)으로 모여 올 것이다.

그 때 구섬미국(拘睒彌國)의 마인다라서나(摩因陀羅西那)라는 왕이 아들을 낳았는데, 그 왕자의 손은 피를 바른 것 같았고 몸은 갑옷을 입은 것 같았으며 큰 용맹과 힘이 있었다. 그가 태어나던 날 5백 명의 대신들도 5백 명의 아들을 낳았는데, 모두 왕자와 같이 핏빛을 띤 손과 갑옷을 걸친 듯한 몸이었다. 그 때 구섬미국에는 하루 동안 피 비[血雨]가 내렸다. 구섬미국의 왕은 그 불길한 광경을 보고 매우 두려워하여 관상가[相師]를 청해 물었다.

관상가가 왕에게 아뢰었다.

왕이 지금 낳으신 아들은 장차 염부제의 왕이 되어 많은 사람들을 죽일 것입니다.

왕은 아들을 낳은 지 이레만에 이름을 난당(難當)이라고 지었다. 그 아이는 해가 갈수록 무럭무럭 자라났다. 그 때 사방(四方)의 나쁜 왕들은 사방에서 들어와 백성들을 죽였다. 마인다라서나왕은 그 소문을 듣고 매우 두려워하였다.

그 때 어떤 천신이 왕에게 말하였다.

대왕이여, 우선 난당을 옹립하여 왕으로 삼으면 충분히 저 네 나쁜 왕을 항복 받을 수 있을 것입니다.

그러자 마인다라서나왕은 천신의 지시를 받고 즉시 왕자에게 왕위를 내어주고 상투에 꽂은 밝은 진주 동곳을 아들 머리에 꽂고, 모든 대신들을 모으고 향내나는 물을 정수리에 부었다.

그리고 같은 날 태어난 5백 대신들의 아들들을 불러, 몸에 갑옷을 입고 왕을 따라 전쟁터에 나가 네 나쁜 왕의 대중과 싸워 이기고는 적을 남김없이 다 죽여버리고, 염부제의 왕이 되어 구섬미국을 다스리고 있었다.

그 때 세존께서 네 큰 천왕들에게 말씀하셨다.

파련불국(巴連弗國)에 아기니달다(阿耆尼達多)라는 바라문이 있는데, 그는 베다[比陀] 경론(經論)을 통달하였다. 그 바라문은 장차 아내를 맞이할 것인데, 그 때 중음(中陰) 중생이 와서 그의 아들이 될 것이요, 그것이 어머니의 태(胎)에 들어가 있을 때, 그 어머니는 사람들과 논의하기를 좋아할 것이다. 그래서 그 바라문은 여러 관상가들에게 물어보면 관상가들은 이렇게 대답할 것이다.

중유(中有)라고도 함. 죽은 후에 다시 태어나기 전까지의 중간상태(中間狀態)를 말함.

'이 태(胎) 안에 들어있는 중생은 장차 일체 경론을 밝게 통달할 것입니다. 그래서 그 어머니에게 그렇게 논의할 마음을 내게 한 것입니다.'

이리하여 달이 차서 어머니 태에서 나와 소년이 되자 일체 경론을 밝게 깨알아 항상 그 경론으로써 5백 바라문의 아들들을 가르치고, 또 다른 여러 논으로 다른 사람을 가르치며, 의약 방문으로 의사들을 가르칠 것이다.

그리하여 많은 제자를 두게 될 것이요, 많은 제자를 두게 되기 때문에 그 이름을 제자(弟子)라고 할 것이다. 다음에는 그 부모를 따라 출가(出家)하여 도를 배우기를 청할 것이요, 마침내 부모는 그가 출가하는 것을 허락할 것이다. 그러면 그는 곧 우리들의 법으로 출가하여 도를 배워 삼장(三藏 : 經·律·論)을 통달할 것이고, 법을 잘 설할 것이며, 훌륭하고 묘한 말솜씨가 있어 말과 이야기로 많은 권속을 거둘 것이다.

세존께서는 다시 네 큰 천왕들에게 말씀하셨다.

또 이 파련불읍국(巴連弗邑國)에는 장차 수다나(須陀那)라는 상인의 우두머리가 있을 텐데, 중음(中陰) 중생이 와서 그 어머니의 태에 들 것이다. 그 중생이 어머니 태에 들면 그 때, 그 어머니를 순박하고 정직하며 부드럽게 만들어, 어떤 삿된 생각도 없고 모든 감관이 다 고요해질 것이다. 그 때 그 상인의 우두머리가 곧 관상가에게 물어보면 관상가는 이렇게 대답할 것이다.

'태 안에 있는 중생이 지극히 선량하기 때문에 어머니를 그렇게……(내지)……모든 감관이 고요해진 것입니다.'

달이 차서 아들을 낳으면 그 아이의 이름을 수라타(修羅他)라고 할 것이요, 나이 들어 점점 장성하면……(내지)……부모에게 아뢰어 출가하여 도를 배우기를 청할 것이다. 그래서 부모가 곧 허락하면 우리들의 법으로 출가하여 도를 배우게 되는데, 그는 부지런히 정진(精進)하고 도업(道業)을 닦고 익혀, 곧 번뇌가 다하게 되어 아라한(阿羅漢)의 과위[果]를 증득할 것이다. 그러나 그는 들은 것이 적고 욕심이 적어 만족할 줄을 알며, 또 아는 친구도 적어 산림 속에 살게 되는데, 그 산의 이름은 건타마라(揵陀摩羅)라고 할 것이다. 그 때 그 성인은 항상 와서 난당왕을 위해 설법할 것이다. 그 부왕이 죽을 때가 되어, 그 죽는 날에 다달으면, 난당은 그 아버지가 세상을 떠나는 것을 보고, 두 팔로 아버지의 시체를 끌어안고 슬피 울부짖으면서 번민하고 상심할 때, 저 삼장(三藏) 이 많은 권속들을 거느리고 왕이 있는 곳으로 나아가 왕을 위해 설법할 것이다. 왕은 그 설법을 듣고는 근심과 괴로움이 곧 그치고, 불법(佛法)에 대해 크게 공경하고 믿는 마음이 생겨 큰 소리로 이렇게 외칠 것이다.

경(經)·율(律)·논(論)의 3장(藏)을 가리키는 것은 아니지만, 여기서는 3장을 통달한 상좌(上座)를 가리키는 것으로 즉 아기니달다(阿耆尼達多)의 아들을 지칭한 말이다.

'지금부터 나는 여러 비구들에게 보시하고 두려움을 주지 않아 뜻을 따라 즐겁게 해주리라.'

여러 비구들에게 물을 것이다.

'이전에 네 명의 나쁜 왕들이 부처님의 법을 헐어 없앤 지가 몇 해나 되었습니까?'

모든 비구들이 대답할 것이다.

'12년이나 지났습니다.'

그러면 왕은 마음속으로 생각하고서 사자처럼 외칠 것[師子吼]이다.

'나는 장차 12년 동안 다섯 대중을 공양할 것이고,……(내지)…… 모든 공양거리를 마련할 것이다.'

그리고서 곧 보시를 행하면, 그 보시하는 날 하늘은 염부제에 골고루 향기롭고 은혜로운 비를 내려 모든 열매와 종자가 다 잘 자라나게 할 것이요, 4방 백성들은 모두 공양(供養)거리를 가지고 구섬미국으로 와서 여러 비구들을 공양하게 되어, 여러 비구들은 많은 공양을 받게 될 것이다.

그러나 그 여러 비구들은 남의 보시를 받으면서도 경서(經書)를 읽거나 외우지도 않고, 홀로 있으면서 선정에 들어 사유(思惟)하지도 않으며, 도를 행하지도 않으며, 실없는 이야기로 날을 보내고 누워 잠자는 것으로 밤을 새운다. 이양(利養)을 탐하고 집착하며 제 자신을 꾸미기만 좋아하여 몸에는 아름다운 옷을 입고 온갖 번뇌를 벗어나는 방법과 고요함과 출가한 뜻과 삼보리(三菩提)의 즐거움을 잃고 만다. 그들은 이렇게 꼴만 닮은 비구들은 사문의 공덕을 여의고 말 것이니, 그들은 이 법 안의 큰 도적일 따름이니라. 그들은 말세(末世)에 있어서 바른 법의 깃대 부수는 일을 도와 악마(惡魔)의 깃대를 세우며, 바른 법의 횃불을 죽이고 번뇌의 불을 붙이며, 바른 법의 북[鼓]을 부수고 바른 법의 바퀴를 깨뜨리며, 바른 법의 바다를 말리고 바른 법의 산을 무너뜨리며, 바른 법의 성(城)을 깨뜨리고 바른 법의 나무를 뽑으며, 선정(禪定)의 지혜를 헐고 계율의 영락(瓔珞)을 끊으며, 바른 도를 더럽힐 것이다. 그 때엔 저 하늘·용·귀신·야차(夜叉)·건달바(乾闥婆)들은 모든 비구들에 대해 나쁜 마음을 내어 비구들을 헐뜯고 비방하며, 싫어하고 미워해 멀리 떠나 서로 친하지 않으며, 모두 꼭 같은 소리로 '아아, 저런 나쁜 비구들은 여래의 법에 어울리지 않는다'라고 하면서, 게송으로 말할 것이다.

이 부분이 고려대장경에는 불살사위인수경(不薩闍爲人受經)으로 되어 있는데, 무슨 뜻인지 의미가 매끄럽지 못하다. 대만 발행 불광장경 각주에 의하면 『대비바사론(大毘婆沙論)』 제183권에는 불락독처정려사유(不樂獨處精慮思惟)로 되어 있다고 하였으므로 역자도 그를 따라 번역해 둔다.

좋지 않은 행과 나쁜 행으로

모두 삿된 견해의 법을 행하네.

저러한 모든 어리석은 사람들

바른 법의 산을 쳐 무너뜨리네.

온갖 나쁜 계법(戒法)만 행하고

법다운 행(行)은 모두 버리며

훌륭하고 묘한 법 다 버리니

이제 저 부처님 법을 뽑아 없애는구나.

믿지 않고 자기를 항복 받지도 않으며

모든 나쁜 행을 즐겨 행하네.

아첨과 거짓으로 세상을 속여

저 모니(牟尼)의 법을 부숴 버리네.

모습을 허물고 온갖 악을 익혀

흉하고 모진 행위 천 가지에 미치네.

법을 빙자하여 세상 사람 속이되

원통하고 분해하고 스스로 뽐내네.

명예와 이익을 탐하고 집착하여

온갖 나쁜 짓이란 빠짐없이 다하네.

부처님의 말씀에 비추어 보면

법이 망하려면 이런 꼴이 있다고 하셨다.

이제 그것을 모두 이미 다 보았거니

지혜로운 사람은 그것을 천하게 여기네.

이제 이미 이런 법이 나타났으니

무니(牟尼)의 정법(正法)의 바다가

오래지 않아 장차 말라 없어지리.

지금은 바른 법 조금 남았으나

장차 나쁜 사람들 다시 일어나

우리의 바른 법을 헐어 없애리.

그 때 저 모든 하늘·용·귀신들은 모두 불쾌한 마음을 내어 다시는 비구들을 보호하지 않으리라 생각하고 같은 소리로 이렇게 외칠 것이다.

'부처님 법은 지금부터 이레 뒤에는 다 멸해 없어지고 말 것이다.'

같은 소리로 이렇게 외치면서 슬피 울부짖을 것이다. 그리고 서로 말하기를 '비구들에게 계(戒)를 연설하는 날에 이르러서는 서로 싸움이 일어날 것이니, 여래의 바른 법은 거기서 멸할 것이다'라고 하면서, 여러 하늘들은 슬피 울며 괴로워할 것이다.

그 때 구섬미국 성 안에 있는 5백 명의 우바새(優婆塞)들은 모든 하늘들의 말을 듣고, 모든 비구들에게 나아가, 비구들의 싸움을 간(諫)하는 게송을 읊을 것이다.

아아, 몹시도 괴로운 해[歲]이어라.

모든 중생들 삶을 가엾게 여기던

석사자왕(釋師子王)의 법

그 법이 이제 갑자기 멸하는구나.

나쁜 수레바퀴가 법의 수레바퀴 부수리니

이와 같이 금강 같으신 몸도 사라졌거늘

어찌 능히 견뎌 부서지지 않으리.

안온한 때는 이미 다하고

위험한 법은 이미 일어나

지혜로운 사람은 이미 떠나갔구나.

이제 이러한 조짐을 보고

마땅히 알아야 하리, 오래지 않아

모니(牟尼)의 법은 끊겨 없어져

이 세상에 다시는 밝음 없으리.

더러운 번뇌를 여의신 고요한 입

모니의 태양이 이제 지고 말았으니

세상 사람들 부처님의 가르침을 잃고

선과 악의 차별도 없어졌구나.

만일 선악의 차별이 없어지고 나면

그 어느 누가 바른 깨침 얻으리.

그러나 법등(法燈)이 아직 세상에 남았으니

때를 놓칠세라 모든 착함 행하라.

한량없는 온갖 복전(福田)인

이 법도 이제 소멸되리라.

그러므로 이제 여기 우리들

재물의 든든한 것 아님을 알고

지금 이 때에 단단한 알맹이 취해야 하리.

그리고 보름날이 되어 계(戒)를 설명할 때 법은 곧 사라지고 말 것이니, 그 날 5백 우바새들은 하루 동안에 5백 개의 불탑(佛塔)을 만들 것이다. 그러나 그 때 모든 우바새들은 저마다 다른 일이 있어 다시는 여러 스님들의 모임에 왕래하지 않을 것이다. 그 때 건타마라산(揵陀摩羅山)에 있던 수라타(修羅他) 아라한은 '오늘 어디서 비구들의 계율 설명이 있는가?' 하고 염부제(閻浮提)를 관찰하다가, 구섬미(拘睒彌)국에서 여래의 제자들이 계를 설명하여 포살(布薩)하는 것을 보고 곧 구섬미국으로 나아갈 것이다.

그 때 저 스님 대중들 백천 명이 있었는데, 그 가운데 오직 한 아라한만 수라타일 것이고, 또한 한 명의 삼장(三藏)은 그 제자일 것이다. 그리고 그것은 여래 제자들의 최후의 큰 모임이 될 것이다. 그 때 유나(維那)는 사라주(沙羅籌)를 놀리고 삼장 상좌에게 아뢸 것이다.

karmad na라고 한다. 도유나(都維那)라고도 함. 절 안의 대중(大衆) 업무를 맡아 관리하고 또 그들을 지도 감독하는 직책에 있는 사람. 큰 사찰에서는 상좌(上座)·사주(寺主)·도유나, 이 세 사람이 모든 승려들을 통제한다. 유(維)는 한자로 강유(綱維)라는 의미이고, 나(那)는 갈마다나(羯磨陀那)의 나(那)를 취한 것. 또 강유(綱維)·차제(次第)·수사(授事)·지사(知事)·열중(悅衆)·사호(寺護)라고도 부른다.

al k 라고 함. 목주(木籌)·할부(割部)라고 함. 계산하는 사람이 수를 헤아리는 공구를 말함.

'비구들 백천 사람이 다 모였습니다. 그들을 위해 바라제목차(波羅提木叉)를 설명해 주십시오.'

그 때 그 상좌는 이렇게 대답할 것이다.

'염부제의 여래 제자 백천 사람이 다 여기에 모였습니다. 이 대중들 가운데 제가 상수(上首)입니다. 저는 삼장을 밝게 통달하였으나 아직 계율(戒律)에 대해서는 배우지 못했습니다. 그런데 더구나 나머지 배울 것이 있는 사람이겠습니까? 그러면 지금은 마땅히 누구를 위해 계율을 설명해야 하겠습니까?'

그리고 게송을 말할 것이다.

오늘은 보름날

밤은 고요하고 달은 밝은데

이러한 모든 비구들은

이제 계 설하는 것을 들으러 모였네.

이 염부제의

모든 비구들 최후로 모였네.

나는 그 비구 대중의 상수인데도

계율의 법은 배우지 못했거늘

하물며 배워 익혀야 할 것이 있는

다른 비구들이겠는가?

석가 종족인 사자왕의

모니의 법 어느 누가 능한가?

그 분의 계율 누가 잘 지니고 있는지

그 사람만이 설명할 수 있으리.

그 때 저 수라타 아라한은 상좌 앞에 서서 합장하고 상좌에게 말할 것이다.

'상좌여, 다만 바라제목차만 말씀하시오. 부처님께서 세상에 계실 때 사리불이나 목건련 같은 큰 비구들이 배운 법 따위는 우리들도 이미 다 배운 것입니다. 여래께서 열반하신 지 이제 이미 천 년이나 되었지만, 그분께서 제정하셨던 율의(律儀)는 우리도 모두 이미 갖추고 있습니다.'

그리고 게송을 말할 것이다.

상좌여, 이제 내 말 들으시오.

내 이름은 수라타라고 하오.

번뇌가 이미 다한 아라한으로

대중들 가운데서 사자후(獅子吼)라 합니다.

모니의 진정한 제자와

부처님을 신봉하던 모든 귀신들

그 성인께서 하셨던 말씀 듣고

슬피 울면서 눈물 흘렸다오.

머리를 떨구고 법 멸함을 염려하며

지금부터 이 뒤로는

더 이상 법을 연설할 이 없고

계율과 별해탈(別解脫)도

이 세상에 더 이상 남아 있지 않으리니

법의 다리는 이제 이미 무너졌고

법의 물은 다시는 흐르지 않으며

법의 바다는 이미 말라버렸네.

법의 산도 이미 무너져 내리고

법 모임은 이제부터 끊어질 것이다.

법 깃대 다시는 볼 수 없을 것이고

법 발[足]로 다시 걸을 수 없으리.

계율은 영원히 사라질 것이요

법 등불 다시는 비치지 않으리.

법 바퀴 다시는 구르지 않고

감로의 문은 영원히 닫기겠구나.

법의 스승 이 세상에 계시지 않아

착한 사람이 묘한 도(道) 말해주어도

중생들 그 착함 분별하지 못하리니

들짐승과 무엇이 다르랴?

그 때 부처님의 모후(母后)이신 마하(摩訶) 마야부인(摩耶夫人)이 천상에서 내려와 여러 비구들이 있는 곳으로 나아가 울부짖으면서 '아아! 괴로워라. 바로 이 분은 내 아드님이시다. 여러 아승기(阿僧祇) 겁(劫) 동안 온갖 고행(苦行)을 닦으면서 수고로운 몸을 돌보지 않고 덕을 쌓아 부처가 되었건만, 이제 갑자기 사라지고 말았구나.'

그리고 게송을 말할 것이다.

'내가 바로 부처님의 친 어미라네.

내 아드님 고행(苦行)을 쌓으며

헤아릴 수 없는 겁을 지내고서야

마침내 참 도[眞道]를 이루셨다네.

그 슬픔 주체할 길 없나니

이제 그 법 갑자기 사라졌구나'라고 하였네.

아아! 슬프다 지혜로운 사람이여

그대는 지금 어디에 있는가?

부처님의 입으로부터 나온

법을 지닌 채 다툼을 버렸는가?

더할 나위 없이 높으신 모든 왕으로

진정한 부처님의 제자가 되어

두타(頭陀)의 묘한 행 닦으면서

숲 덤불 속에 머물고 있는

그와 같은 진정한 부처님 제자

지금은 어디에 있다 하리요.

이제 다시 이 세간에는

위엄과 그 덕은 아주 없어졌으니

넓은 들판이나 산 수풀 속에

모든 신들 잠자코 말이 없어라.

보시와 계율로 중생을 보살피고

계율을 믿어 스스로 장엄하며

욕됨을 참고 순박하며 곧게 수행하고

모든 착함과 악함을 관찰했건만

이와 같이 훌륭한 법들이

이제 갑자기 아주 없어졌구나.

그 때 그 상좌인 제자는 이렇게 생각할 것이다.

'저 수라타 비구는 스스로 말하기를 (여래께서 제정하신 계율을 나는 다 갖추어 가졌다)고 하는구나.'

그 때 상좌에게는 안가타(安伽陀)라는 제자가 있으리니, 그는 차마 하지 못할 마음을 일으키고 매우 원통하고 분해하여, 곧 자리에서 일어나 그 성인을 꾸짖고 욕할 것이다.

'그대는 바로 하좌(下座) 비구로서 어리석고 지혜가 없는 주제에 우리 화상(和上)을 꾸짖고 욕하다니.'

그리고는 곧 날카로운 칼을 들고 그 성인을 죽이고, 게송을 말할 것이다.

내 이름은 안가타로서

실사(失沙)의 제자이다.

그대가 스스로 덕이 있다 하기에

날카로운 칼로써 그대를 죽인 것이오.

그 때 대제목가(大提木佉)라는 귀신은 이렇게 생각할 것이다.

'세상에는 오직 이 한 명의 아라한만 있었는데 악한 비구 제자에게 죽임을 당하고 말았구나.'

그리고는 예리한 금강저(金剛杵)를 들고 그 금강저 머리 부분에 불을 붙여 가지고 그의 머리를 깨부수면 그는 곧 죽고 말 것이다. 그러면 게송을 말할 것이다.

나는 나쁜 귀신으로

이름은 대제목라 한다.

이 금강저로써

그대의 머리 부수어 일곱 조각내었다.

그 때 아라한의 제자는 그 제자가 자기 스승을 죽이는 것을 보고 분함을 참지 못해 곧 삼장을 죽일 것이다. 그 때 모든 하늘과 세상 사람들이 슬피 울면서 '아아! 괴롭구나. 여래의 정법(正法)이 이제 갑자기 아주 사라지고 말았구나'라고 하면, 이내 이 대지는 여섯 가지로 진동할 것이고, 한량없이 많은 중생들이 울부짖으면서 몹시 근심하고 괴로워할 것이다.

'아아! 오늘부터 정법(正法)은 세상에 다시 나타나지 않겠구나.'

이렇게 말하고는 제각기 흩어져 떠나갈 것이다.

그 때 구섬미국의 5백 명 우바새는 이 말을 듣고 절에 나와, 손을 들어 머리를 치고 높은 소리로 통곡하면서 이렇게 말할 것이다.

'아아! 슬프다. 여래께서는 세상을 불쌍하게 생각하시고 모든 중생들을 건져주실 때 크고 작은 구별이 없으셨는데, 이제는 누가 우리들을 위해 법의 이치를 말해 줄 것인가? 이제는 사람이나 하늘 중에서 해탈할 사람이 다시는 없겠구나. 오늘날 중생들은 아직 어둠 속에 있건만 인도해줄 사람이 없으니, 오래도록 온갖 악한 짓을 익혀 그것으로 즐거움을 삼는 것이 마치 들짐승과 같구나. 모니의 묘한 법을 듣지 못하고 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 세 갈래 길에 떨어지고 만다. 비유하면 마치 유성(流星 : 별똥별)과 같을 것이다. 세상 사람들은 지금부터 이후로는 다시는 지혜[慧]·적정함[寂靜]·삼매(三昧)·열 가지 힘[十力]의 묘한 법을 생각하지 않을 것이다.'

그 때 구섬미국의 왕은 모든 비구들이 진인(眞人)인 아라한과 삼장법사를 죽였다는 말을 듣고 마음에 슬픔과 고뇌가 생겨 앉아서 한숨지을 것이다. 그 때 모든 삿된 견해를 가진 무리들이 서로 다투어 탑묘(塔廟)를 부수고 또 비구를 해칠 것이다. 이로부터 불법(佛法)은 아득히 다 사라지고 말 것이니라.

그 때 세존께서 석제환인(釋提桓因)과 사천왕(四天王)들과 모든 하늘과 세상 사람들에게 말씀하셨다.

내가 죽은 뒤에 법이 멸하는 모습은 ……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말씀하신 것과 같다.) ……그러므로 너희들은 지금 부지런히 노력하고 더욱 정진하여, 정법(正法)을 보호해 지녀서 이 세상에 오래 남아있도록 하지 않으면 안 되느니라.

그 때 모든 하늘과 세상 사람들은 부처님의 말씀을 듣고, 제각기 슬픈 얼굴에 손으로 눈물을 이리저리 훔치며, 부처님 발에 정수리를 대어 예배하고 물러갔다.

641. 아육왕시반아마륵과인연경(阿育王施半阿摩勒果因緣經)

아육왕은 여래의 법을 매우 공경하고 믿게 되었다. 그 때 왕이 모든 비구들에게 물었다.

여래의 법 안에서 큰 보시를 행한 사람은 누구입니까?

비구들이 왕에게 말했다.

급고독(給孤獨) 장자가 가장 큰 보시를 행하였습니다.

왕이 또 물었다.

그는 얼마만큼의 보물을 보시하였습니까?

비구들이 대답하였다.

억천금을 보시하였습니다.

왕은 그 말을 듣고 나서 이렇게 생각하였다.

'그는 장자임에도 억천금을 버렸는데, 하물며 나는 지금의 왕인 처지로 어찌 또 억천금으로 보시할 수 있겠는가? 마땅히 억백천금으로 보시해야 할 것 이다.'

그 때 왕은 8만 4천 불탑(佛塔)을 일으키고, 그 각각의 탑 속에 다시 백천금을 넣었고 다시 5년 동안 큰 모임을 열었다. 그 모임에 3백 천 명의 비구들이 모이자, 3백 억금을 들여 그 비구 대중들에게 공양하였는데, 제1분은 아라한이요, 제2분은 학인(學人)이요, 제3분은 진실한 범부들이었다.

그는 자기 개인 창고만은 제외하고, 이 염부제의 부인(夫人)·채녀(女)·태자(太子)·대신(大臣)들을 거룩한 스님들에게 보시했다가 다시 40억금을 갚고 도로 찾았으니, 이렇게 계산하면 96억천금을 썼던 것이다.

이윽고 왕이 중병을 얻게 되었을 때 왕은 목숨이 끝나려 한다는 것을 스스로 알았다.

그 때 라다굴다(羅陀崛多)라는 대신이 있었는데, 그는 왕이 과거 세상에 부처님께 땅을 보시할 때의 어린 친구였다. 그 때 그 대신 라다굴다는 왕이 중병(重病)으로 목숨이 끝나려 하는 것을 보고, 머리를 조아리며 게송으로 왕에게 물었다.

얼굴은 언제나 곱고 빛나고

백천 채녀들 둘러쌌을 때에는

비유하면 마치 저 연꽃에

꿀벌들이 모인 것 같았었는데

이제 거룩한 왕의 모습 뵈오니

그 곱고 빛남 흔적도 없구나.

왕이 곧 게송으로 대답하였다.

나는 지금 재물과 왕의 자리와

내 이 몸과 또 많은 친족과

그리고 또 갖가지 보배를 잃더라도

걱정될 것 조금도 없다네.

내 이제 다만 근심스러운 것은

다시 또 현성들을 뵙고

네 가지 일로 공양하지 못함일세.

나는 지금 오직 이런 생각으로

얼굴빛은 자꾸만 변해 바뀌어가니

마음이 편할 날이 없노라.

또 내가 항상 원한 것은 억백천금으로써 공덕을 지으려 한 것이었는데, 이제 그 소원을 이루지 못하고 갑자기 저 세상으로 가게 된 지금에, 그 동안[前後] 보시한 금·은의 보배를 계산해 보면 다만 4억에도 차지 않는구나.

그리고 왕은 곧 온갖 보배를 마련하여 계작사(鷄雀寺)로 보냈다. 법익(法益)의 아들 삼파제(三波提)는 태자와 여러 신하들을 위해 태자에게 아뢰었다.

마갈타국의 파탈리푸트라(p aliputra)성에 위치한 사찰로 아육왕(阿育王)이 세운 세운 것임.

대왕께서는 오래지 않아 돌아가실 것입니다. 그런데 이제 이런 보배들을 절로 보내버리면 창고의 재물은 다 고갈되고 말 것입니다. 대개 왕들의 법은 재물이 있어야 존귀해지게 마련이니, 태자께서는 이제 이것을 중단시켜서 대왕께서 다 써버려 소진하지 않도록 하십시오.

그러자 태자는 곧 창고지기에게 다시는 대왕이 쓸 물품을 꺼내 주지 말라고 지시하였다.

그 때 대왕은 어떤 물품을 구하더라도 다시는 얻을 수 없다는 것을 스스로 알고, 자기가 사용하던 금 밥그릇을 절로 보냈다. 그러자 태자는 금 밥그릇의 공급을 끊고 은 밥그릇을 주었다. 왕은 그것으로 밥을 먹고는 다시 절로 보냈다. 그러자 또 은 밥그릇의 공급도 끊고 구리 밥그릇을 주었는데, 왕은 또 그것을 절로 보냈다. 그러자 또 구리 밥그릇의 공급을 끊고 옹기 밥그릇을 주었다. 그 때 대왕의 손에는 아마륵(阿摩勒) 열매가 있었다. 왕은 슬피 울며 여러 대신들에게 말했다.

그러자 여러 대신들이 왕에게 말했다.

대왕께서 이 땅의 주인이십니다.

그러자 왕은 곧 게송으로 말했다.

그대들이 내 마음을 받들어 살핀다면

어느 틈에 거짓말을 할 수 있겠는가?

나는 지금 왕의 자리에 앉았어도

조금도 자유롭지 못한다.

아마륵 열매 반 조각이

지금 여기 내 손에 놓여 있으니

이것이야말로 내 소유물로서

나는 이것에 대해서만 맘대로 할 수 있다.

아아! 높고 부하고 또 귀한 것

그것은 싫어하고 버려야 할 것이라네.

전에는 염부제를 통치했건만

이제 하루 아침에 가난한 처지가 되었구나.

저 항하(恒河)의 빨리 흐르는 물이

한 번 가버리면 돌아오지 않는 것처럼

부함과 귀함도 또한 그러하나니

가버린 것은 다시 돌아오지 않는다네.

또 부처님 게송에서 말씀하신 것과 같았다.

무릇 성하던 것도 반드시 쇠하나니

쇠함으로 인해 마지막이 되느니라.

여래의 신묘하신 말씀은

진실하여 조금도 틀리지 않다.

예전에는 내가 한 번 영(令)을 내리면

신속하고 어겨본 적이 없더니

지금은 비록 내 요구 있어도

누구도 내 명령 좇는 이 없네.

마치 바람이 산에 막히고

비유하면 물이 언덕에 막히듯

내 지금 명령하는 것

이제는 아주 단절되고 말았구나.

한량없이 많은 무리 거느리고

북을 치고 또 고동을 불며

항상 온갖 풍류 울리면서

다섯 가지 욕락(欲樂)을 만끽할 때

수백 명의 채녀(女)들과

밤낮을 스스로 즐겨했거늘

이제 그것들 모두 없어진 것

나무에 꽃과 열매 없는 것 같네.

얼굴은 갈수록 말라빠지고

빛깔과 힘도 또한 그러하거니

고운 꽃 하염없이 시들어가듯

내 지금 그와 같구나.

그 때 아육왕이 시자(侍者)를 불러 말했다.

네가 지금 내 은혜를 기억하거든 이 아마륵 열매 반쪽을 계작사(鷄雀寺)로 가지고 가서 내 뜻이라고 하고 여러 비구들 발에 예배하고 아뢰어라.

'아육왕께서 여러 큰 스님 대중들께 문안드리며 하시는 말씀이 (나는 아육왕으로서 이 염부제를 통치(統治)하여 이 염부제는 내 소유였습니다. 그러나 지금은 다 없어져 여러 스님 대중들께 보시할 보물과 재물이 하나도 없습니다. 그래서 모든 재물에 있어서 자유가 없고, 지금은 오직 이 반쪽의 아마륵 열매에 대해서만 저는 자유로울 뿐입니다. 이것이 최후의 보시 바라밀입니다. 저를 가엾게 여기신다면 이 보시를 받아들여, 저로 하여금 스님들께 공양하는 복을 얻게 하소서)라고 하셨습니다.'

그리고 게송으로 말했다.

이 반쪽의 아마륵 열매

이것만이 내 소유라서

내가 마음대로 할 수 있는 것이니

그러므로 이제 스님대중께 드리나이다.

바라는 마음 성인께 있지만

다시는 나를 제도할 이 없어라.

저를 가엾게 여기신다면

아마륵 열매를 받아주소서.

저를 위해 이 보시 받아주시면

그로 인해 제 복은 한량이 없어

태어나는 세상마다 묘한 즐거움 받아

누리고 누려도 다함 없으리.

그 때 그 사자는 왕의 명령을 받고 곧 그 아마륵(阿摩勒) 열매 반쪽을 가지고 계작사로 가서, 상좌(上座) 앞에 나아가 온몸으로 땅에 엎드려 절한 뒤에, 무릎을 꿇고 합장하고, 상좌를 향해 게송으로 말했다.

염부제를 온통 통치해

한 일산에 한 북을 매고

돌아다님에 걸림 없는 것

마치 해가 온 세상 비추는 듯하였네.

그런 업행(業行)의 과보도 이미 다 되어

이 세상에도 오래 살지 못하고

왕의 위엄과 덕망도 없어져

마치 해가 구름에 가리운 것 같아라.

그 이는 이름하여 아육왕(阿育王)

머리 조아려 스님 발에 예배하고

이 보시물(布施物) 여기에 보내왔으니

이른바 아마륵 반 조각이네.

미래 세상의 복을 원하여 구하나니

저 왕을 불쌍하고 가엾게 여기소서.

거룩한 대중들이여, 그 분을 가엾게 여기시어

이 반쪽 과일의 보시를 받으소서.

그 때 그 상좌가 여러 대중들에게 말했다.

누가 이 말을 듣고 세간(世間)을 싫어하지 않겠는가? 우리들은 이 일을 듣고는 세상을 싫어해 떠날 생각을 내지 않으면 안 될 것이다. 부처님 경전에 말씀하신 것과 같이, 다른 사람의 쇠하는 일을 보거든 마땅히 세상을 싫어해 떠날 생각을 내어야 한다. 만일 알음알이가 있는 중생으로서 이런 일을 듣는다면 어떻게 세상을 버리지 않겠는가?

그리고 게송으로 말했다.

세상에서 최고인 사람의 왕

아육(阿育)의 성은 공작(孔雀)으로서

염부제(閻浮提)에서 자재한 이었건만

이제는 아마륵의 주인 되었네.

그 태자와 여러 대신들

다함께 대왕의 보시를 빼앗았기에

반쪽의 아마륵 열매 보내어

재물로 교만한 자 항복 받고

그에게 싫어하는 마음 내게 하였으니

어리석은 사람은 보시의 인과로

묘한 즐거움 받는 것 모르기에

반쪽의 아마륵 보내어 그것을 보였네.

그 때 그 상좌는 이렇게 생각하였다.

'어떻게 이 반쪽의 아마륵을 여러 비구들이 갈라먹을 수 있을까?'

그리고는 그것을 곧 갈아서 석류(石榴)국에 넣어 비구 대중들에게 돌려 다 함께 골고루 먹게 하였다.

그 때 왕은 곁의 신하에게 다시 물었다.

누가 이 염부제의 왕인가?

신하가 왕에게 말했다.

바로 대왕이십니다.

그러자 왕은 곧 누웠던 자리에서 일어나 앉아, 사방을 돌아보고 합장해 예를 올리고, 모든 부처님의 덕을 생각하면서 마음속으로 말했다.

'저는 이제 다시 이 염부제를 삼보(三寶)께 보시하나이다. 마음대로 쓰소서.'

그리고 게송으로 말했다.

지금 이 염부제에는

진귀한 보배 장식 많이 있으니

좋은 복전에 이것을 보시하면

그 과보 저절로 얻어지리.

나는 이 보시의 공덕으로써

저 천제석(天帝釋)이건

범왕(梵王)이건 또 인간의 왕이건

이 세상의 온갖 즐거움 구하지 않네.

그러한 따위의 과보들

나에겐 모두 필요 없나니

나는 이 보시의 공덕으로써

하루 빨리 불도(佛道)를 이루어

이 세상 존경과 우러름 받고

일체 지혜를 이룩하여

이 세상의 좋은 벗이 되고

가장 제일가는 길잡이 되리.

그 때 왕은 이 말을 모두 종이에 쓰고 그것을 봉한 뒤에, 이 도장[齒印]으로 도장을 찍었다. 이렇게 하기를 마치고 이내 세상을 떠났다.

그 때 태자와 여러 대신·궁인(宮人)·채녀(女)들과 나라 안의 백성들은 갖가지 공양을 마련하여 장사를 치르고, 왕의 법을 따라 화장[闍維]하였다.

그 때 여러 대신들은 태자를 옹립해 왕위를 잇게 하려고 하였다. 그러자 그 가운데 아누라타(阿누?羅陀)라는 대신이 여러 대신들에게 말하였다.

태자를 왕으로 옹립할 수 없소. 왜냐 하면, 대왕 아육이 살아 계실 때 본래 10만억 금을 채워 모든 공덕을 지으려고 서원을 세웠었는데, 다만 4억 금이 모자라 10만을 채우지 못했었소. 그래서 이 염부제를 희사(喜捨)하여 삼보(三寶)에게 보시함으로써 그것을 완전하게 채우고자 하셨소. 때문에 이제 이 대지는 삼보에 소속된 것인데 어떻게 왕을 옹립할 수 있단 말이오?

그 때 여러 대신들은 이 말을 듣고 곧 4억 금을 내어 절에 보내주고, 법익(法益)의 아들 삼파제(三波提)를 왕으로 옹립하였다. 그 다음에는 그의 태자 비리하파저(毘梨訶波低)가 왕위를 이었고, 그 다음에는 비리하파저의 태자 비리하서나(毘梨訶西那)가 왕위를 이었으며, 그 다음에는 비리하서나의 태자 비사수마(沸沙須摩)가 왕위를 이었고, 그 다음에는 비사수마의 태자 비사밀다라(沸沙蜜多羅)가 왕위를 이었다. 그 때 비사밀다라가 여러 대신들에게 물었다.

내 마땅히 무슨 일들을 해야 내 이름과 덕망을 세상에 오래 머물 수 있게 하겠는가?

그 때 삼보(三寶)를 믿고 좋아하는 어질고 착한 여러 대신들이 왕에게 아뢰었다.

아육 대왕은 바로 왕의 조상입니다. 그 왕이 세상에 계실 때 8만 4천 개의 여래탑(如來塔)을 세우고 다시 갖가지 공양(供養)을 일으켜, 그 이름과 덕이 서로 전승(傳承)되어 지금에 이른 것입니다. 왕께서도 그런 명성을 얻고 싶으시면 8만 4천 개의 탑을 세우고 갖가지 공양을 하십시오.

왕이 말했다.

아육 대왕은 큰 위엄과 덕이 있어서 그런 일을 할 수 있었지만 나는 할 수 없다. 다시 다른 일을 생각해 보라.

그러자 그 가운데 부처님을 믿지 않는 나쁜 신하가 왕에게 아뢰었다.

세상에는 오래도록 전해져서 사라지지 않는 두 가지 법이 있습니다. 첫째 착한 일을 하는 것이요, 둘째는 악한 일을 하는 것입니다. 아육 대왕은 온갖 착한 일을 하셨사오니 왕께서는 지금 악한 일을 행하여 8만 4천 개의 탑을 부숴 버리소서.'

그 때 왕은 그 간사한 신하의 말을 따라, 곧 네 종류의 군사를 일으켜 절로 가서 모든 탑과 절을 부수기로 하였다. 왕은 맨 먼저 계작사로 갔는데, 절 문 앞에 있던 돌사자가 곧 사자의 소리를 포효하였다. 왕은 그 소리를 듣고 매우 놀라고 두려워하여 '산 짐승이 아닌데 능히 포효하는 소리를 낸단 말인가?' 하면서 성으로 도로 들어갔다. 이렇게 두 번 세 번 거듭하면서 그 절을 부수려고 하였다.

그 때 왕은 모든 비구들을 불러들였다. 그리고는 그 모든 비구들에게 물었다.

나를 시켜 탑을 부수는 것이 좋겠소, 절을 부수는 것이 좋겠소?

비구들이 대답하였다.

둘 다 하시면 안 됩니다. 그러나 왕께서 부수고 싶거든 차라리 절을 부수고 불탑은 부수지 마십시오.

그러자 왕은 비구들을 죽이고 또 탑과 절을 파괴하였다. 이렇게 하여 차츰 바가라국(婆伽羅國)에 이르러 또 소리 높여 명령하였다.

만일 누구든 석가 제자인 사문(沙門)의 머리를 가지고 오는 사람이 있으면 상으로 천 금을 주리라.

그 때 그 나라에는 한 아라한이 있었는데 신통으로 많은 비구의 머리를 만들어 백성들에게 주어, 왕에게 가져가게 하여 왕의 창고에 있던 재물을 다 고갈되게 하였다. 그 때 그 왕은 아라한이 그와 같은 일을 꾀했다는 말을 듣고, 갑절이나 성을 내면서 그 아라한을 죽이려고 하였다. 그 때 그 아라한은 멸진정수(滅盡正受 : 滅盡三昧)에 들어 있었는데, 왕은 한량없는 방편을 써서 그 성인을 죽이려 하였으나 끝내 이루지 못하였다. 그것은 아라한이 멸진정에든 삼매의 힘으로 그 몸을 상하게 하지 못했던 것이다. 이렇게 차츰 나아가 불탑 문 곁에 이르렀다. 그 탑 안에는 한 귀신이 살면서 그 탑을 보호하고 있었는데, 그 귀신의 이름은 아치(牙齒)라고 하였다. 그 귀신은 이렇게 생각하였다.

'나는 부처님 제자로서 중생을 죽이지 말라는 금계(禁戒)를 받아 지키고 있으니, 내가 지금 저 왕을 죽일 수는 없다.'

그는 또 생각하였다.

'저 위충(爲蟲)이라는 귀신은 흉악하고 사나우며 용맹스럽고 건장하여 온갖 악한 짓을 다 행한다. 그는 내 딸을 요구했지만 나는 주지 않았었다. 그러나 이제 바른 법을 보호하기 위해선 그에게 딸을 시집보내 부처님의 법을 수호하게 하리라.'

그리고는 곧 그 귀신을 불러 말했다.

내 이제 내 딸을 너에게 주리라. 그러나 함께 서약(誓約)할 것이 있다. 너는 반드시 저 왕을 항복 받아, 온갖 악행을 저질러 우리의 바른 법을 파괴하여 멸하지 못하게 하라.

그 때 왕에게도 오다(烏茶)라는 큰 귀신이 있었는데, 위엄과 덕을 갖추었기 때문에, 저 위충 귀신도 그 왕을 어쩌지 못했다.

그러자 아치 귀신은 방편을 쓰기로 하였다.

'오늘날 이 왕의 위세는 오로지 이 귀신 때문이니, 나는 이제 거짓으로 서로 친한 체 하리라.'

이렇게 하여 그 귀신과 친구[知識]가 되었다. 매우 절친한 사이가 되자 곧 그 귀신을 남쪽 큰 바다로 데리고 갔다. 그 때 그 위충 귀신은 큰 산을 밀어 왕과 네 군사를 매우 친하게 되자 곧 귀신을 데리고 남쪽 큰 바다로 갔다. 그 때 저 위충 귀신은 큰 산을 밀어 왕과 네 군사들을 덮어 모두 죽여버리니, 여러 사람들은 '유쾌하구나[快哉], 유쾌하구나'라고 외쳤다. 그리하여 이것을 세상 사람들이 서로 전해 그 이름을 쾌재(快哉)라고 하였다.

그 왕은 마침내 멸망하고, 공작의 후손도 여기서 아주 끊어졌다. 그러므로 이 세상 부귀와 쾌락이란 탐할 것이 못된다.

아육 대왕은 지혜로운 사람으로서, 이 세상은 덧없는 것이어서 몸과 목숨도 보전하기 어렵고, 오가(五家)의 재물도 허깨비 같은 것임을 깨달았다. 그래서 그 법을 밝게 깨달아 부지런히 행하고 꾸준히 정진하여 온갖 공덕을 짓고, 죽음에 다다라서는 삼보(三寶)에 마음을 매어 생각 내내 끊어짐이 없었으며, 아무 것도 아끼지 않고 오직 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提)를 완전히 이루기를 원하였던 것이다.

준말로 세상재물은 왕(王)·도적[賊]·불[火]·물[水]·못된 자식[惡子]의 다섯 가지 것[五家]의 공유물로, 그것들을 따로 떼어서 혼자서 사용할 수 없다라는 의미이다. 이 다섯 가지는 세상 재물을 손감(損減)시킬 수 있다.

제26권

송 천축삼장 구나발타라 한역

642. 지경(知經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"세 가지 근(根)이 있으니, 그것은 미지당지근(未知當知根)·지근(知根)·구지근(具知根)이니라."

견도위(見道位)에 있을 때 아직 모르는 것을 알려고 하는 근(根). 사제(四諦)의 이치를 관(觀)하여 미혹한 이치를 단절하는 견도위(見道位)의 무루지(無漏智). 3무루근(無漏根)의 하나로서 견도위에서 일어나는 의(意)·낙(樂)·선(善)·사(捨)·신(信)·근(勤)·염(念)·정(定)·혜(慧) 등의 9근(根)을 말함. 16심(心) 가운데서 앞의 15심은 견도(見道), 제16심은 일찍이 알지 못했던 4제의 이치를 다음 생각인 16심에서 온전히 아는 위치에 있으므로 이 지위에 있는 이가 가진 9근을 이같이 말하는 것이다.

예류과(預流果)에서 도를 닦아 아라한향(阿羅漢向)에 도달한 성자(聖者)가 4제(諦)를 이미 알고서 9근(根)이 이미 생겨난 것을 말함.

본문에는 무지근(無知根)으로 되어 있는데, 이것은 3무루근에 해당하지 않는 내용으로 앞의 '무(無)'자는 구지근(具知根)을 갖춘 무학도(無學道)의 지위에 있는 성자를 뜻하는 무학에 대한 오기(誤記)인 듯하다. 문장에서는 시호(施護) 한역인『대집법문경(大集法門經)』상권과 팔리본을 참조하여 구지근(具知根)으로 고쳐 표기하였다.

그 때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

배움 지위에 있을 때 깨달아 알아

곧은 길 따라 그대로 나아가고

열심히 정진하고 부지런히 방편으로 힘써

그 마음을 스스로 잘 살펴 단속하라.

스스로 그 남[生]이 다한 줄을 알 듯이

걸림이 없는 길도 또한 알 것이니

아는 것으로 해탈을 얻고 나면

마지막에는 구지근(具知根)을 얻게 되리라.

거기서 동요되지 않고 마음이 해탈하면

생겨 날 모든 몸 끝나게 되고

모든 근(根)을 완전히 다 갖추어

그 근의 고요함을 좋아하면서

최후(最後)의 몸을 가지고

모든 악마와 원수를 항복 받으리.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

643. 정경(淨經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

다섯 가지 근(根)이 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 이른바 신근(信根)·정진근(精進根)·염근(念根)·정근(定根)·혜근(慧根)이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

644. 수다원경(須陀洹經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

다섯 가지 근이 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 이른바 신근·정진근·염근·정근·혜근이니라. 만일 비구가 이 다섯 가지 능력을 사실 그대로 잘 관찰하면, 사실 그대로 잘 관찰하였으므로 그는 세 가지 번뇌[結]가 끊어진 줄 알 것이다. 세 가지 번뇌란 이른바 신견(身見)·계취견(戒取見)·의견(疑見)이다. 그리고 이것을 수다원(須陀洹)이라고 하나니, 나쁜 세계[惡趣]의 법에 떨어지지 않고 결정코 바른 깨달음으로 향하여, 천상과 인간 세계에 일곱번 태어난 뒤에는 괴로움을 완전히 벗어나느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

645. 아라한경(阿羅漢經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

이 다섯 가지 능력을 참답게 관찰한 사람은 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음이 욕심을 여읜 해탈을 얻는데, 이것을 아라한이라고 한다. 그는 모든 번뇌가 이미 다하고, 해야 할 일을 이미 다 마쳤으며, 무거운 짐을 벗어버리고 모든 존재의 번뇌를 여의어, 바른 지혜로 마음이 잘 해탈하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

646. 당지경(當知經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

다섯 가지 능력이 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지 능력인가? 이른바 신근(信根)·정진근(精進根)·염근(念根)·정근(定根)·혜근(慧根)이니라.

신근이란 마땅히 4불괴정(不壞淨)이라는 것을 알아야 하고, 정진근이란 4정단(正斷)임을 알아야 하며, 염근이란 4념처(念處)임을 마땅히 알아야 하고, 정근이란 4선(禪)임을 알아야 하며, 혜근이란 4성제(聖諦)임을 마땅히 알아야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

647. 분별경(分別經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

다섯 가지 능력이 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 이른바 신근·정진근·염근·정근·혜근이니라.

어떤 것을 신근이라고 하는가? 만일 비구가 여래에 대하여 깨끗한 믿는 마음을 일으키되 그 근본이 견고하여, 그 밖의 사문·바라문·하늘·악마·범(梵) 및 세간으로서 그 마음을 무너뜨리는 이가 없으면, 이것을 신근이라고 한다.

어떤 것을 정진근이라고 하는가? 이미 생긴 악하고 착하지 않은 법은 끊도록 의욕을 내고 노력하고 정진하며, 마음을 잘 가져서 더욱 정근하여 나아가며, 아직 생기지 않은 악하고 착하지 않은 법은 일어나지 않도록 의욕을 내고 노력하고 정진하며, 마음을 잘 가져서 더욱 정근하여 나아가며, 아직 생기지 않은 착한 법은 일어나도록 의욕을 내고 노력하고 정진하며, 마음을 잘 가져서 더욱 정근하여 나아가며, 이미 생긴 착한 법은 붙들어 잊어버리지 않고, 닦아 익혀 넓어지도록 의욕을 내고 노력하고 정진하며, 마음을 잘 가져서 더욱 정근하여 나아가면 이것을 정진근이라고 한다.

어떤 것을 염근이라고 하는가? 만일 비구가 안의 몸[內身]을 몸 그대로 관찰하는 데 머물러, 방편으로 꾸준히 힘쓰고, 바른 지혜와 바른 생각으로 세간의 탐욕과 근심을 항복 받고, 바깥의 몸과 안팎의 몸과, 느낌·마음과, 법을 법 그대로 관찰하는 데에 머무르는 것도 또한 그와 같이 하는 것이니, 이것을 염근이라고 한다.

어떤 것을 정근이라고 하는가? 만일 비구가 욕심과 악하고 착하지 않은 법을 여의고 각(覺)도 있고 관(觀)도 있으며, 욕계(欲界)의 번뇌를 여읜 데에서 생겨난 기쁨과 즐거움을 갖추고서, ……(내지)…… 제4선정을 완전히 갖추어 머무르면 이것을 정근이라고 한다.

어떤 것을 혜근이라고 하는가? 만일 비구가 괴로움에 대한 성스러운 진리[苦聖諦]를 참답게 알고, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리[苦集聖諦]·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리[苦滅聖諦]·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리[苦滅道聖諦]를 참답게 아는 것을 혜근이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

648. 약설경(略說經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

만일 비구가 이 다섯 가지 능력에 대해 사실 그대로 관찰하고 나면, 세 가지 번뇌[結]가 끊어진 줄을 알 것이다. 어떤 것이 그 세 가지 번뇌인가? 신견(身見)·계취견(戒取見)·의견(疑見)을 이르는 것이니, 이것을 끊은 이를 수다원(須陀洹)이라고 한다. 그는 나쁜 세계에 떨어지지 않고 결정코 삼보리(三菩提)로 향하여, 천상과 인간 세계에 일곱 번 태어난 뒤에는 완전히 괴로움에서 벗어나느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

649. 누진경(漏盡經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

만일 비구가 이 다섯 가지 능력[根]을 사실 그대로 관찰하고 나면, 모든 번뇌가 다 끊어지게 되어 욕심을 여의고 해탈하나니, 이것을 이름하여 아라한이라고 한다. 그는 모든 번뇌가 이미 다하였고, 할 일을 이미 다 마쳤으며, 무거운 짐을 모두 벗어버리고 자기 자신의 이로움을 체득하였으며, 모든 존재의 번뇌를 여의어, 바른 지혜로 마음이 잘 해탈하였느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

650. 사문바라문경(沙門婆羅門經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

비구들아, 만일 내가 이 신근(信根)·신근의 발생[信根集]·신근의 소멸[信根滅]·신근의 소멸에 이르는 길[信根滅道跡]을 사실 그대로 알지 못하였다면, 나는 끝내 모든 하늘·마(魔)·범(梵)·사문·바라문들 가운데에서 벗어나지 못했을 것이요, 마음이 뒤바뀜을 여의지 못했을 것이며, 또한 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提)를 이루지 못했을 것이다.

신근에 대하여 설하신 것과 같이 정진근(精進根)·염근(念根)·정근(定根)·혜근(慧根)에 대해서도 또한 그러하다고 말하리라.

모든 비구들아, 나는 이 신근을 바른 지혜로 사실 그대로 관찰하였고, 신근의 발생·신근의 소멸·신근의 소멸에 이르는 길을 바른 지혜로 사실 그대로 관찰하였기 때문에, 모든 하늘·마·범·사문·바라문들 가운데에서 벗어났으며, 마음이 뒤바뀜을 여의어 아뇩다라삼먁삼보리를 이룩하였느니라.

신근에 대하여 설하신 것과 같이 정진근·염근·정근·혜근에 대해서도 또한 그러하다고 말하리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

651. 사문바라문경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

비구들아, 내가 만일 이 신근의 발생[信根集]·신근의 소멸[信根沒]·신근의 맛[信根味]·신근의 근심[信根患]·신근의 여읨[信根離]에 대하여 사실 그대로 알지 못했다면, 나는 모든 하늘·마·범·사문·바라문들 가운데에서 해탈하거나 벗어나거나 떠나지 못했을 것이요, 마음이 뒤바뀜을 여의어, 아뇩다라삼먁삼보리를 이루지 못했을 것이다.

이와 같이, 정진근·염근·정근·혜근에 있어서도 또한 그러하다고 말하리라.

비구들아, 나는 신근의 발생·신근의 소멸·신근의 맛·신근의 근심·신근의 에 대하여 사실 그대로 알지 못했다면 나는 모든 하늘·마·범·사문·바라문들 가운데에서 해탈하거나 벗어나거나 떠나지 못했을 것이요, 마음이 뒤바뀜을 여의고서, 아뇩다라삼먁삼보리를 이루지 못했을 것이다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

652. 향경(向經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

만일 비구가 이 다섯 가지 능력에 대해 영리하게 알고 완전하게 갖추었으면 아라한(阿羅漢)이 될 것이요, 그보다 약하거나 모자라면 아나함(阿那含)이 될 것이며, 그보다 더 약하거나 모자라면 사다함(斯陀含)이 될 것이요, 그보다 더 약하거나 모자라면 수다원(須陀洹)이 될 것이다. 완전하게 갖춘 사람은 완전한 일을 이루고, 완전하게 갖추지 못한 사람은 완전하지 못한 일을 이룰 것이니, 이 다섯 가지 능력은 헛된 것도 아니요, 결과가 없는 것도 아니다. 만일 이 다섯 가지 능력이 전혀 없는 사람은 외도나 범부의 무리라고 나는 말하리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

653. 광설경(廣說經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

만일 비구가 그 다섯 가지 능력을 보다 더욱 확장시켜 밝고 완전하게 갖추었으면, 그는 아라한이 되어 구분해탈(俱分解脫)할 것이요, 만일 그보다 더 약하거나 모자라면 신증(身證 : 不還果)을 얻을 것이며, 만일 그보다 더 약하거나 모자라면 견도(見道 : 預流果)에 도달함을 얻을 것이요, 만일 그보다 더 약하거나 모자라면 신해탈(信解脫)을 얻을 것이며, 만일 그보다 더 약하거나 모자라면 일종(一種)을 얻을 것이요, 만일 그보다 더 약하거나 모자라면 사다함(斯陀含)이 될 것이며, 만일 그보다 더 약하거나 모자라면 가가(家家)를 얻을 것이요, 만일 그보다 더 약하거나 모자라면 7유(有)를 얻을 것이며, 만일 그보다 더 약하거나 모자라면 법행(法行)을 얻을 것이요, 만일 그보다 더 약하거나 모자라면 신행(信行)을 얻을 것이다. 이것을 이름하여 비구가 근바라밀(根波羅蜜)을 인연하여 과바라밀(果波羅蜜)을 안다고 하는 것이고, 과바라밀(果波羅蜜)을 인연하여 인바라밀(因波羅蜜)을 안다고 하는 것이니라.

일간(一間)이라고도 함. 불환향(不還向) 가운데 욕계(欲界) 9품(品)의 수혹(修惑) 중 7품, 혹은 8품을 끊어 없앴더라도 오히려 1품, 혹은 2품의 수혹이 남아 있어 다시 욕계의 1생(生)을 받아야 하는 성자를 말함.

성자(聖者)로 욕계 9품(品)의 수혹 가운데 앞의 3품, 혹은 4품을 끊어 없앤 사람을 말함. 가가(家家)란 가(家)에서 가(家)에 이르는 이라는 뜻. 인간에서 천상, 천상에서 인간으로 바뀌기 때문에 가가성자(家家聖者)라고 함.

세계와 천상 세계를 일곱 차례 왕복하는 것을 말함. 이렇게 열네 번 태어나는 동안에 반드시 아라한과(阿羅漢果)를 이루어 고통에서 완전히 벗어나게 된다.

견도위(見道位)에 들어 근기가 날카로운 성자를 말함. 법에 대해 능히 스스로 잘 생각하고 이치에 맞게 수행하는 사람을 말함.

사람에게서 부처님의 교법(敎法)을 듣고서 믿고 우러르는 생각이 생겨, 이 법을 따라 수행하는 사람을 말함.

이와 같이 원만하게 갖춘 사람은 원만하게 갖춘 일을 성취하고 적게 갖춘 사람은 적은 일을 성취하나니, 그 모든 능력[根]은 헛되지도 않고 결과가 없는 것도 아니니라. 만일 이 모든 능력이 전혀 없는 사람이면 나는 그를 범부의 무리라고 말하리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

654. 혜근경(慧根經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서는 모든 비구들에게 말씀하셨다.

다섯 가지 능력이 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지 능력인가? 이른바 신근(信根)·정진근(精進根)·염근(念根)·정근(定根)·혜근(慧根)이니라. 그러나 이 다섯 가지 능력은 모두 다 혜근에 소속되어 있느니라. 비유하면 집의 여러 목재는 용마루[棟]를 제일 우두머리로 삼는 것과 같나니, 나머지는 모두 용마루에 의지해 붙여져서 유지되기 때문이니라. 이와 같이 다섯 가지 능력은 혜근을 우두머리로 삼나니, 그것들을 다 포함하고 있기 때문이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

655. 혜근경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

다섯 가지 능력이 있다. 어떤 것이 다섯 가지 능력인가? 이른바 신근·정진근·염근·정근·혜근이니라. 신근이란 마땅히 4불괴정(不壞淨)임을 알아야 하고, 정진근이란 마땅히 4정단(正斷)임을 알아야 하며, 염근이란 4념처(念處)임을 마땅히 알아야 하고, 정근이란 4선(禪)임을 알아야 하며, 혜근이란 4성제(聖諦)임을 마땅히 알아야 하느니라. 그러나 이 여러 공덕들은 다 혜근을 우두머리로 삼나니 그것들을 포함하고 있기 때문이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

656. 혜근경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

다섯 가지 능력이 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지 능력인가? 이른바 신근(信根)·정진근(精進根)·염근(念根)·정근(定根)·혜근(慧根)이니라. 만일 거룩한 제자가 혜근을 성취하면, 능히 신근을 닦아 여의[離]을 의지하고, 욕심 없음[無欲]을 의지하며, 멸함을 의지하고 평정함[捨]으로 향한다. 이것을 신근의 성취라고 이름하나니, 신근을 성취시키는 것은 곧 혜근이니라. 신근에 대한 설명에서와 마찬가지로 정진근·염근·정근·혜근도 또한 그와 같다고 말하리라. 그러므로 이 다섯 가지 능력을 성취함에 있어 혜근을 우두머리로 삼나니, 그것들을 다 포섭하고 있기 때문이니라.

비유하면 집은 용마루[棟]를 제일 우두머리로 하여 여러 목재들이 의지하나니, 그것들을 포함하고 있기 때문이니라. 이와 같이 다섯 가지 능력은 혜근을 우두머리로 삼나니, 그것들을 포함하고 있기 때문이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

657. 혜근경 ④

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

다섯 가지 능력이 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지 능력인가? 이른바 신근·정진근(精進根)·염근(念根)·정근(定根)·혜근(慧根)이니라. 만일 거룩한 제자가 혜근을 성취하면, 이렇게 배워야 한다. 즉 거룩한 제자는 '시작 없는 과거로부터 나고 죽으면서, 무명(無明)에 집착하고 애욕에 얽매여, 중생들은 오랜 세월 동안 나고 죽음에 가고 오며, 흐르고 달려 근본 끝을 알지 못하나니, 인(因)이 있기 때문에 나고 죽음[生死]이 있고, 인이 아주 다 없어지면 나고 죽음도 없다. 무명의 큰 어둠의 무더기가 막고 있는데 어떻게 반열반(般涅槃)을 이룰 것인가? 오직 괴로움이 소멸하고 괴로움이 그치면, 맑고 시원하여 사라질 뿐이다'라고 해야 한다.

신근에 대해 설한 것에서와 마찬가지로 정진근·염근·정근·혜근에 대해서도 또한 그러하다고 말하리라. 이 다섯 가지 능력은 혜근을 우두머리로 삼아 혜근에 다 포함되어 있나니, 비유하면 집은 용마루를 우두머리로 삼아 용마루에 모두 소속되어 있는 것과 같으니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

658. 혜근경 ⑤

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

신근·정진근·염근·정근·혜근의 다섯 가지 능력이 있느니라. 어떤 것을 신근이라고 하는가? 거룩한 제자가 여래에 대하여 믿는 마음을 일으키되 그 근본이 견고하여, 모든 하늘·마(魔)·범(梵)·사문(沙門)·바라문(婆羅門)과 모든 세간 법으로는 능히 무너뜨릴 수 없는 것이니, 이것을 신근이라고 말한다. 어떤 것을 정진근이라고 하는가? 4정단(正斷)을 말한다. 어떤 것을 염근이라고 하는가? 4념처(念處)를 말한다. 어떤 것을 정근이라고 하는가? 4선(禪)을 말한다. 어떤 것을 혜근이라고 하는가? 4성제(聖諦)를 말한다. 이러한 모든 공덕은 다 혜근을 우두머리로 삼나니, 비유하면 집은 용마루를 우두머리로 삼는 것과 같으니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

659. 혜근경 ⑥

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

다섯 가지 능력이 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지 능력인가? 이른바 신근(信根)·정진근(精進根)·염근(念根)·정근(定根)·혜근(慧根)이니라. 어떤 것을 신근이라고 하는가? 만일 거룩한 제자가 여래에 대하여 보리심(菩提心)을 내어 얻게 되는 청정한 신심(信心)을 바로 신근이라고 한다. 어떤 것을 정진근이라고 하는가? 여래에 대하여 보리심을 내어 일으키는 정진방편(精進方便)을 바로 정진근이라고 한다. 어떤 것을 염근이라고 하는가? 여래에 대하여 보리심을 내어 일으키는 생각을 바로 염근이라고 한다. 어떤 것을 정근이라 고하는가? 여래에 대하여 처음으로 보리심을 내어 일으키는 삼매를 바로 정근이라고 한다. 어떤 것을 혜근이라고 하는가? 여래에 대하여 처음으로 보리심을 내어 일으키는 지혜를 바로 혜근이라고 한다. 비유하면 집과 같다.……(이 이하의 내용은 앞에서 말씀하신 것과 같다.)

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

660. 고단경(苦斷經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

다섯 가지 능력이 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지 능력인가? 이른바 신근·정진근·염근·정근·혜근이니라. 이 다섯 가지 능력을 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 과거·미래·현재의 온갖 괴로움을 끊느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

괴로움을 끊는 것[苦斷]에 대하여 설하신 것과 같이, 괴로움을 완전히 벗어남[究竟苦邊]·괴로움이 다함[苦盡]·괴로움이 쉼[苦息]·괴로움이 사라짐[苦沒]에 대해 설하신 내용도 마찬가지이다. 괴로움의 흐름을 건넘[度苦流]·결박에서 풀림·모든 물질의 훼손됨과 과거·미래·현재의 일체 번뇌가 다하는 것에 대해서도 이와 같이 말씀하셨다.

661. 이력경(二力經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

두 가지 힘이 있다. 어떤 것이 그 두 가지 힘인가? 이른바 생각하는 힘[數力]과 닦는 힘[修力]이다. 어떤 것을 생각하는 힘이라고 하는가? 거룩한 제자가 쓸쓸하고 고요한 숲 속이나 나무 밑에서 이렇게 사색(思索)하는 것을 말한다.

택력(擇力)이라고도 하는데, 곧 사고하는 힘을 말함.

'몸으로 현세에 나쁜 짓을 하면 후세에 나쁜 과보를 받나니, 내가 만일 몸으로 나쁜 짓을 행하면 내 자신도 뉘우치고 남도 또한 뉘우치게 할 것이며, 내 스승도 뉘우치고 우리 대덕 범행자들도 뉘우치게 할 것이다. 그리고 나는 법으로써 나를 꾸짖을 것이니, (나쁜 이름이 퍼지고, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 지옥에 태어날 것이다)라고 하리라.'

이와 같이 현세에도 후세에도 과보가 있나니, 몸으로 나쁜 행을 끊고 몸으로 착한 행을 닦아야 한다. 이와 같이 몸으로 짓는 나쁜 행과 입과 뜻으로 짓는 나쁜 행도 그와 같다고 말하리니, 이것을 생각하는 힘이라고 하느니라.

어떤 것을 닦는 힘이라고 하는가? 만일 비구가 생각하는 힘을 배우고 거룩한 제자로서 생각하는 힘을 성취하면, 그것을 따라 닦는 힘을 얻을 것이요, 닦는 힘을 얻고 나면 닦는 힘을 원만하게 갖추게 될 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

662. 이력경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

거룩한 제자로서 생각하는 힘을 배워 성취하고 나면 탐욕·성냄·어리석음이 적어지거나 혹은 다 없어질 것이다. 이와 같이 거룩한 제자로서 생각하는 힘을 의지하여 생각하는 힘을 다 성취하면 그것을 따라 닦는 힘을 얻고, 닦는 힘을 얻고 나면 닦는 힘을 원만히 갖추게 될 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

663. 이력경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

어떤 것을 닦는 힘이라고 하는가? 4념처 닦는 것을 말한다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

4념처를 설한 소경과 같이, 4정단(正斷)·4여의족(如意足)·5근(根)·5력(力)·7각분(覺分)·8성도분(聖道分)·4도(道)·4법구(法句)·지관(止觀)에 대해서도 그와 같이 말씀하셨다.

664. 삼력경(三力經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

세 가지 힘이 있다. 어떤 것이 그 세 가지 힘인가? 믿음의 힘[信力]·정진의 힘[精進力]·지혜의 힘[慧力]을 말한다. 또 세 가지 힘이 있다. 어떤 것이 그 세 가지 힘인가? 믿음의 힘[信力]·생각의 힘[念力]·지혜의 힘[慧力]을 말한다. 또 세 가지 힘이 있다. 어떤 것이 그 세 가지 힘인가? 믿음의 힘[信力]·선정의 힘[定力]·지혜의 힘[慧力]을 말하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

665. 삼력경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

세 가지 힘이 있나니, 믿음의 힘·정진의 힘·지혜의 힘을 말한다. 이와 같이 비구들아, 마땅히 이렇게 배워야 하느니라.

'나는 마땅히 믿음의 힘·정진의 힘·지혜의 힘을 성취할 것이다.'

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.   정진의 힘·생각의 힘·선정의 힘에 대해서도 이와 같이 말씀하셨다.

666. 삼력경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

세 가지 힘이 있으니 믿음의 힘[信力]·생각의 힘[念力]·지혜의 힘[慧力]을 말한다. 어떤 것을 믿음의 힘이라고 하는가? 거룩한 제자가 여래에 대하여 청정한 믿음에 들어가되 그 근본이 견고하여, 모든 하늘·마(魔)·범(梵)·사문·바라문 및 모든 같은 법들을 가지고 무너뜨릴 수 없는 것이니, 이것을 믿음의 힘이라고 말한다. 어떤 것을 정진의 힘이라고 하는가? 4정단(正斷)을 닦는 것을 말한다. 어떤 것을 지혜의 힘이라고 하는가? 4성제(聖諦)를 말하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

나머지 두 가지 힘에 대해서도 위에서와 같이 말씀하셨다.

667. 사력경(四力經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

네 가지 힘이 있다. 어떤 것이 그 네 가지 힘인가? 이른바 믿음의 힘·정진의 힘·생각의 힘·지혜의 힘을 말한다. 또 네 가지 힘이 있으니, 믿음의 힘·생각의 힘·선정의 힘·지혜의 힘이다. 또 네 가지 힘이 있으니, 깨달음의 힘[覺力]·정진의 힘[精進力]·무죄의 힘[無罪力]·포섭하는 힘[攝力]이 그것이다.

이 여러 경은 위에서 세 가지 힘에 대하여 말씀하신 소경의 내용과 같다. 다만 다른 것은 다음과 같다.

어떤 것을 깨달음의 힘[覺力]이라고 하는가? 착하고 착하지 않은 법을 사실 그대로 알고, 죄(罪)가 있고 죄가 없는 것, 가까이할 것과 가까이하지 않을 것, 낮은 법[卑法]과 나은 법[勝法], 검은 법[黑法]과 흰 법[白法], 분별이 있는 법과 분별이 없는 법, 인연으로 일어나는 법[因緣法]과 인연으로 일어나지 않는 법[非緣起法]을 사실 그대로 아는 것이니, 이것을 깨달음의 힘이라고 한다.

어떤 것을 정진하는 힘이라 하는가? 4정단(正斷)을 말하나니 …… (자세한 내용은 앞에서 말씀하신 것과 같다.)……어떤 것을 죄가 없는 힘이라고 하는가? 이른바 몸[身]·입[口]·뜻[意]으로 지은 죄가 없는 것이니, 이것을 죄가 없는 힘이라고 한다. 어떤 것을 포섭하는 힘이라고 하는가? 네 가지 포섭하는 일[四攝事]을 말하는 것이니, 즉 보시[惠施]·부드러운 말[愛語]·이익을 주는 행[利行]·이익을 함께 하는 것[同利]이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

668. 사섭사경(四攝事經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

가장 뛰어난 보시[施]란 법 보시[法施]이고, 가장 뛰어난 부드러운 말[愛語]이란 선남자(善男子)가 듣기를 원하면 그 때 맞춰 법을 연설해주는 것이다. 가장 뛰어난 이익을 주는 행[行利]이란 믿지 않는 사람은 믿음에 들어가서 믿음을 세우게 하고, 계(戒)를 성립하려는 이에게는 청정한 계로써, 아끼는 이에게는 보시로써, 나쁜 지혜를 가진 이에게는 바른 지혜로써 끌어들여, 그것을 세우게 하는 것이다. 가장 뛰어난 이익을 함께 하는 것[同利]이란, 이른바 아라한(阿羅漢)에게는 아라한으로써, 아나함(阿那含)에게는 아나함으로써, 사다함(斯陀含)에게는 사다함으로써, 수다원(須陀洹)에게는 수다원으로써, 계가 청정한 이에게는 청정한 계로써 그에게 주는 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

669. 섭경(攝經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

만일 모든 법 중에서 많은 사람들이 취하는 것이 있다면 그것은 다 네 가지 포섭하는 일[四攝事]일 것이다. 어떤 이는 보시를 취하고, 어떤 이는 부드러운 말을 취하며, 어떤 이는 이익을 주는 행을 취하고, 어떤 이는 이익을 함께 하는 것을 취한다. 과거 세상에서 과거 세상 대중으로서 취한 것이 있었다면 이 네 가지 포섭하는 일이었을 것이요, 미래 세상 대중으로서 취할 것이 있다면 또한 이 네 가지 포섭하는 일일 것이다. 즉 어떤 이는 보시를 취하고, 어떤 이는 부드러운 말을 취하며, 어떤 이는 이익을 주는 행을 취하고, 어떤 이는 이익을 함께 하는 것을 취할 것이다라고 하신 것이다.

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

보시와 부드러운 말과

혹은 이익을 주는 행과

이익을 함께 하는 모든 행은

각각 그 호응하는 바를 따라 생겨나나니

이 네 가지로 세상을 포섭하여 들이는 것은

수레가 바퀴통으로 인해 구르는 것 같네.

세상에 이 네 가지 포섭하는 일 없으면

자식을 키운 어미의 은혜 갚기를 잊어버리고

또한 아비들을 존경하거나

스스로 겸손하여 받드는 일 없으리.

이 네 가지 포섭하는 일이 있고

그 법을 순종하기 때문에

그러므로 이 세상에 대사(大士)가 있어

그 덕이 온 세상을 두루 덮는다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

670. 사력경(四力經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

네 가지 힘이 있다. 어떤 것이 그 네 가지 힘인가? 깨달음의 힘[覺力]·정진의 힘[精進力]·죄 없음의 힘[無罪力]·포섭하는 힘[攝力]이니, 그 자세한 내용은 위에서 말한 것과 같다.

만일 비구가 이 네 가지 힘을 성취하면 다섯 가지 두려움[恐怖]을 여의게 될 것이다. 어떤 것이 그 다섯 가지 두려움인가? 살아가지 못할까 하는 두려움[不活恐怖]· 나쁜 이름에 대한 두려움[惡名恐怖]· 대중 속에서의 두려움[衆中恐怖]·죽음에 대한 두려움[死恐怖]·나쁜 세계에 대한 두려움[惡趣恐怖]이니, 이것을 다섯 가지 두려움이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

671. 사력경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

거룩한 제자로서 이 네 가지 힘을 성취하거든 마땅히 이렇게 배워야 한다.

'나는 살아가지 못할까 두려워하지 않는다. 내가 무엇 때문에 살아가지 못할 것을 두려워하는가? 만일 몸으로 깨끗하지 못한 행[行不淨行]을 행하고, 입으로 깨끗하지 못한 말[口不淨行]을 하며, 뜻으로 깨끗하지 못한 행[意不淨行] 등을 행하고, 온갖 삿된 탐욕을 일으켜 믿지 않고 게으르며, 정진하지 않고 뜻을 잃으며, 안정하지 않고 나쁜 지혜를 쓰며, 인색하고 이끌어주지 않으면, 그는 마땅히 살아가지 못할 것을 두려워해야 할 것이다. 그러나 내게는 네 가지 힘이 있나니, 즉 깨달음의 힘[覺力]·정진의 힘[精進力]·죄 없음의 힘[無罪力]·포섭하는 힘[攝力]이 그것이다. 이 네 가지 힘을 성취하였기 때문에 마땅히 살아가지 못할 것을 두려워하는 것 같은 그런 두려움이 없는 것이다. 이와 같이 나쁜 이름에 대한 두려움·대중 속에서의 두려움·죽음에 대한 두려움·나쁜 세계에 대한 두려움에 있어서도 또한 그러하다.…… (이 사이의 자세한 내용은 앞 경에서 설한 것과 같다.)'

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

672. 사력경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

네 가지 힘이 있으니, 깨달음의 힘·정진의 힘·죄 없음의 힘·포섭하는 힘이다. 어떤 것을 깨달음의 힘이라고 하는가? 지혜[慧]·큰 지혜[大慧]·깊은 지혜[深慧]·이기기 어려운 지혜[難勝慧]이니 이것을 깨달음의 힘이라고 한다. 어떤 것을 정진의 힘이라고 하는가? 착하지 않은 법[不善法]과 착하지 않은 법의 수[不善法數], 검은 것[黑]과 검은 것의 수[黑數], 죄 있는 것[有罪]과 죄 있는 것의 수[有罪數], 친하지 않아야 할 것[不應親近]과 친하지 않아야 할 것의 수[不應親近數], 이 여러 가지 법들을 다 여의어, 만일 다른 착한 것[善]과 착한 것의 수[善數], 흰 것[白]과 흰 것의 수[白數], 죄 없는 것[無罪]과 죄 없는 것의 수[無罪數], 친해야 할 것[應親近]과 친해야 할 것의 수[應親近數], 이러한 것들을 모두 닦아 익히고 더욱 증장(增長)시키며, 열심히 정진하고 노력하며, 방편을 써서 능히 견디고, 바른 생각과 바른 지혜로 공부하면, 이것을 정진의 힘이라고 한다. 죄 없는 힘과 포섭하는 힘에 대한 설명은 앞 경에서 말씀하신 것과 같다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

673. 오력경(五力經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서.모든러 비구들에게 말씀하셨다.

다섯 가지 힘이 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지 힘인가? 믿음의 힘·정진의 힘·생각의 힘·선정의 힘·지혜의 힘이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

674. 오력당성경(五力當成經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

여러 비구들아, 마땅히 이렇게 배워야 하나니, 즉 '나는 더욱 부지런히 정진하여 믿음의 힘·정진의 힘·생각의 힘·선정의 힘·지혜의 힘을 성취하여야 한다'고 해야 할 것이다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

675. 당지오력경(當知五力經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

그 믿음의 힘이란 4불괴정(不壞淨)임을 마땅히 알아야 하고, 정진의 힘이란 4정단(正斷)임을 마땅히 알아야 하며, 생각의 힘이란 4념처(念處)임을 마땅히 알아야 하고, 선정의 힘이란 4선(禪)임을 마땅히 알아야 하며, 지혜의 힘이란 4성제(聖諦)임을 마땅히 알아야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

676. 당학오력경(當學五力經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

그러므로 비구들아, 마땅히 이렇게 배워야 하나니, 즉 '나는 믿음의 힘·정진의 힘·생각의 힘·선정의 힘·지혜의 힘을 성취하여야 한다'라고 해야 할 것이다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

677. 오학력경(五學力經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

다섯 가지 배움의 힘[五學力]이 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 믿음의 힘[信力]이 곧 배움의 힘이요, 정진의 힘[精進力]이 곧 배움의 힘이며, 제 자신에 대해 부끄러워하는 힘[慚力]이 곧 배움의 힘이요, 남에게 부끄러워하는 힘[愧]이 곧 배움의 힘이며, 지혜의 힘[慧力]이 곧 배움의 힘이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

678. 당성학력경(當成學力經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

비구들아, 마땅히 이렇게 배워야 하나니, 즉 '나는 마땅히 믿음의 힘[信力]이 곧 배움의 힘[學力]이 되는 것을 성취하고, 정진의 힘[精進力]이 곧 배움의 힘이 되는 것을 성취하며, 제 자신에 대한 부끄러움의 힘[慚力]이 곧 배움의 힘이 되는 것을 성취하고, 남에 대한 부끄러움의 힘[愧力]이 곧 배움의 힘이 되는 것을 성취하며, 지혜의 힘[慧力]이 곧 배움의 힘이 되는 것을 성취하여야 한다'라고 해야 할 것이다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

679. 광설학력경(廣說學力經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

어떤 것을 믿음의 힘[信力]이 곧 배움의 힘[學力]이라고 하는가? 여래의 처소에서 믿음에 잘 들어가되 그 근본이 견고하여, 모든 하늘·마(魔)·범(梵)·사문·바라문과 그밖에 동등한 법으로도 능히 무너뜨릴 수 없는 것이다. 어떤 것을 정진의 힘[精進力]이 곧 배움의 힘이라고 하는가? 4정단(正斷)을 말한다.…… (이 사이의 자세한 내용은 앞에서 설한 것과 같다.)

어떤 것을 제 자신에 대한 부끄러움의 힘[慚力]이 곧 배움의 힘이라고 하는가? 수치(羞恥)를 말한다. 온갖 악하고 착하지 않은 법과 모든 번뇌의 작용[數]을 일으켜, 모든 존재의 불타오르는 것 같은 괴로운 과보(果報)로 미래 세상에서 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·괴로움의 번민을 받을까 부끄러워하는 것이니, 이것을 제 자신에 대한 부끄러움의 힘이 곧 배움의 힘이라고 하는 것이다.

어떤 것을 남에게 부끄러워하는 힘[愧力]이 곧 배움의 힘이라고 하는가? 온갖 부끄러워해야 할 일은 부끄러워하고, 온갖 악하고 착하지 않은 법과 번뇌의 작용을 일으켜, 모든 존재가 불타오르는 것 같은 괴로운 과보로 미래 세상에서 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·괴로움의 번민을 받을까 부끄러워하는 것이니, 이것을 남에게 부끄러워하는 힘이 곧 배움의 힘이라고 하는 것이다. 이른바 거룩한 제자가 지혜에 머물러, 세상의 나고 멸하는 지혜와 성현의 번뇌에서 벗어남을 성취하여, 결정코 괴로움을 다하면, 이것을 지혜의 힘이 곧 배움의 힘이라고 하는 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

680. 당성학력경(當成學力經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

그러므로 비구들아, 마땅히 이렇게 배워야 한다. 즉 '나는 믿음의 힘이 곧 배움의 힘이요, 정진의 힘·제 자신에 대해 부끄러워하는 힘·다른 사람에 대해 부끄러워하는 힘·지혜의 힘이 곧 배움의 힘이 되는 것임을 성취하여야 한다'라고 해야 할 것이다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

681. 백법경(白法經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구가 착한 법에서 변하거나 물러나거나 오래 머물지 않으면, 다른 사람은 반드시 다섯 가지 흰 법[白法]으로써 너를 나무랄 것이다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 말하자면 네가 믿음을 가지고 착한 법에 들어가지 않을 경우이니, 만일 믿음을 의지하면 능히 착하지 않은 법을 여의어 온갖 착한 법을 닦을 수 있을 것이다. 그리고 네가 정진함이 없고 제 자신에 대한 부끄러움이 없으며, 다른 사람에 대한 부끄러움이 없고 지혜가 없이, 착한 법에 들어가려고 하는 경우이니, 만일 지혜를 의지하면 모든 착하지 않은 법을 여의고 온갖 착한 법을 닦을 수 있을 것이다.

만일 비구로서 바른 법에서 변하거나 물러나지 않고 오래 머무르면 다른 사람은 다섯 가지 흰 법으로써 너를 치하하고 위로할 것이다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 바른 믿음으로 착한 법에 들어가는 경우이니, 만일 믿음을 의지하면 착하지 않은 법을 여의고 온갖 착한 법을 닦을 것이다. 그리고 정진·제 자신에 대한 부끄러움·다른 사람에 대한 부끄러움·지혜로써 착한 법에 들어가려고 하는 경우이니, 만일 지혜를 의지하면 착하지 않은 법을 여의고 온갖 착한 법을 닦을 수 있을 것이다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

682. 백법경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구가 계(戒)에서 물러서거나 후퇴한다면 다른 사람이 반드시 다섯 가지 흰 법[白法]으로써 너를 나무랄 것이다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 가령 비구가 믿음으로써 착한 법에 들어가지 않는 경우이니, 만일 믿음을 의지하면 착하지 않은 법을 여의고 온갖 착한 법을 닦게 될 것이다. 그리고 정진·제 자신에 대한 부끄러움·다른 사람에 대한 부끄러움·지혜로써 착한 법에 들어가지 않는 경우이니, 만일 지혜에 의지하면 착하지 않은 법을 여의고 온갖 착한 법을 닦을 것이다. 만일 비구가 목숨이 다하도록 순수하고 한결같이 원만하고 청정하며, 범행(梵行)이 맑고 깨끗하면, 다른 사람이 반드시 다섯 가지 흰 법으로써 너를 치하하고 위로할 것이다.…… (이 사이의 자세한 내용은 앞 경에서 설한 것과 같다.)

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

683. 불선법경(不善法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구가 악하고 착하지 않은 법이 생기지 않도록 하려고 하면, 오직 착한 법을 믿는 데 있다. 만일 믿음이 줄거나 없어지면 믿지 않는 데에 영원히 머물러, 온갖 착하지 않은 법이 생겨날 것이다. ……(내지)……악하고 착하지 않은 법이 생기지 않도록 하려고 하면 오직 정진·제 자신에 대한 부끄러움·다른 사람에 대한 부끄러움·지혜뿐이니, 만일 정진·제 자신에 대한 부끄러움·다른 사람에 대한 부끄러움·지혜의 힘이 줄거나 없어지면 나쁜 지혜에 영원히 머물러 악하고 착하지 않은 법이 곧 생겨날 것이다. 만일 비구가 믿음을 의지하면 곧 착하지 않은 법을 여의고 온갖 착한 법을 닦을 것이요, 정진·제 자신에 대한 부끄러움·다른 사람에 대한 부끄러움·지혜를 의지하면 곧 착하지 않은 법을 여의고 온갖 착한 법을 닦게 될 것이다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

684. 십력경(十力經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구가 색(色)을 싫어하는 마음이 생겨 욕심을 여의어 아주 없애고 일으킴이 없이 해탈하면, 이것을 아라하삼먁삼불타(阿羅訶三藐三佛陀 : 應供·等正覺)라 하나니, 수(受)·상(想)·행(行)·식(識)에 있어서도 또한 그러하다. 만일 또 비구가 색을 싫어하는 마음이 생겨 욕심을 여의고 일으킴이 없이 해탈하면, 이것을 아라한의 혜해탈(慧解脫)이라고 하나니, 수·상·행·식에 있어서도 또한 그러하다고 말하리라. 모든 비구들아, 여래·응공(應供)·등정각(等正覺)과 아라한(阿羅漢)의 혜해탈에는 어떤 갖가지 차별이 있는가?

삼먁삼불타(samyak-sa buddha)는 여래의 10호(號) 가운데 하나로 아라하는 아라한과 같은 의미로서 세상의 존경을 받을 만한 수행자, 혹은 각자(覺者)라는 뜻이며, 응공(應供)·응(應)으로 한역된다. 원래는 부처님을 가리키는 명칭이었으나, 훗날 부처님과 아라한은 구별되어 불제자, 즉 성문(聲聞)이 오를 수 있는 최고의 계위(階位)로 되었다. 특히 대승불교에 있어서 아라한은 소승의 성자를 가리키며, 대승의 수행자에게는 미치지 않는 것으로 되어 있다. 삼먁삼불타는 최고 지상의 부처님, 혹은 바르게 깨달은 사람, 올바로 완전한 깨달음을 얻은 사람이라는 뜻으로 정변지(正遍知)·등정각(等正覺)·정등각(正等覺)등으로 한역된다.

비구들이 부처님께 아뢰었다.

세존께서는 법의 근본[法根]이시고 법의 눈[法眼]이시며 법의 귀의처[法依]이시니, 저희들을 위해 말씀해 주시기를 원하옵니다. 모든 비구들은 말씀을 듣고서 마땅히 받고 받들어 행할 것입니다.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

자세히 듣고 잘 생각해보아라. 마땅히 너희들을 위해 설명하리라. 여래·응공·등정각은 일찍이 들어보지 못했던 법을 능히 스스로 깨달아 알았고, 현세의 몸으로 알아 삼보리(三菩提)를 증득하였으며, 미래 세상에서도 바른 법을 연설하여 모든 성문들을 깨우치리니, 이른바 4념처(念處)·4정단(正斷)·4여의족(如意足)·5근(根)·5력(力)·7각분(覺分 : 覺支)·8성도분(聖道分 : 正道) 등이다. 이것을 여래·응공·등정각이라고 한다. 이루지 못했던 범행(梵行)을 이루고, 그 길[道]을 잘 알고서 그 길을 잘 설명하여 대중들의 길잡이가 되었다. 그런 뒤에 성문들은 그 법(法)을 따르고 도(道) 따르기를 성취하여, 스승의 훈계와 가르침을 즐거이 받들어 바른 법을 잘 행하였으니, 이것을 여래·응공·등정각과 아라한 혜해탈(慧解脫)에 있어서의 갖가지 차별이라 하느니라. 또 다섯 가지 배움의 힘[五學力]과 여래의 열 가지 힘[如來十力]이 있다. 어떤 것을 배움의 힘이라고 하는가? 믿음의 힘[信力]·정진의 힘[精進力]·생각의 힘[念力]·선정의 힘[定力]·지혜의 힘[慧力]을 말한다.

어떤 것을 여래의 열 가지 힘이라고 하는가? 이른바 여래는 이치에 맞는 것[處]과 이치에 어긋나는 것[非處]을 참답게 아나니, 이것을 여래의 첫 번째 힘이라고 한다. 만일 이 힘을 성취하면 여래·응공·등정각은 과거 부처님의 가장 훌륭한 경계의 지혜를 얻고, 깨끗한 법륜(法輪)을 굴려 대중 가운데서 사자후(師子吼)를 외치느니라.

비처(非處)는 유리(有理)와 무리(無理)를 뜻함. 처는 이치에 당연한 것을 의미하고, 비처는 이치에 어긋나는 것임. 예를 들면 악(惡)에 의해 악의 갈래[惡趣]에 떨어지는 것이 유리(有理), 즉 처(處)이고, 좋은 갈래[善趣]에 태어난다고 주장하는 것이 무리(無理), 즉 비처(非處)임.

처비처지력(處非處智力)이라 하며, 부처님의 10력 가운데 가장 으뜸가는 힘이다.

또 여래는 과거·미래·현재의 업법(業法)에 대하여 일의 인연과 그 과보 받는 것을 사실 그대로 아나니, 이것을 여래의 두 번째 힘이라고 한다. 여래·응공·등정각은 이 힘을 성취하여, 과거 부처님의 가장 훌륭한 경계의 지혜를 얻고, 깨끗한 법륜을 굴려 대중들 가운데에서 사자후를 외치느니라.

지업보력(知業報力)이라 하고, 신역에서는 업이숙지력(業異熟智力)이라고 함.

또 여래·응공·등정각은 선정[禪]과 해탈(解脫)과 삼매(三昧)와 정수(正受)와 악에 물든 것을 맑고 깨끗하게 하여 경계의 청정함을 참답게 아나니, 이것을 여래의 세 번째 힘이라 한다. 만일 이 힘을 성취하면 여래·응공·등정각은 과거 부처님의 가장 훌륭한 경계의 지혜를 얻고 깨끗한 법륜을 굴려 대중 가운데서 사자후를 외치느니라.

4선(禪)·8해탈(解脫)·3삼매(三昧)·8등지(等至) 등의 선정을 아는 힘을 말함. 구역(舊譯)에서는 지일체제선삼매력(知一切諸禪三昧力)이라고 하고, 신역(新譯)에서는 일체정려해탈삼마지삼마발저출리잡염청정지력(一切靜慮解脫三摩地三摩鉢底出離雜染淸淨智力)이라고 함.

또 여래는 중생들의 갖가지 근기[根]의 차별을 아나니, 이것을 여래의 네 번째 힘이라고 한다. 만일 이 힘을 성취하면 여래·응공·등정각은 과거 부처님의 가장 훌륭한 경계의 지혜를 얻고, 깨끗한 법륜을 굴려 대중들 가운데에서 사자후를 외치느니라.

지타중생제근상하력(知他衆生諸根上下力)이라고 하고, 신역에서는 근상하지력(根上下智力)이라고 함.

또 여래는 중생들의 갖가지 생각을 사실 그대로 아나니, 이것을 여래의 다섯 번째 힘이라고 한다. 만일 이 힘을 성취하면 여래·응공·등정각은 과거 부처님의 가장 훌륭한 경계의 지혜를 얻고, 깨끗한 법륜을 굴려 대중들 가운데에서 사자후를 외치느니라.

지타중생종종욕락력(知他衆生種種欲樂力)이라고 하고, 신역에서는 종종승해지력(種種勝解智力)이라고 함.

또 여래는 세간 중생들의 갖가지 모든 경계를 사실 그대로 아나니, 이것을 여래의 여섯 번째 힘이라 한다. 만일 이 힘을 성취하면 여래·응공·등정각은 과거 부처님의 가장 훌륭한 경계의 지혜를 얻고, 깨끗한 법륜을 굴려 대중 들 가운데에서 사자후를 외치느니라.

지세간종성력(知世間種性力)이라 하고, 신역에서는 종종계지력(種種界智力)이라고 함.

또 여래는 모든 지극한 경계의 도를 아나니, 이것을 여래의 일곱 번째 힘이라고 한다. 만일 이 힘을 성취하면 여래·응공·등정각은 과거 부처님의 가장 훌륭한 경계의 지혜를 얻고, 깨끗한 법륜을 굴려 대중들 가운데에서 사자후를 외치느니라.

지일체도지처상력(知一切道智處相力)이라고 하고, 신역에서는 변취생지력(遍趣行智力)이라고 함.

또 여래는 과거 세상의 갖가지 일들을 기억한다. 한 생에서 백천 생에 이르기까지, 한 겁에서 백천 겁에 이르기까지, '나는 그 때 거기에 태어나서, 어떤 종족·어떤 성·어떤 이름이었고, 어떻게 먹었고 어떻게 괴로워하고 즐거워하였으며, 얼마나 오래 살았고 얼마나 오래 머물렀고 수명은 얼마였으며, 나는 거기서 죽어 여기에 태어났고 여기에 태어나서 저기에서 죽었으며, 이러한 행(行)과 이러한 원인[因]과 이러한 방법[方]이었다'라고, 과거의 일들을 다 사실 그대로 아나니, 이것을 여래의 여덟 번째 힘이라 한다. 만일 이 힘을 성취하면 여래·응공·등정각은 과거 부처님의 가장 훌륭한 경계를 얻고, 깨끗한 법륜을 굴려 대중들 가운데에서 사자후를 외치느니라.

지숙명력(知宿命力)이라 하고, 신역에서는 숙주수념(宿主隨念)이라고 함.

또 여래는 사람 눈보다 깨끗한 천안(天眼)으로 중생들의 죽는 때와 태어나는 때, 아름다운 몸과 나쁜 몸, 천한 몸과 귀한 몸, 나쁜 곳에 태어남과 좋은 곳에 태어남, 업을 따라 과보(果報)를 받는다는 것을 다 사실 그대로 아나니, 즉 '이 중생은 몸[身]으로 나쁜 행을 성취하였고 말[口]과 뜻[意]으로 나쁜 행을 성취하였으며, 성현을 비방하고 삿된 견해의 업으로 인해 그 과보를 받게 될 것이다. 그 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 나쁜 곳에 떨어져 지옥에 태어날 것이다. 이 중생은 몸으로 지은 착한 행과 말과 뜻으로 지은 착한 행으로 성현을 비방하지 않고 바른 견해의 업(業)을 받았다. 그 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 천상과 같은 좋은 곳에 태어날 것이다'라는 것을 모두 사실 그대로 아나니, 이것을 여래의 아홉 번째 힘이라고 한다. 만일 이 힘을 성취하면 여래·응공·등정각은 과거 부처님의 훌륭한 경계의 지혜를 얻고, 깨끗한 법륜을 굴려 대중들 가운데에서 사자후를 외치느니라.

지천안력(知天眼力)이라 하고, 신역에서는 사생지력(死生智力)이라고 함.

여래는 모든 번뇌[漏]가 이미 다하여, 번뇌가 없는 심해탈(心解脫)·혜해탈(慧解脫)하고, 현세에서 스스로 자신이 증득한 줄을 알아 '나의 생은 이미 다하였고, 범행(梵行)은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐, 다시는 후세의 몸[後有]을 받지 않는다'라고 스스로 아나니, 이것을 여래의 열 번째 힘이라고 한다.

만일 이 힘을 성취하면 여래·응공·등정각은 과거 부처님의 가장 훌륭한 경계를 얻고, 깨끗한 법륜을 굴려 대중들 가운데에서 사자후를 외치느니라. 이러한 열 가지 힘은 오직 여래만이 성취하신 것이므로, 이것을 여래와 성문의 갖가지 차별이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

685. 유모경(乳母經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

부모가 아이를 낳아 유모(乳母)에게 맡기면, 수시(隨時)로 어루만지고 목욕시키며, 수시로 젖먹이고 수시로 동정을 보살핀다. 만일 유모가 삼가고 조심하지 못해서 아이가 혹 풀이나 흙 같은 온갖 더러운 물건을 입에 넣을 경우 유모가 곧 뱉게 하면 즉시 잘 뱉어내겠지만, 만일 아이가 제 스스로 뱉지 않을 경우 유모는 왼손으로 아이의 머리를 잡고 오른 손가락으로 그 아이의 목에 걸린 것을 꺼낸다. 어린아이가 그 때는 괴로워하더라도 유모가 기어이 그 걸린 것을 꺼내는 것은 그 자식으로 하여금 오랫동안 편안하도록 하기 위해서이니라.

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 어린아이가 자라나서 지각이 생기게 되면, 그 때도 또 풀이나 흙의 더러운 물건을 입에 넣겠느냐?

비구가 부처님께 아뢰었다.

아닙니다. 세존이시여, 어린아이가 자라나서 지각이 생기게 되면, 오히려 발로도 더러운 물건을 밟지 않겠거늘 하물며 입에 넣겠습니까?

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

어린아이가 어릴 때에는 때를 따라 밥을 먹이고 동정을 보살피지만, 아이가 자라나서 지혜가 생기면 유모는 그냥 내버려두고서 동정을 보살피지 않는다. 그것은 아이가 자라나서 멋대로 함부로 놀지 않기 때문이다. 이와 같이 비구들아, 만일 성문(聲聞)들이 막 배우기 시작해 지혜를 아직 성취하지 못했을 경우엔, 여래는 법으로써 수시로 가르치고 동정을 보살피지만, 만일 학문에 들어가 지혜가 깊어지고 견고해지면 여래는 그냥 내버려 둔 채 수시로 간곡하게 가르치지는 않는다. 그것은 지혜를 성취하여 함부로 놀지 않기 때문이다.

그러므로 성문은 다섯 가지 배움의 힘을, 여래는 열 가지 지혜의 힘을 성취하느니라.……(이 사이의 자세한 내용은 앞 경에서 설한 것과 같다.).

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

686. 사자후경(師子吼經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

여래는 여섯 가지 힘이 있다. 만일 여섯 가지 힘을 성취하면 여래·응공·등정각은 과거 부처님의 가장 훌륭한 경계를 얻고, 깨끗한 법륜을 굴려 대중들 가운데에서 사자후(獅子吼)를 외치느니라. 이것은 이른바 이치에 맞는 것과 이치에 어긋나는 것을 참답게 아는 것이니, 이것을 여래의 첫 번째 힘이라고 하느니라. 또 과거·미래·현재에서 마음으로 즐거운 법 받은 줄을 사실 그대로 아나니, ……(이 사이의 자세한 내용은 앞 경에서 설한 것과 같다.) ……이것을 여래의 두 번째 힘이라고 하느니라.

또 여래는 선정[禪]·해탈(解脫)·삼매(三昧)·정수(正受)를 사실 그대로 아나니,…… (이 사이의 자세한 내용은 앞 경에서 설한 것과 같다.) ……이것을 여래의 세 번째 힘이라고 하느니라. 또 여래는 과거 전생의 갖가지 일들을 사실 그대로 아나니,…… (이 사이의 자세한 내용은 앞 경에서 설한 것과 같다.) ……이것을 여래의 네 번째 힘이라고 하느니라.

또 여래는 사람의 눈보다 깨끗한 천안으로 중생들이 여기서 죽어 저기에 태어나는 것을 보나니, ……(이 사이의 자세한 내용은 앞 경에서 설한 것과 같다.) ……이것을 여래의 다섯 번째 힘이라고 하느니라. 또 여래는 모든 번뇌[漏]가 이미 다하여, 번뇌가 없어져서 심해탈(心解脫)·혜해탈(慧解脫)하였고,…… (이 사이의 자세한 내용은 앞 경에서 설한 것과 같다.) ……그래서 대중들 가운데에서 사자후를 외치나니, 이것을 여래의 여섯 번째 힘이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

687. 사자후경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

만일 누가 와서 나에게, 여래의 이치에 맞는 것과 이치에 어긋나는 것을 아는 힘에 대해 묻는다면, 여래는 이치에 맞는 것과 이치에 어긋나는 것을 아는 힘으로 알고 보고 깨달아 등정각(等正覺)을 이룬 그대로 그를 위해 확실하게 말해줄 것이다.

또 만일 누가 와서 여래의 스스로 즐거움을 느낄 줄 아는 힘에 대해 묻는다면, 여래는 스스로 즐거움을 느낄 줄 아는 힘으로 알고 보고 깨달아 등정각을 이룬 그대로 그를 위해 말해줄 것이니, 이것을 여래의 두 번째 지혜의 힘이라고 하느니라. 만일 누가 와서 여래의 선정(禪定)·해탈(解脫)·삼매(三昧)·정수(正受)를 아는 힘에 대해 묻는다면 여래는 선정·해탈·삼매·정수를 아는 힘 그대로 그를 위해 확실하게 말해줄 것이다. 만일 누가 와서 여래의 전생[宿命] 경험을 아는 힘에 대해 묻는다면 여래는 전생 경험을 알고 보고 깨달은 그대로 그를 위해 말해줄 것이다. 만일 누가 와서 여래의 천안으로 아는 힘에 대해 묻는다면 여래는 천안으로 본 그대로 그를 위해 말해줄 것이다. 만일 누가 와서 여래의 번뇌가 다한 것을 아는 힘에 대해 묻는다면, 여래는 번뇌가 다한 것을 아는 힘으로 알고 보고 깨달은 그대로 그를 위해 말해줄 것이다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

688. 칠력경(七力經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

일곱 가지 힘이 있다. 어떤 것이 그 일곱 가지 힘인가? 믿음의 힘·정진의 힘·제 자신에 대해 부끄러워하는 힘·다른 사람에게 부끄러워하는 힘·생각의 힘·선정의 힘·지혜의 힘이니라.

그 때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

믿음의 힘과 정진의 힘

자시에게 부끄러워하는 힘과 남에게 부끄러워하는 힘

바른 생각의 힘·선정의 힘·지혜의 힘

이것을 일곱 가지 힘이라고 한다.

이 일곱 가지 힘을 성취하면

온갖 번뇌를 다 끊게 되리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

689. 당성칠력경(當成七力經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

일곱 가지 힘이 있다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)……그러므로 비구들아, 마땅히 이와 같이 배워야 하나니, '나는 믿음의 힘을 성취하고 그와 같이 정진의 힘·제 자신에 대해 부끄러워하는 힘·다른 사람에게 부끄러워하는 힘·생각의 힘·선정의 힘·지혜의 힘을 성취해야 한다'고 해야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

690. 칠력경(七力經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

일곱 가지 힘이 있다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

그 때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

믿음의 힘과 정진의 힘

자시에게 부끄러워하는 힘과 남에게 부끄러워하는 힘

바른 생각의 힘·선정의 힘·지혜의 힘

이것을 일곱 가지 힘이라고 한다.

이 일곱 가지 힘을 성취하면

온갖 번뇌를 다 끊게 되리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

691. 광설칠력경(廣說七力經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

일곱 가지 힘이 있다. 어떤 것이 그 일곱 가지 힘인가? 믿음의 힘·정진의 힘·제 자신에 대해 부끄러워하는 힘·다른 이에게 부끄러워하는 힘·생각의 힘·선정의 힘·지혜의 힘을 이르는 말이니라.

어떤 것을 믿음의 힘이라고 하는가? 여래에 대해 믿는 마음을 내어 깊히 들어가 견고하게 되어, 모든 하늘·마(魔)·범(梵)·사문(沙門)·바라문(婆羅門)과 그밖에 동등한 법으로도 능히 부술 수 없으면 그것을 믿음의 힘이라고 한다. 어떤 것을 정진의 힘이라고 하는가? 4정단(正斷)을 이르는 말이니라.…… (이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같다.) ……어떤 것을 제 자신에 대해 부끄러워하는 힘이라고 하는가? 악하고 착하지 않은 법을 부끄러워하는 것이다.…… (이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같다.) …… 어떤 것을 다른 이에게 부끄러워하는 힘이라고 하는가? 다른 이에게 부끄러워할 만한 것이면 다른 이에게 부끄러워하고, 악하고 착하지 않은 법이 일어나는 것을 다른 이에게 부끄러워하는 것이다.…… (이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같다.) ……어떤 것을 생각의 힘이라고 하는가? 4념처(念處)를 일컫는 말이다.…… (이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같다.) ……어떤 것을 선정의 힘이라고 하는가? 4선정[禪]을 이르는 말이다.…… (이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같다.) ……어떤 것을 지혜의 힘이라고 하는가? 4성제(聖諦)를 이르는 말이다.…… (이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같다.)

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

692. 팔력경(八力經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

여덟 가지 힘이 있다. 어떤 것이 그 여덟 가지 힘인가? 이른바 자재왕의 힘[自在王者力]·일을 결단하는 대신의 힘[斷事大臣力]·원한을 맺는 여자의 힘[結恨女人力]·우는 아이의 힘[啼泣嬰兒力]·비방하는 어리석은 이의 힘[毁呰愚人力]·자세하고 명료한 지혜의 힘[審諦黠慧]·출가하여 인욕하는 힘[忍辱出家力]·많이 들어 깊이 생각하는 힘[計數多聞力]이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

693. 광설팔력경(廣說八力經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

이른바 자재왕의 힘[自在王者力]이란, 왕이 자재로운 위력을 나타내는 것이요, 일을 결단하는 대신의 힘[斷事大臣力]이란, 대신이 일을 결단하는 능력을 나타내는 것이며, 원한을 맺는 여자의 힘[結恨女人力]이란, 여인의 특성상 원한을 맺는 힘을 나타내는 것이다. 우는 아이의 힘[啼泣嬰兒力]이란, 아이의 특성상 우는 힘을 나타내는 것이요, 비방하는 어리석은 이의 힘[毁呰愚人力]이란 어리석은 이의 특성상 일에 맞닥뜨리면 비방하여 말하는 것이며, 자세하고 명료한 지혜의 힘[審諦黠慧]이란, 지혜로운 사람이 언제나 자세하고 명료하게 살피는 것을 나타내는 것이요, 출가하여 인욕하는 힘[忍辱出家力]이란, 출가한 사람이 항상 인욕하는 것을 나타내는 것이며, 많이 들어 깊이 생각하는 힘[計數多聞力]이란, 많이 들어 아는 사람이은 언제나 생각하고 헤아리는 것을 나타내는 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

694. 사리불문경(舍利弗問經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 사리불이 세존께서 계시는 곳으로 나아가 그 발에 머리 숙여 예배하고 한쪽에 물러앉아 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 번뇌가 다한 비구[漏盡比丘]는 몇 가지 힘이 있습니까?

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

번뇌가 다한 비구는 여덟 가지 힘이 있다. 어떤 것이 그 여덟 가지인가? 이른바 번뇌가 다한 비구는 마음이 떠남[離]으로 나아가고, 떠남으로 흘러들며, 떠남으로 떠내려간다. 그리고 벗어남[出]으로 나아가고, 벗어남으로 흘러들며, 벗어남으로 떠내려간다. 열반(涅槃)으로 나아가고 열반으로 흘러들며, 열반으로 떠내려간다. 만일 다섯 가지 욕망[五欲]을 보면 불구덩이를 보는 것처럼 하고, 그렇게 보고는 욕심의 생각[欲念]과 욕심의 느낌[欲受]과 욕심의 집착에 마음이 오래 머물지 않고, 4념처[念處]·4정단(正斷)·4여의족(如意足)·5근(根)·5력(力)·7각분(覺分 : 覺支)·8성도분(聖道分 : 正道)을 닦느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

695. 이비구문경(異比丘問經)

존자 사리불문경(舍利弗問經)에서와 같이 어떤 비구가 부처님께 여쭈 것에 대해서도 그와 같이 말씀하셨다.

696. 제비구문경(諸比丘問經)

모든 비구가 질문한 경도 앞에서와 같이 말씀하셨다.

697. 구력경(九力經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

아홉 가지 힘이 있다. 어떤 것이 그 아홉 가지 힘인가? 믿음의 힘[信力]·정진의 힘[精進力]·제 자신에 대해 부끄러워하는 힘[慚力]·다른 사람에 대해 부끄러워하는 힘[愧力]·생각의 힘[念力]·선정의 힘[定力]·지혜의 힘[慧力]·헤아림의 힘[數力]·닦음의 힘[修力]이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

698. 광설구력경(廣說九力經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

아홉 가지 힘이 있다. 어떤 것이 그 아홉 가지인가? 믿음의 힘·정진의 힘·제 자신에 대해 부끄러워하는 힘·다른 사람에 대해 부끄러워하는 힘·생각의 힘·선정의 힘·지혜의 힘·헤아림의 힘·닦음의 힘이니라.

어떤 것을 믿음의 힘이라고 하는가? 여래에 대해 바르게 믿는 마음을 일으켜 깊히 들어가 견고하게 되는 것을 말한다.…… (이 사이의 자세한 내용은 앞 경에서 설한 것과 같다.) ……어떤 것을 정진의 힘이라고 하는가? 4정단(正斷)을 말한다.…… (이 사이의 자세한 내용은 앞 경에서 설한 것과 같다.) ……어떤 것을 제 자신에 대해 부끄러워하는 힘이라고 하는가? …… (이 사이의 자세한 내용은 앞 경에서 설한 것과 같다.) ……어떤 것을 다른 사람에 대해 부끄러워하는 힘이라고 하는가?…… (이 사이의 자세한 내용은 앞 경에서 설한 것과 같다.) ……어떤 것을 생각의 힘이라고 하는가? 안의 몸을 몸 그대로 관찰하는 데 머무는 것[內身身觀住]을 말한다.…… (이 사이의 자세한 내용은 앞 경에서 설한 것과 같다.) ……어떤 것을 선정의 힘이라고 하는가? 4선정[禪]을 말한다. 어떤 것을 지혜의 힘이라고 하는가? 4성제(聖諦)를 말한다. 어떤 것을 헤아림의 힘이라고 하는가? 거룩한 제자는 혹 한가한 방이나 나무 밑에서 이렇게 공부하나니, '몸과 입으로 짓는 나쁜 행은 현세나 후세에서 반드시 나쁜 과보를 받는다'라고 하는 것이다. …… (이 사이의 자세한 내용은 앞 경에서 설한 것과 같다.) ……어떤 것을 닦음의 힘이라고 하는가? 4념처(念處)를 말한다.…… (이 사이의 자세한 내용은 앞 경에서 설한 것과 같다.).

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

699. 십력경(十力經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

열 가지 힘이 있다. 어떤 것이 그 열 가지 힘인가? 자재왕의 힘[自在王者力]·일을 결단하는 대신의 힘[斷事大臣力]·솜씨가 교묘한 기관공의 힘[機關工巧力]·칼을 가진 도둑의 힘[刀劍賊盜力]·원한을 가진 여자의 힘[結恨女人力]·우는 아이의 힘[啼泣嬰兒力]·비방하는 어리석은 이의 힘[毁呰愚人力]·자세하고 명료한 지혜의 힘[審諦黠慧]·출가하여 인욕하는 힘[忍辱出家力]·많이 들어 깊이 생각하는 힘[計數多聞力]이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

700. 광설십력경(廣說十力經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

이른바 자재왕의 힘이란, 왕이 자재(自在)로운 위력을 나타내는 것이요, 일을 결단하는 대신의 힘이란, 대신이 일을 결단하는 능력을 나타내는 것이며, 솜씨가 교묘한 기관공(機關工)의 힘이란 기계를 만드는 사람이 그 교묘한 솜씨를 나타내는 것이요, 칼을 가진 도둑의 힘이란 도둑은 반드시 검(劍)이나 칼 따위의 무기를 가지고 있는 것을 나타내는 것이며, 원한을 맺는 여자의 힘이란, 여인의 특성상 원한을 맺는 힘을 나타내는 것이다. 우는 아이의 힘이란, 아이의 특성상 우는 힘을 나타내는 것이요, 비방하는 어리석은 이의 힘이란 어리석은 이의 특성상 일에 맞닥뜨리면 비방하는 것을 말하며, 자세하고 명료한 지혜의 힘[이란, 지혜로운 사람은 언제나 자세하고 명료하게 살피는 것을 나타내는 것이요, 출가하여 인욕하는 힘이란, 출가한 사람이 항상 인욕하는 것을 나타내는 것이며, 많이 듣고 깊이 생각하는 힘이란, 많이 들어 아는 사람이 언제나 생각하고 헤아리는 것을 나타내는 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

701. 여래력경(如來力經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

열 가지 여래의 힘이 있다. 만일 이 힘을 성취하면 여래·응공·등정각은 과거 부처님의 가장 훌륭한 경계를 얻고, 깨끗한 법륜을 굴려 대중들 가운데에서 사자후(獅子吼)를 외치느니라. 어떤 것이 그 열 가지인가? 여래가 이치에 맞는 것과 이치에 어긋나는 것을 사실 그대로 아는 것이니, 이것을 첫 번째 힘이라고 하느니라. ……(내지)……번뇌가 다한 것을 아는 것이니라.…… (이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같다.).

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

702. 여래력경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

만일 누가 와서 여래가 이치에 맞는 것과 이치에 어긋나는 것을 사실 그대로 아는 힘에 대해 물으면 '여래는 이치에 맞는 것과 이치에 어긋나는 것을 사실 그대로 아는 힘으로 알고 보고 깨달은 것과 같이 등정각을 이루었다'라고 그를 위해 말할 것이다. 이와 같이 ……(내지)……번뇌가 다한 것을 아는 힘까지에 대하여서도 앞에서와 같이 말씀해 주셨다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

703. 여래력경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

만일 모든 존재하는 법에 대하여 이러이러한 뜻을 깨달아 증득(證得)한다면, 그것은 다 여래의 두려움이 없는 지혜[無畏智]에서 생긴 것이다. 만일 비구가 와서 나의 성문(聲聞)이 되어 아첨하지 않고 거짓되지 않으며 순박하고 정직한 마음이 생기면, 나는 그를 위해 훈계하고 가르치고 설법할 것이다. 이른 아침에 그를 위해 훈계하고 가르치고 설법하면 낮에는 많이 진보하게 될 것이요, 저녁때 그를 위해 훈계하고 가르치고 설법하면 이튿날 아침에는 많이 진보하게 될 것이다. 이와 같이 가르치면 그는 정직한 마음이 생겨, 진실이면 진실인 줄을 알고, 진실이 아니면 진실이 아닌 줄을 알며, 제일이면 제일인 줄을 알고, 제일이 아니면 제일이 아닌 줄을 알며, 알아야 하고 보아야 하며, 얻어야 하고 깨달아야 할 것을 다 밝게 알게 될 것이니, 이것이 이치에 맞는 것[處]이다.

이른바 다섯 가지 배움의 힘과 열 가지 여래(如來)의 힘이라고 말들 하는데, 어떤 것을 다섯 가지 배움의 힘이라고 하는가? 믿음의 힘·정진의 힘·생각의 힘·선정의 힘·지혜의 힘을 이르는 말이다.

어떤 것을 열 가지 여래의 힘이라고 하는가? 이치에 맞는 것을 사실 그대로 알고 이치에 어긋나는 것을 사실 그대로 아는 것을 이르는 말이다.…… (앞에서 열 가지 힘에 대하여 자세히 말씀하신 내용과 같다.)

만일 누가 와서 이치에 맞는 것과 이치에 맞지 않는 것을 물으면 여래가 이치에 맞는 것과 이치에 맞지 않는 것을 알아 등정각(等正覺)을 이루고서, 알고 보고 깨달은 것을 사실대로 그에게 확실하게 말해줄 것이다.……(내지)……번뇌가 다한 것을 아는 힘에 대해서도 마찬가지로 그렇게 말할 것이다.

모든 비구들아, 이치에 맞는 것과 이치에 어긋나는 것을 아는 힘이란, 나는 안정된 것이요 안정되지 않은 것이 아니라고 말하리라.……(내지)……번뇌가 다한 것을 아는 것이란 나는 안정된 것이요 안정되지 않은 것이 아니라고 말하리라. 안정된 것이란 바른 도[正道]요, 안정되지 않은 것이란 삿된 도[邪道]이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

704. 부정사유경(不正思惟經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 바르게 생각하지 않으면 아직 일어나지 않았던 탐욕개[貪欲蓋]가 곧 일어나고, 이미 일어난 탐욕개는 거듭 생겨 더욱 많아질 것이다. 아직 생기지 않았던 진에개(瞋恚蓋)·수면개(睡眠蓋)·도회개(掉悔蓋)·의개(疑蓋)가 곧 일어나고, 이미 일어난 진에개·수면개·도회개·의개는 거듭 생겨 더욱 많아질 것이다. 아직 일어나지 않았던 염각지(念覺支)는 일어나지 않고, 이미 일어난 염각지는 사라질 것이며, 아직 일어나지 않은 택법각지(擇法覺支)·정진각지(精進覺支)·의각지(猗覺支)·희각지(喜覺支)·정각지(定覺支)·사각지(捨覺支)는 일어나지 않고, 이미 일어난 택법각지·정진각지·의각지·희각지·정각지·사각지는 사라지고 말 것이다.

만일 비구가 바르게 사색[思惟]하면 아직 일어나지 않았던 탐욕개는 일어나지 않고, 이미 일어난 탐욕개는 없어지며, 아직 일어나지 않았던 진에개·수면개·도회개·의개는 일어나지 않고, 이미 일어난 진에개·수면개·도회개·의개는 곧 끊어진다. 아직 일어나지 않았던 염각지는 곧 일어나고, 이미 일어난 것은 거듭 생겨 더욱 많아지며, 아직 일어나지 않은 택법각지·정진각지·의각지·희각지·정각지·사각지는 곧 일어나고, 이미 일어난 것은 거듭 생겨 더욱 많아지느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

705. 불퇴경(不退經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

다섯 가지 후퇴하는 법[五退法]이 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 탐욕개·진에개·수면개·도회개·의개를 말하는 것이니, 이것들이 곧 후퇴하는 법이니라. 만일 7각지(覺支)를 닦아 익히고 많이 닦아 익혀서, 그것을 더욱 늘어나게 하면 그것은 곧 후퇴하지 않는 법이다. 어떤 것이 그 일곱 가지인가? 염각지(念覺支)·택법각지(擇法覺支)·정진각지(精進覺支)·의각지(猗覺支)·희각지(喜覺支)·정각지(定覺支)·사각지(捨覺支)를 말하는 것이니, 이것을 후퇴하지 않는 법이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

706. 개경(蓋經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

다섯 가지 법이 있어서 어둡고 깜깜하게 하고 눈[眼]을 없게 하며, 지혜를 없게 하고 지혜를 약하게 하며, 밝음이 아니요 평등한 깨달음이 아니어서 열반으로 나아가지 못한다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 탐욕(貪欲)·진에(瞋恚)·수면(睡眠)·도회(掉悔)·의(疑)를 말한다. 이러한 다섯 가지 법은 어둡고 깜깜하게 하고, 눈을 없게 하며, 지혜를 없게 하고, 밝음이 아니요, 바른 깨달음이 아니어서 열반으로 나아가지 못하게 하느니라.

만일 7각지(覺支)가 있으면, 매우 밝게 되고 눈이 되며 지혜를 더욱 자라게 하고, 밝음이 되고 바른 깨달음이 되어 열반으로 나아가게 한다. 어떤 것이 그 일곱 가지인가? 염각지(念覺支)·택법각지(擇法覺支)·정진각지(精進覺支)·의각지(猗覺支)·희각지(喜覺支)·정각지(定覺支)·사각지(捨覺支)를 말하나니, 그것들은 곧 밝게 하고 눈이 되며 지혜를 더욱 자라게 하고, 밝음이 되고 바른 깨달음이 되어 열반으로 나아가게 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

707. 장개경(障蓋經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

다섯 가지 장애[障]와 덮개[蓋]가 있어서, 마음에 번뇌를 일으키게 하고 지혜를 약하게 한다. 그것은 막고 걸리는 물건으로, 밝음이 아니요 바른 깨달음이 아니어서 열반으로 나아가지 못하게 한다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 탐욕개(貪欲蓋)·진에개(瞋恚蓋)·수면개(睡眠蓋)·도회개(掉悔蓋)·의개(疑蓋)를 이르는 말이다. 이러한 다섯 가지 개(蓋)는 은폐하고 덮어서 마음에 번뇌를 일으키게 하고 지혜를 약하게 한다. 그것은 막고 걸리는 물건으로, 밝음이 아니요 바른 깨달음이 아니어서 열반으로 나아가지 못하게 한다. 그러나 7각지(覺支)는 은폐하는 것도 아니요, 덮어 가리는 것도 아니라서 마음에 번뇌가 일어나게 하지 않고 지혜를 더욱 자라게 하며, 밝음이 되고 바른 깨달음이 되어 열반으로 나아가게 한다. 어떤 것이 그 일곱 가지인가? 이른바 염각지(念覺支) 등……(내지)……사각지(捨覺支)까지의 내용은 앞 경에서 설한 것과 같다. 이와 같은 7각지는 가리는 것이 아니요 덮는 것도 아니어서 마음에 번뇌가 일어나게 하지도 않고 지혜를 더욱 자라나게 하며, 밝음이 되고 바른 깨달음이 되어 열반으로 나아가게 하느니라.

그 때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

탐욕과 진에

수면·도회·의(疑) 등

이러한 다섯 가지 덮개[蓋]는

모든 번뇌를 자라나게 한다.

이 다섯은 세간을 덮어

깊이 집착하여 해탈하기 어렵게 하고

중생들의 눈을 막고 가리어

저 바른 도(道)를 못 보게 한다.

만일 7각지를 터득하면

곧 환하게 비추어 밝히리니

오직 이것만이 참된 진리의 말씀으로

등정각(等正覺)께서 말씀하신 것이니라.

염각지를 맨 첫머리로 하여

택법(擇法)각지를 바르게 사색하고

정진(精進)각지·의(猗)각지·희(喜)각지와

삼매각지·사(捨)각지 등

이와 같은 7각지는

이 성자의 바른 길이니

이 큰 선인의 말대로 행하여

나고 죽음의 두려움에서 벗어나라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

708. 수경(樹經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 족성자(族姓子)로서 온갖 세상 일을 버리고 출가(出家)하여 도(道)를 배우려면, 수염과 머리를 깎고 가사를 걸치고서 바른 믿음으로 집 없는 데로 출가하여 도를 배워야 한다. 이와 같이 출가한 사람들 중에, 혹 어떤 어리석은 남자는 촌(村)이나 도시를 의지하여 머물면서, 이른 아침에 가사를 걸치고 발우를 지니고서 마을에 들어가 걸식할 때, 몸을 잘 단속하지 않고 감각기관의 문[根門]을 잘 지키지 않고 생각을 거두어 잡지 않아, 젊고 아름다운 여자를 보면 곧 물들어 집착하는 마음을 낸다. 그리하여 바른 생각을 하지 못하고 마음이 그 여자에게로 달려가 그 형상을 취하고 색욕(色欲)의 생각에 빠져들어, 욕심이 불꽃처럼 일어나 마음을 태우고 몸을 태우다가, 결국에는 계(戒)를 버리고 세속으로 돌아가 스스로 타락하고 만다. 세속 일을 싫어해 멀리하고 출가하여 도를 배운다면서, 도리어 물들고 집착해 온갖 죄업(罪業)만 더하면서 자신을 파괴하여 타락에 빠져 가라앉고 마는 것이다.

다섯 가지 큰 나무가 있다. 그 종자는 본래 지극히 작았지만, 그 나무가 자라 크게 되면 여러 가지 작은 나무들을 덮고 그늘로 덮어, 여위고 시들게 하여 자라나지 못하게 한다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 건차야수(揵遮耶樹)·가패다라수(迦多羅樹)·아습파타수(阿濕波他樹)·우담발라수(優曇鉢羅樹)·니구유다수(尼拘留他樹)를 이르는 것이니라.

다섯 가지 마음의 나무도 이와 같아서 종자는 지극히 작지만 그것이 점점 자라나 크게 되면 모든 마디마다 덮어 그늘로 덮어 그 그늘이 덮힌 모든 마디들을 쓰러뜨려 눕게 한다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 탐욕개(貪欲蓋)가 더욱 자라나고, 진에개(瞋恚蓋)·수면개(睡眠蓋)·도회개(掉悔蓋)·의개(疑蓋)가 더욱 자라나는 것을 일컫는 말이니, 그것이 더욱 자라나기 때문에 착한 마음을 덮어 그늘을 지워 쓰러져 눕게 하느니라.

만일 7각지를 닦아 익히고, 더욱 많이 닦아 익히면 갈수록 물러나지 않게 된다. 어떤 것이 그 일곱 가지인가?

이른바 염각지(念覺支)·택법각지(擇法覺支)·정진각지(精進覺支)·의각지(猗覺支)·희각지(喜覺支)·정각지(定覺支)·사각지(捨覺支)이니, 이러한 7각지를 닦아 익히고, 많이 닦아 익히고 나면 갈수록 물러나지 않게[不退轉] 되느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

709. 칠각지경(七覺支經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구가 그 마음을 전일(專一)하게 하여 바른 법을 귀기울여 들으면, 다섯 가지 법을 끊을 수 있을 것이요, 일곱 가지 법을 닦아 익히면 더욱 정진하게 하여 만족하게 할 것이다.

어떤 것을 다섯 가지 법을 끊는 것이라고 하는가? 탐욕개·진에개·수면개·도회개·의개이니, 이것을 다섯 가지 법을 끊는 것이라고 한다. 어떤 것이 일곱 가지 법을 닦아 익히는 것인가? 염각지·택법각지·정진각지·의각지·희각지·정각지·사각지를 말한다. 이 일곱 가지 법을 닦아 익히면 더욱 정진하게 하여 만족하게 될 것이다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

710. 청법경(聽法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

거룩한 제자가 청정한 신심(信心)으로 오로지 정밀하게 법을 들으면 다섯 가지 법을 끊게 될 것이요, 일곱 가지 법을 닦아 익혀 그것을 원만하게 구족(具足)하게 할 것이다. 어떤 것들을 그 다섯 가지라고 하는가? 탐욕개·진에개·수면개·도회개·의개를 말하는 것이니, 이러한 개는 곧 끊어 없애야 하는 것들이다. 어떤 것을 그 일곱 가지 법이라고 하는가? 염각지·택법각지·정진각지·의각지·희각지·정각지·사각지를 말하는 것이다. 이러한 일곱 가지 법을 닦아 익혀서 원만하게 구족해야 하는 것들이다. 청정하게 믿는 사람은 심해탈(心解脫)하고, 지혜로운 사람은 혜해탈(慧解脫)하며, 탐욕에 마음이 물든 사람은 얻을 수 없고 즐거움도 없으며, 무명(無明)에 마음이 물든 사람은 지혜가 청정하지 않느니라. 그러므로 비구들아, 탐욕을 여읜 사람은 심해탈하고 무명을 여읜 사람은 혜해탈 할 것이다.

만일 그 비구가 탐욕을 여의고 심해탈하여 몸으로 증득하고, 무명을 여의어 혜해탈하면, 그것을 비구가 애욕의 속박[愛縛]과 매듭 그리고 거만을 끊고 평등한 지혜로 괴로움을 완전히 벗어난 것이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

711. 무외경(蕪畏經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 기사굴산(耆闍崛山)에 계셨다.

그 때 무외(無畏)라는 왕자가 날마다 천천히 거닐다가, 부처님의 처소로 나아가 세존과 서로 문안 인사를 나누고 위로하고 나서, 한쪽에 물러앉아 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 어떤 사문 바라문은 이렇게 보고 이렇게 말합니다.

'인(因)도 없고 연(緣)도 없이 중생은 번뇌하고, 인도 없고 연도 없이 중생은 청정해진다.'

세존께서는 어떻게 생각하십니까?

부처님께서 무외에게 말씀하셨다.

그 사문 바라문이 그런 말을 한 것은 생각 없이 한 말로서 어리석고 분별하지 못하고 착하지 못한 것이니, 생각해 알지도 못하고 헤아려 알지도 못하기 때문에 '인(因)도 없고 연(緣)도 없이 중생은 번뇌하고, 인도 없고 연도 없이 중생은 청정해진다'고 그와 같이 말한 것이다. 왜냐하면, 인(因)이 있고, 연(緣)이 있어 중생은 번뇌하고, 인이 있고 연이 있어 중생은 청정해지기 때문이다.

그러면 어떤 인연으로 중생은 번뇌하고, 어떤 인연으로 중생은 청정해지는가? 이른바 중생은 탐욕이 왕성하여 남의 재물이나 남의 많은 생활도구에 대해 탐심(貪心)을 일으켜 '저 물건들을 내가 가지면 언제나 좋아하고 버리지 않으며, 애지중지 할 것이다'라고 말한다. 그래서 그 사람에 대해 원한의 마음과 흉악한 마음을 일으켜, 앙갚음하거나 때리거나 묶거나 항복 받기를 꾀하여, 온갖 나쁜 짓을 행하고 갖가지 어려움을 만들어낸다. 그리하여 성내고, 몸은 잠만 자며, 마음은 게으르거나 들뜨며, 속마음이 적정(寂靜)하지 못하고 언제나 의혹하여, 과거를 의심하고 미래를 의심하고 현재를 의심한다.

무외야, 이러한 인과 이러한 연으로 중생들은 번뇌하고 이러한 인과 이러한 연으로 중생들은 청정해지느니라.

무외가 부처님께 아뢰었다.

구담(瞿曇)이시여, 한 가지 덮개[蓋]만으로도 그처럼 마음을 번뇌하게 하거늘 모든 덮개이겠습니까? 구담이시여, 어떤 인과 연으로 중생들은 청정하게 됩니까?

부처님께서 무외에게 말씀하셨다.

만일 바라문으로서 하나의 훌륭한 기억을 가지고 결정코 성취하려고 하여, 오래 전에 행(行)하고 오래 전에 말한 것을 그대로 따라 기억해 생각하면, 그 때는 염각지(念覺支)를 익히고 염각지를 닦은 뒤에 염각지를 원만히 구족하게 될 것이다. 염각지를 원만히 구족하게 되면 곧 선택하고 분별하여 생각하게 될 것이니, 그 때는 택법각지(擇法覺支)를 닦아 익히고, 택법각지를 닦은 뒤에는 택법각지를 원만히 구족하게 될 것이다. 그가 선택하고 분별하여 법을 생각한 뒤에는 곧 정진방편(精進方便)으로써 정진각지(精進覺支)를 닦아 익히고, 정진각지를 닦은 뒤에는 정진각지를 원만히 구족하게 될 것이다.

그가 방편으로써 정진한 뒤에는 곧 기쁨이 생겨 모든 음식에 대한 생각을 여읠 것이고 희각지(喜覺支)를 닦을 것이니, 희각지를 닦은 뒤에는 희각지를 원만히 구족하게 될 것이다. 희각지를 원만히 구족한 뒤에는 몸과 마음이 편히 쉬어 곧 의각지(猗覺支)를 닦을 것이니, 의각지를 닦은 뒤에는 의각지를 원만히 구족하게 될 것이다. 몸이 편히 쉰 뒤에는 곧 즐거워할 것이고, 즐거워한 뒤에는 마음이 고요하여 곧 정각지(定覺支)를 닦을 것이니, 정각지를 닦은 뒤에는 정각지를 원만히 구족하게 될 것이다. 정각지를 원만히 구족한 뒤에는 탐욕과 근심이 없어지고 곧 평정한 마음이 생겨 사각지(捨覺支)를 닦나니, 사각지를 닦은 뒤에는 사각지를 원만히 구족하게 된다. 이와 같이 무외야, 이런 인(因)과 이런 연(緣)으로 중생들은 청정해지느니라.

무외가 아뢰었다.

구담이시여, 만일 한 가지만 원만히 구족해도 중생을 청정하게 하겠거늘 하물며 그 전부를 원만히 구족하는 것이겠습니까? 구담이시여, 이 경을 무엇이라고 이름하고 어떻게 받들어 지녀야 하겠습니까?

부처님께서 무외 왕자에게 말씀하셨다.

이 경을 각지경(覺支經)이라고 이름하라.

무외가 부처님께 아뢰었다.

구담이시여, 이것은 가장 훌륭한 깨달음의 갈래[覺分: 覺支]입니다. 구담이시여, 저는 왕자로서 안락하고 또 언제나 안락을 구해 출입하기를 바라다가, 지금에 와서 이 산에 오르고 나니 온 몸이 몹시 피로하였습니다. 그러다 구담께서 각지경을 설하시는 것을 얻어서 듣자마자 피로를 완전히 잊었습니다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 왕자 무외는 부처님의 말씀을 듣고 따라 기뻐하면서 자리에서 일어나, 머리를 조아려 부처님의 발에 예배하고 떠났다.

제27권

송 천축 삼장 구나발타라 한역

712. 무외경(無畏經) ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 기사굴산(耆闍崛山)에 계셨다. ……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

어떤 사문 바라문은 이렇게 보고 말하기를 '인(因)도 없고 연(緣)도 없이 중생은 지혜[智]와 견해[見]가 없고, 인도 없고 연도 없이 중생은 지혜와 견해가 있다'고 한다.

이와 같이 자세히 말씀하시자, 무외 왕자는 부처님의 말씀을 듣고 따라 기뻐하면서, 부처님의 발에 예배하고 떠나갔다.

713. 전취경(轉趣經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 많은 비구들이 이른 아침에 가사를 입고 발우를 들고 걸식(乞食)하러 사위성으로 들어갔다.

그 때 비구대중들은 이런 생각을 하였다.

'오늘은 너무 일러 아직 걸식할 시간이 아니니, 우리는 우선 외도(外道)들이 있는 정사(精舍)에 들려서 가자.'

비구대중들은 곧 외도들의 정사로 들어가 여러 외도들과 서로 문안인사를 나누고 위로하였다.   그렇게 문안인사를 나누고 위로한 뒤에는 한쪽에 앉았다. 모든 외도들이 비구들에게 물었다.

사문 구담은 제자들을 위해 설법하기를, '마음을 덮고 지혜를 약화시키며, 장애거리가 되어 열반으로 나아가지 못하게 하는 5개(蓋)를 끊고 4념처(念處)에 머물러 7각지[覺意]를 닦아야 한다'고 한다. 그러나 우리도 또한 제자들을 위해 마음을 덮고 지혜를 약화시키는 5개(蓋)를 끊고 4념처에 잘 머물러 7각지[覺分]를 닦으라고 말한다. 그러면 우리들과 저 사문 구담과는 어떤 차이가 있는가? 다 훌륭한 설법이다.

그 때 그 비구대중들은 외도들이 하는 말을 듣고 마음이 불쾌하여 도리어 그들을 꾸짖고 자리에서 일어나 떠나갔다. 그들은 사위성(舍衛城)으로 들어가 걸식을 마친 뒤에 정사로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러앉아 외도들이 했던 말을 세존께 자세히 아뢰었다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

저 외도들이 그렇게 말할 때 너희들은 '외도들이여, 5개(蓋)에는 열 가지가 있어야 하고, 7각지에는 열네 가지가 있어야 한다. 어떤 것이 5개의 열 가지이며, 7각지의 열네 가지인가?'라고 도로 물었어야 했다. 이렇게 물었다면 그 외도들은 곧 놀라 뿔뿔히 흩어졌을 것이다. 그 모든 외도들에게 법을 말하면, 그들은 성내고 교만을 부리며 비방(誹謗)하고 미워하며, 참지 못하는 마음이 생기거나, 혹은 잠자코 머리 숙인 채 할 말을 잃고 생각에 잠길 것이다. 왜냐하면, 나는 아직 여래나 성문들로서 내 말을 들어 아는[聞] 사람을 제외하고는, 모든 하늘이나 마(魔)·범(梵)·사문(沙門)·바라문(婆羅門)·하늘·사람들 가운데에서 내 말을 듣고 기뻐하거나 그대로 따르는 사람을 보지 못하였기 때문이다.

비구들아, 어떤 것이 5개(蓋)의 열 가지인가? 자신을 향한 탐욕[內貪欲]이 있고 타인을 향한 탐욕[外貪欲]이 있는데, 저 자신을 향한 탐욕이란 곧 덮개[蓋]이다. 지혜도 아니요 평등한 깨달음도 아니어서 열반으로 나아가지 못하게 하는 것이다. 타인을 향한 탐욕도 곧 덮개이다. 지혜도 아니요 평등한 깨달음도 아니어서 열반으로 나아가지 못하게 한다. 성냄[瞋恚]과 성내는 모양[瞋恚相]이 있는데, 성냄과 성내는 모양도 곧 덮개이다. 지혜도 아니요 평등한 깨달음도 아니어서 열반으로 나아가지 못하게 한다. 또 졸음[睡]과 잠[眠]이 있으니,. 졸음이나 잠도 곧 덮개이다. 지혜도 아니요 평등한 깨달음도 아니어서 열반으로 나아가지 못하게 한다. 또 들뜸[掉]과 회한[悔]이 있으니, 들뜸과 회한도 곧 덮개이다. 지혜도 아니요 평등한 깨달음도 아니어서 열반으로 나아가지 못하게 한다. 또 착한 법을 의심하는 것[疑]이 있으니, 착하지 않은 법을 의심[疑]하는 것이 있다. 착한 법과 착하지 않은 법을 의심하는 것도 곧 덮개이니, 지혜도 아니요 평등한 깨달음도 아니어서 열반으로 나아가지 못하게 한다. 이것을 5개(蓋)의 열 가지라고 말하느니라.

어떤 것이 7각지의 열네 가지인가? 내부적 현상[內法]에 마음이 머무는 일이 있고, 외부적 현상[外法]에 마음이 머무는 일이 있다. 그 내부적 현상에 생각이 머무는 것은 곧 염각지[念覺分]이니, 그것은 지혜요 평등한 깨달음이어서 능히 열반으로 나아가게 한다. 그 외부적 현상에 생각이 머무르는 것도 곧 염각지이니, 그것은 지혜요 평등한 깨달음이어서 능히 열반으로 나아간다. 또 착한 법을 가리는[擇] 일이 있고, 착하지 않은 법을 가리는 일이 있다. 그 착한 법을 가리는 것은 곧 택법각지[擇法覺分]이니, 그것은 지혜요 평등한 깨달음이어서 능히 열반으로 나아가게 한다. 그 착하지 않은 법을 가리는 것도 곧 택법각지이니, 그것은 지혜요 평등한 깨달음이어서 능히 열반으로 나아가게 한다. 또 정진(精進)으로 착하지 않은 법을 끊는 것이 있고 정진으로 착한 법을 자라게 하는 것이 있다. 그 착하지 않은 법을 끊는 정진은 곧 정진각지[精進覺分]이니, 그것은 지혜요 평등한 깨달음이어서 능히 열반으로 나아가게 한다. 그 착한 법을 자라게 하는 정진은 곧 정진각지이니, 그것은 지혜요 평등한 깨달음으로써 능히 열반으로 나아가게 한다. 또 희열[喜]이 있고, 희열의 경계[喜處]가 있다. 그 희열은 곧 희각지[喜覺分]이니, 그것은 지혜요 평등한 깨달음이어서 능히 열반으로 나아가게 한다. 그 희열의 경계도 또한 희각지이니, 그것은 지혜요 평등한 깨달음이어서 능히 열반으로 나아가게 한다. 또 몸의 쉼[猗息]이 있고, 마음의 쉼이 있다.

그 몸의 쉼은 곧 의각지[猗覺分]이니, 그것은 지혜요 평등한 깨달음이어서 능히 열반으로 나아가게 한다. 마음의 쉼도 곧 의각지이니, 그것은 지혜요 평등한 깨달음이어서 능히 열반으로 나아가게 한다. 또 선정[定]이 있고, 선정의 모양[定相]이 있다. 그 선정은 곧 정각지[定覺分]이니, 그것은 지혜요 평등한 깨달음이어서 능히 열반으로 나아가게 한다. 선정의 모양도 곧 정각지이니, 그것은 지혜요 평등한 깨달음이어서 능히 열반으로 나아가게 한다. 또 착한 법에 대한 평정[捨]이 있고, 착하지 않은 법에 대한 평정이 있다. 착한 법에 대한 평정은 곧 사각지[捨覺分]이니, 그것은 지혜요 평등한 깨달음이어서 능히 열반으로 나아가게 한다. 착하지 않은 법에 대한 평정도 곧 사각지이니, 그것은 지혜요 평등한 깨달음이어서 능히 열반으로 나아가게 한다. 이것을 7각지를 설하는 열네 가지라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

714. 화경(火經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 많은 비구대중들이 있었다. ……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

출가한 많은 외도들이 그렇게 말하거든 다시 묻기를, '만일 마음이 약해 망설이는 자가 있다면, 그 때는 어떤 각지[覺分]를 닦아야 하며, 어떤 것을 닦을 때가 아니라고 하는가? 또 만일 마음이 들뜬 사람으로써 들뜬 마음으로 망설이고 있으면 그 때는 또 어떤 각지를 닦아야 하며, 어떤 것을 닦을 때가 아니라고 하는가?'라고 해야 할 것이다. 이렇게 물으면 그 외도들은 곧 놀라 뿔뿔이 흩어질 것이니, 외도들에게 법을 말하면, 그들은 성내고 교만하며, 비방하고 미워하며, 참지 못하고서, 혹은 잠자코 머리 숙인 채 할 말을 잃고 생각에 잠길 것이다. 왜냐하면, 나는 아직 여래나 성문들로서 내 말을 들어 아는[聞] 사람을 제외하고는, 모든 하늘이나 마·범·사문·바라문·하늘·사람들 가운데서 내 말을 듣고 기뻐하거나 그대로 따르는 사람을 보지 못하였기 때문이다. 비구들아, 만일 그 때 그 마음이 약해 망설이면, 그 마음이 약해 망설이는 사람은 의각지[猗覺分]나 정각지[定覺分]·사각지[捨覺分]를 닦지 말아야 한다. 왜냐 하면 약한 마음이 생기고 미약하여 망설이는데, 다시 이 여러 가지 법들을 쓰면 그 미약함이 더 늘어나기 때문이다. 비유하면 가물거리는 약한 불을 살리려고 하면서 다 탄 숯을 보태는 것과 같다. 어떠한가? 비구들아, 다 탄 숯을 보태면 그 불은 꺼지고 말지 않겠느냐?

비구들이 부처님께 아뢰었다.

그렇습니다, 세존이시여.

그와 같이 비구들아, 약한 마음으로 망설일 때 의각지·정각지·사각지를 닦으면, 그것은 올바른 때가 아니니, 게으름을 더 늘어나게 하기 때문이다. 만일 들뜬 마음이 일어나거나 들뜬 마음으로 망설이면, 그 때는 택법각지[擇法覺分]·정진각지[精進覺分]·희각지[喜覺分]를 닦지 말아야 한다. 왜냐하면, 들뜬 마음이 일어나 들뜬 마음으로 망설이는데, 다시 이 여러 가지 법들을 쓰면 그것을 더욱 늘어나게 하기 때문이다. 비유하면 왕성히 붙는 불을 끄려고 하면서 거기에 마른 섶을 보태면 그 불은 더욱 성하게 타오르지 않겠느냐?

비구들이 부처님께 아뢰었다.

그렇습니다, 세존이시여.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

그와 같이, 들뜬 마음이 생겨 들뜬 마음으로 망설일 때 택법각지·정진각지·희각지를 닦으면 그 들뜬 마음을 더욱 늘어나게 하기 때문이다. 비구들아, 만일 약한 마음이 생겨 약한 마음으로 망설이면, 그 때는 택법각지·정진각지·희각지를 닦아야 한다. 왜냐하면, 약한 마음이 생겨 약한 마음으로 망설이는데, 이 여러 가지 법을 씀으로써 가르치고 보여 기뻐하게 하기 때문이다. 비유하면, 가물거리는 약한 불을 살리려고 할 때는 마른 나무를 보태주면 어떻겠느냐? 비구들아, 그 불은 훨훨 잘 타오르지 않겠느냐?

비구들이 부처님께 아뢰었다.

그렇습니다, 세존이시여.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

그와 같이, 약한 마음이 생겨 약한 마음으로 망설일 때는, 택법각지·정진각지·희각지를 닦아, 가르치고 보여 기뻐하게 해야 한다. 만일 들뜬 마음이 생겨 들뜬 마음으로 망설이거든 의각지·정각지·사각지를 닦아야 한다. 왜냐하면, 들뜬 마음이 생겨 들뜬 마음으로 망설일 때는 이런 여러 가지 법을 한마음으로 고요히 거두어 잡아 머물게 해야 하기 때문이다. 비유하면 왕성하게 붙은 불을 끄려고 할 때 다 연소된 숯을 보태면 그 불은 곧 꺼지고 마는 것과 같다. 그와 같이 비구들아, 들뜬 마음으로 망설일 때 택법각지·정진각지·희각지를 닦으면 그것은 옳지 않은 때[非時]이고, 의각지·정각지·사각지를 닦으면 그것은 올바른 때[是時]이니, 이런 여러 가지 법을 써서 한마음으로 고요히 하여, 염각지를 거두어 잡으면 일체에 다 도움이 되기 때문이니라.

본문에는 '비시(非時)'로 되어 있으나, 이럴 경우 글의 흐름에 맞지 않는다. 팔리본을 참조해보았더니 k lo 즉 올바른 때[是時]로 되어 있기에 바로잡았다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

715. 식경(食經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

5개(蓋)와 7각지(覺支)에 자양분[食]이 있고 자양분이 없는 것을 나는 이제 말하리니, 자세히 듣고 잘 생각하라. 비유하면, 몸은 자양분을 의지하여 성립되고, 자양분이 없으면 성립되지 않는다. 그와 같이 다섯 가지 개도 자양분을 의지하여 성립되고, 자양분이 없으면 성립되지 않는다. 탐욕개(貪欲蓋)는 무엇으로 자양분을 삼는가? 이른바 접촉하고 싶어하는 대상이니, 그것을 바르게 생각하지 않으면, 일어나지 않은 탐욕개는 생기게 하고, 이미 일어난 탐욕개는 더욱 많아지게 한다. 이것을 탐욕개의 자양분이라고 한다. 어떤 것을 진에개(瞋恚蓋)의 자양분이라고 하는가? 이른바 장애가 되는 대상이니, 그것을 바르게 생각하지 않으면, 일어나지 않은 진에개는 일어나게 하고, 이미 생긴 진에개는 더욱 많아지게 한다. 이것을 진에개의 자양분이라고 한다.

어떤 것을 수면개(睡眠蓋)의 자양분이라고 하는가? 거기에는 다섯 가지 법이 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 쇠약함·즐겁지 않음·하품·과식·게으름이다. 그것을 바르게 생각하지 않으면, 일어나지 않은 수면개는 일어나게 하고 이미 일어난 수면개는 더욱 많아지게 한다. 이것들을 수면개의 자양분이라고 한다. 어떤 것을 도회개(掉悔蓋)라 하는가? 거기에는 네 가지 법이 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 친족이라는 생각, 사람이 많다는 생각, 하늘이라는 생각, 지금까지 경험한 것들이 즐거웠다는 생각이니, 이것은 스스로 기억하고 남을 기억하게 하는 데서 생기는 생각으로, 그것을 바르게 생각하지 않으면, 일어나지 않은 도회개는 일어나게 하고, 이미 일어난 도회개는 더욱 많아지게 한다. 이것들을 도회개의 자양분이라고 한다. 어떤 것을 의개(疑蓋)의 자양분이라고 하는가? 거기에는 세 세상이 있다. 어떤 것이 그 세 세상인가? 이른바 과거 세상·미래 세상·현재 세상을 말한다. 과거 세상에 대한 망설임과 미래 세상에 대한 망설임과 현재 세상에 대한 망설임이니, 그것을 바르게 생각하지 않으면, 일어나지 않은 의개는 일어나게 하고, 이미 일어난 의개는 더욱 많아지게 한다. 이것들을 의개의 자양분이라고 하느니라.

또 비유하면 몸은 음식을 의지하여 자라게 되나니, 음식이 없으면 존재하지 못한다. 이와 같이 7각지[覺分]도 자양분을 의지하여 머물고, 자양분을 의지하여 자라나나니, 만약 자양분이 없으면 존재하지 않는다. 어떤 것을 염각지[念覺分]의 자양분이 아니라고 하는가? 이른바 4념처(念處)에 대해 그것을 생각하지 않으면 아직 일어나지 않은 염각지는 일어나지 않고, 이미 일어난 염각지는 사라지게 된다. 이것을 염각지의 자양분이 아니라고 한다. 어떤 것을 택법각지[擇法覺分]의 자양분이 아니라고 하는가? 이른바 착한 법을 선별해 가리고 착하지 않은 법을 선별해 가리는 것에 대해, 그것을 생각하지 않으면 아직 일어나지 않은 택법각지는 일어나지 않게 하고, 이미 일어난 택법각지는 사라지게 한다. 이것을 택법각지의 자양분이 아니라고 한다.

어떤 것을 정진각지[精進覺分]의 자양분이 아니라고 하는가? 이른바 4정단(正斷)에 대해 그것을 생각하지 않으면, 아직 일어나지 않은 정진각지는 일어나지 않게 하고, 이미 일어난 정진각지는 사라지게 한다. 이것을 정진각지의 자양분이 아니라고 한다. 어떤 것을 희각지[喜覺分]의 자양분이 아니라고 하는가? 희열[喜]과 희열 경계의 법[喜處法]이 있는데, 그것을 생각하지 않으면 아직 일어나지 않은 희각지는 일어나지 않게 하고, 이미 일어난 희각지는 사라지게 한다. 이것을 희각지의 자양분이 아니라고 한다.

어떤 것을 의각지[猗覺分]의 자양분이 아니라고 하는가? 몸의 쉼[身猗息]과 마음의 쉼[心猗息]이 있는데, 그것을 생각하지 않으면 아직 생기지 않은 의각지는 일어나지 않고, 이미 생긴 의각지는 사라지게 한다. 이것을 의각지의 자양분이 아니라고 한다. 어떤 것을 정각지[定覺分]의 자양분이 아니라고 하는가? 4선(禪)이 있는데, 그것을 생각하지 않으면 아직 일어나지 않은 정각지는 일어나지 않게 하고 이미 일어난 정각지는 사라지게 한다. 이것을 정각지의 자양분이 아니라고 한다. 어떤 것을 사각지(捨覺分)의 자양분이 아니라고 하는가? 세 가지 세계가 있는데, 이른바 단계(斷界)·무욕계(無欲界)·멸계(滅界)이다. 그것을 생각하지 않으면 아직 일어나지 않은 사각지는 일어나지 않고, 이미 일어난 사각지는 사라지게 한다. 이것을 사각지의 자양분이 아니라고 한다.

어떤 것을 탐욕개(貪欲蓋)의 자양분이 아니라고 하는가? 이른바 부정관(不淨觀)에 대해, 그것을 생각하면 아직 일어나지 않은 탐욕개는 일어나지 않고, 이미 일어난 탐욕개는 끊어지게 한다. 이것을 탐욕개의 자양분이 아니라고 한다. 어떤 것을 진에개(瞋恚蓋)의 자양분이 아니라고 하는가? 저 자비(慈悲)의 마음을 생각하면 아직 일어나지 않은 진에개는 일어나지 않고, 이미 일어난 진에개는 끊어지게 한다. 이것을 진에개의 자양분이 아니라고 한다. 어떤 것을 수면개(睡眠蓋)의 자양분이 아니라고 하는가? 저 밝게 비춤[明照]을 생각하면 아직 생기지 않은 수면개는 일어나지 않게 하고, 이미 생긴 수면개는 사라지게 한다. 이것을 수면개의 자양분이 아니라고 한다. 어떤 것을 도회개(掉悔蓋)의 자양분이 아니라고 하는가? 저 고요히 머묾을 생각하면, 아직 생기지 않은 도회개는 일어나지 않게 하고 이미 생긴 도회개는 사라지게 한다. 이것을 도회개의 자양분이 아니라고 한다. 어떤 것을 의개(疑蓋)의 자양분이 아니라고 하는가? 저 연기법(緣起法)을 생각하면, 아직 생기지 않은 의개는 일어나지 않게 하고 이미 생긴 의개는 사라지게 한다. 이것을 의개의 자양분이 아니라고 한다.

비유하면, 몸은 음식을 의지해 머물고 음식을 의지해 존립하는 것과 같이, 7각지[覺分]도 자양분을 의지해 머물고 자양분을 의지해 존립한다. 어떤 것을 염각지의 자양분이라고 하는가? 이른바 4념처를 생각하면 아직 생기지 않은 염각지는 일어나게 하고, 이미 생긴 염각지는 더욱 생겨 많아지게 한다. 이것을 염각지의 자양분이라고 한다. 어떤 것을 택법각지의 자양분이라고 하는가? 착한 법을 가리고[擇] 착하지 않은 법을 가려 그것을 생각하면 아직 생기지 않은 택법각지는 일어나게 하고, 이미 생긴 택법각지는 거듭 생겨 더욱 많아지게 한다. 이것을 택법각지의 자양분이라고 한다.

어떤 것을 정진각지의 자양분이라고 하는가? 저 4정단에 대해 생각하면 아직 생기지 않은 정진각지는 일어나게 하고 이미 생긴 정진각지는 거듭 생겨 더욱 많아지게 한다. 이것을 정진각지의 자양분이라고 한다. 어떤 것을 희각지의 자양분이라고 하는가? 희열과 희열의 경계가 있는데, 그것을 생각하면 아직 생기지 않은 희각지는 일어나게 하고, 아직 생기지 않은 희각지는 거듭 생겨 더욱 많아지게 한다. 이것을 희각지의 자양분이라고 한다. 어떤 것을 의각지의 자양분이라고 하는가? 몸의 쉼과 마음의 쉼이 있는데 이것을 생각하면 아직 생기지 않은 의각지는 일어나지 않고, 이미 생긴 의각지는 거듭 생겨 더욱 많아지게 한다.

어떤 것을 정진각지의 자양분이라 하는가? 저 4정단(正斷)을 생각하면 아직 생기지 않은 정진각지는 일어나게 하고 이미 생긴 정진각지는 거듭 생겨 더욱 많아지게 한다. 이것을 정진각지의 자양분이라고 한다.

어떤 것을 정각지의 자양분이라고 하는가? 이른바 4선(禪)이 있는데, 그것을 생각하면 생기지 않은 정각지는 일어나게 하고, 이미 생긴 정각지는 거듭 생겨 더욱 많아지게 한다. 이것을 정각지의 자양분이라고 한다. 어떤 것을 사각지의 자양분이라고 하는가? 세 세계가 있는데, 어떤 것이 그 세 가지인가? 단계(斷界)·무욕계(無欲界)·멸계(滅界)이니, 그것을 생각하면 아직 생기지 않은 사각지는 일어나게 하고 이미 생긴 사각지는 거듭 생겨 더욱 많아지게 한다. 이것을 사각지의 자양분이라고 한다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

716. 일법경(一法經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

내부적 현상[內法] 중에 아직 생기지 않은 악하고 착하지 않은 법[惡不善法]은 생기게 하고, 이미 생긴 악하고 착하지 않은 법을 거듭 생기게 하여 더욱 많아지게 하며, 아직 생기지 않은 착한 법은 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 착한 법은 곧 사라지게 하는 데는 이른바 바르지 않은 사색[思惟] 이외에 달리 어떤 법도 나는 보지 못했다.

비구들아, 바르지 않은 사색은 아직 생기지 않은 탐욕개(貪欲蓋)는 생기게 하고, 이미 생긴 것은 거듭 생기게 하여 더욱 많아지게 한다. 아직 생기지 않은 진에개(瞋恚蓋)·수면개(睡眠蓋)·도회개(掉悔蓋)·의개(疑蓋)는 생기게 하고, 이미 생긴 이런 것들은 거듭 생겨나게 하여 더욱 많아지게 한다. 또 아직 생기지 않은 염각지[念覺分]는 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 것은 사라지게 하며, 아직 생기지 않은 택법각지·정진각지·희각지·의각지·정각지·사각지는 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 그런 것들은 사라지게 하느니라.

본문에는 '령증광(令增廣)'으로 되어 있으나, 이대로 번역할 경우 앞 문장과 문맥의 흐름이 서로 맞지 않는다. 신수대장경 각주에 의하면, 송(宋)·원(元)·명(明) 3본에는 령증광(令增廣)이 령퇴(令退)로 되어 있다고 하였으므로 이에 의거해 번역해둔다.

또 아직 생기지 않은 악하고 착하지 않은 법은 다시 생기지 않게 하고, 이미 생긴 것은 끊으며, 아직 생기지 않은 착한 법은 생기게 하고, 이미 생긴 것은 거듭 생기게 하여 더욱 많아지게 하는 데는, 이른바 바른 사색 이외에 달리 그 어떤 법도 나는 보지 못했다.

비구들아, 바르게 사색하면 아직 생기지 않은 탐욕개는 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 것은 끊어지게 하며, 아직 생기지 않은 진에개·수면개·도회개·의개는 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 것은 끊어지게 하며, 아직 생기지 않은 염각지는 생기게 하고, 이미 생긴 것은 거듭 생겨 더욱 많아지게 하며, 아직 생기지 않은 택법각지·정진각지·희각지·의각지·사각지는 생기게 하고, 이미 생긴 그런 것들은 거듭 생겨 더욱 많아지게 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

717. 일법경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

외부적 현상[外法] 중에, 아직 생기지 않은 악하고 착하지 않은 법을 생기게 하고, 이미 생긴 것은 거듭 생기게 하여 더욱 많아지게 하며, 아직 생기지 않은 착한 법은 생기지 못하게 하고 이미 생긴 것은 사라지게 하는 것으로, 나쁜 친구[惡知識]와 나쁜 도반[伴黨] 이외에 다른 그 어떤 법도 나는 보지 못했다. 나쁜 친구와 나쁜 도반은 아직 생기지 않은 탐욕개를 생기게 하고, 이미 생긴 것은 거듭 생기게 하여 더욱 많아지게 하며, 아직 생기지 않은 진에개·수면개·도회개·의개는 생기게 하고, 이미 생긴 것들은 거듭 생기게 하여 더욱 많아지게 하느니라. 아직 생기지 않은 염각지는 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 것들은 사라지게 하며, 아직 생기지 않은 택법각지·정진각지·희각지·의각지·정각지·사각지는 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 것들은 사라지게 하느니라.

비구들아, 아직 생기지 않은 악하고 착하지 못한 법은 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 것은 끊어지게 하며, 아직 생기지 않은 착한 법은 생기게 하고, 이미 생긴 것은 거듭 생기게 하여 더욱 많아지게 하는 것으로, 이른바 착한 친구·착한 도반·착함을 따르는 이 이외에 다른 그 어떤 법도 나는 보지 못하였다. 착한 친구·착한 도반·착함을 따르는 이는 아직 생기지 않은 탐욕개는 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 것은 끊어지게 하며, 아직 생기지 않은 진에개·수면개·도회개·의개는 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 그런 것들은 끊어지게 한다. 아직 생기지 않은 염각지는 생기게 하고, 이미 생긴 것은 거듭 생기게 하여 더욱 많아지게 하며, 아직 생기지 않은 택법각지·정진각지·희각지·의각지·정각지·사각지는 생기게 하고, 이미 생긴 그런 것들은 거듭 생기게 하여 더욱 많아지게 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

718. 사리불경(舍利弗經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 사리불이 모든 비구들에게 말했다.

일곱 가지 각지[覺分]가 있다. 어떤 것이 그 일곱 가지인가? 이른바 염각지[念覺分]·택법각지[擇法覺分]·정진각지[精進覺分]·희각지[喜覺分]·의각지[猗覺分]·정각지[定覺分]·사각지[捨覺分]이다. 나는 이 7각지를 노력하지 않고도 확실히 얻어, 내 마음대로 각지삼매[覺支正受]에 들어간다. 새벽이나 낮이나 저녁이나 그 삼매에 들려고 하면, 마음대로 얼마든지 각지삼매에 들어갈 수 있다. 비유하면 왕이나 대신이 갖가지 의복(衣服)을 옷장 안에 간직해 두고, 낮에 필요하면 낮에 필요한대로 저녁에 필요하면 저녁에 필요한대로 때에 따라 마음대로 입을 수 있는 것과 같다. 이와 같이 비구들아, 나는 이 7각지를 노력하지 않고도 확실히 얻어 마음대로 삼매에 들 수 있다. 나의 이 염각지는 청정하고 순수하여 일어날 때는 일어나는 줄을 알고, 없어질 때는 없어지는 줄을 알며, 사라질 때는 사라지는 줄을 알고, 일어나고 나면 일어난 줄을 알고, 없어지고 나면 없어진 줄을 안다. 이와 같이 택법각지·정진각지·희각지·의각지·정각지·사각지에 있어서도 또한 그러하다.

존자 사리불이 이 경을 말하자, 여러 비구들은 그 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

719. 우파마경(憂波摩經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 파련불읍(巴連弗邑)에 계셨다.

그 때 존자 우파마(優波摩)와 존자 아제목다(阿提目多)는 파련불읍 계림정사(鷄林精舍)에 머물고 있었다.

그 때 존자 아제목다는 해질 무렵에 선정에서 깨어나 존자 우파마가 있는 곳으로 갔다. 서로 문안인사를 나눈 뒤에 위로하고 나서, 한쪽에 물러앉아 존자 우파마에게 물었다.

존자여, 7각지의 방편을 능히 알면 그와 같이 즐겁게 머묾을 그대로 알 수 있고, 그와 같이 괴로움에 머묾을 그대로 알 수 있습니까?

우파마가 대답하였다.

존자 아제목다여, 비구가 방편을 잘 알아 7각지를 닦으면, 그와 같이 즐겁게 머묾을 그대로 알 수 있고, 그와 같이 괴로움에 머묾을 그대로 알 수 있습니다.

또 물었다.

비구는 어떻게 방편을 잘 알아 7각지를 닦습니까?

우파마가 대답하였다.

비구는 방편으로써 염각지를 닦을 때 이렇게 생각하여 압니다.

'그 마음[心]이 잘 해탈하지 못하고, 잠[睡眠]을 물리치지 못하며, 들뜸과 회한[掉悔]을 잘 항복 받지 못한다면, 나처럼 염각지법을 생각하고 방편으로 정진하더라도 마음이 평등해지지 못할 것이다.'

또한 마찬가지로 택법각지·정진각지·희각지·의각지·정각지·사각지에 있어서도 또한 이와 같이 말하는 것입니다.

비구가 만일 염각지를 닦을 때 이렇게 먼저 생각합니다.

'마음이 잘 해탈하고, 잠을 바로 물리치며 들뜸과 회한을 항복 받았으니, 나처럼 여기에서 염각지법을 생각하고 나면, 방편으로 정진하지 않더라도 마음이 평등해질 것이다.'

이와 같이 아제목다여, 비구가 방편을 알아 7각지를 닦으면, 즐겁게 머묾을 그대로 알 수 있고, 괴롭게 머묾을 그대로 알 수 있습니다.

그 때 두 정사(正士)는 서로 이야기를 나눈 뒤에 제각기 자리에서 일어나 떠나갔다.

720. 아나율경(阿那律經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 아나율(阿那律)도 사위국 송림정사(松林精舍)에 있었다.

그 때 많은 비구들은 아나율이 있는 곳으로 나아가 서로 문안인사를 하고 위로하였으며, 서로 문안인사를 하고 위로한 뒤에, 한쪽에 물러나 앉아서 존자 아나율에게 말했다.

존자께서는 방편을 알아 7각지를 닦을 때 즐거움에 머물 수 있습니까?

존자 아나율이 모든 비구들에게 말했다.

나는 비구들이 방편으로 7각지를 닦을 때 즐거움에 머무는 줄을 압니다.

모든 비구들이 존자 아나율에게 물었다.

비구가 방편으로 7각지를 닦을 때 즐거움에 머무는 줄을 어떻게 압니까?

존자 아나율이 모든 비구들에게 말했다.

비구가 방편으로 염각지를 닦아 잘 사색하기 때문에 그런 것을 압니다.

'나는 마음이 잘 해탈하였고 잠을 잘 물리쳤으며, 들뜸과 회한을 잘 항복 받았다.'

이와 같이, 염각지법을 생각하고 나서 부지런히 정근하고 방편을 써서 마음이 게으르지 않고, 몸이 편히 쉬어 동요되거나 산란하지 않으며, 마음을 잡아매 멈추게 하여 어지러운 생각을 일으키지 않고, 한마음으로 선정에 듭니다. 이와 같이, 택법각지·정진각지·희각지·의각지·정각지·사각지에 있어서도 또한 이와 같습니다. 이것을 비구가 방편을 알아 7각지를 닦을 때 즐거움에 머물 수 있다고 하는 것입니다.

그 때 많은 비구들은 존자 아나율의 말을 듣고 함께 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

721. 전륜왕경(轉輪王經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

전륜성왕(轉輪聖王)이 세상에 출현할 때 일곱 가지 보배가 세상에 함께 나타난다. 일곱 가지 보배는 즉 금륜보(金輪寶)·상보(象寶)·마보(馬寶)·신주보(神珠寶)·옥녀보(玉女寶)·주장신보(主藏臣寶)·주병신보(主兵臣寶)이다. 이와 마찬가지로 여래가 세상에 출현하실 때에도 7각지의 보배[覺分寶]가 나타나느니라. 왕이 재계하고 누관(樓觀) 위에서 대신들에게 둘러싸여 있으면 동방(東方)에서 금륜보가 나타나는데, 바퀴에는 천 개의 바퀴 살이 있고, 가지런한 바퀴 통과 둥근 겉 바퀴로서 바퀴 모양을 완전히 갖추었다. 그 때 이렇게 생각한다.

'이런 상서로움이 있을 경우, 반드시 전륜성왕이 출현한다고 했으니, 이제 내가 분명 전륜왕이 되겠구나.'

그리고는 곧 두 손으로 금륜보를 받들어 왼손에 잡고 오른손으로 돌리면서 이렇게 말한다.

'만일 이것이 전륜성왕의 금륜보이거든 마땅히 다시 전륜성왕의 옛길로 가자.'

그러자 금륜보는 곧 출발해, 왕 앞에서 동쪽 허공을 타고 떠나 옛 성왕이 가던 바른 길을 밟고 가면, 왕은 그 윤보(輪寶)를 따르고 네 종류의 군사[四兵]도 그 뒤를 따른다. 그리고 어디서든지 윤보가 머무르면 왕도 거기서 머물고 네 종류의 군사도 거기서 머문다. 동쪽의 여러 작은 나라 왕들은 성왕이 오는 것을 보고 모두 와서 항복한다.

여래가 세상에 출현하면 7각지가 세상에 함께 나타나는데, 그것은 염각지·택법각지·정진각지·희각지·의각지·정각지·사각지이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

722. 전륜왕경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

전륜성왕이 세상에 출현할 때는 일곱 가지 보배가 세상에 함께 나타난다. 어떻게 전륜성왕이 세상에 출현할 때 금륜보가 나타나는가? 찰리관정성왕(刹利灌頂聖王)이 보름날 깨끗이 목욕하고 계(戒)를 지키며, 누각 위에서 대신들에게 둘러싸여 있을 때이다. 그 때 금륜보가 동쪽에서 나오는데, 바퀴에는 천 개의 바퀴 살이 있고, 바른 바퀴통과 둥근 겉 바퀴로서 바퀴 모양을 완전히 갖추었으며, 하늘의 순금 보배이다. 그러면 왕은 이렇게 생각한다.

'옛날 말을 들으면, 찰리관정대왕은 보름날 포살(布薩)할 때에 깨끗이 목욕하고 복되고 착한 일을 받아가졌더니 윤보가 나타났구나. 이제 옛날과 같은 이런 상서로움이 있으니 내가 전륜성왕이라는 것을 알 수 있다.'

그리고 곧 두 손으로 금륜보를 받들어 왼손에 쥐고 오른손으로 돌리면서 말한다.

'만일 이것이 전륜성왕의 금륜보이거든 다시 전륜성왕의 옛길로 가자.'

이렇게 말하자 윤보는 곧 왕의 앞에서 허공을 타고 동방을 향해 떠나서, 옛 성왕의 곧바른 길을 따라 갈 때, 왕과 네 종류의 군사는 윤보를 따라가 머물렀다. 동쪽의 여러 작은 나라 왕들은 성왕이 오는 것을 보고 모두 치하하면서 말한다.

'훌륭하십니다. 잘 오셨습니다. 대왕이시여, 여기는 대왕의 나라입니다. 이 나라는 안온하고 백성들은 풍족해 즐거워합니다. 원컨대 여기 계시면서 이 나라 백성들을 교화해 주시면 우리들은 그대로 따르겠습니다.'

성왕은 대답한다.

'여러 마을의 주인들이여, 너희들은 마땅히 백성들을 잘 교화하되 순종하지 않는 자가 있으면 당장 와서 내게 알려라. 그리고 법답게 교화하고 법답지 않게 행하지 말며, 또 백성들로 하여금 법답지 않은 것을 잘 교화하도록 하라. 그렇게 하면 그것이 곧 내 교화를 따르는 것이니라.'

그리고 성왕은 동해(東海)를 건너 옛 성왕의 길을 따라 남해(南海)로 갔고, 다시 옛 성왕의 길을 따라 남해를 건너 서해(西海)로 갔고, 다시 옛 성왕의 길을 따라 서해를 건너 북해(北海)로 갔다. 남·서·북방의 여러 작은 나라 왕들이 받들어 맞이하면서 아뢴 내용은 동방에서 자세히 말한 것과 같으니라.

그리고 금륜보는 성왕을 따라 북해를 건너 되돌아와 왕궁(王宮) 안에 있는 정치전(政治殿)에 이르러 허공 중에 머문다. 이것이 전륜성왕이 세상에 출현하면 금륜보가 세상에 나타난다는 것이니라.

어떻게 전륜성왕이 세상에 출현하면 백상보(白象寶)가 세상에 출현하는가? 만일 찰리관정대왕(刹利灌頂大王)의 새하얀 코끼리가 그 빛깔이 곱고 좋으며, 일곱 발로 땅을 딛으면 왕은 그것을 보고 마음으로 매우 기뻐해 '이 보배 코끼리가 나에게 와서 응하니, 능숙한 코끼리 조련사에게 알려 이 보배 코끼리를 빨리 잘 조련시켜서 잘 조련되거든 데리고 오라'고 한다. 그리고 코끼리 조련사가 명령을 받은 지 채 하루가 못되었는데, 코끼리는 곧 항복하고 완전히 항복하여 조련된 모습을 전부 갖추게 된다. 마치 해를 넘겨가면서 조련 받은 다른 코끼리들처럼 지금 이 보배 코끼리를 하루 동안에 항복 받은 것도 그와 같다. 조련을 마치고 왕의 처소로 나아가 바치고서 대왕에게 아뢴다.

'이 코끼리는 이제 조련되었습니다. 대왕께서는 마음대로 하소서.'

그 때 성왕은 조련된 모양이 갖추어진 이 코끼리를 관찰한 뒤에 곧 그 보배 코끼리를 타고, 이른 아침에 나가 천하를 두루 돌아 점심 때 왕궁으로 돌아오리니, 이것이 이른바 '전륜성왕이 세상에 출현하면 이런 상보(象寶)가 세상에 출현한다'고 하는 것이니라.

어떻게 전륜성왕이 세상에 출현하면 마보(馬寶)가 세상에 출현하는가? 전륜성왕이 가진 마보는 순수한 푸른 빛깔로서, 머리는 새까맣고 꼬리는 붉다. 성왕은 그 말을 보고 마음으로 매우 기뻐해 '지금 이 신령스런 말이 나에게 와서 응하니, 말 조련사에게 맡겨 말을 잘 빨리 조련시켜서 잘 조련되거든 데리고 오라'고 한다. 그리고 말 조련사가 지시를 받은 지 채 하루가 못되었는데, 그 말은 곧 항복하게 된다. 마치 해를 넘겨가면서 조련 받은 다른 말들처럼 마보를 항복 받은 것도 그와 같다. 말이 조련되었다는 것을 알고 그는 데리고 돌아와 왕에게 바치고서 아뢴다.

'대왕이시여, 이 말은 이제 조련되었습니다.'

그 때 성왕은 완전히 조련된 모습을 갖춘 보배 말을 관찰한 뒤에, 이른 아침에 그 보배 말을 타고 천하를 두루 돌아 점심 때 왕궁으로 돌아오리니, 이것을 일러 '전륜성왕이 세상에 출현하면 마보가 세상에 출현한다'고 하는 것이니라.

어떻게 전륜성왕이 세상에 출현하면 마니보주(摩尼寶珠)가 세상에 출현하는가? 만일 전륜성왕이 가진 보배 구슬이 그 모양은 여덟 모로서 광명이 환히 비치고 아무 잡티가 없어, 언제나 왕궁 안의 등불로 삼는다. 전륜성왕은 그 보배 구슬을 시험하려고 하여, 구름 낀 어둔 밤에 네 종류의 군사를 거느리고 동산으로 들어가면서 보배 구슬을 가지고 앞에서 인도하면 그 광명은 밝고 밝아 사방 1유순(由旬)까지 뻗친다. 이것을 일러 '전륜성왕이 세상에 출현하면 마니보주가 세상에 출현한다'고 하는 것이니라.

어떻게 전륜성왕이 세상에 출현하면 착한 옥녀보(玉女寶)가 세상에 출현하는가? 전륜성왕이 소유한 옥녀는 검거나 희지도 않고, 키가 크거나 작지도 않으며, 거칠거나 곱지도 않고, 살찌거나 여위지도 않으며, 사지와 몸체가 단정하다. 추울 때는 몸이 따뜻하고 더울 때는 몸이 시원하며, 몸은 가릉가(迦陵伽) 옷처럼 부드러우며, 몸의 털구멍마다 전단(栴檀)향 냄새가 나고, 입과 코로 나오는 숨길에서는 우발라(優鉢羅) 향내가 난다. 나중에 잠자리에 들고 먼저 일어나며, 왕의 마음과 기색을 살펴 알맞게 받들어 섬기며, 부드럽고 상냥한 말과 단정한 마음과 바른 생각으로 왕의 도심[道意]을 일으켜, 조금도 어기는 마음이 없나니, 하물며 몸과 입이겠는가? 이것이 이른바 전륜성왕의 보배여자이니라.

어떻게 전륜성왕의 주장신보(主藏臣寶)가 세상에 출현하는가? 이른바 전륜성왕의 주장 대신은 본래부터 보시를 행하였으므로 천안(天眼)이 생겨 묻히고 저장된 것들을 능히 볼 수 있고, 주인이 있고 없음과 물인지 뭍인지, 혹은 멀고 가까운지를 다 볼 수 있다. 전륜성왕이 필요한 보물을 곧 명(命)하면, 그는 왕이 필요로 하는 것에 따라 곧 가져다 바친다. 그러자 성왕은 어느 때 그 대신의 능력을 시험해 보려고, 배를 타고 바다에서 노닐다가 그 대신에게 말한다.

'나는 보물이 필요하다.'

대신이 왕에게 아뢴다.

'잠깐 언덕에 계시면 곧 가져다 바치겠습니다.'

'나는 지금 언덕의 보물은 필요하지 않다. 여기서 곧 내게 올려라.'

그러자 대신들은 물 속에서 금 항아리 네 개를 끌어올리는데, 그 안에는 금이 가득 차 있다. 그것을 성왕에게 바치면 왕은 필요한 대로 그것을 쓰고, 한껏 쓰고도 남으면 곧 물 속에 도로 넣으리니, 성왕이 세상에 출현하면 이런 주장신이 세상에 출현하느니라.

어떻게 성왕이 세상에 출현하면 주병신(主兵臣)이 세상에 출현하는가? 이른바 주병신은 총명하고 지혜로워, 마치 세상에서 생각이 잘 성취된 사람과 같아서, 성왕이 좋다고 생각하는 것은 곧 따르되, 알맞게 가고 알맞게 머물며, 알맞게 나가고 알맞게 들어온다. 성왕의 네 종류의 군사가 길을 가는 데에도 알맞게 그치게 하여 지치지 않게 한다. 또 성왕으로서 마땅히 행하여야 할 현세(現世)와 후세(後世)의 공덕이 되는 일을 모두 알아 성왕에게 그것을 아뢴다. 전륜성왕이 이 세상에 출현하면 이러한 주병신이 출현하느니라.

이와 같아서 여래·응공·등정각이 세상에 출현하면 7각지가 세상에 출현하느니라. 어떤 것이 일곱 가지인가? 이른바 염각지·택법각지·정진각지·희각지·의각지·정각지·사각지이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

723. 연소경(年少經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

훌륭하다. 비구들아, 사람을 의지하여 법을 들을 때, 연소(年少)한 비구들은 높은 장로(長老)들을 공양하고 받들어 섬겨야 한다. 왜냐하면, 연소한 비구들이 높은 장로 비구들을 공양하고 받들어 섬기면, 때때로 깊고 묘한 법을 들을 수 있기 때문이니, 깊은 법을 들으면 두 가지 바른 일을 성취할 수 있다. 즉 몸과 마음이 바르게 되는 것이다. 이 때 염각지[念覺分]를 닦고, 염각지를 닦고 나면 염각지를 원만히 구족하게 되리니, 염각지를 원만히 구족하고 나면, 법을 가려 선택하여 법을 분별하고 법을 생각하게 된다. 그래서 이 때 방편으로 택법각지[擇法覺分]을 닦고……(내지)……사각지[捨覺分]를 닦아 익혀 만족하게 되느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

724. 봉사과보경(奉事果報經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구가 계(戒)를 지키고 덕을 닦으며, 제 자신에 대한 부끄러움[慚]과 남에게 부끄러운 것[愧]을 알아 진실한 법을 성취할 때, 그런 사람을 친견하는 이는 많은 과보를 얻는다. 혹은 그런 말을 듣거나 그런 사람을 생각하거나, 그런 사람을 따라 출가하는 이는 많은 공덕을 얻겠거늘, 하물며 친근(親近)히 하여 공경하고 받들어 섬기는 것이겠느냐? 왜냐 하면, 그런 사람을 친근히 하여 받들어 섬기는 이러한 사람은 때때로 깊고도 오묘한 법을 들을 수 있기 때문이다. 깊고도 오묘한 법을 들으면 두 가지 바른 일을 성취할 것이니, 즉 몸이 바르게 되고 마음이 바르게 되는 것이다. 그리하여 방편으로 정각지[定覺分]를 닦아 익히고, 닦아 익히기를 마치고 나면 닦아 익히기를 원만히 구족하게 되며,……(내지)…… 사각지[捨覺分]를 닦아 익혀 원만히 구족하게 되느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

725. 불선취경(不善聚經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

착하지 않은 무더기[不善積聚]라고 말하는데, 그것은 5개(蓋)를 이르는 것이니, 이것이 올바른 가르침[正說]이다. 왜냐하면, 순전하게 착하지 않은 무더기란 5개를 일컫는 말이기 때문이다. 어떤 것이 다섯 가지인가? 탐욕개(貪欲蓋)·진에개(瞋恚蓋)·수면개(睡眠蓋)·도회개(掉悔蓋)·의개(疑蓋)를 말하느니라.

착한 무더기라고들 말하는데, 그것은 7각지[覺分]를 이르는 말이다. 이것은 올바른 가르침이다. 왜냐하면, 순전하게 원만하고 깨끗한 것이 바로 7각지이기 때문이다. 어떤 것이 일곱 가지인가? 염각지[念覺分]·택법각지[擇法覺分]·정진각지[精進覺分]·희각지[喜覺分]·의각지[猗覺分]·정각지[定覺分]·사각지[捨覺分]을 말하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

726. 선지식경(善知識經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 협곡정사(夾谷精舍)에 계셨다.

그 때 존자 아난도 거기에 머물고 있었다.

이 때 존자 아난은 혼자 고요한 곳에서 선정에 들어 이렇게 생각하였다.

'범행(梵行)을 하는 데 있어서 그 절반은 이른바 선지식(善知識)·훌륭한 도반·착한 일을 따르는 이요, 악지식·나쁜 도반·나쁜 일을 따르는 이가 아니다.'

이 때 존자 아난이 선정에서 깨어나 부처님께서 계신 곳으로 나아가 머리를 조아려 발에 예배하고 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 저는 혼자 고요한 곳에서 선정에 들어 '을 하는 데 있어서 그 절반은 이른바 선지식·훌륭한 도반·착한 일을 따르는 이요, 악지식·나쁜 도반·나쁜 일을 따르는 이가 아니다'라고 생각하였습니다.

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

'범행을 하는 데 있어서 그 절반은 이른바 선지식·훌륭한 도반·착한 일을 따르는 이요, 악지식·나쁜 도반·나쁜 일을 따르는 이가 아니다'라는 그런 말을 하지 말라. 왜냐하면, 순수하고 원만하며 깨끗하고 맑은 범행이 바로, 이른바 선지식·훌륭한 도반·착한 일을 따르는 이요, 악지식·나쁜 도반·나쁜 일을 따르는 이는 아니기 때문이다. 나는 선지식이기 때문에 중생들은 내게서 염각지를 취해, 멀리 여의는 것에 의존하고 욕심 없음에 의존하며, 사라짐에 의존하고 소멸에 의존하며, 여의어 버림으로 열반으로 회향하는[向於捨] 데로 나아간다. 이와 같이, 택법각지·정진각지·희각지·의각지·정각지·사각지도 멀리 여읨에 의존하고 욕심 없음에 의존하며, 사라짐에 의존하고 소멸에 의존하며, 여의어 버림으로 열반으로 회향하는 데로 나아간다. 그러므로 마땅히 알아야 하나니, 아난아, 순수하고 원만하며 깨끗하고 맑은 범행이 바로, 선지식·훌륭한 도반·착한 일을 따르는 이요, 악지식·나쁜 도반·나쁜 일을 따르는 이가 아닌 줄을 알아야 하느니라.

떠나보냄을 말함. 즉 열반에 이르는 경지를 의미함.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

727. 구이나갈경(拘夷懦竭經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 역사(力士)라고 하는 마을을 유행하시다가 구이나갈성(拘夷那竭城)과 희련하(希連河) 중간에 머무시면서, 그 마을 옆에서 존자 아난에게 말씀하셨다.

내 울다라승(鬱多羅僧)을 네 겹으로 접어 깔아라. 나는 지금 등이 아파 잠깐 누워서 쉬어야겠다.

존자 아난은 분부를 받고 곧 울다라승을 네 겹으로 접어 깔고서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 울다라승을 네 겹으로 접어 깔았습니다. 세존께서는 때를 아시옵소서.

그 때 세존께서 승가리(僧伽梨)를 두텁게 접어 머리에 베고, 오른쪽으로 누워 발을 포개시고 생각을 밝은 모양에 두고, 바른 생각과 바른 지혜로 깨달음의 생각을 가지신 뒤에, 존자 아난에게 말씀하셨다.

너는 7각지를 설명해보아라.

그러자 존자 아난이 곧 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 이른바 염각지는 세존께서 스스로 깨달아 등정각(等正覺)을 이루신 뒤에 '멀리 여읨에 의존하고 욕심 없음에 의존하며, 소멸에 의존하고, 버림으로 회향한다[向於捨]'고 말씀하신 바로 그 것입니다. 택법각지·정진각지·희각지·의각지·정각지·사각지도, 세존께서 스스로 깨달아 등정각을 이루신 뒤에 '멀리 여읨에 의존하고 욕심 없음에 의존하며, 소멸에 의존하고, 버림으로 회향한다'고 말씀하신 바로 그것입니다.

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

너는 정진을 설명하였느냐?

아난이 부처님께 아뢰었다.

저는 정진을 설명하였습니다, 세존이시여. 저는 정진을 설명하였습니다,

선서시여.

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

다만 정진만이라도 닦아 익히고, 많이 닦아 익히면 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提)를 얻느니라.

이렇게 말씀하신 뒤에 몸을 바르게 하시고 단정히 앉아 삼매에 드셨다.

그 때 어떤 비구가 곧 게송으로 말했다.

아름답고 묘한 법 즐겨 들으시려고

병환을 참고 남을 시켜 말하게 하자

비구는 분부 받고 곧 법을 설하여

7가지를 하나하나 설명하였네.

장하여라, 존자 아난이여,

밝은 지혜와 묘한 말솜씨와

훌륭하고 깨끗한 법을 가지고

더러움을 여의는 미묘한 말씀이었네.

염각지·택법각지·정진각지와

희각지·의각지·정각지·사각지

이것이 바로 7각지[覺分]로서

미묘한 좋은 진리의 말씀이라네.

7각지에 대한 설명 듣고

바른 깨달음의 맛 깊게 알게 하고자

몸은 비록 큰 고통을 더하더라도

아픔을 참고 단정히 앉아 들으셨네.

바른 법을 관하여 법의 왕 되어서도

언제나 남을 위해 연설하시고

그리고도 남의 설법 즐겨 들으시거니

하물며 그 법 듣지 못한 다른 사람이겠느냐.

비록 으뜸가는 큰 지혜 있고

열 가지 힘 가지고 존경을 받는 사람

그도 또한 마땅히 빨리 서둘러

여기 와서 바른 법 들어야 하리.

많이 들어 아는 것 많은 사람으로서

경전과 아비담을 환히 알고

법과 율에 깊이 잘 통달한 이도

이 법을 들어야 하겠거늘 하물며 다른 사람이겠느냐.

참다운 그 법의 연설을 듣되

오롯한 마음과 지혜로써 들으면

부처님 말씀하신 그 법 안에서

탐욕을 여의고 기쁨을 얻으리라.

기쁨을 얻으면 몸도 편히 쉬게 되고

그와 같이 마음도 스스로 즐거우며

마음이 즐거우면 선정을 얻게 되어

바르게 관찰하여 일을 행하리라.

세 가지 세계 싫어하고 미워하면

탐욕을 여의어 마음이 해탈하고

모든 존재의 세계 싫어하고 미워하면

인간이나 천상에는 태어나지 않으리니

등불이 꺼진 듯 남음이 없어

마침내 반열반(般涅槃)에 들리라.

가장 훌륭한 진리 말씀하시는

그 법을 들으면 복과 이익 많으리니

그러므로 마땅히 오롯한 생각으로

이 대사(大師)의 말씀을 들어라.

그 비구는 이 게송을 말하고 자리에서 일어나 떠나갔다.

728. 설경(說經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

7각지[覺分]가 있다. 어떤 것이 일곱 가지인가? 이른바 염각지와 …… (내지)……사각지이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

729. 멸경(滅經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

마땅히 7각지를 닦아야 한다. 어떤 것이 그 일곱 가지인가? 이른바 염각지와 …… (내지)……사각지이니라. 만일 비구가 염각지를 닦으면, 멀리 여읨에 의존하고 욕심 없음에 의존하며, 소멸에 의존하고, 버림으로 나아간다. 이와 같이 택법각지·정진각지·희각지·의각지·정각지·사각지를 닦으면 멀리 여읨에 의존하고 욕심 없음에 의존하며, 소멸에 의존하고, 버림으로 나아가느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

730. 분경(分經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서는 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

비구들아, 과거에도 이미 이와 같이 7각지를 닦았으니, 미래에도 또한 이와 같이 7각지를 닦아야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

731. 지절경(支節經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구가 염각지가 청정하고 산뜻하면, 얽는 고리가 없어 모든 번뇌를 여의어, 아직 일어나지 않은 것은 일어나지 않게 하리니, 부처님께서 조복(調伏)하시고 가르치신 것을 제외하고는…… (내지)……사각지에 있어서도 또한 그러하니라. 비구들아, 염각지가 청정하고 산뜻하면, 얽는 고리가 없어 모든 번뇌를 여의어, 아직 일어나지 않은 것을 일어나게 할 것이다. 이것은 부처님께서 조복하시고 가르치신 것이요, 그와 다른 것이 아니다. …… (내지)……사각지에 있어서도 또한 그러하니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

732. 기경(紀經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

아직 일어나지 않은 것은 일어나지 못하게 할 것이다. 선서(善逝)께서 조복하시고 나서 가르치신 것은 제외된다. 아직 일어나지 않은 것을 일어나게 한다고 하는 것은 곧 선서께서 조복하시고 나서 가르치신 것이고 그 밖에 것은 아니다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

733. 칠도품경(七道品經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 부처님께서 계신 곳으로 나아가, 머리를 조아려 발에 예배한 뒤에 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존께서는 각지[覺分]라고 말씀하셨는데, 세존이시여, 어떤 것을 각지라고 합니까?

부처님께서 그 비구에게 말씀하셨다.

이른바 각지란, 일곱 가지 도의 갈래 법[七道品法]을 말하는 것이다. 그런데 비구들아, 7각지가 차례로 일어나는데, 그것을 닦아 익혀서 원만하게 구족하게 되는 것이니라.

세존이시여, 어떻게 각지가 차례로 일어나 그것을 닦아 익혀 원만히 구족하게 됩니까?

부처님께서 그 비구에게 말씀하셨다.

만일 비구가 안의 몸[內身]을 몸 그대로 관찰하여 머물고, 그가 안의 몸을 몸 그대로 관찰하여 머물 때 마음을 거두고 생각을 집중하여 잊지 않으면, 그는 그 때 염각지를 방편으로써 닦아 익히고, 염각지를 방편으로 닦아 익힌 뒤에는 닦아 익힌 것을 원만히 구족하게 된다. 염각지를 원만히 구족한 뒤에 법을 선택하고 가려 분별하고 헤아리면 이 때 택법각지를 방편으로써 닦고, 방편으로 닦은 뒤에는 닦아 익힌 것을 원만히 구족하게 된다. 이와 같이 나아가 사각지를 닦아 익혀 원만히 구족하게 되느니라.

안의 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머무르는 것과 같이, 바깥의 몸[外身]과 안팎의 몸[內外身]·느낌[受]·마음[心]·법(法)을 법 그대로 관찰하는 생각에 머물러, 그 때 전일한 마음으로 생각을 집중하여 잊지 않으면,…… (내지)……사각지도 또한 그와 같다. 이와 같이 머물면 차례로 각지가 일어날 것이고, 차례로 일어난 뒤에는 닦아 익힌 것을 원만히 구족하게 되느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

734. 과보경(果報經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

만일 비구가 이와 같이 7각지를 닦아 익히면 두 가지 과보(果報)를 얻을 것이니, 하나는 현세에서 번뇌가 다한 무여열반(無餘涅槃)을 얻는 것이요, 다른 하나는 아나함과(阿那含果)를 얻는 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

735. 과보경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

이와 같이 비구들이 7각지를 닦아 익히고, 많이 닦아 익히면, 네 가지 과(果)와 네 가지의 복된 이익을 얻을 것이다. 어떤 것이 네 가지인가? 이른바 수다원과(須陀洹果)·사다함과(斯陀含果)·아나함과(阿那含果)·아라한과(阿羅漢果)이다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 그 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

736. 칠종과경(七種果經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

만일 비구가 7각지를 닦아 익히고, 많이 닦아 익히면, 일곱 가지 과와 일곱 가지 복된 이익을 얻을 것이다. 어떤 것이 일곱 가지인가? 그 비구는 현세에서 열반[智證]의 즐거움을 얻을 것이고, 만약 현세에서 얻지 못하면 목숨을 마칠 때 열반의 즐거움을 얻을 것이며, 또는 목숨을 마칠 때 5하분결(下分結)이 다해 중반열반(中般涅槃)을 얻을 것이고, 만일 중반열반을 얻지 못한다면 생반열반(生般涅槃)을 얻을 것이며, 만약 생반열반을 얻지 못한다면 무행반열반(無行般涅槃)을 얻을 것이고, 만일 무행반열반을 얻지 못한다면 유행반열반(有行般涅槃)을 얻을 것이며, 만일 유행반열반을 얻지 못했다면 상류반열반(上流般涅槃)을 얻을 것이니라.

737.칠도품경(七道品經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

각지[覺分]라 말했는데 어떤 것을 각지라고 하는가?

비구들이 부처님께 아뢰었다.

세존께서는 법의 근본이시고, 법의 눈이시며, 법의 의지처이십니다. 원컨대 말씀하여 주십시오. 저희 비구들은 마땅히 그것을 듣고 받들어 행하겠습니다.

부처님께서 비구와 비구니들에게 말씀하셨다.

7각지란 7도품(道品)을 일컫는 말이다. 비구들아, 이 7각지는 차례로 일어나는데, 차례로 일어나면 그것을 닦아 익혀 원만히 구족해야 하느니라.

비구들이 부처님께 아뢰었다.

7각지는 어떻게 차례로 일어나며, 차례로 일어나면 어떻게 닦아 익혀 원만히 구족해야 합니까?

만일 비구가 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머물고, 그가 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머문 뒤에는 전일한 마음으로 생각을 집중하여 잊지 않으면, 그 때 염각지를 방편으로써 닦고 , 염각지를 방편으로 닦은 뒤에는 닦고 익힌 것을 원만히 구족하게 된다. 이른바 염각지를 닦은 뒤에 법을 선택하고 가리면 이 때 택법각지를 방편으로써 닦고, 택법각지를 방편으로써 닦은 뒤에는 닦아 익힌 것을 원만히 갖추게 된다. 이와 같아서 정진각지·희각지·의각지·정각지·사각지도 또한 마찬가지이다.

안의 몸과 마찬가지로 바깥의 몸·안팎의 몸·느낌[受]·마음[心]·법(法)을 법 그대로 관찰하는 생각에 머물러, 전일한 마음으로 생각을 집중하여 잊지 않으면, 그 때 염각지를 방편으로써 닦고, 염각지를 방편으로써 닦은 뒤에는 닦고 익힌 것을 원만히 구족하게 되며, …… (내지)……사각지도 또한 그와 같다. 이것을 이름하여 비구가 7각지가 차례로 일어나는데, 차례로 일어난 뒤에는 닦아 익혀 원만히 구족하게 하는 것이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

738. 과보경(果報經)①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

이 7각지를 닦아 익히고, 많이 닦아 익히면 마땅히 두 가지 과를 얻으리니, 현세에서 지혜의 유여열반(有餘涅槃)과 아나함과(阿那含果)를 얻는다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

739. 과보경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

만일 비구가 7각지를 닦아 익히고, 많이 닦아 익히면 반드시 네 가지 과보를 얻을 것이다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 수다원과·사다함과·아나함과·아라한과를 이르는 말이다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

740. 과보경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

만일 비구가 이 7각지를 닦아 익히고, 많이 닦아 익히면, 반드시 일곱 가지 과보를 얻을 것이다. 어떤 것이 일곱 가지인가? 이른바 현세에서 지혜의 유여열반을 얻거나 또는 목숨을 마칠 때 그것을 얻을 것이다. 만일 그렇지 않으면 5하분결이 다해 중반열반을 얻을 것이요, 만일 그렇지 않으면 생반열반을 얻을 것이며, 만일 그렇지 않으면 무행반열반을 얻을 것이요, 만일 그렇지 않으면 유행반열반을 얻을 것이며, 만일 그렇지 않으면 상류반열반을 얻을 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

741. 부정관경(不淨觀經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

부정관(不淨觀) 닦기를 많이 닦아 익히면 반드시 큰 과(果)와 크게 복된 이익을 얻을 것이다. 어떻게 부정관 닦기를 많이 닦아 익히면 큰 과와 크게 복된 이익을 얻겠는가? 이 비구는 부정관을 수반하는 염각지를 닦아, 멀리 여읨에 의존하고, 욕심 없음에 의존하며, 소멸에 의존하고 열반으로 향한다. 택법각지·정진각지·희각지·의각지·정각지·사각지를 닦아, 멀리 여읨에 의존하고, 욕심 없음에 의존하며, 소멸에 의존하고 열반으로 향한다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

742. 수사념경 (隨死念經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 비구가 죽음에 대한 생각을 닦아 익히고, 많이 닦아 익히면 반드시 큰 과(果)와 크게 복된 이익을 얻을 것이다. 어떻게 비구가 죽음에 대한 생각을 닦아 익히기를 많이 닦아 익히면 큰 과와 크게 복된 이익을 얻는가? 이 비구는 죽음에 대한 생각을 염각지를 수반하여 닦아, 멀리 여읨에 의존하고, 욕심 없음에 의존하며, 소멸에 의존하고 열반을 향한다.……(내지)…… 사각지도 또한 그와 같다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

743. 자경(慈經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 석씨의 황침읍(黃枕邑)에 계셨다.

그 때 많은 비구들은 이른 아침에 가사를 입고 발우를 들고, 황침읍으로 들어가 걸식하려 하다가 이렇게 생각하였다.

'오늘은 너무 일러 아직 걸식할 시간이 못되었으니, 우리는 우선 외도(外道)들이 있는 정사(精舍)에 들렸다 가자.'

그리고 비구대중들은 곧 외도들의 정사로 들어가 여러 외도 출가자들과 서로 문안 인사를 하고 위로한 뒤에 한쪽에 앉았다. 외도 출가자들이 비구들에게 물었다.

사문 구담은 제자들을 위해 설법하기를 '5개(蓋)를 끊지 않으면, 마음으로 고뇌하고 지혜의 힘은 약해져서, 그것이 장애가 되어 열반으로 나아가지 못한다. 마음을 잘 거두어 4념처에 머물며, 자애로운 마음을 갖추고 있으면 원한도 없고, 미움도 없으며, 또한 성냄도 없이, 넓고 크고 한량없게 잘 닦아 사방(四方)·사유(四維)·상하의 일체 세간에 충만할 것이다. 자애로운 마음[慈心]을 갖추고 있으면 원한도 미움도 없고 또한 성냄도 없이, 넓고 크고 한량없게 잘 닦고 익혀 충만하게 되는 것처럼, 불쌍히 여기는 마음[悲心]·기뻐하는 마음[喜心]·평정한 마음[捨心]을 닦아 익히는 것도 또한 그와 같다고 말하노라'라고 말한다. 그러나 우리들도 역시 제자들을 위해 그렇게 말한다. 그렇다면 우리들과 저 사문 구담과는 어떤 차이가 있는가? 다 훌륭한 설법이다.

그 때 그 비구들은 외도 출가자들의 말을 듣고 마음이 불쾌하였으나 꾸짖지 않고, 잠자코 자리에서 떠나왔다. 그들은 황침읍으로 들어가 걸식을 마친 뒤에 정사로 돌아와 가사와 발우를 챙기고 발을 씻은 뒤에 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉아서 외도 출가자들이 한 말을 그대로 자세하게 세존께 아뢰었다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

가령 저 외도 출가자들이 그렇게 말했다면 너희들은 마땅히 '자애로운 마음[慈心]을 닦아 익히면, 그것의 탁월한 점은 무엇인가? 불쌍히 여기는 마음[悲心]·기뻐하는 마음[喜心]·평정한 마음[捨心]을 닦아 익히면 그것의 탁월한 점은 무엇인가?' 하고 물었어야 했다. 그랬다면 그 외도 출가자들은 마음이 곧 놀라 뿔뿔이 흩어졌을 것이고, 혹은 다른 엉뚱한 일들을 말하거나, 성내고 교만을 부리며 비방하고 미워하며, 참지 못하는 마음이 생기거나, 혹은 잠자코 기가 죽어 머리를 숙인 채 할 말을 잃고 생각에 잠겼을 것이다. 왜냐하면, 나는 아직 여래와 성문들을 제외하고는 모든 하늘이나 마(魔)·범(梵)·사문·바라문·하늘·사람들 가운데서 내 말을 듣고 기뻐하여 그대로 따르는 사람을 보지 못하였기 때문이다. 비구들아, 자애로운 마음을 수반하여 많이 닦아 익히면 청정함이 가장 훌륭하고, 불쌍히 여기는 마음을 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 공입처(空入處)가 가장 훌륭하며, 기뻐하는 마음을 닦아 익히고, 많이 닦아 익히면 식입처(識入處)가 가장 훌륭하고, 평정한 마음을 닦아 익히고, 많이 닦아 익히면 무소유입처(無所有入處)가 가장 훌륭하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

744. 자경(慈經) ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구가 자애로운 마음을 닦아 익히고, 많이 닦아 익히면 큰 과(果)와 크게 복된 이익을 얻을 것이다. 어떻게 비구가 자애로운 마음을 닦아 익혀야 큰 과와 크게 복된 이익을 얻겠는가? 그 비구가 자애로운 마음을 수반하는 염각지를 닦으면, 멀리 여읨에 의존하고, 욕심 없음에 의존하며, 소멸에 의존하고 열반으로 향한다.……(내지)……사각지를 닦으면 멀리 떠남에 의존하고, 욕심 없음에 의존하며, 소멸에 의존하고 열반으로 향한다."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

745. 공경(空經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구가 공입처(空入處)를 닦고, 많이 닦아 익히면, 큰 과(果)와 복된 이익을 얻을 것이다. 어떻게 비구가 공입처를 닦고 많이 닦아 익히면, 큰 과와 크게 복된 이익을 얻는가? 그 비구가 마음이 공입처를 수반하는 염각지를 닦으면, 멀리 여읨·욕심 없음·고요함에 의하여 열반으로 나아가며,……(내지)……사각지를 닦으면, 멀리 여읨에 의존하고, 욕심 없음에 의존하며, 소멸에 의존하고 열반으로 향하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

공입처를 설한 소경에서와 같이 식입처(識入處)·무소유입처(無所有入處)·비상비비상입처(非想非非想入處), 이 세 경에 대해서도 똑같이 말씀하셨다.

746. 안나반나념경(安那般那念經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구가 안나반나념(安那般那念)을 닦아 익히고, 많이 닦아 익히면, 큰 과와 크게 복된 이익을 얻을 것이다. 어떻게 안나반나념을 닦아 익히고, 많이 닦아 익혀야 큰 과보와 크게 복된 이익을 얻는가? 그 비구가 마음이 안나반나념을 수반하는 염각지를 닦으면, 멀리 여읨에 의존하고, 욕심 없음에 의존하며, 소멸에 의존하고 열반으로 향하느니라.……(내지)…… 사각지를 닦으면, 멀리 여읨에 의존하고, 욕심 없음에 의존하며, 소멸에 의존하고 열반으로 향하느니라.

n p nasati라고 함. 또는 출입식념(出入息念)이라고도 하는데, 수식관(數息觀)을 말함. 몸에서 나오는 숨[出息]과 몸에 들어가는 숨[入息]을 세어서 마음을 안정시키는 관법을 말함.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

747. 무상경(無常經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구가 무상하다는 생각을 닦고, 많이 닦아 익히면, 큰 과와 크게 복된 이익을 얻을 것이다. 어떻게 비구가 무상하다는 생각을 닦고, 많이 닦아 익혀야 큰 과와 크게 복된 이익을 얻는가? 그 비구가 마음과 입이 무상한 것이라는 생각을 수반하여 염각지를 닦으면, 멀리 여읨에 의존하고, 욕심 없음에 의존하며, 소멸에 의존하고 열반으로 향하느니라.……(내지)…… 사각지를 닦으면, 멀리 여읨에 의존하고, 욕심 없음에 의존하며, 소멸에 의존하고 열반으로 향하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 그 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

무상하다는 생각[無常想]을 설한 경과 같이, 무상하고 괴롭다는 생각[無常苦想]·괴롭고 내가 없다는 생각[苦無我想]·음식을 관하는 생각[觀食想]·모든 세간은 즐거워할 것이 아니라는 생각[一切世間不可樂想]·다한다는 생각[盡想]·단절된다는 생각[斷想]·욕심낼 것이 없다는 생각[無欲想]·없어진다는 생각[滅想]·근심이라는 생각[患想]·깨끗하지 못하다는 생각[不淨想]·푸르딩딩하다는 생각[靑瘀想]·고름이 터진다는 생각[膿潰想]·팅팅 붓는다는 생각[脹想]·허물어진다는 생각[壞想]·음식이 다하지 않는다는 생각[食不盡想]·피라는 생각[血想]·뼈라는 생각[骨想]·헤어진다는 생각[分離想]·공이라는 생각[空想] 등 열 한 경도 앞에서와 똑같이 말씀하셨다.

제28권

송 천축 삼장 구나발타라 한역

748. 일출경(日出經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

해가 뜰 때에 그 전조가 되는 현상은 이른바 첫새벽 빛의 밝은 모습이듯이, 비구가 괴로움의 끝을 완전히 다하고 괴로움의 끝을 궁극적으로 다하는 그 전조가 되는 현상은 이른바 바른 견해[正見]이다.

저 바른 견해란 바른 뜻[正志]·바른 말[正語]·바른 행위[正業]·바른 생활[正命]·바른 방편[正方便]·바른 생각[正念]·바른 선정[正定]을 능히 일으키는 것이다. 바른 선정을 일으켜 정수(正受)에 들기 때문에 거룩한 제자는 탐욕과 성냄과 어리석음에서 마음이 진정 해탈하나니, 이와 같이 마음이 잘 해탈한 거룩한 제자는 바른 지견(知見)을 얻어 '나의 생(生)은 이미 다하였고, 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 후세에는 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라.

정사유(正思惟)에 해당함. 대상을 꾸준히 사량(思量)하여 분별하는 것을 말함.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

749. 무명경(無名經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

무명(無明)이 앞서 나타나는 현상이 되면, 온갖 악하고 착하지 않은 법이 생긴다. 그에 따라 제 자신에 대해 부끄러워할 줄 모르고[無慚], 남에게도 부끄러워할 줄 모르게[無愧] 되며, 제 자신에 대해 부끄러워할 줄 모르고 남에게도 부끄러워할 줄 모르게 되면, 그에 따라 삿된 견해[邪見]가 생기고, 삿된 견해가 생기게 되면 삿된 뜻[邪志]·삿된 말[死語]·삿된 행위[邪業]·삿된 생활[邪命]·삿된 방편[邪方便]·삿된 생각[邪念]·삿된 선정[邪定]을 일으키느니라. 만일 밝음[明]을 일으켜 그것이 앞서 나타나는 현상이 되면, 온갖 착한 법이 생긴다. 그에 따라 제 자신에 대한 부끄러움과 남에 대한 부끄러움이 생기게 되고, 제 자신에 대한 부끄러움과 남에 대한 부끄러움이 생기게 되면 바른 견해가 생기고, 바른 견해가 생기게 되면 바른 뜻·바른 말·바른 행위·바른 생활·바른 방편·바른 생각·바른 선정이 차례로 일어나게 되느니라. 바른 선정이 생기게 되면 거룩한 제자는 탐욕·성냄·어리석음에서 바르게 해탈한다.

이와 같이, 거룩한 제자가 바르게 해탈하면 바른 지견을 얻어 '나의 생은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐, 후세에는 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 그 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

750. 무명경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구에게 모든 악하고 착하지 않은 법이 생긴다면, 그것은 다 무명(無明)이 근본이 된 것이고 무명이 원인이 된 것이며, 무명의 생겨나게 하는 것이요, 무명이 일으키는 것이니라. 왜냐 하면, 무명이란 무지(無知)로써 착한 것과 착하지 않은 법을 사실 그대로 알지 못하고, 죄가 있고 죄가 없는 것, 하위법[下法]과 상위법[上法], 물든 것과 물들지 않은 것, 분별하는 것과 분별하지 못하는 것, 인연인 것과 인연이 아닌

본문에는 '비구(比丘)'로 되어 있다. 그러나 의미가 잘 통하지 않고, 신수대장경 각주에 의하면비구(比丘) 2자는 송(宋)·원(元)·명(明) 3본에 생(生)으로 되어 있다고 하였으므로 역자도 이를 따라 번역하였다.

것 등을 사실 그대로 알지 못하기 때문이다. 사실 그대로 알지 못하므로 삿된 견해를 일으키나니, 삿된 견해를 일으키면 삿된 뜻·삿된 말·삿된 행위·삿된 생활·삿된 방편·삿된 생각·삿된 선정이 일어나느니라.

또 만일 온갖 착한 법이 생긴다면 그것은 밝음[明]이 근본이 되기 때문이고 밝음이 원인이 되었기 때문이며, 밝음이 생겨나게 하는 것이요, 밝음이 일어나게 하는 것이니라. 왜냐 하면 밝음은 착한 것과 착하지 않은 법을 사실 그대로 알고, 죄가 있고 죄가 없는 것, 친근한 것과 친근하지 않은 것, 저급한 법과 뛰어난 법, 더러운 것과 깨끗한 것, 분별 있는 것과 분별 없는 것, 인연인 것과 인연이 아닌 것 등을 사실 그대로 다 아는 것이니라.

사실 그대로 다 안다는 것은 곧 바른 견해를 이르는 말이다. 바른 견해란 바른 뜻· 바른 말·바른 행위·바른 생활·바른 방편·바른 생각·바른 선정을 일으키는 것이다.

바른 선정이 일어나면 거룩한 제자는 탐욕·성냄·어리석음에서 바르게 해탈하고, 탐욕·성냄·어리석음에서 바르게 해탈하게 되면 거룩한 제자는 바른 견해를 얻어, '나의 생은 이미 다하였고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 후세에는 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

751. 기경(玘經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 재가자(在家者)거나 출가자(出家者)가 삿된 일[邪事]을 일으키면 나는 칭찬하지 않는다. 왜냐하면, 재가자나 출가자가 삿된 일을 일으킨다면 그는 바른 법을 좋아하지 않기 때문이다. 어떤 것이 삿된 일인가? 이른바 삿된 일이란, 삿된 견해와 ……(내지)…… 삿된 선정을 말한다. 재가자나 출가자가 바른 일을 일으킨다면 나는 칭찬할 것이다. 왜냐하면, 바른 법을 일으킨다면 그는 바른 법을 좋아하는 것이기 때문이다. 어떤 것이 바른 일인가? 이른바 바른 견해와 ……(내지)……바른 선정을 말하느니라.

그 때 세존께서 게송으로 말씀하셨다.

재가자나 출가자로서

삿된 일을 일으키는 이

그는 끝내 저 위없는

바른 법을 좋아하지 않는다.

재가자나 출가자로서

바른 일을 일으키는 이

그는 언제나 저 위없는

바른 법을 마음으로 좋아한다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

752. 가마경(迦摩經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 가마(迦摩)라고 하는 비구가 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고, 한쪽에 물러앉아 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 탐욕이라고 말들 하는데, 어떤 것을 탐욕이라고 합니까?

부처님께서 가마에게 말씀하셨다.

탐욕이란 이른바 5욕공덕(欲功德)을 말하느니라. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 눈에 의해 인식되는 형색이 사랑스럽고 마음에 들며, 기분이 좋아 감각적 쾌락을 더욱 자라게 한다. 이와 같이 귀·코·혀도 그러하며, 몸에 의해 인식되는 감촉이 사랑스럽고 마음에 들며, 기분이 좋아 감각적 쾌락을 더욱 자라게 하나니, 이것을 탐욕이라고 한다. 그러나 그것은 탐욕이 아니다. 그것을 탐해 집착하면 이것을 탐욕이라 하느니라.

그 때 세존께서 곧 게송을 말씀하셨다.

세상에 잡된 다섯 가지 빛깔

그것을 애욕이라고 하지는 않는다.

그것을 탐하고 생각하는 것

그것이 곧 사람의 욕심이니라.

온갖 빛깔 언제나 세상에 있나니

수행하는 사람은 욕심을 끊어야 한다.

가마 비구가 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 이 애욕을 끊을 수 있는 어떤 길과 방도가 있습니까?

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

애욕을 끊는 데에는 여덟 가지 바른 길이 있으니, 이른바 바른 견해[正見]·바른 뜻[正志]·바른 말[正語]·바른 행위[正業]·바른 생활[正命]·바른 방편[正方便]·바른 생각[正念]·바른 선정[正定]이 그것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 가마 비구는 부처님 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

753. 아리슬타경(阿梨瑟經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 아리슬타(阿梨瑟)라는 비구가 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고, 한쪽에 물러앉아 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 감로(甘露)라고 말들 하는데, 어떤 것을 감로라고 합니까?

부처님께서 아리슬타에게 말씀하셨다.

감로란 열반계(涅槃界)의 이름이다. 그러나 나는 번뇌를 다한 사람을 위해 현재에 이 이름을 쓰느니라.

세존이시여, 어떤 길과 방도를 닦아 익히고. 또 많이 닦아 익혀야 감로법을 얻을 수 있습니까?

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

이른바 여덟 가지 거룩한 길의 갈래[八聖道分]이니, 바른 견해와 ……(내지)……바른 선정이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

754. 사리불경(舍利弗經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 사리불이 부처님께서 계신 곳으로 나아가 그 발에 예배하고, 한쪽에 물러앉아 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 성현의 등삼매(等三昧)의 근본이 되는 여러 가지 갖출 것[衆具]라고 말들 하는데, 어떤 것을 성현의 등삼매의 근본이 되는 여러 가지 갖출 것이라고 합니까?

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

일곱 가지 바른 길의 갈래[七正道分]가 성현의 등삼매의 근본이 되는 여러 가지 갖출 것이니라. 어떤 것이 그 일곱 가지인가? 바른 견해·바른 뜻·바른 말·바른 행위·바른 생활·바른 방편·바른 생각이 그것이다. 사리불아, 이 일곱 가지 길의 갈래를 기초 행위로 삼으면 그 마음이 하나가 되리니, 이것을 성현의 등삼매의 근본이 되는 여러 가지 갖출 것이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

755∼757. 비구경

앞의 세 경에서 설하신 것과 같이, 부처님께서 여러 비구들에게 질문하신 세 경도 그와 똑같이 말씀하셨다.

758. 외경(畏經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

어머니나 자식이 없어 두렵다고 하는 말과 어머니나 자식이 있어서 두렵다고 하는 말은 어리석고 무식한 범부들의 말로서, 어머니나 자식이 없어 두려운 것이나 어머니나 자식이 있어서 두려운 것을 알지 못하는 말이다. 비구들아, 어머니나 자식이 없는 두려움에 세 가지가 있으니, 어리석고 무식한 범부들의 말이다.

어떤 것이 그 세 가지인가? 비구들아, 혹 때로 전쟁이 일어나 나라가 짓밟히고, 백성들이 물결처럼 휘돌면, 자식은 그 어머니를 잃고 어머니는 그 자식을 잃는다. 이것이 어머니나 자식이 없어서 생기는 첫 번째 두려움이니, 어리석고 무식한 범부들의 말이니라. 또 비구들아, 혹 어느 때에 큰 불이 갑자기 일어나 도시나 시골을 태울 때, 백성들은 다투어 달아나다가 어머니나 자식을 서로 잃어버린다. 이것이 어머니나 자식이 없는 데에서 생기는 두 번째 두려움이니, 어리석고 무식한 범부들의 말이니라.

또 비구들아, 그 다음에는 혹 어느 때에 산중에 큰 비가 내려 홍수가 흘러나와 마을이 떠내려 갈 때, 사람들이 다투어 달아나다가 어머니나 자식을 서로 잃어버린다. 이것이 어머니나 자식이 없는 데에서 생기는 세 번째 두려움이니, 어리석고 무식한 범부들의 말이다. 그러나 이러한 두려움은 어머니나 자식이 있는 데에서 생겨나는 두려움인데, 어리석고 무식한 범부들은 도리어 이것을 어머니나 자식이 없는 데에서 생겨나는 두려움이라고 하느니라.

그들은 때로 전쟁이 일어나 나라가 짓밟혀 백성들이 물결처럼 휘돌리어, 어머니나 자식간에 서로 잃어버리더라도, 때로는 그 어머니와 자식이 서로 만날 수도 있다. 이것은 어머니나 자식이 있는 데에서 생겨나는 첫 번째 두려움이지만, 어리석고 무식한 범부들은 어머니나 자식이 없는 데에서 생겨나는 두려움이라고 말한다. 다음에는 큰 불이 갑자기 일어나 도시나 시골을 태울 때, 백성들이 다투어 달아나다가 어머니나 자식간에 서로 잃어버리더라도, 혹은 서로 다시 만날 수가 있다. 이것은 어머니나 자식이 있는 데에서 생겨나는 두 번째 두려움이지만, 어리석고 무식한 범부들은 어머니나 자식이 없는 데에서 생겨나는 두려움이라고 말한다.

다음에는 산중에 큰 비가 내려 홍수가 져서 마을이 떠내려 갈 때, 사람들이 다투어 달아나다가 어머니나 자식간에 서로 잃더라도 혹 이내 서로 만날 수가 있다. 이것은 어머니나 자식이 있는 데에서 생겨나는 세 번째 두려움이지만, 어리석고 무식한 범부들은 어머니나 자식이 없는 데에서 생겨나는 두려움이라고 하느니라.

비구들아, 어머니나 자식이 없는 데에서 생겨나는 세 가지 두려움이 있으니, 이것은 내가 스스로 깨달아 삼보리(三菩提)를 이룬 뒤에 말한 것이다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 비구들아, 자식이 만일 늙을 때 어머니로서 자식에게 '자식아, 너는 늙지 마라. 내 마땅히 너를 대신하리라'라고 말할 수 없고, 또 그 어머니가 늙을 때도 자식이 '어머님, 늙지 마십시오. 제가 대신 늙겠습니다'라고 말할 수 없다. 이것이 어머니나 자식이 없는 데에서 생겨나는 첫 번째 두려움이니, 내가 스스로 깨달아 삼보리를 이룬 뒤에 말한 것이다. 또 비구들아, 혹 자식이 병이 났을 때 어머니가 '자식아, 앓지 말라. 내 마땅히 너를 대신하리라'라고 말할 수 없고, 어머니가 병이 났을 때 자식도 어머니에게 '어머니, 앓지 마세요. 제가 마땅히 어머니를 대신하리다'라고 말할 수 없다. 이것이 어머니나 자식이 없는 데에서 생겨나는 두 번째 두려움이니, 내가 스스로 깨달아 삼보리를 이룬 뒤에 말한 것이다. 또 자식이 죽을 때 어머니는 '자식아, 죽지 마라. 내가 지금 너를 대신하리라'라고 말할 수 없고, 어머니가 죽을 때 자식도 '어머니, 죽지 마세요. 제가 마땅히 어머니를 대신하리다'라고 말할 수 없다. 이것이 어머니와 자식이 없는 데에서 생겨나는 세 번째 두려움이니, 내가 스스로 깨달아 삼보리를 이룬 뒤에 말한 것이니라.

그러자 비구들이 부처님께 아뢰었다.

어떤 길과 방도를 닦아 익히고, 더 많이 닦아 익혀야 앞의 세 가지, 즉 어머니나 자식이 있는 데에서 생겨나는 두려움을 끊고, 뒤의 세 가지, 즉 어머니나 자식이 없는 데에서 생겨나는 두려움을 끊을 수 있겠습니까?

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

그 세 가지 두려움을 끊을 수 있는 길과 방도가 있다. 어떤 길과 어떤 방도를 닦아 익히고, 더 많이 닦아 익혀야 앞의 세 가지 어머니나 자식이 있는 데에서 생겨나는 두려움을 끊고, 뒤의 세 가지 부모나 자식이 없는 데에서 생겨나는 두려움을 끊을 수 있겠는가? 그것은 여덟 가지 거룩한 길의 갈래[八聖道分]이니, 바른 견해·바른 뜻·바른 말·바른 행위·바른 생활·바른 방편·바른 생각·바른 선정으로만 그렇게 할 수 있느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

759. 수경(受經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

세 가지 느낌[受]이 있으니, 그것은 무상(無常)한 것이고 유위(有爲)의 마음을 반연하여 생기는 것이다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 낙수(樂受 : 즐거운 느낌)·고수(苦受 : 괴로운 느낌)·불고불락수(不苦不樂受 : 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌)이니라.

비구들이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 어떤 길과 어떤 방도를 닦아 익히고, 더 많이 닦아 익혀야, 이 세 가지 느낌을 끊을 수 있겠습니까?

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

닦아 익히기고, 더 많이 닦아 익히면 이 세 가지 느낌을 끊을 수 있는 길과 방도가 있다. 그러면 어떤 길과 방도를 닦아 익히고 더욱 많이 닦아 익혀야 이 세 가지 느낌을 끊을 수 있는가?

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

여덟 가지 거룩한 길[八聖道]이니, 즉 바른 견해·바른 뜻·바른 말·바른 행위·바른 생활·바른 방편·바른 생각·바른 선정만이 그렇게 할 수 있느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

760. 삼법경(三法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

세상에 세 가지 법이 있으니, 그것은 기뻐할 만한 것도 아니요, 사랑스러운 것도 아니며, 기억할 만한 것도 아니다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 늙음·병듦·죽음을 말하나니, 이 세 가지 법은 기뻐할 만한 것도 아니요, 사랑스러운 것도 아니며, 기억할 만한 것도 아니다. 세간에 만일 기뻐할 만한 것도 아니요, 사랑스러운 것도 아니며, 기억할 만한 것도 아닌, 이 세 가지 법이 없었다면, 여래·응공·등정각은 이 세상에 나오시지 않았을 것이요, 이 세상도 여래의 설법과 훈계와 가르침이 있어야 할 필요를 느끼지 못하였을 것이다. 이 세상에 기뻐할 만한 것도 아니요, 사랑스러운 것도 아니며, 기억할 만한 것도 아닌, 이 세 가지 법이 있기 때문에, 여래·응공·등정각께서 이 세상에 출현(出現)하셨고, 이 세상도 여래의 설법과 훈계와 가르침이 필요하다는 것을 느끼는 것이다.

비구들이 부처님께 아뢰었다.

기뻐할 만한 것도 아니요, 사랑스러운 것도 아니며, 기억할 만한 것도 아닌 이 세 가지 법을 끊을 수 있는 어떤 길과 방도가 있습니까?

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

닦아 익히고, 더 많이 닦아 익히면, 기뻐할 만한 것도 아니요, 사랑스러운 것도 아니며, 기억할 만한 것도 아닌, 이 세 가지 법을 끊을 수 있는 길과 방도가 있다. 닦아 익히고, 더 많이 닦아 익히면 기뻐할 만한 것도 아니요, 사랑스러운 것도 아니며, 기억할 만한 것도 아닌, 이 세 가지 법을 끊을 수 있는 어떤 길과 어떤 방도가 무엇인가? 이른바 여덟 가지 거룩한 길[八聖道]이니, 바른 견해·바른 뜻·바른 말·바른 행위·바른 생활·바른 방편·바른 생각·바른 선정을 말하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

761. 학경(學經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

내 이제 배울 것이 있는 이[學]와 배울 것이 없는 이[無學]에 대하여 설명하리니, 자세히 듣고 잘 생각하라. 어떤 이가 배울 것이 있는 사람인가? 바른 견해·바른 뜻·바른 말·바른 행위·바른 생활·바른 방편·바른 생각·바른 선정을 공부하고 있는 사람이니, 이것을 배울 것이 있는 사람이라고 한다. 어떤 사람이 배울 것이 없는 사람인가? 바른 견해·바른 뜻·바른 말·바른 행위·바른 생활·바른 방편·바른 생각·바른 선정을 성취한 사람이니, 이를 배울 것이 없는 사람이라고 하느니라.

sekha라고 함. 또는 유학(有學)이라고도 하는데, 아직 배울 것이 있는 사람으로, 아라한과(阿羅漢果)에까지 이르지 못한 성자(聖者)를 말함. 불교의 진리를 알고는 있으나, 아직 방황을 완전하게는 끊지 못했기 때문에 더욱 배워야 할 여지를 남기고 있는 자. 소승불교의 수행자가 도달해야 할 4과(果)중 앞의 3과를 말함.

이미 다 끊어지고 배워야 할 것을 이미 다 배워서 배워야 할 것이 남지 않은 경지. 또는 아라한과, 혹은 불과(佛果)의 지위에 오른 성자를 말함. 일반적으로 말하는 무학(無學)은 불교용어로는 비학비무학(非學非無學)에 해당함.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

배울 것이 있는 이[學]와 배울 것이 없는 이[無學]를 설한 데에서와 같이, 바른 선비[正士]·큰 선비[大士]에 대해서도 그와 똑같이 말씀하셨다.

762. 누진경(漏盡經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

내가 번뇌가 다한[漏盡] 성인에 대해 설명하겠다. 어떤 이가 번뇌를 다한 성인인가? 이른바 배울 것이 없는[無學] 이로서, 바른 견해[正見]를 성취하고 ……(내지)…… 바른 선정[正定]을 성취한 사람이니, 이런 이를 번뇌가 다한 성인이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

763. 팔성도분경(八聖道分經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

내 이제 여덟 가지 거룩한 길의 갈래[八聖道分]를 말하리라. 어떤 것이 그 여덟 가지인가? 바른 견해·바른 뜻·바른 말·바른 행위·바른 생활·바른 방편·바른 생각·바른 선정이 그것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

764. 수경(修經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

내 이제 여덟 가지 거룩한 길을 수행하는 방법에 대하여 설명하리니, 자세히 듣고 잘 생각하라. 어떤 것이 여덟 가지 거룩한 길을 수행하는 방법인가? 비구가 바른 견해를 닦으면, 멀리 여읨에 의존하고, 욕심 없음에 의존하며, 소멸에 의존하고 여의어 버림으로 열반으로 회향하는 데로 나아가고, 바른 뜻·바른 말·바른 행위·바른 생활·바른 방편·바른 생각·바른 선정을 닦으면, 멀리 여읨에 의존하고, 욕심 없음에 의존하며, 소멸에 의존하고 여의어 버림으로 열반으로 회향하는 데로 나아가나니, 이것을 여덟 가지 거룩한 길을 수행하는 것이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

765. 수경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

내 이제 비구로서 과거에도 이미 닦았던 여덟 가지 거룩한 길과, 미래에도 닦아야 할 여덟 가지 거룩한 길에 대해 설명하리라.

그러자 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

766. 청정경(淸淨經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구의 바른 견해가 청정하고 선명하며, 모든 잘못과 근심이 없으며, 온갖 번뇌를 여의었다면, 부처님께서 항복 받은 것을 제외한 아직 일어나지 않은 것은 더 이상 일어나지 않으며, ……(내지)…… 바른 선정에 있어서도 그와 같다. 만일 바른 견해가 청정하고 결백하며, 모든 잘못과 근심이 없으며, 온갖 번뇌를 여의었다면, 아직 일어나지 않은 것이 일어나며, ……(내지)…… 바른 선정에 있어서도 그와 같다고 말하리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

767. 취경(聚經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

착하지 않은 무더기[不善聚]란 이른바 5개(蓋)를 말하는 것이니, 이것이 바른 가르침[正說]이다. 왜냐하면, 순일(純一)하게 착하지 못한 무더기가 5개(蓋)이기 때문이다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 이른바 탐욕개(貪欲蓋)·진에개(瞋恚蓋)·수면개(睡眠蓋)·도회개(掉悔蓋)·의개(疑蓋)이니라. 착한 법의 무더기[善法聚]란 여덟 가지 거룩한 길을 말하는 것이니, 이것이 바른 가르침이다. 왜냐하면, 순일하게 원만하고 깨끗한 착한 무더기가 여덟 가지 거룩한 길이기 때문이다. 어떤 것이 그 여덟 가지인가? 이른바 바른 견해·바른 뜻·바른 말·바른 행위·바른 생활·바른 방편·바른 생각·바른 선정을 말하는 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

768. 반경(半經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 산곡정사(山谷精舍)에 계셨다.

Giribbaja라고 하며, 왕사성(王舍城)의 옛 성을 말함.

그 때 존자 아난은 혼자 고요한 곳에서 이렇게 생각하였다.

'범행(梵行)의 절반은 이른바 선지식(善知識)·훌륭한 도반[善伴黨]·착한 일을 따르는 이라고 할 수 있다.'……(내지)……

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

순전하고 원만하며 깨끗한 범행을 갖추게 하는 이를 선지식이라고 한다. 왜냐하면, 내가 선지식이기 때문에 모든 중생으로 하여금 바른 견해를 닦게 하여 멀리 여읨에 의존하고, 욕심 없음에 의존하며, 소멸에 의존하고 떠나보냄으로 열반으로 회향하는 데로 나아가게 하나니,……(내지)……바른 선정을 닦게 하여, 멀리 여읨에 의존하고, 욕심 없음에 의존하며, 소멸에 의존하고 여의어 버림으로써 열반으로 회향하는 데로 나아가게 하기 때문이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

769. 바라문경(婆羅門經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 아난은 이른 아침에 가사를 입고 발우를 들고, 사위성으로 들어가 걸식하려고 하였다.

그 때 흰 마차를 탄 어떤 생문(生聞) 바라문이 있었는데, 많은 젊은이들이 좌우에서 그를 따랐다. 그는 늘 흰 말·흰 수레·흰 고삐·흰 채찍을 사용하였고, 머리에는 흰 모자를 쓰고 흰 일산을 썼으며, 손에는 흰 총채를 잡고 흰 옷을 입고 흰 영락(瓔珞)을 걸쳤으며, 흰 향(香)을 몸에 바르는 등 모두 흰 빛깔을 선호하였다. 가르침을 듣고 읽고 외우기 위해 사위성을 나와 숲 속으로 가는 길이었다. 사람들은 그것을 보고 모두 말하기를 '훌륭한 수레구나, 훌륭한 수레구나. 범천의 수레[婆羅門乘]라고 할만하구나'라고 하였다.

brahmay na라고 함. Brahma는 통상적으로 범(梵) 즉 범천으로 번역되며, br hma a는 바라문(婆羅門) 즉 바라문 종성으로 번역된다. 따라서 여기에서의 brahmay na는 범승(梵乘)으로 번역해야 마땅하다. 고대 인도인들은 범천(梵天)에 올라갈 수 있는 법을 범행(梵行) 또는 범승(梵乘)이라고 하였다.

그 때 존자 아난은 바라문의 권속들과 모든 차림들이 온통 흰 빛깔인 것을 보고는, 성에 들어가 걸식하고 정사로 돌아와, 가사와 발우를 두고 발을 씻은 뒤에, 부처님께서 계신 곳으로 나아가 머리를 조아려 부처님의 발에 예배하고 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 오늘 이른 새벽에 가사를 입고 발우를 가지고 걸식하러 사위성으로 들어가다가 생문 바라문이 흰 마차를 탔는데, 그 권속들과 모든 차림들이 온통 흰 빛깔이었습니다. 이를 본 사람들이 '훌륭한 수레구나, 훌륭한 수레구나. 범천의 수레라 할만하구나'라고 외치는 것을 보았습니다. 어떻습니까? 세존이시여, 우리는 바른 법(法)과 율(律)에서는 그런 것을 세속 사람의 수레라고 합니까, 아니면 범천의 수레라고 합니까?

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

그것은 세속 사람의 수레요, 우리의 법과 율이나 범천의 수레는 아니다. 아난아, 우리의 바른 법과 율의 수레는 하늘 수레·범천 수레·큰 수레[大乘]로서 번뇌의 군사를 능히 항복 받는 것이니, 자세히 듣고 잘 생각하라. 마땅히 너를 위해 설명하리라. 아난아, 어떤 것을 우리의 바른 법과 율의 수레·하늘 수레·범천 수레·큰 수레로서 번뇌의 군사를 능히 항복 받는다고 하는가? 그것은 이른바 여덟 가지 바른 길이니, 즉 바른 견해와 ……(내지)……바른 선정을 말한다. 아난아, 이것을 '바른 법과 율의 수레·하늘 수레·범천 수레·큰 수레로서 번뇌의 군사를 능히 항복 받는 것'이라고 하느니라.

그 때 세존께서 곧 게송을 말씀하셨다.

믿음과 계율로 법의 굴레를 삼고

부끄러워함[慚愧]으로 긴 고삐를 삼아

바른 생각으로 잘 지켜 가지면

그를 일러 훌륭한 제어자라고 하느니라.

평정과 삼매로 멍에를 삼고

지혜와 정진으로 바퀴를 삼으며

집착 없음과 참음으로 갑옷을 삼으면

안온하고 법답게 행할 수 있다.

바로 곧게 나아가 물러나지 않고

근심 없는 곳으로 아주 가나니

지혜로운 사람은 싸움의 수레 탔더라도

지혜 없는 원수를 무찔러 항복 받네.

770. 사경(祀經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

마땅히 삿된 견해[邪見]를 여의어야 하고 마땅히 삿된 견해를 끊어야 한다. 만일 삿된 견해가 끊을 수 없는 것이라면, 나는 끝내 삿된 견해를 여의고 끊어야 한다고 말하지 않았을 것이다. 삿된 견해는 끊을 수 있는 것이기 때문에 나는 비구들에게 삿된 견해를 여의어야 한다고 말하는 것이다. 삿된 견해를 여의지 않으면, 그것은 진리가 아니므로 이익이 없는 고통을 지어내리라. 그러므로 삿된 견해를 여의어야 한다고 나는 말하는 것이다.

이와 같이 삿된 뜻[邪志]·삿된 말[邪語]·삿된 행위[邪業]·삿된 생활[邪命]·삿된 방편[邪方便]·삿된 생각[邪念]·삿된 선정[邪定]에 대해서도 또한 그와 같다고 말하느니라.

비구들아, 삿된 견해를 여의었거든 바른 견해[正見]를 닦아야 한다. 만일 바른 견해가 닦을 수 없는 것이라면, 나는 끝내 바른 견해를 닦아 익히라고 말하지 않았을 것이다. 바른 견해를 닦을 수 있기 때문에, 나는 비구들에게 바른 견해를 닦아야 한다고 말하는 것이다. 만일 바른 견해를 닦지 않으면, 그것은 진리가 아니므로 이익이 없는 고통을 지어내리라. 바른 견해를 닦지 않음으로써, 진리가 아닌 것으로 이익이 없는 고통을 지어내기 때문에, 나는 바른 견해를 닦아야 한다고 말하는 것이다. 그것은 진리로써 이롭게 하기 때문에 언제나 안락(安樂)을 얻게 되리니, 그러므로 비구들아, 마땅히 바른 견해를 닦아야 한다.

이와 같이, 바른 뜻[正志]·바른 말[正語]·바른 행위[正業]·바른 생활[正命]·바른 방편[正方便]·바른 생각[正念]·바른 선정[正定]에 대해서도 그와 같다고 말하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

771 피안경(彼岸經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 어떤 생문 바라문이 부처님께서 계신 곳으로 나아가 세존과 서로 대면하고서 서로 문안인사를 하였다. 서로 문안인사를 나눈 뒤에 한쪽에 물러앉아 부처님께 아뢰었다.

구담이시여, 어떤 것이 저 언덕[彼岸]이 아니며, 어떤 것이 저 언덕입니까?

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

삿된 견해는 저 언덕이 아니요, 바른 견해는 저 언덕이니라. 삿된 뜻·삿된 말·삿된 행위·삿된 생활·삿된 방편·삿된 생각·삿된 선정은 곧 저 언덕이 아니요, 바른 견해·바른 뜻·바른 말·바른 행위·바른 생활·바른 방편·바른 생각·바른 선정은 곧 저 언덕이니라.

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

모든 사람들 중에

저 언덕으로 건넌 이 극히 드물고

모든 세상 사람들은

대부분 이 언덕에 어정거리고 있네.

우리의 이 바른 법과 율을

능히 잘 따라 행하는 사람

그는 저 나고 죽음의

건너기 어려운 강을 건너리라.

그 때 생문 바라문은 부처님의 말씀을 듣고, 따라 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

772∼774. 피안경 ②

이와 같이 다른 비구가 존자 아난에게 묵고[異比丘問尊者阿難]·부처님께 묻고[問佛]·여러 비구들에게 물은[問諸比丘], 이 세 가지 경도 위에서 설한 것과 똑같이 설하셨다.

775. 정부정사유경(正不正思惟經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

내부적 현상[內法] 중에, 아직 생기지 않은 악하고 착하지 않은 법[惡不善法]은 생기게 하고, 이미 생긴 악하고 착하지 않은 법은 거듭 생겨 더욱 많아지게 하며, 생기지 않은 착한 법[善法]은 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 것은 곧 사라지게 하는 데는 이른바 바르지 않은 생각[不正思惟] 이외에 달리 그 어떤 법도 나는 보지 못했다. 비구들이여, 바르지 않은 생각은, 아직 생기지 않은 삿된 견해[邪見]는 생기게 하고, 이미 생긴 것은 거듭 생겨 더욱 많아지게 하며, 아직 생기지 않은 바른 견해[正見]는 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 것은 곧 사라지게 한다. 이와 같이 아직 생기지 않은 삿된 뜻·삿된 말·삿된 행위·삿된 생활·삿된 방편·삿된 생각·삿된 선정은 생기게 하고, 이미 생긴 것들은 거듭 생기게 하여 더욱 많아지게 하며, 아직 생기지 않은 바른 뜻·바른 말·바른 행위·바른 생활·바른 방편·바른 생각·바른 선정은 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 것은 사라지게 하느니라.

비구들아, 내부적 현상 중에 아직 생기지 않은 악하고 착하지 않은 법은 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 악하고 착하지 않은 법은 사라지게 하며, 이미 생긴 착한 법은 생기게 하고, 이미 생긴 착한 법은 거듭 생겨 더욱 많아지게 하는 데는 이른바 바른 생각[正思惟] 이외에 달리 유일한 법을 나는 보지 못했다. 비구들아, 바른 생각은 아직 생기지 않은 삿된 견해는 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 삿된 견해는 사라지게 하며, 아직 생기지 않은 바른 견해는 생기게 하고, 이미 생긴 바른 견해는 거듭 생기게 하여 더욱 많아지게 하느니라. 이와 같이 아직 생기지 않은 삿된 뜻·삿된 말·삿된 행위·삿된 생활·삿된 방편·삿된 생각·삿된 선정은 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 것은 사라지게 하며, 아직 생기지 않은 바른 뜻·바른 말·바른 행위·바른 생활·바른 방편·바른 생각·바른 선정은 생기게 하고, 이미 생긴 것은 거듭 생기게 하여 더욱 많아지게 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

776. 정부정사유경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

내부적 현상[內法] 중에, 아직 생기지 않은 착한 법[善法]은 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 착한 법은 사라지게 하는 데는 이른바 바르지 않은 생각[不正思惟] 이외에 다른 그 어떤 법도 나는 보지 못했다. 비구들아, 바르지 않은 생각은, 아직 생기지 않은 바른 견해[正見]는 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 바른 견해는 사라지게 하느니라.

이와 같이 아직 생기지 않은 바른 뜻·바른 말·바른 행위·바른 생활·바른 방편·바른 생각·바른 선정은 생기지 못하게 하고 이미 생긴 것들은 사라지게 하느니라.

비구들아, 내부적 현상 중에 아직 생기지 않은 착한 법은 생기게 하고, 이미 생긴 착한 법은 거듭 생기게 하여 더욱 많아지게 하는 데는 이른바 바른 생각[正思惟] 이외에 다른 그 어떤 법도 나는 보지 못했다. 비구들아, 바른 생각은, 아직 생기지 않은 바른 견해는 생기게 하고, 이미 생긴 바른 견해는 거듭 생기게 하여 더욱 많아지게 하느니라.

이와 같이 아직 생기지 않은 바른 뜻·바른 말·바른 행위·바른 생활·바른 방편·바른 생각·바른 선정은 생기게 하고, 이미 생긴 것들은 거듭 생겨 더욱 많아지게 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

777. 정부정사유경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

내부적 현상 중에 아직 생기지 않은 악하고 착하지 않은 법은 생기게 하고, 이미 생긴 악하고 착하지 않은 법은 거듭 생기게 하여 더욱 많아지게 하며, 아직 생기지 않은 착한 법은 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 것은 사라지게 하는 데는 이른바 바르지 않은 생각 이외에 다른 그 어떤 법도 나는 보지 못했다. 비구들아, 바르지 않은 생각은, 아직 생기지 않은 삿된 견해[邪見]는 생기게 하고, 이미 생긴 것은 생겨나게 하여 더욱 많아지게 하며, 아직 생기지 않은 바른 견해는 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 것은 사라지게 하느니라.

이와 같이 아직 생기지 않은 삿된 뜻·삿된 말·삿된 행위·삿된 생활·삿된 방편·삿된 생각·삿된 선정은 생기게 하고, 이미 생긴 것은 거듭 생기게 하여 더욱 많아지게 하며, 아직 생기지 않은 바른 뜻·바른 말·바른 행위·바른 생활·바른 방편·바른 생각·바른 선정은 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 것은 사라지게 하느니라. 비구들아, 내부적 현상 중에 아직 생기지 않은 악하고 착하지 않은 법은 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 악하고 착하지 않은 법은 사라지게 하며, 아직 생기지 않은 착한 법은 생기게 하고, 이미 생긴 착한 법은 거듭 생기게 하여 더욱 많아지게 하는 것 중에, 바른 생각 이외에 다른 그 어떤 법도 나는 보지 못했다.

비구들아, 바른 생각은, 아직 생기지 않은 삿된 견해는 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 삿된 견해는 사라지게 하며, 아직 생기지 않은 바른 견해는 생기게 하고, 이미 생긴 바른 견해는 거듭 생기게 하여 더욱 많아지게 하느니라. 이와 같이, 아직 생기지 않은 삿된 뜻·삿된 말·삿된 행위·삿된 생활·삿된 방편·삿된 생각·삿된 선정은 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 것은 사라지게 하며, 아직 생기지 않은 바른 뜻·바른 말·바른 행위·바른 생활·바른 방편·바른 생각·바른 선정은 생기게 하고, 이미 생긴 것들은 거듭 생겨나게 하여 더욱 많아지게 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

778. 선악지식경(善惡知識經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

외부적 현상 중에, 아직 생기지 않은 악하고 착하지 않은 법은 생기게 하고, 이미 생긴 악하고 착하지 못한 법은 거듭 생겨나게 하여 더욱 많아지게 하는 데는, 이른바 악지식(惡知識)·나쁜 도반·나쁜 일을 따르는 것 이외에 다른 그 어떤 법도 나는 보지 못했다. 비구들아, 악지식·나쁜 도반·나쁜 일을 따르는 이는, 아직 생기지 않은 삿된 견해는 생기게 하고, 이미 생긴 삿된 견해는 거듭 생겨나게 하여 더욱 많아지게 한다. 이와 같이 아직 생기지 않은 삿된 뜻·삿된 말·삿된 행위·삿된 생활·삿된 방편·삿된 생각·삿된 선정은 생기게 하고, 이미 생긴 것은 거듭 생겨나게 하여 더욱 많아지게 하느니라.

비구들아, 외부적 현상 중에, 아직 생기지 않은 악하고 착하지 않은 법은 생기지 못하게 하고 이미 생긴 악하고 착하지 않은 법은 사라지게 하는 데는, 이른바 선지식·훌륭한 도반·착한 일을 따르는 것 이외에 다른 그 어떤 법도 나는 아직 보지 못했다. 비구들아, 선지식·훌륭한 도반·착한 일을 따르는 이는 아직 생기지 않은 삿된 견해는 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 삿된 견해는 사라지게 하며, 아직 생기지 않은 삿된 뜻·삿된 말·삿된 행위·삿된 생활·삿된 방편·삿된 생각·삿된 선정은 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 것은 사라지게 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

779. 선지식경(善知識經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

외부적 현상 중에, 아직 생기지 않은 착한 법은 생기게 하고, 이미 생긴 착한 법은 거듭 생겨나게 하여 더욱 많아지게 하는 데는, 이른바 선지식·훌륭한 도반·착한 일을 따르는 것 이외에 다른 그 어떤 법도 나는 보지 못했다. 비구들아, 선지식·훌륭한 동무들·착한 일을 따르는 이것은 아직 생기지 않은 바른 견해는 생기게 하고, 이미 생긴 바른 견해는 거듭 생겨나게 하여 더욱 많아지게 한다. 이와 같이 아직 생기지 않은 바른 뜻·바른 말·바른 행위·바른 생활·바른 방편·바른 생각·바른 선정은 생기게 하고, 이미 생긴 것은 거듭 생겨나게 하여 더욱 많아지게 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

780. 선악지식경(善惡知識經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

외부적 현상 중에, 아직 생기지 않은 악하고 착하지 않은 법은 생기게 하고, 이미 생긴 악하고 착하지 않은 법은 거듭 생겨나게 하여 더욱 많아지게 하며, 아직 생기지 않은 착한 법은 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 착한 법은 사라지게 하는 데는, 이른바 악지식·나쁜 도반·나쁜 일을 따르는 것 이외에 다른 그 어떤 법도 나는 보지 못했다.

비구들아, 악지식·나쁜 도반·나쁜 일을 따르는 것은, 아직 생기지 않은 삿된 견해는 생기게 하고, 이미 생긴 삿된 견해는 거듭 생겨나게 하여 더욱 많아지게 하며, 아직 생기지 않은 바른 견해는 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 바른 견해는 사라지게 하느니라.

이와 같이 아직 생기지 않은 삿된 뜻·삿된 말·삿된 행위·삿된 생활·삿된 방편·삿된 생각·삿된 선정은 생기게 하고, 이미 생긴 것은 거듭 생겨나게 하여 더욱 많아지게 하며, 아직 생기지 않은 바른 뜻·바른 말·바른 행위·바른 생활·바른 방편·바른 생각·바른 선정은 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 것은 사라지게 하느니라.

비구들아, 외부적 현상 중에 아직 생기지 않은 악하고 착하지 않은 법은 생기지 못하게[不生] 하고, 이미 생긴 악하고 착하지 않은 법은 사라지게 하며, 아직 생기지 않은 착한 법은 생기게 하고, 이미 생긴 착한 법은 거듭 생겨나게 하여 더욱 많아지게 하는 데는, 선지식·훌륭한 도반·착한 일을 따르는 것 이외에 다른 그 어떤 법도 나는 보지 못했다.

본문에는 '불(不)'자가 없다. 그러나 의미가 잘 통하지 않고, 신수대장경 각주에 의하면 송(宋)·원(元)·명(明) 3본에는 생(生)자 앞에 불(不)자가 더 있다고 하였으므로 역자도 이를 따라 번역하였다.

비구들아, 선지식·훌륭한 도반·착한 일 따르는 이는 아직 생기지 않은 삿된 견해는 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 삿된 견해는 사라지게 하며, 아직 생기지 않은 바른 견해는 생기게 하고, 이미 생긴 바른 견해는 거듭 생겨나게 하여 더욱 많아지게 하느니라.

이와 같이 아직 생기지 않은 삿된 뜻·삿된 말·삿된 행위·삿된 생활·삿된 방편·삿된 생각·삿된 선정은 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 것은 사라지게 하며, 아직 생기지 않은 바른 뜻·바른 말·바른 행위·바른 생활·바른 방편·바른 생각·바른 선정은 생기게 하고, 이미 생긴 것은 거듭 생겨나게 하여 더욱 많아지게 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

781. 정부정사유경(正不正思維經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

내부적 현상 중에 아직 생기지 않은 악하고 착하지 않은 법은 생기게 하고, 이미 생긴 것은 거듭 생겨나게 하여 더욱 많아지게 하며, 아직 생기지 않은 착한 법은 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 것은 사라지게 하는 데는, 이른바 바르지 않은 생각[不正思惟] 이외에 다른 그 어떤 법도 나는 보지 못했다.

비구들아, 바르지 않은 생각은 아직 생기지 않은 삿된 견해는 생기게 하고, 이미 생긴 삿된 견해는 거듭 생겨나게 하여 더욱 많아지게 하며, 아직 생기지 않은 바른 견해는 생기지 못하게 하고 이미 생긴 바른 견해는 사라지게 하느니라.

비구들아, 내부적 현상 중에 아직 생기지 않은 악하고 착하지 않은 법은 생기지 않게 하고, 이미 생긴 악하고 착하지 않은 법은 사라지게 하며, 아직 생기지 않은 착한 법은 생기게 하고 이미 생긴 착한 법은 거듭 생겨나게 하여 더욱 많아지게 하는 데에는, 이른바 바른 생각 이외에 다른 그 어떤 법도 나는 보지 못했다.

비구들아, 바른 생각은 아직 생기지 않은 삿된 견해는 생기지 못하게 하고 이미 생긴 것은 사라지게 하며, 아직 생기지 않은 바른 견해는 생기게 하고 이미 생긴 것은 거듭 생겨나게 하여 더욱 많아지게 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

삿된 견해[邪見]와 바른 견해[正見]를 말씀하신 소경에서와 같이, 삿된 뜻[邪志]과 바른 뜻[正志]·삿된 말[邪語]과 바른 말[正語]·삿된 행위[邪業]와 바른 행위[正業]·삿된 생활[邪命]과 바른 생활[正命]·삿된 방편[邪方便]과 바른 방편[正方便]·삿된 생각[邪念]과 바른 생각[正念]·삿된 선정[邪定]과 바른 선정[正定]의 일곱 경도 위에서 말씀하신 것과 똑같이 설하셨다.

또 내부적 현상의 여덟 가지 서경에서와 같이 외부적 현상의 여덟 가지 소경도 이와 똑같이 말씀하셨다.

782. 비법시법경(非法是法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

그릇된 법과 올바른 법이 있으니 자세히 듣고 잘 생각하라. 지금 너희들을 위해 설명하리라. 어떤 것을 그릇된 법이라 하고, 또 올바른 법이라 하는가? 삿된 견해는 그릇된 법이요, 바른 견해는 올바른 법이며,……(내지)……삿된 선정은 그릇된 법이요, 바른 선정은 올바른 법이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

그릇된 법[非法]과 올바른 법[是法]을 설한 소경에서와 같이, 그릇된 계율[非律]과 바른 계율[正律]·거룩하지 않은 것[非聖]과 거룩한 것[是聖]·착하지 않은 법[不善法]과 착한 법[善法]·익히지 않아야 할 법[非習法]과 익혀야 할 법[習法]·착하지 않다는 법[非善哉法]과 착하다는 법[善哉法]·검은 법[黑法]과 흰 법[白法]·그릇된 도리[非義]와 바른 도리[正義]·낮은 법[卑法]과 뛰어난 법[勝法]·죄 있는 법[有罪法]과 죄 없는 법[無罪法]·버려야 할 법[應去法]과 버리지 않아야 할 법[不去法]의 열 한 가지 소경에 대해서도 모두 앞에서와 똑같이 말씀하셨다.

783. 단탐경(斷貪經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구섬미국(拘睒彌國) 구사라원(瞿師羅園)에 계셨다.

그 때 존자 아난도 거기에 머물고 있었다.

어떤 바라문이 존자 아난의 처소로 나아가 존자 아난과 함께 서로 문안 인사를 한 뒤에 한쪽에 물러나 앉아서 존자 아난에게 물었다.

묻고 싶은 일이 있는데 여가가 있으시면 분명하게 말씀해 주시겠습니까?

아난이 대답하였다.

당신의 질문에 따라 아는 것이면 대답해 주겠소.

바라문이 물었다.

존자 아난께서는 무엇 때문에 사문 구담(瞿曇)에게 출가하여 범행(梵行)을 닦습니까?

아난이 대답하였다.

바라문이여, 끊기 위해서입니다.

또 물었다.

무엇을 끊기 위해서입니까?

대답하였다.

탐욕(貪欲)을 끊고 성냄[瞋恚]과 어리석음[愚癡]을 끊기 위해서입니다.

또 물었다.

아난이시여, 어떤 길[道]과 방도[跡]로써 탐욕과 성냄과 어리석음을 끊을 수 있습니까?

아난이 대답하였다.

여덟 가지 거룩한 길[八聖道]이 있으니, 바른 견해·바른 뜻·바른 말·바른 행위·바른 생활·바른 방편·바른 생각·바른 선정입니다.

바라문이 말했다.

아난이시여, 현명한 길이요, 현명한 방도이군요. 그것을 닦아 익히고, 더 많이 닦아 익히면 능히 탐욕·성냄·어리석음을 끊을 수 있을 것입니다.

존자 아난이 이 법을 설명하자, 그 바라문은 그 말을 듣고, 따라 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

탐욕과 성냄과 어리석음을 끊는 것을 설하신 소경에서와 같이, 탐욕과 성냄과 어리석음을 항복 받음·열반을 증득함[得涅槃]·싫어해 여읨[厭離]·열반으로 나아가지 않음[不趣涅槃]·사문의 도리[沙門義]·바라문의 도리[婆羅門義]·해탈[解脫]·괴로움을 끊음[苦斷]·괴로움을 완전히 벗어남[究竟苦邊]·괴로움을 바르게 다함[正盡苦] 등 낱낱의 경에 대해서도 모두 앞에서와 똑같이 말씀하셨다.

784. 사정경(邪正經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

삿된 것과 바른 것이 있으니 자세히 듣고 잘 생각하라. 지금 너희들을 위해 설명하리라. 어떤 것이 삿된 것인가? 이른바 삿된 견해와……(내지)……삿된 선정을 말한다. 어떤 것이 바른 것인가? 바른 견해와……(내지)……바른 선정을 말하느니라.

어떤 것이 바른 견해[正見]인가? 보시[施]가 있고 주장[說]이 있으며, 재(齋)가 있고, 선한 행위[善行]가 있으며, 악한 행위[惡行]가 있고, 선하고 악한 행위의 과보(果報)가 있으며, 이 세상[此世]이 있고 다른 세상[他世]이 있으며, 부모와 중생의 태어남이 있으며, 아라한의 경지에 잘 이르고 잘 향함이 있고 이 세상과 다른 세상이 있다. 거기서 증득한 줄을 스스로 알아 구족하게 머물면서, '나의 생은 이미 다하였고, 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐, 다시는 후세에서는 몸을 받지 않는다'고 스스로 아는 것이다.

어떤 것이 바른 뜻[正志]인가? 번뇌를 벗어나겠다는 뜻[出要志]·성냄이 없는 뜻[無恚志]·해치지 않는 뜻[不害志]을 말한다.

어떤 것이 바른 말[正語]인가? 거짓말[妄語]을 안 하고, 이간하는 말[兩舌]을 여의며, 나쁜 말[惡口]을 여의고, 꾸밈 말[綺語]을 여읜 것을 말한다.

어떤 것이 바른 행위[正業]인가? 살생[殺]과 도둑질[盜]과 사음[]을 여읜 것을 말한다.

어떤 것이 바른 생활[正命]인가? 의복·음식·침구·탕약을 법답게 구하고 법답지 않은 방법으로 구하지 않는 것을 말한다.

어떤 것이 바른 방편[正方便]인가? 방편으로 꾸준히 힘써 번뇌를 여의려고 하고, 부지런히 나아가 항상 물러나지 않도록 행하는 것을 말한다.

어떤 것이 바른 생각[正念]인가? 생각을 따르고 생각을 잊지 않으며 헛되지 않게 하는 것을 말한다.

어떤 것이 바른 선정[正定]인가? 마음을 어지럽지 않은 데 두고 견고하게 하며, 마음을 거두어 지녀, 고요한 삼매에 들어 한 마음을 성취한 것을 말하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

785. 광설팔성도경(廣說八聖道經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

어떤 것이 바른 견해인가? 바른 견해에는 두 가지가 있다. 하나는 세상 사람과 세속의 바른 견해로서 번뇌[漏]가 있고 취함[取]이 있으면서 좋은 세계로 향하는 것이요, 또 하나는 성인과 출세간(出世間)의 바른 견해로서 번뇌가 없고 취함이 없어, 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이다. 어떤 것을 세상 사람과 세속의 바른 견해로서 번뇌가 있고 취함이 있으면서 좋은 세계로 향하는 것이라고 하는가? 만일 그가 보시[施]가 있고 주장[說]이 있음을 보고,……(내지)……이 세상에 어떤 아라한이 있어 후생(後生)에 몸을 받지 않는다는 것을 안다면, 그것이 세간의 바른 견해요, 세상 사람과 세속의 바른 견해로서 번뇌가 있고 취함이 있으면서 좋은 세계로 향하는 것이라고 한다. 어떤 것을 성인과 출세간의 바른 견해로서, 번뇌가 없고 취함이 없어, 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이라고 하는가? 이른바 거룩한 제자는 괴로움을 괴로움이라 생각하고, 괴로움의 발생[集]·소멸[滅]도 마찬가지로 생각하며, 소멸에 이르는 길[道]을 소멸에 이르는 길이라 생각하여, 번뇌가 없는 생각과 서로 호응하여, 법을 선택하고 분별하여 깨달아 앎을 구하고 지혜로 깨닫고 관찰한다. 이것을 성인과 출세간의 바른 견해로서, 번뇌가 없고 취함이 없어 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이라고 하느니라.

어떤 것이 바른 뜻[正志]인가? 바른 뜻에는 두 가지가 있다. 하나는 세상 사람과 세속의 바른 뜻으로서, 번뇌가 있고 취함이 있으면서 좋은 세계로 향하는 것이요, 하나는 성인과 출세간의 바른 뜻으로서, 번뇌가 없고 취함이 없어 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이다. 어떤 것을 세상 사람과 세속의 바른 뜻으로서, 번뇌가 있고 취함이 있으면서 좋은 세계로 향하는 것이라고 하는가? 바른 뜻은 번뇌를 벗어난 깨달음·성냄이 없는 깨달음·해치지 않는 깨달음이니, 이것을 세상 사람과 세속의 바른 뜻으로서, 번뇌가 있고 취함이 있으면서 좋은 세계로 향하는 것이라고 한다. 어떤 것을 성인과 출세간의 바른 뜻으로서, 번뇌가 없고 취함이 없어 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이라고 하는가? 거룩한 제자는 괴로움을 괴로움이라고 생각하고, 괴로움의 발생[集]·소멸[滅]도 그러하며, 소멸에 이르는 길[道]을 소멸에 이르는 길이라고 생각하여, 번뇌가 없는 생각과 마음이 서로 호응하여, 스스로 결정하고 분별하여 그 뜻을 이해하고 헤아려 뜻을 세우나니, 이것을 성인과 출세간의 바른 뜻으로서, 번뇌가 없고 취함이 없어, 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이라고 하느니라.

어떤 것이 바른 말[正語]인가? 바른 말에는 두 가지가 있다. 하나는 세상 사람과 세속의 바른 말로서, 번뇌가 있고 취함이 있으면서 좋은 세계로 향하는 것이요, 하나는 성인과 출세간의 바른 말로서, 번뇌가 없고 취함이 없어, 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이다. 어떤 것을 세상 사람과 세속의 바른 말로서, 번뇌가 있고 취함이 있으면서 좋은 세계로 향하는 것이라고 하는가? 이른바 그 바른 말은 거짓말·이간하는 말·나쁜 말·꾸밈말을 하지 않는 것이니, 이것을 세상 사람과 세속의 바른 말로서, 번뇌가 있고 취함이 있으면서 좋은 세계로 향하는 것이라고 한다. 어떤 것을 성인과 출세간의 바른 말로서 번뇌가 없고 취함이 없어, 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이라고 하는가? 거룩한 제자는 괴로움을 괴로움이라고 생각하고, 괴로움의 발생[集]·소멸[滅]도 그렇게 생각하며, 소멸에 이르는 길[道]을 소멸에 이르는 길이라고 생각하여, 삿된 생활인 입의 네 가지 나쁜 행과 다른 여러 가지 입의 나쁜 행에 대한 생각을 버리고, 그것을 멀리 여의고 번뇌 없이 멀리 여의어 집착하지 않고, 굳게 지키고 거두어 지녀 범하지 않되, 때[時]를 벗어나지 않고 한계를 넘지 않는다. 이것을 성인과 출세간의 바른 말로서, 번뇌가 없고 취함이 없어, 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이라고 하느니라.

어떤 것이 바른 행위[正業]인가? 바른 행위에는 두 가지가 있다. 하나는 세상 사람과 세속의 바른 행위로서, 번뇌가 있고 취함이 있으면서 좋은 세계로 향하는 것이요, 하나는 성인과 출세간의 바른 행위로서, 번뇌가 없고 취함이 없어, 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이다. 어떤 것을 세상 사람과 세속의 바른 행위로서, 번뇌가 있고 취함이 있으면서 좋은 세계로 향하는 것이라고 하는가? 살생[殺]·도둑질[盜]·사음[]을 여읜 것이니, 이것을 세상 사람과 세속의 바른 행위로서, 번뇌가 있고 취함이 있으면서 좋은 세계로 향하는 것이라고 하느니라. 어떤 것을 성인과 출세간의 바른 행위로서, 번뇌가 없고 취함이 없어, 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이라고 하는가? 거룩한 제자는 괴로움을 괴로움이라고 생각하고, 괴로움의 발생[集]·소멸[滅]도 그렇게 생각하며, 소멸에 이르는 길[道]을 소멸에 이르는 길이라고 생각하여, 삿된 생활인 몸의 세 가지 나쁜 행과 다른 여러 가지 몸의 나쁜 행에 대한 생각을 버리고, 번뇌가 없고 마음으로 좋아 집착하는 것 없이 굳게 지켜 잡아 지니고서 범하지 않되, 때[時]를 벗어나지 않고 한계를 넘지 않는다. 이것을 성인과 출세간의 바른 행위로서, 번뇌가 없고 취함이 없어, 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이라고 한다.

어떤 것이 바른 생활[正命]인가? 바른 생활에는 두 가지가 있다. 하나는 세상 사람과 세속의 바른 생활로서, 번뇌가 있고 취함이 있으면서 좋은 세계로 향하는 것이요, 하나는 성인과 출세간의 바른 생활로서, 번뇌가 없고 취함이 없어, 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이다. 어떤 것을 세상 사람과 세속의 바른 생활로서, 번뇌가 있고 취함이 있으면서 좋은 세계로 향하는 것이라 하는가? 의복·음식·침구·탕약을 법답게 구하여 법답지 않은 것이 아니니, 이것을 세상 사람과 세속의 바른 생활로서, 번뇌가 있고 취함이 있으면서, 좋은 세계로 향하는 것이라고 한다. 어떤 것을 성인과 출세간의 바른 생활로서, 번뇌가 없고 취함이 없어, 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이라고 하는가? 거룩한 제자는 괴로움을 괴로움이라고 생각하고, 괴로움의 발생[集]·소멸[滅]도 그렇게 생각하며, 소멸에 이르는 길[道]을 소멸에 이르는 길이라고 생각하여, 모든 삿된 생활에 대해 번뇌가 없고, 좋아 집착하는 것 없이 굳게 지키고 잡아 지녀 범하지 않되, 때를 벗어나지 않고 한계를 넘지 않으면, 이것을 성인과 출세간의 바른 생활로서, 번뇌가 없고 취함이 없어, 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이라고 하느니라.

어떤 것이 바른 방편[正方便]인가? 바른 방편에는 두 가지가 있다. 하나는 세상 사람과 세속의 바른 방편으로서, 번뇌가 있고 취함이 있으면서 좋은 세계로 향하는 것이요, 하나는 성인과 출세간의 바른 방편으로서, 번뇌가 없고 취함이 없어, 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이다. 어떤 것을 세상 사람과 세속의 바른 방편으로서, 번뇌가 있고 취함이 있으면서 좋은 세계로 향하는 것이라고 하는가? 이른바 의욕을 내고 정진하고 뛰어난 방편으로, 견고하게 세워, 정진수행을 능히 견디며, 마음을 거두어 잡고 언제나 쉬지 않는다. 이것을 세상 사람과 세속의 바른 방편으로서, 번뇌가 있고 취함이 있으면서, 좋은 세계로 향하는 것이라고 한다. 어떤 것을 성인과 출세간의 바른 방편으로서, 번뇌가 없고 취함이 없어, 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이라고 하는가? 이른바 거룩한 제자는 괴로움을 괴로움이라고 생각하고, 괴로움의 발생[集]·소멸[滅]도 그렇게 생각하며, 소멸에 이르는 길[道]을 소멸에 이르는 길이라고 생각하여, 번뇌 없는 생각과 마음이 서로 호응하여, 의욕을 내고 정진하고 방편으로 정근하여 뛰어난 노력으로, 견고하게 세워, 정진수행을 능히 견디며, 마음을 거두어 잡고 언제나 쉬지 않는다. 이것을 성인과 출세간의 바른 방편으로서, 번뇌가 없고 취함이 없어, 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이라고 한다.

어떤 것이 바른 생각[正念]인가? 바른 생각에는 두 가지가 있다. 하나는 세상 사람과 세속의 바른 생각으로서, 번뇌가 있고 취함이 있으면서 좋은 세계로 향하는 것이요, 하나는 성인과 출세간의 바른 생각으로서, 번뇌가 없고 취함이 없어, 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이다. 어떤 것을 세상 사람과 세속의 바른 생각으로서, 번뇌가 있고 취함이 있으면서 좋은 세계로 향한다고 하는가? 만일 생각[念]과 생각을 따름[隨念]과 생각을 소중히 함[重念]과 생각을 기억함[憶念]에 있어, 망녕되지 않고 헛되지 않으면, 이것을 세상 사람과 세속의 바른 생각으로서, 번뇌가 있고 취함이 있으면서, 좋은 세계로 향하는 것이라고 한다. 어떤 것을 성인과 출세간의 바른 생각으로서, 번뇌가 없고 취함이 없어, 괴로움의 끝으로 향하는 것이라고 하는가? 거룩한 제자는 괴로움을 괴로움이라고 생각하고, 괴로움의 발생[集]·소멸[滅]도 그렇게 생각하며, 소멸에 이르는 길[道]을 소멸에 이르는 길이라고 생각하여, 번뇌 없는 생각이 서로 호응하여, 만일 생각[念]과 생각을 따름[隨念]과 생각을 소중히 함[重念]과 생각을 기억함[憶念]에 있어, 망령되지 않고 헛되지 않으면, 이것을 성인과 출세간의 바른 생각으로서, 번뇌가 없고 취함이 없어 괴로움의 끝으로 향하는 것이라고 하느니라.

어떤 것이 바른 선정[正定]인가? 바른 선정에는 두 가지가 있다. 하나는 세상 사람과 세속의 바른 선정으로, 번뇌가 있고 취함이 있으면서 좋은 세계로 향하는 것이요, 하나는 성인과 출세간의 바른 선정으로, 번뇌가 없고 취함이 없어, 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이다. 어떤 것을 세상 사람과 세속의 선정으로, 번뇌가 있고 취함이 있으면서 좋은 세계로 향하는 것이라고 하는가? 만일 마음이 머물되, 산란하지 않고 동요되지 않으며, 거두어 잡아, 고요히 그치고 삼매에 들어 한마음이 되면, 이것을 세상 사람과 세속의 바른 선정으로서, 번뇌가 있고 취함이 있으면서 좋은 세계로 향하는 것이라고 한다. 어떤 것을 성인과 출세간의 바른 선정으로서 번뇌가 없고 취함이 없어, 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이라고 하는가? 거룩한 제자는 괴로움을 괴로움이라고 생각하고, 괴로움의 발생[集]·소멸[滅]도 그렇게 생각하며, 소멸에 이르는 길[道]을 소멸에 이르는 길이라고 생각하여, 번뇌가 없는 생각과 서로 호응하여 마음이 머물되, 산란하지 않고 동요되지 않으며, 거두어 잡아, 고요히 그치고 삼매에 들어 한마음이 되면, 이것을 성인과 출세간의 바른 선정으로서, 번뇌가 없고 취함이 없어, 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

786. 향사경(向邪經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구의 마음이 삿됨[邪]으로 향하면 법(法)을 어기고 저바리게 될 것이요, 법을 좋아하지 않을 것이며, 만일 바름[正]으로 향하면 마음이 법을 좋아하고 법에 어긋나지 않을 것이다. 어떤 것이 삿된 것인가? 이른바 삿된 견해[邪見]와 ……(내지)……삿된 선정[邪定]을 말한다. 어떤 것이 바른 것인가? 이른바 바른 견해[正見]와……(내지)……바른 선정[正定]을 말하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

787. 사견정견경(邪見正見經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

삿된 것으로 향하면 법을 어기 법을 좋아하지 않을 것이요, 바름을 향하면 법을 좋아하고 법을 어기지 않을 것이다. 어떤 것을 삿된 것으로 향하면 법을 어기고 법을 좋아하지 않는다고 하는가? 이른바 삿된 견해를 가진 사람은 몸의 업[身業]이 그 견해와 같고, 입의 업[口業]이 그의 견해와 같아서, 만일 생각하거나 바라거나 혹은 원하거나 행하는 것이 모두 그것을 따르면 모두 사랑스럽지 못한 결과를 얻고, 기억할 만하거나 마음에 들지 않는 결과를 얻는다. 왜냐 하면, 악한 견해 때문에 삿된 견해라고 말한다. 삿된 견해는 삿된 뜻·삿된 말·삿된 행위·삿된 생활·삿된 방편·삿된 생각·삿된 선정을 일으키기 때문이다. 이것을 삿된 것으로 향하면 법을 어기고 법을 좋아하지 않는다고 하는 것이니라.

어떤 것을 바름을 향하면 법을 좋아하고 법에 어긋나지 않는다고 하는가? 바른 견해를 가진 사람은 몸의 업이 그 견해를 따라서, 만일 입으로 업을 짓거나, 만일 생각하거나 바라거나 혹은 원하거나 행하거나 하는 것이 모두 그것을 따르면, 사랑스럽고 기억할 만하거나 마음에 드는 결과를 얻는다. 왜냐 하면, 바른 견해로서 견해가 올바르기 때문이요, 바른 견해는 바른 뜻·바른 말·바른 행위·바른 생활·바른 방편·바른 생각·바른 선정을 일으키기 때문이다.

이것을 바름을 향하면 법을 좋아하고 법에 어긋나지 않는다고 하는 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

788. 사견정견경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

삿된 것으로 향하면 법을 어기고 법을 좋아하지 않을 것이요, 바른 것으로 향하면 법을 좋아하고 법을 어기지 않을 것이니라. 어떤 것을 삿된 것으로 향하면 법을 어기고 법을 좋아하지 않는다고 하는가? 만일 삿된 견해를 가진 사람이 몸의 업이 그 견해와 같고 입의 업이 그 견해와 같아서, 만일 생각하거나 바라거나 혹은 원하거나 행하는 것이 모두 그것을 따르면 사랑스럽지 못한 결과를 얻고, 기억할 만하거나 마음에 들지 않는 결과를 모두 얻는다. 왜냐 하면, 삿된 견해로서 견해가 나쁘기 때문이요, 삿된 견해는 삿된 뜻·삿된 말·삿된 행위·삿된 생활·삿된 방편·삿된 생각·삿된 선정을 일으키기 때문이다.

비유하면 쓴 종자를 땅에 심고 시절을 따라 물을 주면 그것은 땅 맛[地味]·물 맛[水味]·불 맛[火味]·바람 맛[風味]을 얻더라도 모두 쓴 것과 같나니, 왜냐하면 종자가 쓰기 때문이다. 이와 같이 삿된 견해를 가진 사람이 몸의 업이 그 견해와 같고 입의 업이 그 견해와 같아서, 만일 생각하거나 바라거나 혹은 원하거나 행하는 것이 모두 그것을 따르면 사랑스럽지 못하고, 기억할 만하거나 마음에 들지 않는 결과를 모두 얻는다. 왜냐하면, 나쁜 견해는 삿된 견해이기 때문이요, 삿된 견해는 삿된 뜻과 ……(내지)……삿된 선정을 일으키기 때문이니, 이것을 삿된 것으로 향하면 법을 어기고 법을 좋아하지 않는다고 하는 것이니라.

어떤 것을 바름을 향하면 법을 좋아하고 법을 어기지 않는다고 하는가? 만일 바른 견해를 가진 사람이 몸의 업이 그 견해와 같고, 입의 업이 그 견해와 같아서, 만일 생각하거나 바라거나 혹은 원하거나 행하거나 하는 것이 모두 그것을 따르면, 그는 사랑스럽고 기억할 만하거나 마음에 드는 결과를 모두 얻는다. 왜냐 하면, 착한 견해가 바른 견해이기 때문이요, 바른 견해는 바른 뜻과……(내지)……바른 선정을 일으키기 때문이다.

비유하면, 감자나 벼·보리·포도 종자를 땅에 심고 때맞추어 물을 주면, 그것은 땅 맛·물 맛·불 맛·바람 맛을 얻더라도 그 맛은 모두 달콤하나니, 왜냐하면 종자가 달기 때문이다. 이와 같이 바른 견해를 가진 사람이 몸의 업이 그 견해와 같고 입의 업이 그 견해와 같아서, 만일 생각하거나 바라거나 혹은 원하거나 행하거나 하는 것이 모두 그것을 따르면, 그는 사랑스럽고 기억할 만하거나 마음에 드는 결과를 모두 얻는다. 왜냐 하면, 착한 견해가 바른 견해이기 때문이요, 바른 견해는 바른 뜻과……(내지)……바른 선정을 일으키기 때문이니, 이것을 바름을 향하면 법을 좋아하고 법을 어기지 않는다고 하는 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

세간(世間)과 출세간(出世間)에 대해서도 앞의 세 경에서와 같이 말씀하셨고, 또 모두 게송으로 말씀하셨다.

더러운 법은 가까이하지 말고

방일은 행하지 않아야 하며

삿된 견해는 익히지 말라.

그것들은 이 세상을 자라게 한다.

비록 이 세간에 살고 있어도

바른 견해를 더 많이 가지면

비록 백 번 천 번이나 태어난다 하더라도

끝내 나쁜 세계에는 떨어지지 않으리.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

789. 생문경(生聞經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 생문(生聞) 바라문이 부처님께서 계신 곳으로 나아가, 부처님 발에 머리 조아려 문안인사를 한 뒤에, 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 여쭈었다.

구담이시여, 바른 견해[正見]라고 말들 하는데 어떤 것을 바른 견해라고 합니까?

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

바른 견해에는 두 가지가 있다. 하나는 세상 사람과 세속의 바른 견해로서 , 번뇌가 있고 집착이 있으면서 좋은 세계로 향하는 것이요, 하나는 성인과 출세간의 바른 견해로서, 번뇌가 없고 집착이 없어, 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이다. 어떤 것을 세상 사람과 세속의 바른 견해로서 번뇌가 있고 집착이 있으면서, 좋은 세계로 향하는 것이라고 하는가? 바른 견해란 보시[施]가 있고 주장[說]이 있으며, 재(齋)가 있고,……(내지)……후세의 몸을 받지 않는다는 것을 스스로 아는 것이다. 바라문아, 이것을 세상 사람과 세속의 바른 견해로서, 번뇌가 있고 집착이 있으면서, 좋은 세계로 향한다고 하는 것이니라.

바라문아, 어떤 것을 성인과 출세간의 바른 견해로서, 번뇌가 없고 집착이 없어, 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이라고 하는가? 거룩한 제자는 괴로움을 괴로움이라고 생각하고, 괴로움의 발생[集]·소멸[滅]도 그렇게 생각하며, 소멸에 이르는 길[道]을 소멸에 이르는 길이라고 생각하여, 번뇌가 없는 생각과 서로 호응하여, 법을 선택하고 구별하여 깨달음을 구하고 공교로운 방편지혜로 관찰하나니, 이것을 성인과 출세간의 바른 지혜로서, 번뇌가 없고 집착이 없어 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향한다고 하는 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 생문 바라문은 부처님의 말씀을 듣고, 따라 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

바른 견해를 설한 소경에서와 같이, 바른 뜻[正志]·바른 말[正語]·바른 행위[正業]·바른 생활[正命]·바른 방편[正方便]·바른 생각[正念]·바른 선정[正定] 등 낱낱 경에서도 앞에서와 똑같이 말씀하셨다.

790. 사정경(邪正經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

삿됨[邪]과 삿된 길[邪道]이 있고, 바름[正]과 바른 길[正道]이 있으니, 자세히 듣고 잘 생각하라. 마땅히 너희들을 위해 설명하리라.

어떤 것을 삿됨이라고 하는가? 이른바 지옥(地獄)·축생(畜生)·아귀(餓鬼)를 말한다. 어떤 것을 삿된 길이라 하는가? 이른바 삿된 견해[邪見]와 ……(내지)…… 삿된 선정[邪定]을 말하느니라. 어떤 것을 바름이라고 하는가? 이른바 인간·하늘·열반을 말한다. 어떤 것을 바른 길[正道]이라고 하는가? 이른바 바른 견해[正見]와 ……(내지)……바른 선정을 말하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

791. 사정경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

삿됨과 삿된 길이 있고 바름과 바른 길이 있으니, 자세히 듣고 잘 생각하라. 지금 너희들을 위해 설명하리라. 어떤 것을 삿됨이라 하는가? 이른바 지옥·축생·아귀를 말하느니라. 어떤 것을 삿된 길이라 하는가? 이른바 살생[殺]·도둑질[盜]·사음(邪)·거짓말[妄語]·이간하는 말[兩舌]·나쁜 말[惡口]·꾸밈 말[綺語]·탐욕[貪]·성냄[恚]·삿된 견해[邪見]를 말한다. 어떤 것을 바름이라고 하는가? 이른바 인간·천상·열반을 말한다. 어떤 것을 바른 길이라고 하는가? 이른바 살생하지 않음·도둑질하지 않음·사음하지 않음·거짓말하지 않음·이간하는 말을 하지 않음·나쁜 말을 하지 않음·꾸밈말 하지 않음·탐욕 없음·성냄 없음과 바른 견해를 말하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

792. 사정경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

어떤 것을 나쁜 갈래의 길[惡趣道]이라고 하는가? 아버지를 죽임·어머니를 죽임·아라한을 죽임·화합승가(和合僧家)를 깨뜨림·나쁜 마음으로 부처의 몸에 피를 내는 것을 말하느니라.…… (이 사 이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같다.)

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

793. 순류역류경(順流逆流經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

흐름을 따르는 길[順流道]과 흐름을 거스르는 길[逆流道]이 있으니, 자세히 듣고 잘 생각하라. 지금 너희들을 위해 설명하리라. 어떤 것을 흐름을 따르는 길이라고 하는가? 이른바 삿된 견해와……(내지)……삿된 선정을 말한다. 어떤 것을 흐름을 거스르는 길이라 하는가? 이른바 바른 견해와 ……(내지)……바른 선정을 말하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

흐름을 따르고 거스르는 것을 설하신 소경에서와 같이, 물러나는 길[退道]과 훌륭한 길[勝道]·아랫길[下道]과 윗길[上道] 및 세 경의 길에 대해서도 앞에서와 같이 말씀하셨다.

794. 사문사문과경(沙門沙門果經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

사문(沙門)과 사문법(沙門法)이 있으니 자세히 듣고 잘 생각하라. 지금 너희들을 위해 설명하리라. 어떤 것을 사문법이라고 하는가? 여덟 가지 거룩한 길[八聖道]를 이르는 말이니, 즉 바른 견해와……(내지)……바른 선정을 말하느니라. 어떤 것을 사문이라고 하는가? 만일 이 법을 성취하면 그를 사문이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 그 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

795. 사문법사문의경(沙門法沙門義經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

사문법(沙門法)과 사문의 목표[沙門義]가 있다. 어떤 것을 사문법이라고 하는가? 여덟 가지 거룩한 길을 일컫는 말이니, 바른 견해와……(내지)…… 바른 선정을 말한다. 어떤 것을 사문의 목표라고 하는가? 이른바 탐욕(貪欲)이 영원히 다하고, 성냄[瞋恚]과 어리석음[愚癡]이 영원히 다하고, 일체 번뇌가 영원히 다하면, 이것을 사문의 목표라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

796. 사문법사문과경(沙門法沙門果經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

사문법과 사문의 과위[沙門果]가 있으니, 자세히 듣고 잘 생각하라. 지금 너희들을 위해 설명하리라. 어떤 것을 사문법이라고 하는가? 여덟 가지 거룩한 길을 이르는 말이니, 바른 견해와……(내지)……바른 선정을 말한다. 어떤 것을 사문의 과위라고 하는가? 이른바 수다원과(須陀洹果)·사다함과(斯陀含果)·아나함과(阿那含果)·아라한과(阿羅漢果)이니라.

가지 사문의 과위를 말하며, 이것을 또 예류과(預流果)·일래과(一來果)·불환과(不還果)·아라한과(阿羅漢果)라고도 함.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

제29권

송 천축삼장 구나발타라 한역

797. 사문법사문과경(沙門法沙門果經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

사문법(沙門法)과 사문과(沙門果)가 있다. 너희들을 위해 설명하리니, 자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 어떤 것을 사문법이라 하는가? 여덟 가지 거룩한 길[八聖道]이니, 바른 견해[正見]와……(내지)……바른 선정[正定]을 말하는 것이니라.

어떤 것을 사문과라고 하는가? 수다원과(須陀洹果)·사다함과(斯陀含果)·아나함과(阿那含果)·아라한과(阿羅漢果)를 말하느니라. 어떤 것을 수다원과라고 하는가? 세 가지 번뇌[三結]가 끊어진 것을 말한다. 어떤 것을 사다함과라고 하는가? 세 가지 번뇌가 끊어지고 탐욕·성냄·어리석음이 엷어진 것을 말한다. 어떤 것을 아나함과라고 하는가? 5하분결(下分結)이 다 끊어진 것을 말한다. 어떤 것을 아라한과라고 하는가? 탐욕·성냄·어리석음이 영원히 모두 끊어지고 일체 번뇌가 영원히 다 없어진 것을 말하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

798. 사문법사문의경(沙門法沙門義經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

사문법(沙門法)과 사문(沙門)과 사문의 목표[沙門義]가 있다. 너희들을 위해 설명하리니 자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 어떤 것을 사문법이라 하는가? 이른바 여덟 가지 거룩한 길이니, 바른 견해와 ……(내지)……바른 선정을 말하느니라. 어떤 것을 사문이라 하는가? 이른바 이 여덟 가지 거룩한 법을 성취한 사람을 말한다. 어떤 것을 사문의 목표라 하는가? 탐욕을 영원히 끊고 성냄과 어리석음을 영원히 끊으며 일체 번뇌를 영원히 끊은 것을 말하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

799. 사문과경(沙門果經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 내용은 앞에서 말한 것과 같고, 다만 다른 것은 다음과 같다.)

사문과가 있다. 어떤 것이 사문과인가? 수다원과·사다함과·아나함과·아라한과를 말하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

800.바라문경(婆羅門經)

마찬가지로 바라문법(婆羅門法)·바라문(婆羅門)·바라문의 목표[婆羅門義]·바라문과(婆羅門果)·범행법(梵行法)·범행자(梵行者)·범행의 목표[梵行義]·범행과(梵行果)에 대한 것도 앞 소경에서 말한 것과 같다.

801. 오법경(五法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

다섯 가지 법이 있으니 그 법은 요익함이 많은 안나반나념(安那般那念 : 數息觀)을 닦는 것이다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 청정한 계(戒)인 바라제목차율의(波羅提木叉律儀)에 머물러 위의(威儀)를 가는 곳마다 원만하게 갖추고 아주 미세(微細)한 죄에 대해서도 두려워할 줄 알며 계율을 받아 가지는 것이니, 이것을 첫 번째 요익함이 많은 안나반나념을 닦아 익히는 것이라고 말한다.

팔리어로는 p timokkha-sa vara이며, 별해탈율의(別解脫律儀) 혹은 별해탈계(別解脫戒)라고도 함. 방비지악(防非止惡)이라는 의미로 많은 계의 조문(條文)을 말함. 수계(受戒)의 작법에 따라 다수의 계를 실천하여 몸[身]·말[口]·뜻[意]의 악업(惡業)을 벗어나는 것. 따로따로 계를 지키는 것에 의해 전체로서 해탈을 얻는다. 여기서 많은 조항의 계가 완비된 것이 구족계(具足戒)임.

비구야, 다음에는 욕심이 적고 일이 적으며 업무가 적은 것이니, 이것을 두 번째 요익함이 많은 안나반나념을 닦아 익히는 것이라고 말한다.

비구야, 다음에는 음식에 분량을 알아 많건 적건, 음식에 대하여 구하고 싶은 욕심을 내지 않고 열심히 정진하고 사유(思惟)하는 것이니, 이것을 세 번째 요익함이 많은 안나반나념을 닦아 익히는 것이라고 말한다.

비구야, 다음에는 초저녁이나 새벽에 잠에 빠지지 않고 열심히 정진하고 사유하는 것이니, 이것을 네 번째 요익함이 많은 안나반나념을 닦아 익히는 것이라고 말한다.

비구야, 다음에는 텅 비어 한적한 숲 속에서 모든 시끄러움을 떠나는 것이니, 이것을 다섯 번째 요익함이 많은 안나반나념을 닦아 익히는 것이라고 말한다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

802. 안나반나념경(安那般那念經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

꼭 안나반나념을 닦아야 한다. 만일 비구가 안나반나념을 닦아 익히되 많이 닦아 익히면 몸이 그쳐 쉬게 되고 마음이 그쳐 쉬게 되며, 거친 생각[覺]도 있고 세밀한 생각[觀]도 있으며, 고요하고 순일(純一)하여 분명한 생각을 닦아 익혀 만족하게 되느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

803. 안나반나념경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

안나반나념을 닦고 익혀라. 만일 비구가 안나반나념을 닦아 익히되 많이 닦아 익힌 사람은 몸과 마음이 그쳐 쉬게 되고 거친 생각[覺]도 있고 세밀한 생각[觀]도 있으며, 고요하고 순일하여 분명한 생각을 닦아 익혀 만족하게 되느니라.

어떤 것을 안나반나념을 닦아 익히되 많이 닦아 익히고 나면 몸과 마음이 그쳐 쉬게 되고 거친 생각도 있고 세밀한 생각도 있으며, 고요하고 순일하여 분명한 생각을 닦아 익혀 만족하게 된다고 하는가?

만일 그 비구가 촌락(村落)에 의지해 살거나 성읍(城邑)에 머물러 살면서, 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 마을에 들어가 걸식할 때에는, 그 몸을 잘 단속하고 여러 감관의 문[根門]을 지키고 마음을 잘 매어두어야 한다. 걸식을 마치고 나서는 머물던 곳으로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 다음, 혹 숲 속이나 고요한 방이나 나무 아래든지, 혹은 텅 빈 노지(露地)에서 몸을 단정히 하고 바로 앉아야 한다. 그리고 생각[念]을 눈 앞에 매어두고, 세상의 탐욕과 애정을 끊고 욕심을 여의어 청정하게 하고, 성냄[瞋恚]·잠[睡眠]·들뜸[掉悔]·의심[疑]을 끊어, 모든 의혹에서 벗어나고 온갖 착한 법에 대해 마음으로 확고히 증득하면, 지혜의 힘을 약하게 하고 장애거리가 되어 열반으로 나아가지 못하게 하는 5개(蓋)의 번뇌심(煩惱心)을 멀리 여의게 될 것이다.

그러니 숨을 들이쉬고[內息:入息] 있다고 생각하고는 생각을 잡아매어 잘 배우고, 숨을 내쉬고[外息:出息] 있다고 생각하고는 생각을 잡아매어 잘 배워야 한다. 또 긴 숨인지 짧은 숨인지와, 온 몸으로 숨을 들이쉬고 있음을 깨달아 알고는 온 몸으로 숨을 들이쉬고 있다고 잘 배우고, 온 몸으로 숨을 내쉬고 있음을 깨달아 알고는 온 몸으로 숨을 내쉬고 있다고 잘 배워야 한다. 또 온 몸으로 행하면서 숨을 들이쉬고 있음을 깨달아 알고는 온 몸으로 행하면서 숨을 들이쉬고 있다고 잘 배워야 하며, 온 몸으로 행하면서 숨을 내쉬고 있음을 깨달아 알고는 온 몸으로 행하면서 숨을 내쉬고 있다고 잘 배워야 한다.

이상은 4념처(念處) 중 신관신념처(身觀身念處)에서 안나반나념을 닦는 것을 말한다.

또 기쁨[喜]을 깨달아 알고 즐거움[樂]을 깨달아 알며, 마음이 행하는 것을 깨달아 알고, 마음이 행할 때 숨을 들이쉬고 있음을 깨달아 알고, 마음이 행할 때 숨을 들이쉬고 있음을 깨달아 아는 것에 대해 잘 배우며, 마음이 행할 때 숨을 내쉬고 있음을 깨달아 알고, 마음이 행할 때 숨을 내쉬고 있음을 깨달아 아는 것에 대해 잘 배워야 한다.

이상은 4념처 중 수관수념처(受觀受念處)에서 안나반나념을 닦는 것을 말한다.

또 마음을 깨달아 알고 마음의 기쁨을 깨달아 알며, 마음의 안정됨을 깨달아 알고 마음이 해탈하여 숨을 들이쉬고 있음을 깨달아 알고, 마음이 해탈하여 숨을 들이쉬고 있음을 깨달아 아는 것에 대해 잘 배우고, 마음이 해탈하여 숨을 내쉬고 있음을 깨달아 알고, 마음이 해탈하여 숨을 내쉬고 있음을 깨달아 아는 것에 대해 잘 배워야 한다.

이상은 4념처 중 수관수념처(受觀受念處)에서 안나반나념을 닦는 것을 말한다.

무상함[無常]을 관찰하고 사라짐[斷]을 관찰하며, 욕심 없음[無欲]을 관찰하고 들이쉬는 숨이 멸함을 관찰하며, 들이쉬는 숨이 멸함을 관찰하는 것에 대해 잘 배우고 내쉬는 숨이 멸함을 관찰하며, 내쉬는 숨이 멸함을 관찰하는 것에 대해 잘 배워야 하나니, 이것을 안나반나념을 닦으면 몸이 그쳐 쉬게 되고[止息] 마음이 그쳐 쉬게 되며, 거친 생각도 있고 세밀한 생각도 있어서, 몸과 마음이 그쳐 쉬게 되고 거친 생각도 있고 세밀한 생각도 있으며, 고요하고 순일하여 분명한 생각을 닦아 익혀 만족하게 된다고 말한 것이니라.

이상은 4념처 중 법관법념처(法觀法念處)에서 안나반나념을 닦는 것을 말한다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

804. 단각상경(斷覺想經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

꼭 안나반나념을 닦아야 한다. 안나반나념을 닦아 익히되 많이 닦아 익힌 사람은 모든 거친 생각[覺想]을 끊을 수 있다. 어떻게 안나반나념을 닦아 익히되 많이 닦아 익혀야 모든 거친 생각을 끓을 수 있는가? 만일 비구가 촌락이나 도시에 의지해 살면서……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……내쉬는 숨이 멸하는 것에 대해 잘 배워야 한다. 이것을 안나반나념을 닦아 익히되 많이 닦아 익히면 모든 거친 생각이 끊어진다고 한 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

거친 생각을 끊는 법을 설한 경에서와 같이 흔들리지 않음, 큰 결과와 큰 복리(福利)를 얻음, 감로(甘露)와 구경(究竟)의 감로를 얻음, 두 가지 과위[果]·네 가지 과위·일곱 가지 과위를 얻는 것에 대한 낱낱의 경에 대한 것도 앞에서 말한 것과 같다.

805. 아리슬타경(阿梨瑟經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

내가 말한 안나반나념을 그대로 너희들은 닦아 익혔느냐?

그 때 아리슬타(阿梨瑟)라고 하는 비구가 대중들 가운데 있다가 곧 자리에서 일어나 옷을 여미고 부처님께 예배한 뒤에, 땅에 오른 무릎을 꿇고 합장하고 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 세존께서 말씀하신 안나반나념을 저는 이미 닦아 익혔습니다.

부처님께서 아리슬타 비구에게 말씀하셨다.

너는 내가 말한 안나반나념을 어떻게 닦아 익혔느냐?

비구가 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저는 과거의 모든 행을 돌아보고 기억하지 않고, 미래의 모든 행에 대해 기쁜 마음을 내지 않으며, 현재의 모든 행에 대하여 물들어 집착하지 않고, 안팎의 대상에 대해 장애되는 생각을 잘 제거하여 없앴습니다. 저는 이미 세존께서 말씀하신 안나반나념을 이와 같이 닦았습니다.

부처님께서 아리슬타 비구에게 말씀하셨다.

너는 진실로 내가 말한 안나반나념을 닦았나니, 닦지 않은 것이 아니다. 그러나 비구야, 네가 닦은 안나반나념보다 더 뛰어나고 훌륭하고 묘한 것이 또 있느니라. 어떤 것이 아리슬타가 닦은 안나반나념보다 더 훌륭하고 묘한 것인가? 비구가 도시나 촌락에 의지해 살면서……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……내쉬는 숨이 멸함을 관찰하여 잘 배우는 것이다. 아리슬타 비구야, 이것을 네가 닦은 안나반나념보다 더 뛰어난 훌륭하고 묘한 법이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

806. 계빈나경(罽賓那經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하고 계셨다. 걸식을 다 마치시고는 정사(精舍)로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두시고 발을 씻은 뒤에, 니사단(尼師壇)을 가지고 안타림(安陀林)으로 들어가 어떤 나무 밑에 앉아 낮 선정에 드셨다.

그 때 존자 계빈나(罽賓那)도 이른 새벽에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성으로 들어가 걸식하고 돌아와서는, 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 다음, 니사단(尼師檀)을 가지고 안타림으로 들어가 부처님으로부터 그리 멀지 않은 나무 밑에 앉아서 선정에 들어, 몸을 바르게 하고 움직이지 않고, 몸과 마음을 곧고 바르게 하고는 훌륭하고 묘한 사색에 들어 있었다.

팔리어로는 kappina이며, 겁비나(劫譬那) 혹은 겁빈나(劫賓那)·금비라(金毘羅)고도 하며, 방성(房星) 혹은 방숙(房宿)으로 한역하기도 한다. 부처님의 제자이며, 교살라국(憍薩羅國) 사람으로 부모가 방성(房星)에 빌어서 태어났다고 해서 붙여진 이름임. 어느 날 부처님께 가려다가 비가 많이 와서 가지 못하고 옹기장이[陶師]의 집에서 머물 때 부처님께서 그의 근기가 깊은 것을 아시고 늙은 비구의 모습을 하고 나타나시어 함께 묵으면서 그를 교화하여 도를 증득하게 하셨다. 부처님의 제자 가운데 천문과 역수에 제일 능하여 지성숙(知星宿)이 제일임.

그 때 많은 비구들은 해질 무렵에 선정에서 깨어나, 부처님께서 계신 곳으로 찾아가 부처님의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 물러앉았다. 부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

너희들은 존자 계빈나를 보았느냐? 그는 내게서 멀리 떨어지지 않은 곳에서 몸을 바르게 하고 단정히 앉아 몸과 마음을 움직이지 않고 훌륭하고 묘한 선정에 들어 있느니라.

비구들이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저희들은 그 존자가 몸을 바르게 하고 단정히 앉아, 그 몸을 잘 거두어 기울거나 움직이지 않고 전일한 마음으로 훌륭하고 묘한 선정에 들어있는 것을 자주 보았습니다.

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구가 삼매를 닦아 익힐 때 몸과 마음이 편안하게 머물러서 기울게 하지도 않고 움직이지 않으며 훌륭하고 묘한 선정에 머물면, 그 비구는 이 삼매를 얻어 애써 방편을 쓰지 않더라도 마음대로 곧 증득할 수 있을 것이니라.

모든 비구들이 부처님께 아뢰었다.

그것은 어떠한 삼매이기에 비구가 그 삼매를 얻으면, 몸과 마음이 움직이지 않고 훌륭하고 묘한 선정에 머물게 되나이까?

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구가 촌락을 의지하고 살면서 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 마을에 들어가 걸식하고 정사로 돌아와서는, 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 다음, 숲 속에 들어가, 혹은 고요한 방이나 한데에 앉아서 삼매에 들어 생각을 잡아매고,……나아가 숨이 멸함을 관찰하여 잘 배우면 이것을 삼매라고 말한다. 만일 비구가 단정히 앉아 사유하면 몸과 마음이 움직이지 않아 훌륭하고 묘한 선정에 머물 수 있을 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

807. 일사능가라경(一奢能伽羅經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 일사능가라(一奢能伽羅) 숲 속에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

나는 두 달 동안 선정에 들려고[坐禪] 한다. 다만 밥을 가져오는 비구와 포살(布薩)할 때를 제외하고는 모든 비구들은 오가지 말라.

그 때 세존께서 이렇게 말씀하시고 나서 즉시 두 달 동안 선정에 드셨고, 다만 밥을 가져오는 비구와 포살할 때를 제외하고는 어떤 비구도 감히 오가지 않았다. 그 때 세존께서 두 달 동안의 좌선을 마치시고 곧 선정에서 깨어나 비구들 앞에 앉아 비구들에게 말씀하셨다.

만일 모든 외도 출가자들이 너희들을 찾아와서 '사문 구담은 두 달 동안 어떻게 좌선하였는가?' 하고 묻거든, 너희들은 꼭 '여래께서는 두 달 동안 안나반나념을 하면서 선정에 들어 사유하셨다'라고 대답하라. 왜냐 하면, 나는 이 두 달 동안 안나반나(安那般那 : 呼吸)를 계속 기억하면서 오랫동안 머물러 사색하였기 때문이다. 즉 숨을 들이쉴 때에는 숨을 들이쉰다고 생각하여 사실 그대로 알고, 숨을 내쉴 때에는 숨을 내쉰다고 생각하여 사실 그대로 알며, 혹은 숨이 긴지 짧은지와, 혹은 온 몸으로 지각하면서 숨을 들이쉰다고 생각하여 사실 그대로 알고, 온 몸으로 지각하면서 숨을 내쉰다고 생각하여 사실 그대로 알며, 몸의 움직임을 쉬면서 숨을 들이쉰다고 생각하여 사실 그대로 알고,……(내지)……내쉬는 숨이 멸한다고 생각하여 사실 그대로 알았다. 나는 그것을 다 안 뒤에는 이렇게 생각하였다.

'이것은 거친 생각에 머무는 것이다. 나는 이제 이 생각을 쉬고 다시 다른 미세한 생각을 닦아 머물리라.'

그 때 나는 거친 생각을 쉬고 곧 미세한 생각에 들어 오래 머물렀다. 그 때 매우 잘 생긴 어떤 세 명의 천자가 밤이 지나자 내게로 찾아왔다. 한 천자는 '사문 구담이 때[時 : 죽음]가 이르렀다'라고 말했고, 다시 한 천자는 '아직 때가 온 것이 아니다. 때가 오려고 한다'라고 말하였으며, 세 번째 천자는 '때가 온 것도 아니고 오려고 하는 것도 아니다. 이것은 아라한이 적멸(寂滅)을 닦아 머물러 있는 모습일 뿐이다'라고 말했느니라.

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 바르게 말하면 그것은 성인의 머묾이요, 하늘의 머묾이며, 범(梵)의 머묾이요, 배우는 이의 머묾이며, 배울 것이 없는 이의 머묾이요, 여래의 머묾이다. 그것은 배울 것이 있는 이가 얻지 못한 것을 얻음이요, 이르지 못한 것에 이름이며, 증득하지 못한 것을 증득함이다. 그리고 배울 것이 없는 이의 현재 세상에 즐겁게 머묾을 곧 안나반나념이라 하나니, 이것은 부처님의 바른 가르침[正說]이다. 왜냐 하면 안나반나념은 곧 성인의 머묾이요, 하늘의 머묾이며, 범의 머묾이고,……(내지)……배울 것이 없는 이의 현재 세상에 즐겁게 머묾이기 때문이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

808. 가마경(迦磨經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 가비라월(迦毘羅越) 니구율수원(尼拘律樹園)에 계셨다.

그 때 석씨 마하남(摩訶男)은 존자 가마(迦磨) 비구의 처소에 찾아가 가마 비구의 발에 예배하고 한쪽에 물러앉아 가마 비구에게 말했다.

어떻습니까? 존자 가마여, 배울 것이 있는 이의 머묾은 곧 여래의 머묾입니까? 배우는 이의 머묾과 여래의 머묾은 다릅니까?

가마 비구가 대답했다.

마하남이여, 배울 것이 있는 이의 머묾은 여래의 머묾과 다릅니다. 마하남이여, 배울 것이 있는 이의 머묾은 5개(蓋 : 번뇌)를 끊고도 많이 머물고, 여래의 머묾은 5개를 이미 끊고 이미 알아, 그 뿌리를 끊음이 마치 다라(多羅)나무 밑둥치를 끊어 다시는 싹이 나지 않는 것처럼 미래 세상에 다시 태어나지 않는 법을 성취하셨습니다.

어느 때 세존께서는 일사능가라 숲 속에 계셨다. 그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

나는 이 일사능가라 숲 속에서 두 달 동안 좌선하려고 한다. 다만 밥을 가져오는 비구와 포살할 때를 제외하고는 너희 비구들은 오가지 말라.……(이 사이의 자세히 내용은 앞의 경전에서 말한 것과 같다.)……배울 것이 없는 이는 현재 세상에서 즐겁게 머문다. 그러므로 마하남아, 배울 것이 있는 이의 머묾과 여래의 머묾은 다르다는 것을 알아야 하느니라.

석씨 마하남은 가마 비구의 말을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

809. 금강경(金剛經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 금강(金剛)이라는 마을의 발구마하(跋求摩河) 곁에 있는 살라리림(薩羅梨林)에 계셨다.

그 때 세존께서는 모든 비구들에게 부정관(不淨觀)에 대하여 설명하시고 또 부정관을 찬탄하시면서 말씀하셨다.

비구들아, 부정관을 닦되, 많이 닦아 익힌 사람은 큰 결과와 큰 복리(福利)를 얻을 것이다.

그 때 모든 비구들은 부정관을 닦고 난 뒤에 몹시 몸을 싫어하고 근심하여, 혹은 칼로 찔러 자살하기도 하고 혹은 독약을 마시기도 하며, 혹은 목을 매 자살하기도 하고 바위에서 떨어져 자살하기도 하며, 혹은 다른 비구를 시켜 죽이게 하기도 하였다. 어떤 비구는 오로(惡露) 따위의 부정한 것을 매우 싫어하고 근심하는 마음을 내어 녹림(鹿林) 범지(梵志)의 아들에게 가서 녹림 범지의 아들에게 말하였다.

현수(賢首)여, 그대가 나를 죽인다면 옷과 발우는 네 것이 될 것이다.

그러자 녹림 범지의 아들은 곧 그 비구를 죽이고 칼을 가지고 발구마하 곁으로 가서 그 칼을 씻었다. 그 때 어떤 마천(魔天)이 허공에서 녹림 범지의 아들을 찬탄해 말했다.

훌륭하고 훌륭하다. 현수여, 너는 한량없는 공덕을 얻었다. 그리하여 계율을 지키고 덕이 있는 모든 사문 석자(釋子)들로 하여금 건너지 못한 이는 건너게 하였고, 벗어나지 못한 이는 벗어나게 하였으며, 평온을 얻지 못한 이는 평온을 얻게 하였고, 열반에 들지 못한 이는 열반에 들게 하였다. 그리고 오래도록 이익이 될 가사와 발우와 여러 가지 물건들은 모두 네 것이 될 것이다.

그 때 녹림 범지의 아들은 이 찬탄하는 소리를 듣고 나서 악하고 삿된 견해가 더욱 불어나 이런 생각을 하였다.

'나는 지금 진실로 복덕을 많이 지었다. 계율을 지키고 공덕이 있는 사문 석자들로 하여금 건너지 못한 이는 건너게 하였고, 벗어나지 못한 이는 벗어나게 하였으며, 평온을 얻지 못한 이는 평온을 얻게 하였고 살아나지 못한 이는 살아나게 하였고, 열반에 들지 못한 이는 열반에 들게 하였다. 그리하여 그들의 가사와 발우와 여러 가지 물건들은 내 것이 되었다.'

그리고는 곧 손에 날카로운 칼을 들고 여러 방사(房舍)와 경행(經行)하는 곳과 특별한 방과 선방을 골고루 돌아다니면서 비구들을 보고 이렇게 말했다.

어떤 사문이 계를 잘 지키고 덕이 있는가? 건너지 못한 이는 내가 능히 건너게 해줄 것이고, 벗어나지 못한 이는 내가 벗어나게 해줄 것이며, 평온하지 못한 이는 내가 평온하게 해줄 것이요, 열반에 들지 못한 이는 내가 열반에 들게 해줄 것이다.

그 때 모든 비구들 중에 몸을 싫어하고 근심하던 사람들은 방에서 모두 나와 녹림 범지의 아들에게 말했다.

나는 아직 건너지 못하였으니 네가 나를 건너게 해다오. 나는 아직 벗어나지 못하였으니 네가 나를 벗어나게 해다오. 나는 아직 평온을 얻지 못하였으니 네가 나를 평온을 얻게 해다오. 나는 아직 열반에 들지 못하였으니 네가 나를 열반에 들게 해다오.

그 때 녹림 범지의 아들은 곧 예리한 칼로 그 비구들을 차례로 죽여……(내지)……그 죽인 사람이 60명에 이르렀다.

그 때 세존께서는 보름날 계(戒)를 설명하실 때가 되자, 모든 비구들 앞에 앉아 존자 아난에게 말씀하셨다.

무슨 인(因)과 무슨 연(緣)으로 비구들이 점점 적어지고 자꾸 줄어들고 없어지느냐?

아난이 부처님께 아뢰었다.

세존께서 모든 비구들에게 부정관 닦는 법을 말씀하시고 또 부정관을 찬탄하시자 비구들이 부정관을 닦고는 몸을 싫어하고 근심하는 마음이 심해져서……(이 사이 자세한 내용은 앞에서 자세히 말한 것과 같다.)……60명이나 되는 비구들을 죽였습니다. 세존이시여, 그런 까닭에 비구들이 자꾸 적어지고 점점 줄어들어 없어져 가나이다. 원하옵건대 세존이시여, 또 다른 법을 말씀하시어 비구들로 하여금 그 법을 듣고 부지런히 지혜를 닦고 바른 법 받기를 좋아하게 하여 바른 법에 즐겁게 머물게 하소서.

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

그런 까닭이 있었구나. 그렇다면 나는 이제 차례로 설법하리라. 미세한 선정에 머물러 그것을 따라 깨달음이 열리면 이미 일어났거나 아직 일어나지 않은 악하고 착하지 못한 법을 빨리 그치게 하라. 비유하면 마치 큰 비가 와서 일어났거나 아직 일어나지 않은 티끌을 빨리 잠재우게 하는 것과 같다. 이와 같아서 비구들아, 미세한 선정을 닦으면 일어났거나 아직 일어나지 않은 모든 악하고 착하지 못한 법을 빨리 그치게 할 수 있으리라. 아난아, 어떤 미세한 선정을 많이 닦아 익히고 그것을 따라 깨달음이 열리면, 이미 일어난 것이거나 아직 일어나지 않은 악하고 착하지 못한 법을 능히 그치게 하겠느냐? 이른바 안나반나념(安那般那念 : 數息觀)에 머무는 것이니라.

아난이 부처님께 여쭈었다.

안나반나념에 머물기를 어떻게 닦아 익혀야 그것을 따라 깨달음이 열리면, 이미 일어난 것이거나 아직 일어나지 않은 악하고 착하지 못한 법을 능히 그치게 할 수 있겠습니까?

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

만일 비구가 마을을 의지하여 살면서……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……내쉬는 숨이 멸한다는 생각을 배우는 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

810. 아난경(阿難經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 금강(金剛)이라는 마을의 발구마하(跋求摩河) 가에 있는 살라리림(薩羅梨林)에 계셨다.

그 때 존자 아난은 혼자 고요한 곳에서 선정에 들어 사유하다가 이렇게 생각하였다.

'혹 어떤 한 법이 있어 닦아 익히고 많이 닦아 익히면 네 가지 법을 다 만족하게 하고, 네 가지 법을 다 만족하고 나면 일곱 가지 법을 다 만족하게 되며, 일곱 가지 법을 다 만족하고 나면 두 가지 법을 만족하게 될 것인가?'

그 때 존자 아난이 선정에서 깨어나 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 물러앉아 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저는 혼자 어떤 고요한 곳에서 선정에 들어 사유하다가 이런 생각을 하였습니다.

'혹 어떤 한 법이 있어 많이 닦아 익히면 네 가지 법을 다 만족하게 되고,……(내지)……두 가지 법이 만족하게 될 것인가?'

저는 이제 세존께 여쭈옵니다. 과연 어떤 한 법이 있어 많이 닦아 익히고 나면,……(내지)……두 가지 법을 만족하게 할 수 있습니까?

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

한 가지 법이 있어 그것을 많이 닦아 익히고 나면,……(내지)……두 가지 법까지 만족하게 할 수 있다. 어떤 것이 그 한 가지 법인가? 안나반나념을 말한다. 그것을 많이 닦아 익히고 나면 4념처(念處)를 만족하게 할 수 있고, 4념처를 만족하게 하고 나면 7각분(覺分)을 만족하게 되며, 7각분을 만족하게 하고 나면 명지(明智)와 해탈(解脫)을 만족하게 되느니라.

3명(明)·3해탈(解脫)을 말함. 3명은 숙명지증명(宿命智證明)·생사지증명(生死智證明)·누진지증명(漏盡智證明)을 말하고, 3해탈은 욕유루심해탈(欲有漏心解脫)·유유루심해탈(有有漏心解脫)·무명유루심해탈(無明有漏心解脫)을 말함.

안나반나념을 어떻게 닦아야 4념처를 만족하게 되는가? 비구가 촌락을 의지하고 살면서,……(내지)……내쉬는 숨이 멸한다는 생각을 배우는 것이니라. 아난아, 이와 같이 거룩한 제자는 숨을 들이쉰다고 생각할 때에는 숨을 들이쉰다고 생각한 대로 배우고 숨을 내쉰다고 생각할 때에는 숨을 내쉰다고 생각한 대로 배우며, 혹 숨이 긴지 짧은지와, 혹은 온 몸으로 행함을 깨달아 알면서 숨을 들이쉰다고 생각할 때에는 숨을 들이쉰다고 생각한 대로 배우고, 숨을 내쉰다고 생각할 때에는 숨을 내쉰다고 생각한 대로 배운다. 몸의 움직임을 멈추면서 숨을 들이쉰다고 생각할 때에는 몸의 움직임을 멈추면서 숨을 들이쉰다고 생각한 대로 배우고, 몸의 움직임을 멈추면서 숨을 내쉰다고 생각할 때에는 몸의 움직임을 멈추면서 숨을 내쉰다고 생각한 대로 배워야 한다. 이 때 거룩한 제자는 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머물면서, 몸과 다른 것이 있으면 그 또한 몸을 따라 비교해 생각해야 한다.

만일 그 때 거룩한 제자가 기쁨을 깨달아 알고[喜覺知] 즐거움을 깨달아 알며[樂覺知], 마음이 행하는 것을 깨달아 알고[心行覺知] 마음의 행이 쉼을 깨달아 알게 되면[心行息覺知], 숨을 들이쉰다고 생각할 때에는 마음의 행을 쉬면서 숨을 들이쉰다고 생각한 대로 배우고, 마음이 행을 쉬면서 숨을 내쉰다고 생각할 때에는 마음의 행을 쉬면서 숨을 내쉰다고 생각한 대로 배워야 한다. 그 때 그 거룩한 제자는 느낌[受]을 느낌 그대로 관찰하는 생각에 머물면서, 만일 또 느낌과 다른 것이 있으면 그 또한 느낌을 따라 비교해 생각해야 한다.

그 때 거룩한 제자가 마음[心]을 깨달아 알고, 마음의 기쁨·마음의 안정·마음의 해탈을 깨달아 알면서 숨을 들이쉴 때에는 숨을 들이쉰다고 생각한 대로 배우고, 마음이 해탈하여 숨을 내쉰다고 생각할 때에는 마음이 해탈하여 숨을 내쉰다고 생각한 대로 배워야 한다. 이 때 이 거룩한 제자는 마음을 마음 그대로 관찰하는 생각에 머물면서, 만일 또 마음과 다른 것이 있으면 그 또한 마음을 따라 비교해 생각해야 한다.

만일 거룩한 제자가 무상함·끊어짐·욕심 없음·사라짐에 대하여 관찰할 때 무상함·끊어짐·욕심 없음·사라짐을 사실 그대로 관찰하는 데 머물러 사실 그대로 배워야 한다. 그 때 거룩한 제자는 법을 법 그대로 관찰하는 생각에 머물면서, 법과 다른 것이 있으면 그 또한 법을 따라 비교해 생각해야 한다. 이것을 안나반나념법을 닦아 4념처를 만족하게 하는 것이라고 말하는 것이니라.

아난이 부처님께 아뢰었다.

이와 같은 안나반나념을 닦아 익히면 4념처(念處)를 만족하게 하는 것처럼, 어떻게 4념처를 닦아야 7각분을 만족하게 할 수 있습니까?

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

만일 비구가 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머물고, 그런 생각에 머문 다음에는 생각을 매어 머물게 하고서 잊지 않으면, 그 때는 방편으로써 염각분(念覺分)을 닦는다. 염각분을 닦고 나면 염각분을 만족하게 되고 염각분을 만족하고 나면 법에 대하여 선택하고 헤아리게 된다. 그 때는 다시 방편을 써서 택법각분(擇法覺分)을 닦는다. 택법각분을 닦고 나면 택법각분을 만족하게 되고, 법에 대하여 선택하고 분별하고 생각해 헤아리고 난 다음에는 부지런히 방편을 쓸 수 있다. 그 때는 다시 방편으로 정진각분(精進覺分)을 닦는다. 정진각분을 닦고 나면 정진각분을 만족하게 되고, 방편으로 정진하고 나면 곧 마음이 기뻐진다.

그 때는 다시 방편으로 희각분(喜覺分)을 닦는다. 희각분을 닦고 나면 희각분을 만족하게 되고, 희각분을 만족하게 되면 몸과 마음이 의지하여 쉬게 된다. 그 때는 다시 방편으로 의각분(猗覺分)을 닦는다. 의각분을 닦고 나면 의각분을 만족하게 되어 몸과 마음이 즐거워서 삼매(三昧)를 얻게 된다. 그 때는 정각분(定覺分)을 닦는다. 정각분을 닦고 나면 정각분을 만족하게 되고, 정각분을 만족하게 되면 탐욕과 근심이 없어져서 평등한 평정[捨]을 얻게 된다. 그 때는 다시 방편으로 사각분(捨覺分)을 닦는다. 사각분을 닦고 나면 사각분을 만족하게 되나니, 느낌[受]·마음[心]과, 법(法)의 염처도 또한 이와 같다고 말하리니, 이것이 4념처를 닦으면 7각지를 만족하게 된다고 한 것이니라.

아난이 부처님께 여쭈었다.

그것이 4념처를 닦으면 7각분을 만족하게 된다고 하신 것이군요. 그렇다면 또 어떻게 7각분을 닦아야 명지(明智)과 해탈(解脫)을 만족할 수 있겠습니까?

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

만일 비구가 염각분을 닦으면 멀리 여읨[遠離]에 의존하고 욕심 없음[無欲]에 의존하며, 소멸함에 의존하고 보내버림으로 열반으로 회향한다. 염각분을 닦고 나면 명지와 해탈을 만족하게 되고,……(내지)……사각분을 닦으면 멀리 여읨에 의존하고 욕심 없음에 의존하며, 소멸함에 의존하고 보내버림으로 열반으로 회향하나니, 이와 같이 사각분을 닦고 나면 명지와 해탈을 만족하게 된다. 아난아, 이것을 바로 법과 법이 서로 짝하고 법과 법이 서로 윤택하게 하는 것이라고 한다. 이와 같이 열세 가지 법은 한 법이 왕성하게 되면 다른 한 법은 문(門)이 되어, 이렇게 차례로 점점 나아가 닦아 익혀  만족하게 되느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

811∼812. 비구경(比丘經)

이와 같이 어떤 비구가 부처님께 물은 것과 부처님께서 모든 비구들에게 물으신 것도 앞에서 말한 것과 같다.

813. 금비라경(金毘羅經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 금비라(金毘羅)라는 마을의 금비림(金毘林)에 계셨다.

그 때 세존께서 존자 금비라에게 말씀하셨다.

내가 지금 마땅히 4념처(念處)를 부지런히 닦아 익혀야 함을 말하리니 자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 너를 위해 설명해주리라.

그 때 존자 금비라는 잠자코 아무 말이 없었다. 이와 같은 일이 두 번 세 번 지나갔다. 그 때 존자 아난이 존자 금비라에게 말했다.

지금 스승님께서는 그대에게 말씀하시는 것입니다.

또 이렇게 세 번씩이나 말했다.

존자 금비라가 존자 아난에게 말했다.

저는 이미 알고 있습니다. 존자 아난이여, 저는 이미 알고 있습니다. 존자 구담이시여.

그 때 존자 아난이 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 지금이 그 때입니다. 세존이시여, 지금이 그 때입니다. 선서(善逝)시여, 비구들을 위해 4념처를 부지런히 닦아야 함을 말씀해 주시기 바라옵니다. 비구들이 그것을 들으면 받들어 행할 것입니다.

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 너희들을 위해 설명해주리라. 만일 비구가 숨을 들이쉰다고 생각할 때에는 숨을 들이쉬는 것 그대로 배워야 하고,……(내지)……내쉬는 숨이 멸할 때는 내쉬는 숨이 멸하는 것 그대로 배워야 한다. 그 때 거룩한 제자는 다시 숨을 들이쉰다고 생각할 때엔 숨을 들이쉰다고 생각하는 그대로 배워야 하고,……(내지)……몸의 움직임을 멈추면서 숨을 내쉴 때에는 몸의 움직임을 멈추면서 숨을 내쉬는 것 그대로 배워야 한다. 그 때 거룩한 제자는 또 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머물게 되고, 그 때 거룩한 제자가 몸을 몸 그대로 관찰하는 생각에 머물고 나면 그런 줄을 알아 안으로 잘 사유하게 되느니라.

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

비유하면 어떤 사람이 수레를 타고 엎어지고 자빠지면서 동쪽에서 온 것과 같다. 그 길을 올 때 그는 많은 언덕을 넘었겠느냐?

아난이 부처님께 아뢰었다.

아마도 그랬을 것입니다, 세존이시여.

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

이와 같아서 거룩한 제자는 숨을 들이쉰다고 생각할 때는 숨을 들이쉰다는 생각 그대로 배워야 한다. 이와 같이……(내지)……안으로 잘 사유하게 되느니라. 만일 그 때 거룩한 제자는 기쁨을 깨달아 알고,……(내지)……뜻의 행이 쉼을 깨달아 알고 배워야 한다. 그러면 그는 느낌[受]을 느낌 그대로 관찰하는 생각에 머물게 되고, 그가 느낌을 느낌 그대로 관찰하는 생각에 머물고 나면 그런 줄을 알아 안으로 잘 사유하게 되느니라. 비유하면 어떤 사람이 수레를 타고 엎어지고 자빠지면서 남쪽에서 온 것과 같다. 어떤가? 아난아, 그는 많은 언덕을 넘었겠느냐?

아난이 부처님께 아뢰었다.

아마도 그랬을 것입니다, 세존이시여.

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

그와 같이 거룩한 제자는 느낌을 느낌 그대로 관찰하는 생각에 머물게 되면 그런 줄 알아 안으로 잘 사유하게 되느니라. 만일 거룩한 제자가 다시 마음의 기쁨·마음의 안정됨·마음의 해탈·마음의 들이쉬는 숨을 깨달아 알아 해탈한 마음의 들이쉬는 숨이라는 것 그대로 배우고, 해탈한 마음이 내쉬는 숨이면 해탈한 마음이 내쉬는 숨이라는 것 그대로 배워야 한다. 그 때 거룩한 제자는 다시 마음을 마음 그대로 관찰하는 생각에 머물게 되고, 거룩한 제자가 그렇게 마음을 마음 그대로 관찰하는 생각에 머물고 나면 그런 줄을 알아 안으로 잘 사유하게 되느니라. 비유하면 어떤 사람이 수레를 타고 서쪽에서 오는 것과 같다. 그는 많은 언덕을 넘었겠느냐?

아난이 부처님께 아뢰었다.

아마도 그랬을 것입니다, 세존이시여.

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

그와 같이 거룩한 제자는 마음을 깨달아 알고……(내지)……마음이 해탈하여 숨을 내쉬면 마음이 해탈하여 숨을 내쉬는 것 그대로 배워야 한다. 그 때 거룩한 제자는 마음을 마음 그대로 관찰하는 생각에 머물게 되고, 그런 줄을 알아 안으로 잘 사유하고, 몸·느낌·마음의 탐욕과 근심을 잘 없애버린다. 그 때 거룩한 제자는 다시 법을 법 그대로 관찰하는 생각에 머물게 되고, 거룩한 제자가 그렇게 법을 법 그대로 관찰하는 생각에 머물고 나면, 그런 줄을 알아 안으로 잘 사유하게 되느니라. 아난아, 비유하면 길 네거리에 언덕이 있는데 어떤 사람이 수레를 타고 엎어지고 자빠지면서 북쪽에서 온 것과 같다. 그는 그 언덕을 넘었겠느냐?

아난이 부처님께 아뢰었다.

아마도 그랬을 것입니다, 세존이시여.

부처님께서 아난에게 말씀하셨다

이와 같이 거룩한 제자는 법을 법 그대로 관찰하는 생각에 머물게 되면, 그런 줄 알고 안으로 잘 사유하게 되느니라. 아난아, 이것을 비구가 4념처를 방편으로 부지런히 닦아 익혀야 하는 것이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

814. 불피경(不疲經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

너희들은 마땅히 안나반나념을 닦아야 한다. 안나반나념을 닦되 많이 닦아 익히고 나면 몸은 피곤하지 않고 눈은 또한 싫어하거나 좋아하지 않으며, 관법을 따라 즐겁게 머물고, 깨달아 알아서 즐거움에 물들거나 집착하지 않는다. 어떻게 안나반나념을 닦아야 몸이 피곤하지 않고 눈도 또한 싫어하거나 좋아하지 않으며, 관법을 따라 즐겁게 머물고, 깨달아 알아 즐거움에 물들거나 집착하지 않는가? 그 비구는 마을을 의지해 살면서,……(내지)……내쉬는 숨이 소멸되는 것을 관찰할 때 내쉬는 숨이 소멸되는 그대로 배워야 한다. 이것을 안나반나념을 닦으면 몸이 피곤하지 않고 눈이 싫어하거나 좋아하지 않는 것이며, 관법을 따라 즐겁게 머물고 깨달아 알아 즐거움에 물들거나 집착하지 않는 것이라고 하나니, 이와 같이 안나반나념을 닦으면 큰 결과와 복리(福利)를 얻으리라.

만일 이 비구가 탐욕과 악하고 착하지 못한 법을 여의고, 거친 생각[覺]과 미세한 생각[觀]은 있지만, 욕계의 악을 여읨으로 인해서 기쁨과 즐거움[離生喜樂]이 생겨 초선(初禪)에 원만하게 머물기를 바란다면, 이 비구는 안나반나념을 닦아야 한다. 이와 같이 안나반나념을 닦으면 큰 결과와 복리를 얻게 되리라. 또 그 비구가 만일 두 번째·세 번째·네 번째 선정을 얻기를 바라고, 자애로움[慈]·불쌍히 여김[悲]·기뻐함[喜]·평정함[捨]을 바라며, 공입처(空入處)·식입처(識入處)·무소유입처(無所有入處)·비상비비상입처(非想非非想入處)를 얻기를 바라며, 세 가지 결박[三結]이 완전히 다해 수다원과(須陀洹果)를 얻고, 세 가지 결박이 다 끊어지고 탐욕·성냄·어리석음이 엷어져서 사다함과(斯陀含果)를 얻으며, 5하분결(下分結)이 다해 아나함과(阿那含果)를 얻고, 한량없는 신통의 힘인, 천이(天耳)·타심지(他心智)·숙명지(宿命智)·생사지(生死智)·누진지(漏盡智)를 구하려고 한다면, 그와 같은 비구는 안나반나념법을 닦아야 한다. 이와 같이 안나반나념법을 닦으면 그 큰 결과와 복리(福利)를 얻게 될 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

815. 포살경(布薩經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 머무시면서 여름 안거(安居)를 지내셨다.

그 때 많은 상좌(上座) 성문들은 세존의 좌우에 있는 나무 밑 굴 속에서 안거하고 있었다. 그 때 승랍이 적은 비구들이 많이 부처님께서 계신 곳으로 찾아와서 부처님의 발에 머리를 조아려 예배하고 한쪽에 물러앉았다. 부처님께서 여러 승랍이 적은 비구들을 위해 갖가지로 설법하시어 가르쳐 보이시어 그들을 기쁘게 해주셨고, 가르쳐 보이시어 그들을 기쁘게 해주시고 나서는 잠자코 계셨다. 그러자 여러 승랍이 적은 비굴들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하면서 자리에서 일어나 예배하고 떠났다.

여러 승랍이 적은 비구들은 상좌(上座) 비구들이 있는 곳으로 찾아가서 그 상좌 비구들의 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때 모든 상좌 비구들이 다음과 같이 생각하였다.

'우리들은 마땅히 이 여러 승랍이 적은 비구들을 받아들여 보살펴 주어야 한다. 혹은 한 사람이 한 사람을 받아들이기도 하고, 혹은 한 사람이 둘, 셋, 여러 사람을 받아들이기도 해야 한다.'

이렇게 생각하고는 곧 받아들여 보살펴 주되, 혹은 한 사람이 한 사람을 받아들이기도 하고, 혹은 한 사람이 둘, 셋, 여러 사람을 받아들이기도 하였다. 혹 어떤 상좌 비구는 60명까지 받아들이기도 하였다.

그 때 세존께서는 보름날 포살(布薩)할 시기가 되어 대중들 앞에 자리를 펴고 앉으셨다. 세존께서는 모든 비구들을 관찰해 보시고 나서 비구들에게 말씀하셨다.

훌륭하고 훌륭하다. 나는 지금 비구들이 온갖 바른 일을 행하는 것을 기뻐한다. 그러니 비구들아, 부지런히 정진해야 한다.

이 사위국에서 만가저월(滿迦低月)에 여러 곳의 인간 세상을 유행하던 비구들이 세존께서 사위국에서 안거하신다는 말을 들었다. 그래서 만가저월의 기한을 지내고 가사 짓기를 마친 뒤, 가사를 입고 발우를 가지고 사위국 인간 세상을 유행하였다. 사위국에 점점 가까이 이르러, 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에, 세존께서 계신 곳으로 나아가 발에 머리 조아려 예배하고 나서 한쪽으로 물러앉았다.

명칭. 인도에서 비가 가장 많이 내리는 석 달 동안의 계절 중 가장 마지막달이다. 인도 달력으로는 8월에 해당하며 우리 나라(中國을 말함)로는 8월 16일에서 9월 15일에 해당한다.

그 때 세존께서 인간 세상을 유행하던 비구들을 위해 갖가지 법을 설하시어, 가르쳐 보이시고 기쁘게 해주신 뒤에 잠자코 계셨다. 그 때 인간 세상을 유행하던 비구들은 부처님의 설법을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하면서 자리에서 일어나 예배하고 떠나갔다.

그들은 상좌 비구들의 처소를 찾아가 그 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 물러앉았다. 그 때 상좌 비구들은 다음과 같이 생각하였다.

'우리들은 마땅히 이 인간 세상을 유행하는 비구들을 받아들여야 한다. 혹은 한 사람이 한 사람을 받아들이기도 하고, 혹은 한 사람이 둘, 셋……(내지)……여러 사람을 받아들이기도 해야 한다.'

이렇게 생각하고는 곧 그들을 받아들였는데, 혹은 한 사람이 한 사람을 받아들이기도 하고, 혹은 한 사람이 둘, 셋,……(내지)……60명까지 받아들인 사람도 있었다.

저 상좌 비구들은 인간 세상을 유행하던 여러 비구들을 받아들여 훈계하고 가르쳐 앞뒤의 차례를 잘 알았다.

그 때 세존께서는 보름날 포살할 시기가 되어 대중들 앞에 자리를 펴고 앉으셨다. 세존께서는 모든 비구들을 관찰해 보시고 나서 비구들에게 말씀하셨다.

훌륭하고 훌륭하다. 모든 비구들아, 나는 지금 그대들이 행하는 바른 일을 기뻐하고 그대들이 행하는 바른 일을 즐거워한다. 비구들아, 과거 여러 부처님에게도 비구들이 있어 지금 너희들처럼 바른 일을 행하였고, 미래 여러 부처님들에게도 마땅히 이와 같은 비구들이 있어 지금 너희들처럼 바른 일을 행할 것이다. 왜냐 하면, 지금 이 대중 속의 여러 장로(長老) 비구들로서 어떤 이는 첫 번째 선정을 얻기도 하고, 두 번째 선정·세 번째 선정·네 번째 선정과, 자애로움·불쌍히 여김·기뻐함· 평정과, 공입처(空入處)·식입처(識入處)·무소유입처(無所有入處)·비상비비상입처(非想非非想入處)를 얻어 머물기도 한다. 어떤 비구는 세 가지 결박[結]이 다 끊어져서 수다원과를 얻 어 나쁜 세계에 떨어지지 않으며, 결정코 곧바로 삼보리(三菩提)로 향하며 일곱 번 천상과 인간 세계를 오가면서 태어났다가 결국에는 괴로움의 끝[苦邊]을 다하게 되는 이도 있다. 어떤 비구는 세 가지 결박이 다 끊어지고 탐욕·성냄·어리석음이 엷어져서 사다함과를 얻고, 어떤 비구는 5하분결이 다 끊어져서 아나함과를 얻고 생반열반(生般涅槃)에 들어 다시는 이 세간에 환생하지 않는다. 어떤 비구는 한량없는 신통 경계인, 천이· 타심지·숙명지·생사지·누진지를 얻은 이도 있다. 어떤 비구는 부정관(不淨觀)을 닦아 탐욕을 끊고 자애로운 마음[慈心]을 닦아 성냄을 끊으며, 무상한 것이라는 생각을 닦아 아만(我慢)을 끊고 안나반나념(安那般那念)을 닦아 거친 생각[覺想]을 끊었기 때문이니라.

색계(色界)에 태어나서부터 열반에 드는 것. 욕계로부터 색계에 태어나서 오래지 않아 반열반(般涅槃)하는 것.

비구들아, 어떻게 안나반나념을 닦아 거친 생각을 끊는가? 비구는 촌락을 의지해 살면서,……(내지)……내쉬는 숨이 멸함을 관찰하여 내쉬는 숨이 멸함을 관찰한 것을 그대로 배워야 한다. 이것을 안나반나념을 닦아 거친 생각을 끊는 것이라고 말하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

816. 학경(學經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서는 모든 비구들에게 말씀하셨다.

삼학(三學)이 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 왕성한 계율 공부[增上戒學]·왕성한 마음 공부[增上意學]·왕성한 지혜 공부[增上慧學]를 3학이라고 하느니라.

증상심학(增上心學) 혹은 증상정학(增上定學)이라고도 한다.

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

세 가지 공부를 원만하게 갖추면

그것이 바로 비구의 바른 행이니라.

왕성한 계율과 마음과 지혜

이 세 가지 법을 열심히 정진하라.

용맹스럽고 단단한 성(城)에서

언제나 모든 감관 잘 지켜 단속하되

낮에와 같이 밤에도 그러하고

밤에와 같이 낮에도 그렇게 하라.

앞에서와 같이 뒤에서도 그러하고

뒤에서와 같이 앞에서도 그러하며

위에서와 같이 아래서도 그러하고

아래서와 같이 위에서도 그렇게 하라.

한량없는 모든 삼매가

일체의 모든 곳을 두루 비추리니

이것을 깨달음의 방도라 하는데

가장 맑고 시원한 원인이 되네.

무명으로 인한 다툼 버려 여의고

그 마음이 잘 해탈하였으니

나는 이 세간의 깨달은 사람

지혜와 실천을 원만하게 갖추었다.

바른 기억으로 잊지 않고 살아가면

그 마음이 능히 해탈케 되리니

몸이 무너지고 목숨이 끝나는 것

기름등이 다해 불이 꺼지는 것 같네.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

817. 학경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

또 삼학(三學)이 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 왕성한 계율 공부·왕성한 마음 공부·왕성한 지혜 공부를 3학이라고 하느니라. 어떤 것이 왕성한 계율 공부인가? 만일 비구가 계율인 바라제목차율의(波羅提木叉律儀)에 머물고 위엄 있는 태도와 행동을 원만하게 갖추어 아주 미세한 죄를 보더라도 곧 두려워하는 마음을 내고 계율을 받아 지녀 배우는 것을 말한다. 어떤 것이 왕성한 마음 공부인가? 만일 비구가 탐욕과 악하고 착하지 못한 법을 여의고,……(내지)……네 번째 선정까지 완전히 갖추어 머무는 것을 말한다. 어떤 것이 왕성한 지혜 공부인가? 이 비구가 이것은 괴로움의 거룩한 진리라고 사실 그대로 알고, 괴로움의 발생[集]·괴로움의 소멸[滅]·괴로움의 소멸에 이르는 길[道]에 대한 성스러운 진리라고 사실 그대로 알면, 이것을 왕성한 지혜 공부라고 말하느니라.

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨는데 그 내용은 위에서 말씀하신 것과 같다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

818. 학경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

어떤 비구는 왕성한 계율 공부는 했으나 왕성한 마음과 왕성한 지혜의 공부는 하지 않았고, 왕성한 계율과 왕성한 마음 공부는 했으나 왕성한 지혜 공부는 하지 않았다. 거룩한 제자로서 왕성한 지혜의 방편을 따라 성취하여 머무르면, 왕성한 계율과 왕성한 마음을 닦아 익히는 것을 원만히 갖추게 된다. 이와 같이 거룩한 제자로서 왕성한 지혜의 방편을 따라 성취하여 머무르면 위없는 지혜를 이룩하여 오래 살게 되느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

819. 학경 ④

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서는 모든 비구들에게 말씀하셨다.

2백 50가지가 넘는 계(戒)를 차례를 따라 보름마다 바라제목차수다라(波羅提木叉修多羅 : 律藏)를 설명하여 스스로 배우기를 원하는 이로 하여금 배우게 할 때, 세 가지 공부를 설명하면 그것은 모든 계(戒)를 다 포섭할 수 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 왕성한 계율 공부·왕성한 마음 공부·왕성한 지혜 공부를 말하는 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

820. 학경 ⑤

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서는 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 내용은 앞에서 말한 것과 같고 다만 다른 것은 다음과 같다.)

어떤 것이 왕성한 계율 공부인가? 비구가 계를 소중하게 여겨 계는 왕성한데 선정[定]은 소중하게 여기지 않아 선정은 왕성하지 못하고, 지혜도 소중하게 여기지 않아서 지혜도 왕성하지 못하다. 그래서 그는 저렇게 나누어진 미세한 계에 대해서라도 그것을 범하면 곧 따라 참회하곤 한다. 그런 까닭에 나는 그에게 만일 저 계를 따르고 범행(梵行)을 잘 따라서 범행을 유익하게 하고 범행에 오래 머무는 것을 감당할 만하지 못하다고 말하지 않는다. 그와 같은 비구는 계가 견고하고 계를 가르치는 스승이 언제나 있어서, 항상 계가 그를 따라 생기고 그것을 받아 가져 공부하면, 그와 같이 알고 그와 같이 보아 이른바 신견(身見)·계취견(戒取見)·의(疑), 이 세 가지 번뇌[結]를 끊게 된다. 이 세 가지 번뇌를 다 끊으면 수다원(須陀洹)을 얻어 나쁜 세계에 떨어지지 않으며, 결정코 곧바로 삼보리(三菩提)로 향하며 일곱 번 천상과 인간 세계를 오가면서 태어났다가 결국에는 괴로움의 끝[苦邊]을 다하게 되나니, 이것을 왕성한 계율 공부라고 말하느니라.

어떤 것이 왕성한 마음 공부인가? 그 비구가 계를 소중하게 여겨 계가 왕성하고 선정을 소중하게 여겨 선정은 왕성한데, 지혜는 소중하게 여기지 않아 지혜가 왕성하지 못하다. 그래서 그는 저렇게 나누어진 미세한 계에 대해서라도……(내지)……계를 받아 가져 공부하면, 그와 같이 알고 보아 그와 같이 보아 신견(身見)·계취견(戒取見)·의(疑)·탐욕(貪欲)·진에(瞋恚) 등의 5하분결을 끊게 된다. 그 5하분결을 끊으면 생반열반(生般涅槃)을 받고 아나함(阿那含)을 얻어 이 세상에 다시는 돌아오지 않나니, 이것을 왕성한 마음 공부라고 말하느니라.

어떤 것이 왕성한 지혜 공부인가? 그 비구가 계를 소중하게 여겨서 계가 왕성하고 선정을 소중하게 여겨서 선정이 왕성하며, 지혜도 소중하게 여겨서 지혜도 왕성하다. 그는 그와 같이 알고 그와 같이 보아 욕유루(欲有漏:탐욕의 번뇌)에서 마음이 해탈하고, 유유루(有有漏:존재의 번뇌)에서 마음이 해탈하며, 무명유루(無明有漏:무명의 번뇌)에서 마음이 해탈한다. 그리고 해탈한 줄을 알아 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 다 마쳐, 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 아나니, 이것을 왕성한 지혜 공부라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

821. 학경 ⑥

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

2백 50가지가 넘는 계율을 차례를 따라 보름마다 바라제목차수다라(波羅提木叉修多羅 : 律藏)를 설명하여 만일 저 선남자가 스스로 마음껏 배우려고 한다면, 나는 그를 위해 3학에 대하여 설명하리라. 만일 이 3학을 배우면 모든 계를 다 포섭할 것이다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 왕성한 계율 공부·왕성한 마음 공부·왕성한 지혜 공부가 그것이니라.

어떤 것이 왕성한 계율 공부인가? 비구가 계를 소중하게 여겨 계는 왕성한데 선정은 소중하게 여기지 않아 선정은 왕성하지 못하고, 지혜도 소중하게 여기지 않아서 지혜도 왕성하지 못하다. 그래서 그는 저렇게 나누어진 미세한 계에 대해서라도……(내지)……계를 받아 가져 공부하면, 그는 그와 같이 알고 그와 같이 보아 이른바 신견·계취견·의 등의 세 가지 번뇌를 끊고 탐욕·성냄·어리석음이 엷어져 일종자도(一種子道)를 성취하리니, 그 지위[地]에서 다 깨닫지 못한 이를 사다함(斯陀含)이라 하고, 그 지위에서 다 깨닫지 못한 이를 가가(家家)라고 하며, 그 지위에서 다 깨닫지 못한 이를 7유(有)라 하고, 그 지위에서 다 깨닫지 못한 이를 수법행(隨法行)이라고 하며, 그 자리에서 다 깨닫지 못한 이를 수신행(隨信行)이라고 하나니, 이것을 왕성한 계율 공부라고 하느니라.

어떤 것을 왕성한 마음 공부라고 하는가? 비구가 계를 소중하게 여겨 계는 왕성하고 선정을 소중하게 여겨 선정은 왕성한데, 지혜는 소중하게 여기지 않아 지혜가 왕성하지 못하다. 그래서 그는 저렇게 나누어진 미세한 계에 대해서라도……(내지)……계를 받아 가져 공부하면, 그와 같이 알고 그와 같이 보아 이른바 신견·계취견·의·탐욕·진에 등의 5하분결을 끊게 된다. 5하분결을 끊고 나면 중반열반(中般涅槃)을 얻는데, 이 지위에서 완전히 깨닫지 못한 이는 생반열반을 얻고, 이 지위에서 완전히 깨닫지 못한 이는 무행반열반(無行般涅槃)을 얻으며, 또 이 지위에서 다 깨닫지 못한 이는 유행반열반(有行般涅槃)을 얻고, 또 이 지위에서 다 깨닫지 못한 이는 상류반열반(上流般涅槃)을 얻나니, 이것을 왕성한 마음 공부라고 말하느니라.

어떤 것을 왕성한 지혜 공부라고 하는가? 그 비구가 계를 소중하게 여겨서 계가 왕성하고 선정을 소중하게 여겨서 선정이 왕성하며 지혜도 소중하게 여겨서 지혜가 왕성하다. 그러면 그는 그와 같이 알고 그와 같이 보아 욕유루에서 마음이 해탈하고, 유유루에서 마음이 해탈하며, 무명유루에서 마음이 해탈한다. 그리고 해탈한 줄을 알아 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 아나니, 이것을 왕성한 지혜 공부라고 말하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

822. 열반경(涅槃經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구가 계를 완전하게 갖추어 머문다면 바라제목차(波羅提木叉)를 잘 거두어 가지고, 위엄 있는 태도와 행동을 원만하게 갖추어서 아주 미미한 죄를 보아도 능히 두려워할 줄을 알게 된다. 비구가 계를 완전하게 갖추어 머문다면 바라제목차를 잘 거두어 가지고, 위엄 있는 태도와 행동을 원만하게 갖추어서 아주 미세한 죄를 보아도 능히 두려워할 줄을 알며 3학을 평등하게 받고 3학을 닦아 익혀 만족하게 된다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 왕성한 계율 공부와 왕성한 마음 공부와 왕성한 지혜 공부가 그 세 가지이다.

어떤 것이 왕성한 계율 공부인가? 비구가 계는 원만하게 갖추었으나 선정도 적고, 지혜도 적어서 저렇게 나누어진 미세한 계에 대해서라도……(내지)……계를 받아 가져서 공부하면, 그는 그와 같이 알고 그와 같이 보아 이른바 신견·계취견·의 등의 세 가지 번뇌를 끊는다. 이 세 가지 번뇌를 끊으면 수다원과를 얻어 나쁜 세계에 떨어지지 않으며, 결정코 곧바로 삼보리(三菩提)로 향하며 천상과 인간 세계를 일곱 번 오가면서 태어났다가 결국에는 괴로움의 끝[苦邊]을 다하게 되느니라.

어떤 것이 왕성한 마음 공부인가? 비구가 선정도 원만하게 갖추었고 삼매도 원만하게 갖추었으나 지혜는 적어서, 그는 저렇게 나누어진 미세한 계라 하더라도 조금만 범하면 곧 따라 참회하고……(내지)……계를 받아 가져 공부하면, 그는 그와 같이 알고 그와 같이 보아 이른바 신견·계취견·의·탐욕·진에 등의 5하분결을 끊게 된다. 그 5하분결을 끊으면 생반열반(生般涅槃)을 얻고, 아나함이 되어 이 세상에 다시는 돌아오지 않나니, 이것을 왕성한 마음 공부라고 말하느니라.

어떤 것이 왕성한 지혜 공부인가? 그 비구가 계를 원만하게 갖추었고 선정을 원만하게 갖추었으며 지혜도 원만하게 갖추었다. 그러면 그는 그와 같이 알고 그와 같이 보아 욕유루에서 마음이 해탈하고, 유유루에서 마음이 해탈하며, 무명유루에서 마음이 해탈한다. 그리고 해탈한 줄을 알아 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 아나니, 이것을 왕성한 지혜 공부라고 말하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

823. 열반경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구가 계를 완전하게 갖추어 머문다면 바라제목차를 잘 거두어 가지고, 위엄 있는 태도와 행동을 원만하게 갖추어서 아주 미세한 죄를 보아도 능히 두려워할 줄을 알게 되고 계를 받아 가지고 공부함에 머물러서 3학(學)이 원만하게 갖추어지게 된다.

어떤 것이 그 세 가지인가? 왕성한 계율·왕성한 마음·왕성한 지혜가 그 세 가지이다.

어떤 것이 왕성한 계율인가? 비구가 계는 원만하게 갖추었으나 선정도 적고, 지혜도 적어서 저렇게 나누어진 미세한 계에 대해서라도……(내지)……계를 받아 가져 공부하면 그는 그와 같이 알고 그와 같이 보아 세 가지 번뇌를 끊고 탐욕과 성냄과 어리석음이 엷어져 일종자도(一種子道)를 성취한다. 만일 그 지위에서 다 깨닫지 못한 이는 사다함을 얻고, 그 지위에서 다 깨닫지 못한 이는 가가(家家)라고 하며, 그 지위에서 다 깨닫지 못한 이는 수다원을 얻고, 그 지위에서 다 깨닫지 못한 이는 수법행(隨法行)을 얻으며, 그 지위에서 다 깨닫지 못한 이는 수신행(隨信行)을 얻나니, 이것을 왕성한 계율 공부라고 하느니라.

어떤 것을 왕성한 마음 공부라고 하는가? 비구가 계도 원만하게 갖추었고 선정도 원만하게 갖추었으나 지혜가 적어서 그는 저렇게 나누어진 미세한 계에 대해서도……(내지)……계를 받아 가져 공부하면, 그는 그와 같이 알고 그와 같이 보아 이른바 신견·계취견·의·탐욕·진에 등의 5하분결을 끊게 된다. 그 5하분결을 끊으면 중반열반을 얻는데, 이 지위에서 완전히 깨닫지 못한 이는 생반열반을 얻고, 이 지위에서 완전히 깨닫지 못한 이는 무행반열반을 얻으며, 또 이 지위에서 완전히 깨닫지 못한 이는 유행반열반(有行般涅槃)을 얻고, 또 이 지위에서 다 깨닫지 못한 이는 상류반열반(上流般涅槃)을 얻나니, 이것을 왕성한 마음 공부라고 말하느니라.

어떤 것이 왕성한 지혜 공부인가? 그 비구가 계를 원만하게 갖추었고 선정도 원만하게 갖추었으며 지혜도 원만하게 갖추었다. 그러면 그는 그와 같이 알고 그와 같이 보아 욕유루에서 마음이 해탈하고, 유유루에서 마음이 해탈하며, 무명유루에서 마음이 해탈한다. 그리고 해탈한 줄을 알아 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 아나니, 이것을 왕성한 지혜 공부라고 말하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

824. 학경(學經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

두 가지 공부가 있다. 어떤 것이 그 두 가지인가? 최상의 위의(威儀) 공부와 최상의 바라제목차(波羅提木叉) 공부가 그것이니라.

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

공부하는 이 계율을 배울 때

바른 길을 따라 곧바르게 행하고

골똘하게 살피고 부지런히 방편을 써서

자신의 몸을 잘 단속하여 보호해야 한다.

처음에는 번뇌가 다하는 지혜를 얻고

다음에는 무지(無知)에서 해탈하나니

무지에서 해탈하고 나면

모든 지견(知見)에서 멀리 벗어나

움직이지 않는 해탈 성취하나니

모든 번뇌와 결박 모조리 없어진다.

그는 모든 감각 기관 원만하게 성취하고

모든 감각 기관이 고요하고 즐겁게 되나니

그 맨 마지막의 몸을 가지고

온갖 악마 원한을 무찔러 항복 받는다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

825. 학경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

계율 공부로 복과 이익이 많고, 지혜가 최상인 데에 머물며, 해탈이 견고해지고, 생각이 왕성해지게 되느니라. 만일 비구가 계율 공부로 복과 이익을 얻고, 지혜가 최상이 되며, 해탈이 견고해지고, 생각이 왕성하게 되면, 3학(學)이 원만하게 되느니라. 어떤 것이 그 세 가지인가? 이른바 왕성한 계율 공부[增上戒學]·왕성한 마음 공부[增上意學]·왕성한 지혜 공부[增上慧學]가 그것이니라.

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

계율 공부는 복과 이익이 따르고

골똘하게 사유하면 삼매선정 이루며

그리고 또 지혜는 최상이 되나니

그것은 현재 생의 마지막이 된다네.

나 모니는 여기 최후의 몸으로

악마를 항복 받고 저 언덕으로 건넜네.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

826. 학경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서는 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 내용은 앞에서 말한 것과 같고, 다만 다른 것은 다음과 같다.)

비구들아, 어떤 것을 계율 공부에 복과 이익이 따르는 것이라고 하는가? 큰 스승께서는 모든 성문들을 위해 계를 제정하셨는데, 이른바 섭승(攝僧)과 극섭승(極攝僧)으로서, 믿지 않는 이는 믿게 하고, 믿는 이는 그 믿음을 더욱 불어나게 하며, 악한 사람을 항복 받고, 부끄러워할 줄 아는 사람은 즐겁게 살 수 있게 하며, 현재 세상에서는 온갖 번뇌[有漏]를 막아 보호해주고 미래 세상에서는 바르게 미혹을 다스릴 수 있게 하는 것[正對治]이어서, 범행(梵行)을 오랫동안 머물게 하는 것이니라.

큰 스승께서 이미 성문들을 위해 계를 제정하셨는데, 이른바 섭승과……(내지)…… 범행을 오랫동안 머무르게 하는 것이다. 그것을 그대로 따라 계를 공부하는 사람은 견고한 계·항상한 계·늘 행해야 할 계·받아 가져 공부해야 할 계를 행하는 것이니, 이것을 비구가 계를 지켜 얻는 복과 이익이라고 하느니라.

어떤 것을 지혜가 최상이 된다고 하는 것인가? 큰 스승께서는 모든 성문들을 위해 법을 연설하시는데, 크게 가엾게 여기시어 진리로써 유익하게 하시며, 혹은 위로해 주시고 혹은 안락하게 해주시며, 또는 위로도 하고 안락하게도 해주신다. 이와 같이 큰 스승께서는 모든 성문들을 위해 법을 연설하시는데, 크게 가엾게 여기시어 진리로써 유익하게 하시며 위로해주시고 안락하게 해주시는 것이다. 그것을 그대로 잘 따라 여러 가지 법과 여러 가지 이치를 지혜로 관찰해야 하나니, 이것을 비구의 지혜가 최상이 된다고 한 것이니라.

어떤 것을 해탈이 견고해진다고 하는 것인가? 큰 스승께서는 모든 성문들을 위해 법을 연설하시는데, 크게 가엾게 여기시어 진리로써 유익하게 하시며 위로해주시고 안락하게 해주신다. 그러면 여러 가지 법을 설하신 그대로 잘 따르고, 그와 같은 이치를 그 이치대로 따르면 해탈의 즐거움을 얻을 것이니, 이것을 비구의 해탈이 견고해진다고 한 것이니라.

어떤 것을 비구의 생각이 왕성하게 된다고 하는 것인가? 계가 완전하지 못한 사람은 전일한 마음으로 생각을 잡아매어 편안히 머물고, 아직 관찰하지 못한 사람은 여러 이치에 대해 지혜로 생각을 잡아매어 편안히 머물며, 이미 관찰한 사람은 여러 이치에 대해 생각을 거듭하여 편안히 머문다. 아직 법과 접촉하지 않은 사람은 여러 이치에 대해 해탈하리라는 생각에 편안히 머물고, 이미 법과 접촉한 사람은 여러 이치에 대해 해탈했다는 생각에 편안히 머무나니, 이것을 비구의 바른 생각이 왕성하게 된다고 하는 것이니라.

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

계율 공부는 복과 이익이 따르고

골똘하게 사유하면 삼매선정 이루며

그리고 또 지혜는 최상이 되나니

그것은 현재 생의 마지막이 된다네.

나 모니는 여기 최후의 몸으로

악마를 항복 받고 저 언덕으로 건넜네.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

이후에 부처님께서 말씀하실 시바가경[尸婆迦修多羅]도 마찬가지이다.

이와 같이 아난다 비구와 다른 비구의 물음과 부처님께서 모든 비구들에게 물으신 세 경도 앞의 경에서 말씀하신 것과 같다.

827. 경마경(耕磨經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

비유하면 농부가 세 가지로써 농사를 짓는데 절기를 따라야 잘 짓는 경우와 같다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 저 농부는 절기를 따라 밭을 갈고 절기를 따라 물을 대며 절기를 따라 종자를 뿌린다. 저 농부는 절기를 따라 밭을 갈고 물을 대며 종자를 뿌려놓고 나서 '오늘 싹이 트고 자라서 오늘 열매를 맺고 오늘 여물었으면, 혹 내일이나, 혹은 좀 뒷날에라도 그렇게 되었으면' 하고 생각하지는 않는다.

비구들아, 그러나 저 장자가 밭을 갈고 물을 대고 종자를 뿌리고 나서는 '오늘 싹이 터서 자라고 오늘 열매를 맺고 오늘 여물었으면, 혹은 내일이나, 혹은 좀 뒷날에라도 그렇게 되었으면' 하고 그렇게 생각하지 않더라도 그 종자가 이미 땅에 들어갔으니 저절로 때를 따라 싹이 트고 자라서 열매를 맺고 여물게 될 것이다. 그와 같이 비구들아, 이 세 가지 공부를 때를 따라 잘 배워야 하리니, 계율 공부를 잘하고 마음 공부를 잘하며 지혜 공부를 잘하고 나서는 '내가 오늘 바로 온갖 번뇌를 일으키지 않고 마음이 잘 해탈하였으면, 혹은 내일이나, 혹은 좀 뒷날에라도 그렇게 되었으면' 하고 그렇게 생각하지 않아야 한다.

그렇게 생각하지 않아도 저절로 신통력으로 능히 오늘……혹은 내일이나, 혹은 좀 뒷날에라도 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음이 잘 해탈하게 될 것이다. 그가 이미 때를 따라 계율 공부를 왕성하게 하고, 마음 공부를 왕성하게 하며, 지혜 공부를 왕성하게 하여 마치고 나면, 그 시절을 따라 저절로 모든 번뇌가 일어나지 않고 마음이 잘 해탈하게 되는 것이다.

비구들아, 비유하면 암탉이 알을 품고 있을 때 혹은 열흘 내지 열 이틀 동안, 때를 따라 그 동정을 살피면서 혹은 시원하게 혹은 따뜻하게 아끼고 보살피는 것과 같다. 그러면서도 저 알을 품는 어미 닭은, '나는 오늘, 아니면 내일, 혹은 좀 뒷날에라도 입으로 쪼고 발톱으로 긁어서 병아리가 편안하게 나오도록 하리라'고 이렇게 생각하지 않는다. 그저 그 암탉이 알을 잘 품고 때를 따라 아끼고 보살피기만 하면, 병아리는 저절로 편안하게 나오게 될 것이다. 그와 같이 비구들아, 세 가지 공부를 잘 하기만 하면, 시절을 따라 저절로 모든 번뇌가 일어나지 않고 마음이 잘 해탈하게 되느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

828. 여경(驢經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

비유하면 나귀가 소 떼를 따라가면서 '나도 소 울음소리를 내어야겠다'라고 생각하는 경우와 같다. 그러나 그 생김새도 역시 소와 같지 않고 빛깔도 소와 같지 않으며, 울음소리도 비슷하지 않나니, 그런데도 많은 소 떼를 따르면서 '나는 소이다'라고 생각하고 소 울음을 내어 보지만, 그는 실로 소와는 거리가 멀다. 그와 같이 어떤 어리석은 사내가 율(律)을 어기고 계(戒)를 범했으면서도 그는 대중을 따르며 말하기를 '나는 비구다, 나는 비구다'라고 해보지만, 그러나 그가 탐욕에 빠져서 왕성한 계율 공부와 왕성한 마음 공부와 왕성한 지혜 공부를 배워 익히지 않고 대중들을 따르면서 '나는 비구다, 나는 비구다'라고 스스로 외친다 하더라도, 그는 실로 비구와는 거리가 멀다.

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

뿔 없는 짐승이나 발굽은 같으며

네 다리와 우는 소리는 갖추었기에

크게 무리지어 다니는 소 떼를 따르며

같은 무리라고 언제나 스스로 생각하네.

그러나 생김새도 소와는 같지 않고

또한 능히 소 울음소리도 내지 못하네.

그와 같이 저 어리석은 사람은

마음을 한곳에 매어두지 못하고

선서의 가르침과 훈계를 따라

부지런히 방편을 쓰려는 마음 없어

게으름 피고 마음으로 거만 부리면

위없는 큰 도를 거두지 못하리니

마치 저 나귀가 소 떼 속에 있지만

소와는 그 거리 스스로 먼 것처럼

비록 그가 대중들을 따라 다니나

그 마음과 행동은 언제나 어긋나네.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

829. 발기자경(跋耆子經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 발기(跋耆)라는 마을에 계셨는데, 존자 발기자(跋耆子)가 부처님을 곁에서 모시고 있었다.

그 때 발기자가 부처님의 처소를 찾아가 부처님 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 물러앉아 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 부처님께서는 2백 50가지가 넘는 계를 말씀하시어 족성자(族姓子)들로 하여금 차례를 따라 보름마다 와서, 바라제목차수다라(波羅提木叉修多羅)를 설명하게 하시고, 여러 족성자들로 하여금 배우고 싶은 대로 배우게 하셨습니다. 그러나 세존이시여, 저는 지금 그들이 배우는 것을 따라 능히 공부를 해낼 수가 없습니다.

부처님께서 발기자에게 말씀하셨다.

너는 수시로 3학(學)을 배울 수 있겠느냐?

발기자가 부처님께 아뢰었다.

해낼 수 있습니다. 세존이시여.

부처님께서 발기자에게 말씀하셨다.

너는 마땅히 때를 따라 왕성한 계율 공부·왕성한 마음 공부·왕성한 지혜 공부를 해야 한다. 때를 따라 부지런히 힘써 왕성한 계율 공부·왕성한 마음 공부·왕성한 지혜 공부를 하고 나면, 머지 않아 반드시 모든 번뇌가 다 끊어질 것이요, 번뇌 없이 마음이 해탈하고 지혜로 해탈하여 현재 세상에서 스스로 증득한 줄을 알아, '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐 다시는 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 알 것이니라.

그 때 존자 발기자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

그 때 존자 발기자는 부처님의 훈계와 가르침을 받고 나서 혼자 고요한 곳에서 골똘하게 사유하다가……(이 사이의 내용은 앞의 경에서 말한 것과 같다.)……마음이 잘 해탈하여 아라한이 되었다.

제30권

송 천축삼장 구나발타라 한역

830. 붕가사경(崩伽闍經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 붕가사(崩伽闍)의 붕가기림(崩伽耆林)에 머물고 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들을 위해 계상응법(戒相應法)을 설하시고 제정한 계법(戒法)을 찬탄하셨다.

그 때 존자 가섭씨(迦葉氏)가 붕가(崩伽)라는 마을에 머물고 있었는데, 세존께서 계상응법을 설하시고 그 계에 대하여 찬탄하셨다는 말을 듣고, 몹시나 마음으로 참을 수 없고 언짢아 말했다.

저 사문은 그 계를 몹시 찬탄하였다고 하는데, 그 계는 너무나 제한적이다.

그 때 세존께서는 붕가 마을에서 편안히 머물러 계시다가 사위국을 향해 떠나셨고, 차례로 유행하시다가 사위국에 있는 기수급고독원에 이르셨다.

그 때 존자 가섭씨는 세존께서 그곳을 떠나가신 지 그리 오래되지 않아 곧 마음으로 후회하였다.

'나는 이제 이익을 잃어 크게 불리하게 되었다. 세존께서 계상응법을 설하시고 제정하신 계를 찬탄하셨을 때 세존께 대해 마음으로 참을 수 없고 언짢아 불쾌한 기분에 말하기를 (사문은 그 계를 몹시 제한적으로 만들어 놓고서 그 계에 대하여 지극히 찬탄하고 있다)고 하였다.'

그 때 존자 가섭씨는 밤이 지나고 이른 아침이 되자 가사를 입고 발우를 가지고 붕가 마을로 들어가 걸식하였다. 걸식을 마치고 정사(精舍)로 돌아와 침구를 부탁하고, 스스로 가사와 발우를 가지고 사위성을 향해 떠났다. 차례로 유행하면서 사위국에 이르러 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에 세존께서 계신 곳으로 나아가 세존의 발에 머리 조아려 예배하고 부처님께 아뢰었다.

제 잘못을 뉘우칩니다. 세존이시여, 잘못을 뉘우칩니다. 선서(善逝)시여, 저는 우매하고 어리석어 착하지도 못하고 분별력도 없습니다. 그래서 저는 세존께서 비구들을 위해 계상응법을 말씀하시고 제정하신 계에 대하여 찬탄하셨다는 말을 듣고, 세존께 대해 참을 수 없고 언짢아 불쾌한 기분에 말하기를 '저 사문은 그 계를 몹시 제한적으로 만들어 놓고서 그 계에 대하여 찬탄하고 있다'고 하였습니다.

부처님께서 가섭씨에게 말씀하셨다.

너는 언제 나에 대해서 마음으로 참을 수 없고 언짢아 불쾌한 기분에 말하기를 '저 사문은 그 계를 몹시 제한적으로 만들어놓고서 그 계에 대하여 찬탄하고 있다'라고 말했느냐?

가섭씨가 부처님께 아뢰었다

그 때 세존께서는 붕가사 마을에 있는 붕가기림 속에서 비구들을 위해 계상응법을 말씀하시고 그 계에 대하여 찬탄하셨습니다. 저는 그 때 세존께 대해 마음으로 참을 수 없고 언짢아 불쾌한 기분에 '저 사문은 그 계를 몹시 제한적으로 만들어 놓고서 그 계를 찬탄하고 있다'라고 그런 말을 하였습니다. 세존이시여, 저는 오늘 스스로 죄를 깨닫고서 뉘우치며 스스로 죄를 보고서 뉘우치고 있습니다. 세존이시여, 오직 바라옵건대 저를 가엾게 여기시어, 제가 잘못을 뉘우치는 것을 받아 주소서.

부처님께서 가섭씨에게 말씀하셨다.

너는 어리석고 착하지 못하며 분별력이 없음을 스스로 깨달아 뉘우칠 줄을 아는구나. 내가 비구들을 위해 계상응법을 설명하고, 제정한 계에 대하여 찬탄하는 말을 듣고, 나에 대하여 참을 수 없고 언짢아 불쾌한 기분에 '저 사문은 계를 몹시 제한적으로 만들어놓고서 그 계를 매우 찬탄하고 있다'라고 그렇게 말했다. 그러나 가섭아, 너는 지금 스스로 깨닫고서 뉘우치고 스스로 보고서 뉘우쳤으니, 미래 세상에서는 율의계(律儀戒)가 생길 것이다. 나는 지금 너를 가엾이 여겨 이 계를 주리라. 가섭아, 그와 같이 뉘우치는 사람은 착한 법이 늘어나고 자라서 끝까지 물러나거나 줄어들지 않을 것이다. 왜냐 하면, 만일 스스로 죄를 깨닫고 스스로 죄를 보고서 잘못을 뉘우치는 사람은 미래 세상에서는 율의계가 생기고 착한 법이 더욱 늘어나고 자라서, 물러가거나 줄어들지 않을 것이기 때문이다.

설령 가섭이 상좌(上座) 비구라 할지라도 계를 배우려고 하지 않고, 계를 중히 여기지 않으며, 그 계를 제정하는 것을 찬탄하지 않는다면, 그런 비구는 내가 칭찬하지 않을 것이다. 왜냐 하면 만일 나로부터 칭찬을 받는 사람은 다른 사람들이 곧 그를 가까이하고 친근히 하며 또한 공경하고 존중할 것이요, 만일 다른 사람이 그를 가까이하고 친근히 하며 존중하여 곧 그들과 견해를 같이하고 일을 같이할 것이며, 그들과 일을 같이 하기 때문에 그는 오랜 세월 동안 이롭지 못한 고통을 받을 것이기 때문이다. 그러므로 나는 저 장로(長老)들을 처음부터 칭찬하지 않나니, 처음부터 계율 공부를 좋아하지 않았기 때문이다. 장로와 같이 중년(中年)·소년(少年)에 대해서도 또한 그와 같으니라.

만일 상좌(上座) 장로가 처음부터 계율 공부를 중히 여기고 계 제정하는 것을 찬탄한다면 그런 장로는 나로부터 칭찬을 받을 것이니, 처음부터 계율 공부를 즐겨하였기 때문이다. 나에게서 칭찬을 받는 사람은 다른 사람들도 그를 가까이하고 친근히 하며 또한 그를 존중하여 견해를 같이할 것이요, 견해를 같이 하기 때문에 그는 미래 세상에서 오랜 세월 동안 유익한 진리를 얻을 것이다.

그러므로 저 장로 비구를 항상 칭찬해야 한다. 처음부터 계율 공부하기를 좋아하였기 때문이니, 중년·소년에 있어서도 또한 그와 같으니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

831. 계경(戒經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 여러 상좌 장로 비구로서 처음부터 계율 공부하기를 좋아하지 않고 계를 중히 여기지 않으며, 다른 비구가 처음부터 계율 공부하기를 좋아하고 계를 중하게 여기며 계 제정한 것을 찬탄하는 것을 보고도 그가 마찬가지로 때를 따라서 그것을 찬탄하지 않는다면, 나는 그런 비구들에 대해 칭찬하지 않을 것이니, 그는 처음부터 계율 공부를 좋아하지 않았기 때문이다.

왜냐 하면, 만일 내가 그를 칭찬하면 다른 사람들도 또한 그를 가까이하고 친근히 하며, 존중하여 견해를 같이할 것이요, 견해를 같이 하기 때문에 오랜 세월 동안 이롭지 못한 고통을 받을 것이기 때문이다. 그러므로 나는 저 장로들을 ……(내지)……중년·소년에 대해서도 또한 그와 같으니라.……(계율 공부하기를 좋아하는 사람에 대한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

832. 삼학경(三學經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

삼학(三學)이 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 왕성한 계율 공부[增上戒學]·왕성한 마음 공부[增上意學]·왕성한 지혜 공부[增上慧學]를 말한다.

어떤 것이 왕성한 계율 공부인가? 만일 비구가 계율인 바라제목차(波羅提木叉)에 머물러, 위엄 있는 태도와 행동을 원만하게 갖추어서 아주 미세한 죄를 보아도 능히 두려워할 줄을 알게 되고 계를 받아 가지고 공부하면, 이것을 왕성한 계율 공부라고 하느니라.

어떤 것이 왕성한 마음 공부인가? 만일 비구가 악하고 착하지 못한 법을 여의고, 거친 생각[覺]과 미세한 생각[觀]은 있지만, 욕계의 악을 여읨으로 인해서 기쁨과 즐거움[離生喜樂]이 생겨 초선(初禪)에 원만하게 머물고……(내지)……제4선에 원만하게 갖추어 머물면, 이것을 왕성한 마음 공부라고 하느니라.

어떤 것이 왕성한 지혜 공부인가? 만일 비구가 이것은 괴로움에 대한 성스러운 진리임을 사실 그대로 알고, 이것은 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리임을 사실 그대로 알며, 이것은 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리임을 사실 그대로 알고, 이것은 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리임을 사실 그대로 알면, 이것을 왕성한 지혜 공부라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

이 삼학경의 나머지 부분은 앞에서 염처(念處)에 대해 설명한 것과 같다.

선정을 설하신 소경에서와 마찬가지로 무량(無量)·무색(無色)·사성제(四聖諦)·사념처(四念處)·사정단(四正斷)·사여의족(四如意足)·오근(五根)·오력(五力)·칠각분(七覺分)·팔성도(八聖道)·사도(四道)·사법구(四法句)·지관수습(止觀修習) 등에 대해서도 똑같이 설하셨다.

833. 리차경(離車經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 비사리국(毘舍離國) 미후지(獼猴池) 곁에 있는 2층 강당에 계셨다.

그 때 그곳에는 코끼리를 잘 다루는 조련사가 있었는데, 그는 리차(離車) 종족으로 이름은 난다(難陀)라고 하였다. 그가 부처님께서 계신 곳으로 찾아가 부처님 발에 머리 조아려 예배하고는 한쪽에 물러앉았다.

그 때 세존께서 이차족인 난다에게 말씀하셨다.

만일 거룩한 제자로서 네 가지 무너지지 않는 깨끗한 믿음[四不壞淨]을 성취한 이가 있으면, 그는 수명을 구하면 곧 수명을 얻게 되고, 아름다운 얼굴이나 힘·즐거움·말솜씨·자재로움을 구하면 곧 그것을 다 얻게 될 것이다.

어떤 것이 그 네 가지인가? 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취하고, 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취하는 것이요, 거룩한 계율을 성취하는 것이니라. 그 거룩한 제자는 여기서 목숨을 마치면 천상에 태어나고, 천상에서는 열 가지 법을 얻는 것을 나는 보느니라.

어떤 것이 그 열 가지인가? 하늘의 수명·하늘의 몸·하늘의 명칭·하늘의 즐거움·하늘의 자재(自在)로움·하늘의 빛깔·하늘의 소리·하늘의 냄새·하늘의 맛·하늘의 감촉이다. 만일 그 거룩한 제자가 천상(天上)에서 목숨을 마치고 인간 세계에 와서 태어나면, 그는 열 가지 일을 완전히 갖추리라는 것을 나는 본다.

어떤 것이 그 열 가지인가? 인간으로서의 수명·인간으로서의 좋은 몸·인간으로서의 명칭·인간으로서의 즐거움·인간으로서의 자재로움·인간으로서의 빛깔·인간으로서의 소리·인간으로서의 냄새·인간으로서의 맛·인간으로서의 감촉이 그것이다. 그러나 그는 많이 들어 아는 거룩한 제자로서, 남의 믿음을 말미암지 않고 남의 욕심을 말미암지 않으며, 남의 지식을 따르지 않고 남의 뜻을 취하지 않으며, 남의 생각을 따르지 않을 것이라고 나는 말할 것이요, 다만 자기의 진실 그대로의 바른 지혜와 지견(知見)을 지녔을 것이라고 나는 말하리라.

그 때 난다를 따르는 무리들이 난다에게 말했다.

목욕할 때가 되었습니다. 이제 떠나야 하겠습니다.

난다가 대답하였다.

나는 지금 인간 세계에서 하는 목욕은 필요하지 않다. 나는 지금 이 훌륭하고 묘한 법에서 스스로 목욕하였나니, 이른바 세존께서 계신 곳에서 청정한 믿음과 즐거움을 얻은 것을 말하느니라.

그 때 리차 종족으로서 코끼리 조련사인 난다는 부처님의 말씀을 듣고 따라 기뻐하면서 자리에서 일어나 예배하고 떠나갔다.

834. 불빈경(不貧經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 비사리국 미후지 곁에 있는 2층 강당에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 거룩한 제자로서 네 가지 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취한 사람은, 인간 세상에서 가난하게 살지 않고, 추울 때 구걸하지 않고도 저절로 풍족하게 될 것이다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취하고, 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취하며, 거룩한 계를 성취하는 것이다. 그런 까닭에 비구들아, 마땅히 '나는 반드시 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취하고, 거룩한 계를 성취하리라'고 이와 같이 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

835. 전륜왕경(轉輪王經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

전륜왕(轉輪王)은 일곱 가지 보배를 원만히 갖추고 사람 가운데서 네 가지 신통력(神通力)을 성취하여 4천하(天下)의 왕이 되었다가, 몸이 무너지고 목숨을 마치고 나면 천상에 태어난다. 비록 또 전륜성왕이 일곱 가지 보배를 원만히 갖추고 사람 가운데서 네 가지 신통력을 성취하여 사천하의 왕이 되었다가 몸이 무너지고 목숨을 마치고 나면 천상에 태어난다 하더라도, 그래도 오히려 지옥·축생·아귀 등 나쁜 세계의 괴로움은 끊지는 못하였느니라.

수미산(首彌山)의 사방에 있다고 하는 네 개의 대륙 즉 동·서·남·북의 4대주(大洲)로서, 동승신주(東勝神洲)·남섬부주(南贍部洲)·서우화주(西牛貨洲)·북구로주(北俱盧洲) 등의 4주(洲)를 말함. 이는 인도 고대의 상상적 세계관으로서 부처님의 설법에서도 이 설을 늘 인용하고 있다.

왜냐 하면 전륜왕은 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 얻지 못하고 거룩한 계를 성취하지 못했기 때문이니라.

그러나 많이 들어 아는 거룩한 제자는 누더기 옷을 입고 집집마다 돌아다니며 걸식하면서 풀 자리에 눕지만, 저 많이 들어 아는 거룩한 제자는 지옥·축생·아귀 등 나쁜 세계의 괴로움은 벗어났느니라.

왜냐 하면, 저 많이 들어 아는 거룩한 제자는 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과, 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 거룩한 계를 성취했기 때문이니라.

그런 까닭에 비구들아, 마땅히 '부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과, 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 거룩한 계를 성취하리라'고 이와 같이 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

836. 사불괴정경(四不壞淨經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서는 모든 비구들에게 말씀하셨다.

너희들은 마땅히 가엾이 여기는 마음과 자비한 마음을 내어야 한다. 만일 어떤 사람이 너희들의 말하는 것을 듣고 즐겁게 받아들이거든, 그들을 위해 네 가지 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 설명하여, 그들로 하여금 거기에 들어가 머물게 하라.

어떤 것이 그 네 가지인가? 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과, 법에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 거룩한 계를 성취하는 것이니라. 왜냐 하면, 지(地)·수(水)·화(火)·풍(風) 등의 4대(大)는 변하여 바뀌거나 더하고 덜함이 있지만, 이 네 가지 무너지지 않는 깨끗한 믿음은 일찍이 더하거나 덜하거나 변하여 바뀌는 일이 없기 때문이니라.

그 더하거나 덜하거나 변하여 달라짐이 없다고 말하는 것은 많이 들어 아는 거룩한 제자가 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취하고도, 만일 지옥·축생·아귀의 세계에 떨어진다면 그럴 이치가 전혀 없기 때문이니라.

그런 까닭에 비구들아, 마땅히 '나는 반드시 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과, 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취하고, 거룩한 계를 성취하여 반드시 다른 사람도 세우고 성취하게 하리라'고 이와 같이 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

837. 과환경(過患經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 사람을 믿으면 다섯 가지 허물이 생길 것이니, 저 사람이 혹 계(戒)를 범하고 율(律)을 어겼을 때에는 대중들에게 버림을 받을 것이다. 그러면 그 사람을 공경하던 사람들은 당연히 이렇게 생각할 것이다.

'이 사람은 나의 스승으로서 나는 스승을 존중하고 존경하는데, 대중 스님들은 그를 버리고 천대한다. 그러니 내가 이제 무슨 인연으로 저 절[塔寺]에 들어가겠는가?'

그리하여 그가 절에 들어가지 않으면 스님들을 공경하지 않게 되고, 스님들을 공경하지 않게 되면 법을 듣지 못하게 되며, 법을 듣지 못하면 착한 법에서 물러나거나 그것을 잃게 되어 바른 법 가운데 오래 머물지 못하게 된다. 이것이 사람을 믿고 공경함으로써 생기는 첫 번째 허물이라 하느니라.

다음에는 사람을 공경하고 믿을 때 공경을 받는 사람이 계를 범하거나 율을 어겨서 대중 스님들이 그를 칭찬하지 않으면, 그를 공경하고 믿던 사람은 마땅히 이렇게 생각할 것이다.

'이 사람은 나의 스승으로서 나는 스승을 존중하고 공경하는데, 지금 대중 스님들은 칭찬하는 것을 보지 못했다. 그러니 내가 이제 무슨 인연으로 저 절에 들어가겠는가?'

그리하여 그가 절에 들어가지 않으면 스님들을 공경하지 않게 되고, 스님들을 공경하지 않게 되면 법을 듣지 못하게 되며, 법을 듣지 못하면 착한 법에서 물러나거나 그것을 잃게 되어 바른 법 가운데 오래 머물지 못하게 된다. 이것이 사람을 믿고 공경함으로써 생기는 두 번째 허물이라 하느니라.

또 만일 저 사람이 가사와 발우를 가지고 다른 지방을 유행하게 되면, 그를 공경하던 사람들은 이렇게 생각할 것이다.

'내가 공경하는 사람이 가사와 발우를 가지고 인간 세상을 유행하고 있으니, 내가 이제 무슨 인연으로 저 절에 들어가겠는가?'

그리하여 그가 절에 들어가지 않으면 스님들을 공경하지 않게 되고, 스님들을 공경하지 않게 되면 법을 듣지 못하게 되며, 법을 듣지 못하면 착한 법에서 물러나거나 그것을 잃게 되어 바른 법 가운데 오래 머물지 못하게 된다. 이것이 사람을 믿고 공경함으로써 생기는 세 번째 허물이니라.

다음에는 그가 믿고 공경하는 사람이 계를 버리고 속세로 돌아가면, 그를 공경하고 믿던 사람들은 이렇게 생각할 것이다.

'저 사람은 나의 스승으로서 나는 스승을 존중하고 공경하는데, 그는 계를 버리고 속세로 돌아갔으니, 나는 이제 그 절에 들어갈 수 없다.'

그리하여 그가 절에 들어가지 않으면 스님들을 공경하지 않게 되고, 스님들을 공경하지 않게 되면 법을 듣지 못하게 되며, 법을 듣지 못하면 착한 법에서 물러나거나 그것을 잃게 되어 바른 법 가운데 오래 머물지 못하게 된다. 이것이 사람을 믿고 공경함으로써 생기는 네 번째 허물이라고 하느니라.

다음에는 그가 믿고 공경하는 사람이 몸이 무너지고 목숨을 마치고 나면, 그를 공경하고 믿던 사람들은 이렇게 생각할 것이다.

'이 사람은 나의 스승으로서 나는 스승을 존중하고 공경하는데, 목숨을 마쳤으니, 이제 무슨 인연으로 그 절에 들어가겠는가?'

그리하여 그가 절에 들어가지 않으면 스님들을 공경하지 않게 되고, 스님들을 공경하지 않게 되면 법을 듣지 못하게 되며, 법을 듣지 못하는 까닭에 착한 법에서 물러나거나 그것을 잃게 되어 바른 법 가운데 오래 머물지 못하게 된다. 이것이 사람을 믿고 공경함으로써 생기는 다섯 번째 허물이라 하느니라.

그런 까닭에 비구들아, 마땅히 '부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과, 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취하고 거룩한 계를 성취하리라'고 이와 같이 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

838. 식경(食經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

네 가지 음식이 있어 중생을 기르고 4대(大)를 거두어 자라게 한다.

어떤 것이 그 네 가지인가? 단식(食)·촉식(觸食)·의사식(意思食)·식식(識食)이니라. 이와 같은 것은 복과 덕을 윤택하게 하고 편안하고 즐거운 음식이 된다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과, 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 거룩한 계를 성취하는 것이니라.

그런 까닭에 비구들아, 마땅히 '나는 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과, 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취하고 거룩한 계를 성취하리라'고 이와 같이 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

839. 계경(戒經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 내용은 앞에서 말한 것과 같고, 다만 다른 것은 다음과 같다.)

부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취하면, 법을 듣고 승가대중을 생각하고 거룩한 계를 성취한 것이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

840. 계경 ②

……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

만일 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취하면, 법과 승가……(내지)……아끼는 번뇌[慳垢]가 얽어매더라도 그 중생은 아끼는 번뇌의 마음을 여의고 세속에 있으면서도 해탈(解脫)에 머물러 마음을 베풀고 보시하기를 항상 좋아하며, 항상 평온함을 좋아하고 평등한 보시를 행하며 거룩한 계를 성취해야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

841. 윤택경(潤澤經)

……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

이와 같이 거룩한 제자의 네 가지 공덕은 복과 덕을 윤택하게 하고, 착한 법을 윤택하게 한다. 그 거룩한 제자가 섭수(攝受)하는 공덕을 헤아려보면, 그러한 결과의 복과 그 결과와 그 복된 결과가 발생하는 원인을 이루 다 헤아릴 수 없다. 그러나 그가 얻은 숱한 복과 이익도 결국에는 이 큰 공덕의 무더기인 셈이니라. 비유하면 마치 항하(恒河)·야보나(耶菩那)·살라유(薩羅由)·이라발제(伊羅跋提)·마혜(摩醯) 등의 다섯 강이 합해 흐를 때, 그 물이 한량없이 많아서 백 병·천 병·백천만 병보다 더 많은 것과 같나니, 저 물이 그렇게 많은 이유는 큰 강물이 모였기 때문이니라.

그와 같이 거룩한 제자가 네 가지 공덕을 성취하여 윤택하게 하는 그 복의 많고 적음은 헤아릴 수 없나니, 그러나 저 많은 복도 곧 큰 공덕 무더기 수에 떨어지고 만다.

그런 까닭에 비구들아, 마땅히 '나는 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과, 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취하고 거룩한 계를 성취하리라'고 이와 같이 배워야 하느니라.

그 때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

온갖 길상(吉祥)의 큰 바다는

자기도 깨끗해지고 남도 깨끗하게 하나니

넘실넘실 도도하고 편편하게 흐르는 강물

진실로 모든 하천의 어른이어라.

일체의 모든 강물과

온갖 생물이 의지하는 곳

그것은 모두 큰 바다로 돌아가나니

나도 또한 그것과 다름이 없네.

보시와 계율의 공덕 닦으면

온갖 복된 흐름 몰려들리라.

842. 바라문경(婆羅門經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

바라문들은 거짓 도(道)를 말하고 어리석고 악하고 삿되어 바르게 나아가지도 않고, 지혜로 평등하게 깨달아 열반으로 향하지도 않는다. 저들은 이와 같은 방법으로 제자들을 교화한다. 즉 그들은 보름날에 참깨 가루와 암라마라(菴羅摩羅) 가루로 온몸을 씻고 새로 지은 무명옷[劫貝衣]을 입고, 머리에는 긴 실을 드리우고 쇠똥을 땅에 바르고 그 위에 누워서 말하기를 '선남자들아, 이른 아침에 일찍 일어나 옷을 벗어 한곳에 두고 알몸으로 동쪽을 향해 달려가라.

설령 길에서 사나운 코끼리·모진 말·미친 소·미친 개·가시밭·숲 덤불·계곡·깊은 물 따위를 만나더라도 곧장 나아가고 피하지 말라. 그런 것들로 해를 입어 만일 죽게 된다면 틀림없이 범천(梵天)에 태어날 것이다'라고 한다.

이것을 외도(外道)들의 어리석고 삿된 견해로써 지혜로 평등하게 깨달아 열반으로 나아가지 않는 것이라고 하느니라.

그러나 나는 제자들을 위해 편편하고 바른 길을 연설한다. 이것은 어리석음이 아니요, 지혜로서 평등하게 깨달음으로 향하고 열반으로 향하는 것이니, 그 법은 바른 소견[正見]과……(내지)……바른 선정[正定]의 8성도(聖道)를 말하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

843. 사리불경(舍利弗經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 존자 사리불에게 말씀하셨다.

이른바 흐름[流]이란 어떤 것을 흐름이라 하는가?

사리불이 부처님께 아뢰었다.

세존께서 말씀하시는 흐름이란 8성도(聖道)를 말하는 것이옵니다.

또 사리불에게 물으셨다.

이른바 흐름에 드는 갈래[入流分]란 어떤 것이냐?

예류지(預流支)를 말하는 것으로 비로소 성자 흐름의 갈래에 들어간 자라는 뜻. 예류(預流)는 흐름에 맡긴다는 뜻으로 지금까지는 유루(有漏)의 범부(凡夫)였던 이가 비로소 성자가 되고, 무루(無漏)의 성자의 흐름에 맡긴다는 뜻.

사리불이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 흐름에 드는 갈래에는 네 가지가 있습니다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 이른바 선남자를 가까이 하고 바른 법을 들으며, 안으로 바르게 사유하고 법에 의지해 차례대로 법으로 향하는 것이옵니다.

또 사리불에게 물으셨다.

흐름에 드는 사람은 몇 가지 법을 성취해야 하느냐?

이미 성인의 도에 든 성자로서 수다원과(須陀洹果)를 가리킴.

사리불이 부처님께 아뢰었다.

네 갈래를 성취하면 흐름에 들게 됩니다. 어떤 것이 그 네 가지인가 하면, 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 법에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 거룩한 계를 성취하는 것이옵니다.

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

네 말과 같다. 흐름이란 곧 8성도이고, 흐름에 드는 갈래에는 네 가지가 있으니, 이른바 선남자를 가까이 하고 바른 법을 들으며, 안으로 바르게 사유하고, 법에 의지해 차례대로 법으로 향하는 것이다. 또 흐름에 드는 사람은 네 가지 법을 성취해야 하나니, 곧 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 법에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 거룩한 계를 성취하는 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 사리불은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

844. 사리불경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 사리불이 존자 아난이 있는 곳으로 찾아가 문안하고 위로한 뒤에 한쪽으로 물러나 존자 사리불이 존자 아난에게 말하였다.

묻고 싶은 말이 있는데 한가하시면 수기[記]하신 것에 대해 설명해주실 수 있겠습니까?

존자 아난이 존자 사리불에게 말했다.

마음대로 물어보십시오. 제가 아는 것이면 기꺼이 대답해드리겠습니다.

사리불이 존자 아난에게 물었다.

몇 가지 법을 끊으면, 여래(如來)·응공(應供)·등정각(等正覺)께서는 그것을 알고 보시어 '저 사람은 수다원이 되었으므로 나쁜 세계의 법에 떨어지지 않고 결정코 바른 깨달음을 향하여 일곱 번 천상과 인간 세계를 오가며 태어났다가 마침내는 괴로움을 완전하게 다 벗어날 것이다'고 수기하십니까?

존자 아난이 존자 사리불에게 말했다.

네 가지 법을 끊고 네 가지 법을 성취하면, 여래·응공·등정각께서는 '저 사람은 수다원이 되었으므로 나쁜 세계의 법에 떨어지지 않고 결정코 삼보리(三菩提)로 향하여, 일곱 번 천상과 인간 세계를 오가며 태어났다가 마침내는 괴로움을 완전하게 다 벗어날 것이다'고 수기하십니다.

어떤 것이 그 네 가지인가 하면, 이른바 거룩한 제자는 부처님을 믿어 거기에 머무르지 않으면 곧 그것을 끊고 이미 끊은 줄 알아, 부처님에 대하여 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취합니다. 법과 승가를 믿지 않고 나쁜 계율을 가졌으면, 그는 곧 그것을 끊고 이미 끊은 줄을 알아, 법과 승가에 대하여 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취하고 거룩한 계를 성취합니다. 이와 같이 네 가지 법을 끊고 네 가지 법을 성취하면, 여래·응공·등정각께서는 그것을 알고 보시어 '그 사람은 수다원이 되었으므로 나쁜 세계의 법에 떨어지지 않고 결정코 바르게 삼보리로 향하여 일곱 번 천상과 인간 세계를 오가며 태어났다가 마침내는 괴로움을 완전하게 다 벗어날 것이다'고 수기하십니다.

존자 아난이 존자 사리불에게 말했다.

그렇고 그렇습니다. 네 가지 법을 끊고 네 가지 법을 성취하면, 여래·응공·등정각께서는 그것을 알고 보시어 '그 사람은 수다원이 되었으므로 나쁜 세계의 법에 떨어지지 않고 결정코 바르게 삼보리로 향하여 일곱 번 천상과 인간 세계를 오가며 태어났다가 마침내는 괴로움을 완전하게 다 벗어날 것이다'고 수기하십니다.

그 때 두 정사(正士)는 서로 이야기를 나누고는 서로 함께 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

845. 공포경(恐怖經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구로서 다섯 가지 두려움과 원한을 없어지게 하고, 세 가지 일을 결정하여 의혹이 생기지 않으며, 성현의 바른 도를 사실 그대로 알고 보면, 그런 거룩한 제자들은 스스로 수기하여 '지옥·축생·아귀 등 나쁜 세계가 이미 다하고, 수다원(須陀洹)이 되어 나쁜 세계의 법에 떨어지지 않고, 결정코 바르게 삼보리(三菩提)로 향하여, 일곱 번 천상과 인간 세계를 오가며 태어났다가 마침내 괴로움을 완전하게 벗어나리라'라고 말할 수 있으리라.

어떤 것이 다섯 가지 두려움과 원한을 없어지게 하는 것인가? 혹 살생(殺生)을 하면 그 죄의 인연으로 원한과 두려움이 생기지만, 만일 그가 살생을 여의면 저 살생한 죄로 인한 원한과 그 인연으로 생겨난 두려움이 없어지게 된다. 만일 도둑질·삿된 음행·거짓말·술 마신 죄가 있으면 원한과 그 인연으로 두려움이 생기지만, 만일 그가 도둑질·삿된 음행·거짓말·술 마신 죄로 생기는 원한을 여의면, 그 인연으로 생기는 두려움이 없어질 것이다. 이것을 죄로 인한 원한과 그 인연으로 생기는 두려움을 없어지게 하는 것이라 하느니라.

어떤 것이 세 가지 일을 결정하면 의혹이 생기지 않는 것인가? 부처님에 대해 결정하여 의혹을 여의고, 법과 승가에 대해 결정하여 의혹을 여의는 것이다. 이것을 세 가지 법을 결정하면 의혹을 여의게 되는 것이라고 하느니라.

어떤 것이 거룩한 도(道)를 사실 그대로 알고 보는 것인가? 이것은 괴로움에 대한 성스러운 진리[苦聖諦]임을 사실 그대로 알고, 이것은 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리[苦集聖諦]이고, 이것은 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리[苦滅聖諦]이며, 이것은 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리[苦滅道聖諦]라고 사실 그대로 아는 것이다. 이것을 거룩한 도를 사실 그대로 알고 보는 것이라고 하는 것이니라.

만일 이 다섯 가지 죄로 인한 두려움과 원한을 없어지게 하고, 세 가지 법을 결정하여 의혹을 여의며, 거룩한 도(道)를 사실 그대로 알고 보면, 이러한 거룩한 제자는 스스로 수기하여 '나는 지옥의 고통이 다하고, 축생·아귀 등 나쁜 세계에 태어남이 다하였으며, 수다원이 되어 나쁜 세계의 법에 떨어지지 않고, 결정코 바르게 삼보리로 나아가 일곱 번 천상과 인간 세계를 오가며 태어났다가 마침내 괴로움을 완전하게 벗어나리라'고 말할 수 있느니라.

고려대장경 본문에는 '의(意)'자로 되어 있지만, 앞의 문장에 의거해 '도(道)'자로 바로잡았다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 사리불은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

846. 공포경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 내용은 앞에서 말한 것과 같고, 다만 다른 것은 다음과 같다.)

어떤 것이 거룩한 도를 사실 그대로 알고 보는 것인가? 바른 소견[正見]과……(내지)……바른 선정[正定]의 8성도(聖道)를 말하는 것이니라.……(다음에 나오는 경의 내용도 앞에서 말한 것과 같고, 다만 다른 것은 다음과 같다.)

어떤 것이 거룩한 도[聖道]를 사실 그대로 알고 보는 것인가? 이른바 열두 갈래 연기[十二支緣起]를 사실 그대로 알고 보는 것이니, 말한 바와 같다.

일이 있으므로 그 일이 있고, 그 일이 일어나기 때문에 이 일이 일어난다. 그것은 마치 무명(無明)을 연(緣)하여 행(行)이 있고, 행을 연하여 식(識)이 있으며, 식을 연하여 명색(名色)이 있고, 명색을 연하여 6입처(入處)가 있으며, 6입처를 연하여 접촉[觸]이 있고, 촉을 연하여 느낌[受]이 있으며, 느낌을 연하여 애욕[愛]가 있고, 애욕을 연하여 취함[取]이 있으며, 취함을 연하여 존재[有]가 있고, 존재를 연하여 태어남[生]이 있으며, 태어남을 연하여 늙음[老]·병듦[病]·죽음[死]·근심[憂]·슬픔[悲]·괴로움[苦]·번민[惱]이 있다. 이것을 거룩한 제자가 사실 그대로 알고 보는 것이라고 하느니라.'

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

847. 천도경(天道經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

여러 하늘들의 하늘길에는 네 가지가 있어, 깨끗하지 못한 중생은 깨끗하게 하고, 이미 깨끗해진 중생은 더욱 더 깨끗하게 한다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 이른바 거룩한 제자가 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과, 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과, 거룩한 계를 성취하는 것이다. 이것이 여러 하늘들의 하늘길에 네 가지가 있어, 깨끗하지 못한 중생은 깨끗하게 하고, 이미 깨끗해진 중생은 더욱 더 깨끗하게 한다고 하는 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

848. 천도경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

여러 하늘들의 하늘길에는 네 가지가 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 이른바 거룩한 제자는 여래에 대한 일에 대해 이렇게 생각한다.

'여래(如來)·응공(應供)·등정각(等正覺:正遍智)·명행족(明行足)·선서(善逝)·세간해(世間解)·무상사(無上士)·조어장부(調御丈夫)·천인사(天人師)·불세존(佛世尊)이시다.'

이 여래에 대한 일에 대해 기뻐하는 마음이 생기고 따라서 기뻐하는 마음이 생기고 나면 마음이 즐거워진다. 마음이 즐거워지면 몸이 편히 쉬고 몸이 편히 쉬고 나면 즐거운 감각을 느끼고 즐거운 감각을 느끼고 나면 삼매(三昧) 선정에 들고 삼매 선정에 들고 나면 거룩한 제자는 이와 같이 배우게 된다.

'어떤 것이 여러 하늘들의 하늘길인가?'

그는 다시 생각한다.

'나는 성내지 않는 것이 여러 하늘로 올라가는 하늘길이라고 들었다.'

그래서 생각하기를 '나는 오늘부터 세상에서 두려워하는 것에든 혹은 편안하게 있는 것에든성냄을 일으키지 않고, 나는 반드시 스스로 순결하고 원만하며 깨끗하게 되어 여러 하늘들의 하늘 길을 얻을 것이다'라고 한다. 이것이 이른바 첫 번째 여러 하늘들의 하늘 길로서, 깨끗하지 않은 중생은 깨끗하게 하고, 이미 깨끗해진 중생은 더욱 더 깨끗하게 하는 것이니라.

팔리본에는 이 내용이 '동물에게든 식물에게든(tasa v th vara v )'이라고 되어 있으나 한역과정에서는 강자(强者)와 약자(弱者)의 의미로 의역한 것으로 보인다.

또 비구들아, 거룩한 제자는 법에 대한 일에 대해 생각한다.

'여래께서는 바른 법과 율을 말씀하셨고, 현재 세계에서 모든 번뇌를 여의었으며, 시절을 기다리지 않고 열반을 밝게 아시며, 몸에 대해 관찰하시어 인연을 스스로 깨달아 아신다.'

이와 같이 법에 대한 일을 알고 나면 따라서 기뻐하는 마음이 생기고 따라서 기뻐하는 마음이 생기고 나면 몸이 편히 쉬고 몸이 편히 쉬고 나면 즐거운 감각을 느끼고 즐거운 감각을 느끼고 나면 삼매 선정에 들고 삼매 선정에 들고나면 거룩한 제자는 이와 같이 배우게 된다.

'어떤 것이 여러 하늘들의 하늘길인가?'

그는 다시 생각한다.

'나는 성내지 않는 것이 여러 하늘로 올라가는 하늘길이라고 들었다. 나는 오늘부터 이 세상에서 두려워하는 것에든 혹은 편안하게 있는 것에든 성냄을 일으키지 않고, 나는 반드시 순결하고 원만하며 깨끗하게 되어 여러 하늘들의 하늘 길을 얻을 것이다.'

이것이 이른바 두 번째 여러 하늘들의 하늘길이니라.

또 비구들아, 또 승가에 대한 일에 대해 바르게 생각하라.

'세존의 제자인 스님들은 정직하고 평등하게 나아가며, 공경과 존중과 공양을 받을 만한 위없는 복전(福田)이다.'

저들이 이와 같이 승가에 대한 일을 바르게 생각하면 따라서 기뻐하는 마음이 생기고, 따라서 기뻐하는 마음이 생기고 나면 몸이 편히 쉬며 몸이 편히 쉬고 나면 즐거운 감각을 느끼고 즐거운 감각을 느끼고 나면 삼매 선정에 들고 삼매 선정에 들고 나면 거룩한 제자는 이와 같이 배우게 된다.

'어떤 것이 여러 하늘들의 하늘길인가?'

그는 다시 생각한다.

'나는 여러 하늘들은 성내지 않는 것이 여러 하늘로 올라가는 하늘길이라고 들었다. 나는 오늘부터 모든 세상에서 두려워하는 것에든 혹은 편안하게 있는 것에든 성냄을 일으키지 않고, 나는 반드시 순결하고 원만하며 깨끗하게 되어 여러 하늘들의 하늘길을 얻을 것이다.'

이것이 이른바 세 번째 여러 하늘들의 하늘길이니라.

또 비구들아, 이른바 거룩한 제자는 여러 가지 계에 대한 일을 스스로 생각하고 그 기억을 따라 말한다.

'나는 여기에서 계를 깨뜨리거나 계를 더럽히거나 계를 잡되게 하지 않으리라. 밝은 지혜가 있는 사람은 계를 찬탄하고, 지혜로운 사람은 계를 싫어하지 않는다.'

이러한 계에 대한 일들을 바르게 생각하고 나면 따라서 기뻐하는 마음이 생기고, 따라서 기뻐하는 마음이 생기고 나면 즐거워지고 즐거워지고 나면 몸이 편히 쉬고 몸이 편히 쉬고 나면 즐거운 감각을 느끼고 즐거운 감각을 느끼고 나면 삼매 선정에 들고 삼매 선정에 들고 나면 거룩한 제자는 이와 같이 생각하게 된다.

'어떤 것이 여러 하늘들의 하늘길인가?'

그는 다시 생각한다.

'나는 여러 하늘은 성내지 않는 것이 여러 하늘로 올라가는 하늘길이라고 들었다. 나는 오늘부터 모든 세상에서 두려워하는 것에든 혹은 편안하게 있는 것에든 성냄을 일으키지 않고, 나는 반드시 순결하고 원만하며 깨끗하게 되어 여러 하늘들의 하늘길을 얻을 것이다.'

고려대장경 본문에는 '제천천도(諸天天道)'의 내용이 없으나, 앞의 문장에 의거하여 보충해 해석하였다.

이것이 이른바 네 번째 여러 하늘들의 하늘길로서 깨끗하지 못한 중생은 깨끗하게 하고, 이미 깨끗해진 중생은 더욱 더 깨끗하게 하는 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

849. 천도경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서는 모든 비구들에게 말씀하셨다.

여러 하늘들의 하늘길에는 네 가지가 있어, 깨끗하지 못한 중생은 깨끗하게 하고, 이미 깨끗해진 중생은 더욱 더 깨끗하게 한다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 이른바 거룩한 제자는 여래에 대한 일에 대해 이렇게 생각한다.

'여래·응공·등정각·명행족·선서·세간해·무상사·조어장부·천인사·불세존이시다.'

그는 여래에 대한 일을 생각하고 나면 악한 탐욕을 끊고 마음에 악하고 착하지 않은 잘못을 끊게 된다. 그리고 여래에 대한 생각 때문에 기뻐하는 마음이 생기고, 따라서 기뻐하는 마음이 생기고 나면 즐거워지고, 즐거워지고 나면 몸이 편히 쉬고, 몸이 편히 쉬고 나면 즐거운 감각을 느끼고, 즐거운 감각을 느끼고 나면 삼매 선정에 들고, 삼매 선정에 들고 나면 거룩한 제자는 이와 같이 배우게 된다.

'어떤 것이 여러 하늘들의 하늘길인가?'

그는 다시 이런 생각을 한다.

'나는 성내지 않는 것이 여러 하늘로 올라가는 하늘길이라고 들었다. 나는 오늘부터 모든 세상에서 두려워하는 것에든 혹은 편안하게 있는 것에든 성냄을 일으키지 않고, 나는 반드시 순결하고 원만하며 깨끗하게 되어 여러 하늘들의 하늘길을 얻을 것이다.'

이와 같이 법과 승가와 거룩한 계의 성취에 대해서도 또한 그렇게 말하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

850. 천도경 ④

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

여러 하늘들의 하늘길에는 네 가지가 있어, 깨끗하지 못한 중생은 깨끗하게 하고, 이미 깨끗해진 중생은 더욱 더 깨끗하게 한다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 이른바 거룩한 제자는 여래에 대한 일에 대해 이렇게 생각한다.

'여래·응공·등정각·명행족·선서·세간해·무상사·조어장부·천인사·불세존이시다.'

저 거룩한 제자는 여래의 일에 대해 생각하고 나서 마음이 탐욕에 얽매이지 않고 성냄과 어리석음에 그 마음이 얽매이지 않으며, 그 마음이 정직해진다. 여래에 대한 일을 생각한 이 거룩한 제자는 법류수(法流水)를 얻고 의류수(義流水)를 얻는다. 여래를 생각하여 유익함을 얻으면 따라 기뻐하며, 따라서 기뻐하고 나면 즐거움이 생기고, 즐거움이 생기고 나면 몸이 편히 쉬고, 몸이 편히 쉬고 나면 즐거운 감각을 느끼고 즐거운 감각을 느끼고 나면 삼매 선정에 들고, 삼매 선정에 들고 나면 거룩한 제자는 이와 같이 배우게 된다.

고려대장경 본문에는 '불(不)'자가 없다. 그러나 앞뒤 문맥을 고려해볼 때 '불'자가 없으면 내용이 어울리지 않는다. 때문에『잡아함경』제33권 소경 번호 931을 참조해 이 글자를 보충하였다.

'어떤 것이 여러 하늘들의 하늘길인가?'

그는 다시 생각한다.

'나는 성내지 않는 것이 여러 하늘로 올라가는 하늘길이라고 들었다. 나는 오늘부터 모든 세상에 대하여 성냄을 일으키지 않고, 꼭 순결하고 원만하며 깨끗하게 되어 여러 하늘들의 하늘길을 얻을 것이다.'

이와 같이 법과 승가와 거룩한 계의 성취에 대해서도 또한 그렇게 말하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

851. 법경경(法鏡經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

내가 지금 법경경(法鏡經)을 설할 터이니, 자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 너희들을 위해 설명하리라.

네 가지 무너지지 않는 깨끗한 믿음이 곧 법경(法鏡)이다. 부처님의 대법(大法)은 능히 만물을 다 비추므로 거울에 비유한 것이다.

어떤 것을 법경경이라 하는가? 거룩한 제자는 부처님에 대하여 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 내고 법과 승가에 대해서도 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 내며, 거룩한 계를 성취하나니, 이것을 법경경이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

852. 법경경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 많은 비구들은 가사를 입고 발우를 가지고 사위성으로 들어가 걸식하였다. 걸식할 때에 그들은 난도(難屠) 비구가 목숨을 마쳤고 난다(難陀) 비구니가 목숨을 마쳤으며, 선생(善生) 우바새도 목숨을 마쳤고, 선생 우바이도 목숨을 마쳤다는 말을 들었다. 걸식을 마치고 정사(精舍)로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에, 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 물러앉아 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 저희들은 오늘 이른 아침에 사위성에 들어가 걸식을 하였습니다. 그 때 난도 비구·난다 비구니·선생 우바새·선생 우바이가 목숨을 마쳤다는 말을 들었습니다. 세존이시여, 저 목숨을 마친 네 사람은 어디에 가서 태어났습니까?

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

저 난도 비구와 난다 비구니는 모든 번뇌가 이미 다하고 번뇌 없이 마음이 해탈하고 지혜로 해탈하여 현재 세상에서 스스로 증득한 줄을 알아 '나의 생은 이미 다하고, 범행(梵行)은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 다시는 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 알았느니라. 또 저 선생 우바새와 선생 우바이는 5하분결(下分結)이 다 끊어지고 아나함(阿那含)이 되어, 천상(天上)에 태어나서 반열반(般涅槃)에 들었으니, 다시는 이 세상에 태어나지 않을 것이다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

나는 이제 너희들을 위해 법경경을 말하리라. 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과………(내지)……거룩한 계를 성취하면 이것을 법경경이라고 말하느니라.'

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

853. 법경경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

다른 비구·다른 비구니·다른 우바새·다른 우바이도 목숨을 마쳤는데 그것 또한 앞에 말한 것과 같다.

854. 나리가경(那梨迦經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 나리가(那梨迦)라는 마을에 있는 번기가(繁耆迦) 정사에 계셨다.

그 때 나리가 마을에서는 많은 사람이 죽었다. 그 때 많은 비구들이 가사를 입고 발우를 들고     나리가 마을에 들어가 걸식하다가 나리가 마을의 계가사(罽迦舍) 우바새가 목숨을 마쳤고, 니가타(尼迦)·가릉가라(佉楞迦羅)·가다리사바(迦多梨沙婆)·사로(闍露)·우바사로(優婆闍露)·이색타(梨色)·아리색타(阿梨色)·발타라(跋陀羅)·수발타라(須跋陀羅)·야사야수타(耶舍耶輸陀)·야사울다라(耶舍鬱多羅) 등이 모두 목숨을 마쳤다는 말을 들었다. 그들은 그것을 들은 뒤에 정사로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리 조아리고는 한쪽에 물어앉아 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저희 비구들이 이른 아침에 나리가 마을에 들어가서 걸식하였는데, 거기에서 계가사 우바새 등이 목숨을 마쳤다는 말을 들었습니다. 세존이시여, 저들은 목숨을 마치고 나서 어느 곳에 태어났습니까?

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

저 계가사 등은 이미 5하분결을 끊고 아나함이 되어 천상에서 반열반하였으니, 다시는 이 세상에 도로 태어나지 않을 것이다.

모든 비구들이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 다시 250명이 넘는 우바새가 목숨을 마쳤고, 또 500명의 우바새가 이 나리가 마을에서 목숨을 마쳤습니다. 그들도 다 5하분결을 끊고 아나함이 되어, 천상에서 반열반하여 다시는 이 세상에 도로 태어나지 않겠습니까? 다시 250명이 넘는 우바새가 목숨을 마쳤습니다. 그들도 다 세 가지 결박이 다하고 탐욕·성냄·어리석음이 엷어져 사다함이 되어, 한 번의 생을 받고는 마침내 괴로움을 완전하게 벗어나겠습니까? 이 나리가 마을에는 또 500명의 우바새가 있는데, 그들도 이 나리가 마을에서 목숨을 마쳤습니다. 그들도 다 세 가지 결박이 다하고 수다원(須陀洹)이 되어, 나쁜 세계 법에는 떨어지지 않고, 결정코 바르게 삼보리로 향하여 일곱 번 천상과 인간 세상을 오가면서 태어났다가 마침내는 괴로움을 완전하게 벗어나겠습니까?

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

너희들이 그들의 죽을 때마다 그들의 죽음에 대해 묻는 것은 한낱 수고롭게만 할 뿐이라서, 그런 것들은 여래(如來)가 대답하기 좋아하는 것이 아니다. 태어나는 것에는 반드시 죽음이 있거늘 무엇을 놀랍다 하겠는가? 여래가 이 세상에 출현했거나 또는 이 세상에 출현하지 않았거나 간에 법의 성품은 언제나 존재하는 것이다. 여래는 그것을 스스로 알아 등정각(等正覺)을 성취하여, 그것을 나타내어 자세히 연설하고 분별하여 열어 보인 것이다. 그것은 이른바 '이 일이 있으므로 저 일이 있고, 저 일이 일어남으로 이 일이 일어난다. 즉 무명(無明)을 연(緣)하여 행(行)이 있고,……(내지)……태어남을 연하여 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·괴로움·번민이 있다. 그리하여 괴로움의 무더기가 발생하는[集] 것이나, 무명이 사라지면 행이 사라지고,……(내지)……태어남이 사라지면 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·괴로움·번민도 사라진다. 이리하여 괴로움의 무더기가 사라지는 것이다.'라고 한 것이니라.

나는 이제 너희들을 위해 법경경을 설명하리니 자세히 듣고 잘 생각하라. 마땅히 너희들을 위해 말하리라. 어떤 것을 법경경이라고 하는가? 이른바 '거룩한 제자가 부처님에 대하여 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 법과 승가에 대하여 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 내고 거룩한 계를 성취하는 것이다'라고 한 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

855. 난제경(難提經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 난제(難提)라는 우바새가 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리 조아리고 한쪽에 물러앉아 아뢰었다.

세존이시여, 만일 거룩한 제자로서 이 5근(根)을 어느 때든지 항상하도록 성취하지 못한 사람이 있다면 그를 방일(放逸)하다 하겠습니까, 방일하지 않다고 하겠습니까?

부처님께서 난제에게 말씀하셨다.

만일 이 5근을 어느 때든지 항상하도록 성취하지 못한 사람이 있다면 나는 이들은 범부(凡夫)쪽의 수효에 들어간다고 말할 것이다. 그러므로 만일 거룩한 제자로서 그와 같이 성취하지 못한 사람은 방일한 것이고, 방일하지 않은 것이 아니니라.

난제야, 만일 거룩한 제자로서 부처님에 대하여 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취했으나 더 이상 구하지 않으면, 텅 비고 한적한 숲 속이나 혹은 한데에 앉아 밤낮으로 고요히 사유하고 부지런히 닦아 익혀서 훌륭하고 묘하게 번뇌를 벗어난 요익함을 따라 생기는 기쁨도 없을 것이다. 그가 기뻐하지 않으면 즐거움도 생기지 않을 것이고, 즐거움이 생기지 않는다면, 몸이 의지하여 쉴 수도 없고 몸이 의지하여 쉴 수 없다면 괴로운 감각이 생길 것이고, 괴로운 감각이 생기면 마음이 안정되지 못하며, 마음이 안정되지 못하면 이러한 거룩한 제자를 이름하여 방일한 사람이라고 한다. 법과 승가에 대하여 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 가지고 거룩한 계를 성취함에 있어서도 또한 그와 같으니라.

이와 같아서 난제야, 만일 거룩한 제자로서 부처님에 대하여 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취하면 마음에 만족스럽다는 생각을 일으키지 말고, 텅 비고 한적한 숲 속이나 나무 밑이나 한데에서 밤낮으로 고요히 사유하고, 방편으로 부지런히 노력해야만 능히 훌륭하고 묘하게 번뇌를 벗어남을 따라 생기는 기쁨을 일으킬 수 있을 것이다. 따라 기뻐하게 되면 즐거움이 생기고, 즐거움이 생기면 몸이 쉬게 되고, 몸이 쉬게 되면 즐거운 감각을 느낄 것이다. 즐거운 감각이 느끼면 마음이 안정되나니, 만일 거룩한 제자로서 마음이 안정되면 그것을 이름하여 방일하지 않다고 한다. 법과 승가에 대하여 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 내고 거룩한 계를 성취함에 있어서도 또한 그와 같으니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 난제 우바새는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 자리에서 일어나 부처님 발에 예배하고 떠났다.

856. 난제경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 석씨 난제(難提)는 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고는 한쪽에 물러앉아 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 만일 거룩한 제자로서 네 가지 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 어느 때든지 항상하도록 성취하지 못한 사람이 있다면 그 거룩한 제자를 방일하다 하겠습니까, 방일하지 않다고 하겠습니까?

부처님께서 석씨 난제에게 말씀하셨다.

만일 네 가지 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 어느 때이든 항상하도록 성취하지 못한 사람이 있다면, 나는 이들은 바깥 범부쪽의 수효에 들어간다고 말할 것이다. 석씨 난제야, 만일 거룩한 제자로서 방일한 것인지, 방일하지 않은 것인지에 대하여 이제 마땅히 말해주리라.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.).

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 석씨 난제는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 자리에서 일어나 예배하고 떠났다.

857. 난제경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 지나간 석 달 동안의 여름 안거(安居)를 마치자, 많은 비구들이 식당에 모여 부처님을 위해 가사를 지었다. 여래께서는 머지않아 가사가 완성되면 가사를 입고 발우를 가지고 정사(精舍)를 떠나 인간 세상을 유행하실 계획이었다.

그 때 석씨 난제는, 많은 비구들이 식당에 모여 부처님을 위해 가사를 짓고 있는데, 여래께서는 머지않아 가사가 완성되면 가사를 입고 발우를 가지고 인간 세상을 유행하실 것이라는 말을 들었다. 석씨 난제는 그 말을 듣고 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리 조아려 예배하고는 한쪽에 물러앉아 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저는 지금 온 몸의 맥이 풀리고 천지가 아득하여, 전에 들었던 법을 지금은 다 잊어버리고 말았습니다. 듣기로는 많은 비구들이 식당에 모여 세존을 위해 가사를 지으면서 말하기를 '여래께서는 머지않아 가사가 완성되면, 가사를 입고 발우를 가지고 인간 세상을 유행하실 것이다'고 하였답니다. 그 때문에 저는 지금 마음으로 매우 괴로워하고 있습니다. 어느 때에나 다시 세존과 여러 친한 비구들을 뵈올 수 있겠습니까?

부처님께서 석씨 난제에게 말씀하셨다.

너는 부처님을 보거나 보지 않거나, 친한 비구들을 보거나 보지 않거나 간에, 너는 수시로 다섯 가지 기쁨의 일을 닦아 익혀야 한다.

다섯 가지 기쁜 일이란 염불(念佛)·염법(念法)·염승(念僧)·염계(念戒)·염시(念施)·염천(念天) 등의 6념처(念處) 가운데 맨 뒤의 염천(念天)을 제외한 다섯 가지 염처를 말한다.

어떤 것이 그 다섯 가지인가? 너는 수시로 여래에 대한 일인 '여래·응공·등정각·명행족·선서·세간해·무상사·조어장부·천인사·불세존'이심을 기억하고, 또 법에 대한 일과 승가와 제 자신이 지켜야 할 계와 자신이 행해야 할 보시를 기억해야 한다. 수시로 '나는 내 자신의 이익을 얻었다. 나는 물질에 집착하는 번뇌[慳垢]를 가진 중생세간에서 많이 닦고 익혀 물질에 집착하는 번뇌에 머물기를 여의고, 해탈 보시[解脫施]·평등 보시[捨施]·항상 왕성한 보시[常熾然施]를 행하고, 평등을 좋아하여 항상 평등한 보시를 행하면서 그렇게 보시할 마음을 가져야 한다'고 기억해야 한다. 이와 같아서 석씨 난제야, 이 다섯 가지 선정을 닦되 섰거나 다니거나 앉거나 눕거나 나아가 처자와 함께 있는 시간이라 하더라도, 항상 이 삼매에 대한 기억을 마음에 매어두어야 하느니라.

고려대장경 본문에는 '자행세사(自行世事)'라고 되어 있으나 이것은 다음에 나오는 6념처에 대비해보면 염시(念施)에 해당하는 것으로 여기서 '세(世)'자는 '시(施)'자라야 맞을 듯하여 고쳐 해석하였다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 석씨 난제는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

858. 난제경 ④

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계시면서, 지나간 석 달 안 여름 안거에 드셨었다.

그 때 석씨 난제는, 부처님께서 사위국 기수급고독원에서 지나간 석 달 동안 여름 안거에 드셨다는 말을 듣고 이렇게 생각하였다.

'나는 당장 그곳을 찾아가서 부처님께 공양할 온갖 작업을 하고 여래와 비구 승가들에게 공양을 올리리라.'

그리고 곧 그곳에 이르자, 석 달 동안의 수행이 끝났다. 그 때 많은 비구들이 식당에 모여 부처님을 위해 가사를 지으면서 이렇게들 말했다.

'여래께서는 머지않아 가사가 완성되면 가사를 입고 발우를 가지고 인간 세상을 유행하실 것이다.'

그 때 석씨 난제는 많은 비구들이 식당에 모여 '여래께서는 머지않아 가사가 완성되면 가사를 입고 발우를 가지고 인간 세상을 유행하실 것이다'라고 말하는 소리를 듣고는 부처님께서 계시는 곳으로 나아가 부처님 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽으로 물러앉아 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저는 지금 온 몸의 맥이 풀리고 천지가 아득하여, 전에 들었던 법을 지금 모두 잊어버리고 말았습니다. 제가 듣기로는 세존께서 인간 세상을 유행하실 것이라고 하던데, 그러면 저는 어느 때에나 다시 세존과 여러 친한 비구들을 뵙게 되겠습니까?

부처님께서 석씨 난제에게 말씀하셨다.

만일 여래를 보거나 혹 보지 못하거나, 친한 비구들을 보거나 혹 보지 못하거나 간에 상관하지 말고, 너는 마땅히 수시로 여섯 가지 기억하는 법[六念]을 닦아라. 어떤 것이 그 여섯 가지인가? 마땅히 여래와 법과 승가와 제 자신이 지킬 계와 제 자신이 행할 보시에 대하여 기억하며, 또 모든 하늘들을 기억하라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 석씨 난제는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

859. 이사달다경(梨師達多經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계시면서 지나간 석 달 동안 여름 안거에 드셨었다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

그 때 장자 이사달다(梨師達多)와 부란나(富蘭那) 두 형제는 많은 비구들이 식당에 모여 세존을 위해 가사를 기우면서……(이 사이의 자세한 내용은 앞의 난제경에서 말한 것과 같다.)

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 이사달다와 부란나는 부처님의 말씀을 듣고 함께 기뻐하면서 자리에서 일어나 예배하고 떠나갔다.

860. 전업경(田業經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 지나간 석 달 동안의 여름 안거를 마치자, 많은 비구들이 식당에 모여 세존을 위해 가사를 깁고 있었다.

그 때 장자 이사달다와 부란나 두 형제가 녹경택(鹿徑澤)에서 농사일을 하다가, 많은 비구들이 식당에 모여 세존을 위해 가사를 기우면서 여래께서는 머지않아 이 가사가 완성되면, 이 가사를 입고 발우를 가지고 인간 세상을 유행하실 것이라고 말했다는 소식을 들었다. 그는 그 소식을 듣고 나서 어떤 장정[士夫]에게 말했다.

너는 지금 당장 세존께서 계시는 곳으로 나아가 세존의 동정을 살펴 보라. 만일 떠나시는 것이 틀림없거든 즉시 와서 내게 말해라.

그 장정은 지시를 받고 어느 한 곳에 이르러 세존께서 나오시는 것을 보고 곧 돌아와 이사달다와 부란나에게 알렸다.

세존과 여러 대중들이 벌써 오셨습니다.

그러자 이사달다와 부란나는 세존을 맞이하러 나갔다. 세존께서는 멀리서 이사달다와 부란나가 오는 것을 보시고, 곧 길 가로 나와 니사단(尼師壇)을 펴고 몸을 바로하고 단정한 자세로 앉으셨다.

이사달다와 부란나는 부처님의 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러앉아 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저희들은 지금 온 몸의 맥이 풀리고 천지가 아득하여, 전에 들어 기억하고 있던 일들을 지금 다 잊어버리고 말았습니다. 어느 때에나 다시 세존과 여러 친한 비구들을 뵙게 되겠습니까? 세존께서 지금 이곳을 떠나시면 구살라국(拘薩羅國)으로 가실 것이요, 구살라국에서는 가시국(伽尸國)으로 가실 것이며, 가시국으로부터 마라국(摩羅國)으로 가실 것이요, 마라국에서는 다시 마갈타국(摩竭陀國)으로 가실 것이며, 마갈타국으로부터는 앙가국(殃伽國)으로 가실 것이요, 앙가국에서는 수마국(修摩國)으로 가실 것이며, 수마국으로부터는 분다라국(分陀羅國)으로 가실 것이요, 분다라국에서는 가릉가국(迦陵伽國)으로 가실 것이옵니다. 그런 까닭에 저희들은 지금 몹시 걱정하고 있습니다. 언제나 다시 세존과 여러 친한 비구들을 뵈올 수 있겠습니까?

부처님께서 이사달다와 부란나에게 말씀하셨다.

너희들은 여래를 보거나 혹 보지 못하거나, 여러 친한 비구들을 보거나 혹 보지 못하거나 간에 상관하지 말고, 너희들은 단지 수시로 여섯 가지 기억하는 법을 닦고 익혀라. 어떤 것이 그 여섯 가지인가? 너희들은 마땅히 여래에 대한 일을 기억하고…… (이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같다.) ……하늘들을 기억하라. 그러나 장자들이여, 세속에 있으면 시끄럽고 혼란스러우며, 또 세속에 있으면 물들고 집착하게 되겠지만 출가하게 되면 텅 비어 한가로울 것이다. 그러나 속인의 처지로는 집 없이 산다 하더라도, 한결같이 깨끗하고 순수하며 원만하고 청정하여, 범행이 청백하기는 어려울 것이니라.

장자들이 부처님께 아뢰었다.

기묘한 일입니다. 세존이시여, '세속에 있으면 시끄럽고 혼란스러우며, 또 세속에 있으면 물들고 집착하게 되겠지만 출가하게 되면 텅 비어 한가로울 것이다. 그러나 속인의 처지로는 집 없이 산다 하더라도, 한결같이 깨끗하고 순수하며 원만하고 청정하여, 범행이 청백하기는 어려울 것이다'라는 이 법을 잘 말씀해 주셨습니다.

저희들은 파사닉왕(波斯匿王)의 대신이옵니다. 파사닉왕이 공원에 들어 가실 때에는 저희들로 하여금 큰 코끼리를 타게 하고 왕이 제일 사랑하는 궁녀들을 태우는데, 한 여자는 우리 앞에 타게 하고 한 여자는 우리 뒤에 타게 하고는 우리를 그 가운데 앉게 하십니다. 그리하여 코끼리가 비탈길을 내려올 때엔 앞에 있는 여자는 우리의 목을 끌어안고 뒤에 있는 여자는 우리의 등을 붙잡습니다. 또 반대로 코끼리가 비탈길을 올라갈 때에는 뒤에 있는 여자는 우리의 목을 끌어안고 앞에 있는 여자는 우리의 옷자락을 붙잡습니다.

그리고 저 여러 채녀(女)들은 왕을 즐겁게 하기 위해 비단옷을 입고 온갖 묘한 향(香)을 바르며 영락(瓔珞)으로 장엄하고는 우리와 더불어 함께 놀았지만, 항상 세 가지 일을 조심하곤 하였습니다. 첫째는 코끼리를 몰되 바른 길을 잃을까 두려워하는 것이고, 둘째는 제 자신의 마음을 단속하여 물들어 집착할까 두려워하는 것이며, 셋째는 제 자신의 몸을 단속하여 거기 넘어지고 떨어질까 두려워하는 것이었습니다. 세존이시여, 저희들은 그 때 왕의 채녀들에 대해 잠깐이라도 바른 사유를 하지 않은 적이 없었습니다.

부처님께서 장자들에게 말씀하셨다.

훌륭하고 훌륭하구나, 스스로의 마음을 잘 단속하였구나.

장자들이 부처님께 아뢰었다.

저희들 집에 소유하고 있는 모든 재물을 늘 세존과 모든 비구·비구니·우바새·우바이들과 함께 같이 쓰겠사오며, 내 것이라고 생각하지 않겠습니다.

부처님께서 장자들에게 말씀하셨다.

훌륭하고 훌륭하구나. 너희들은 이 구살라국에서 돈과 재물로는 대단한 부자라서 너희들과 견줄 이가 없거늘 저 많은 재물에 대하여 내 것이라고 생각하지 않는구나.

그 때 세존께서 그 장자들을 위해 여러 가지로 설법하여 가르쳐 보이시고 기쁘게 해 주셨고, 가르쳐 보이시고 기쁘게 해 주신 뒤에 자리에서 일어나 떠나가셨다.

제31권

송 천축삼장 구나발타라 한역

861. 도솔천경(兜率天經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

인간 세계의 400년은 도솔천[兜率陀] 의 하루 낮 하룻밤이다. 이와 같이 30일을 한 달, 열두 달을 1년으로 계산하면, 도솔천의 수명은 4,000년이다. 그런데 어리석고 들은 것이 없어 무식한 범부(凡夫)들은 거기서 목숨을 마치면 지옥·축생·아귀 가운데에 태어난다. 그러나 많이 들어 아는 것이 많은 거룩한 제자들은 거기서 목숨을 마치더라도 지옥·축생·아귀 가운데에는 태어나지 않느니라.

팔리어로는 tusita라고 하며 욕계(欲界) 제사중천(第四重天)을 말한다. 한역하여 지족(知足)이라고 하며, 미륵보살(彌勒菩薩)이 이 하늘에 계시면서 여러 하늘들을 위해 법을 설하신다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

862. 화락천경(化樂天經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

인간 세계의 800년은 화락천(化樂天)의 하루 낮 하룻밤이다. 이와 같이 30일을 한 달, 열두 달을 1년으로 계산하면, 화락천의 수명은 8,000년이다. 그런데 어리석고 들은 것이 없는 무식한 범부들은 거기서 목숨을 마치면 지옥·축생·아귀 가운데에 태어난다. 그러나 많이 들어 아는 것이 많은 거룩한 제자들은 거기서 목숨을 마치더라도 지옥·축생·아귀 가운데에는 태어나지 않느니라.

욕계의 제5중천(重天)을 말한다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

863. 타화자재천경(他化自在天經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

인간의 1,600년은 타화자재천(他化自在天)의 하루 낮 하룻밤이다. 이와 같이 30일을 한 달, 열두 달을 1년으로 계산하면, 타화자재천의 수명은 1만 6,000년이다. 그런데 어리석고 들은 것이 없는 무식한 범부들은 거기서 목숨을 마치면 지옥·축생·아귀 가운데에 태어난다. 그러나 많이 들어 아는 것이 많은 거룩한 제자들은 거기서 목숨을 마치더라도 지옥·축생·아귀 가운데에는 태어나지 않느니라.

욕계의 제6중천을 말한다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

부처님께서 말씀하신 여섯 경에서와 같이, 다른 비구가 물은 여섯 경과 부처님께서 비구들에게 물은 여섯 경도 똑같이 말씀하셨다.

864. 초선경(初禪經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구가 어떤 행위[行]와 어떤 형태[形]와 어떤 모양[相]으로, 탐욕과 악하고 착하지 못한 법을 여의면, 거친 생각[覺]과 미세한 생각[觀]이 있고, 욕계의 악을 여읜 데서 기쁨과 즐거움[離生喜樂]이 생겨 첫째 선정[初禪]을 완전히 갖추어 머물 것이다. 그가 그와 같은 행위와 그와 같은 형태와 그와 같은 모양조차도 기억하지 않는다면, 다음으로 저 색(色)·수(受)·상(想)·행(行)·식(識) 등의 법에 대하여 질병과 같은 것이고 종기와 같은 것이며, 가시와 같은 것이고 살상(殺傷)과 같은 것이며, 무상(無常)하고·괴롭고[苦]·공(空)하며·나라고 할 것이 아니라고[非我] 생각할 것이다. 그리하여 그런 법들에 대하여 싫어하고 두려워하며 방어하고 보호하는 마음을 낼 것이다. 싫어하고 두려워하며 방어하고 보호하는 마음을 내고 나서는 감로(甘露)의 문으로써 스스로를 요익(饒益)하게 할 것이다. 이와 같이 적정(寂靜)하고 이와 같이 뛰어나고 절묘한 것을 버려 여읨이라 하며, 남은 탐애(貪愛)가 다하고 욕심이 없으며, 완전히 사라져 열반(涅槃)에 들어가느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

865. 해탈경(解脫經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

이와 같이 알고 이와 같이 보고 나서는, 욕유루(欲有漏)에서 마음이 해탈하고, 유유루(有有漏)에서 마음이 해탈하며, 무명유루(無明有漏)에서 마음이 해탈하고서 해탈한 줄을 알고 보아 '나의 생은 이미 다하고, 범행(梵行)은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐, 다시는 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 아느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

866. 중반열반경(中般涅槃經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

만일 해탈을 얻지 못하더라도 법을 탐하고 법을 기억하며 법을 좋아하기 때문에 중반열반(中般涅槃)을 취할 것이다. 만일 그와 같이 되지 않으면 생반열반(生般涅槃)을 취하고, 만일 그와 같이 되지 않으면 혹은 유행반열반(有行般涅槃)을 취하고, 또 만일 이와 같이 되지 않으면 혹은 무행반열반(無行般涅槃)을 취하기도 하며, 또 만일 그와 같이 되지 않으면 상류반열반(上流般涅槃)을 취할 것이다. 그래도 만일 그렇게 되지 않으면 그 때는 곧 법을 탐하고 법을 기억하며 법을 좋아한 공덕 때문에 대범천(大梵天)에 태어나고, 혹은 범보천(梵輔天)에 태어나기도 하며, 혹은 범신천(梵身天)에 태어나기도 할 것이니라.

성자(聖者)가 욕계(欲界)에서 죽어 색계(色界)에 태어날 경우 거기에 이르는 사이의 중유(中有)의 위치에서 반열반(般涅槃)하는 것을 말한다.

태어나서 얼마 안 되어 반열반하는 것을 말한다.

태어나 거기에서 오랫동안 수행을 하고 반열반하는 것을 말한다.

태어나 거기에서 수행도 못하고 오랜 시간 뒤에 반열반하는 것을 말한다.

태어나 차례로 위 하늘에 올라가서 마침내는 색계천의 최고 하늘인 색구경천(色究竟天) 또는 무색계(無色界)의 최고 하늘인 유정천(有頂天)에 태어나 거기에서 반열반하는 것을 말한다.

색계(色界) 초선천(初禪天) 가운데 하나.

색계 초선천 가운데 하나.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

867. 제이선경(第二禪經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구가 그와 같은 행위와 그와 같은 형태와 그와 같은 모양으로, 거친 생각이나 미세한 생각이 그치면, 안으로 깨끗하여 한결같은 마음이 되어 거친 생각과 미세한 생각 없이 선정에서 기쁨과 즐거움이 생겨[定生喜樂] 두 번째 선정을 완전히 갖추어 머물 것이다. 만일 그러한 행위와 그러한 형태와 그러한 모양조차도 기억하지 않는다면, 다음으로 저 색·수·상·행·식 등의 법에 대하여 질병과 같은 것이고 종기와 같은 것이며, 가시와 같은 것이고 살상(殺傷)과 같은 것이며, 무상하고·괴롭고·공하며·나라고 할 것이 아니라고 사유할 것이다. 그리하여 그런 법들에 대하여 싫어하고 두려워하며 방어하고 보호하는 마음을 낸다. 싫어하고 두려워하며 방어하고 보호하는 마음을 내고 나서는 감로법계(甘露法界)에서 스스로를 요익(饒益)하게 할 것이다. 이 뛰어나고 이 절묘한 것을 버려 여읨이라 하며, 모든 남은 탐애(貪愛)가 다하고 욕심이 없으며, 완전히 사라져 열반(涅槃)에 들어가느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

868. 해탈경(解脫經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 내용은 앞에서 말한 것과 같고, 다만 다른 것은 다음과 같다.)

그 사람이 이와 같이 알고 이와 같이 보면, 욕유루에서 마음이 해탈하고, 유유루에서 마음이 해탈하며, 무명유루에서 마음이 해탈하고, 해탈한 줄을 알고 보아 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 아느니라.

만일 해탈하지 못하더라도 법을 탐하고 법을 기억하며 법을 좋아하기 때문에 중반열반을 취하게 될 것이다.

만일 또 그와 같이 되지 않으면 생반열반을 취하고, 만일 그와 같이 되지 않으면 혹은 유행반열반을 취하고, 또 만일 그와 같이 되지 않으면 혹은 무행반열반을 취하기도 하며, 또 만일 그와 같이 되지 않으면 상류반열반을 취한다.

또 만일 그와 같이 되지 않으면 그는 곧 법을 탐하고 법을 기억하며 법을 좋아한 공덕 때문에 자성광음천(自性光音天)에 태어나고, 또 만일 그렇게 되지 않으면 무량광음천(無量光音天)에 태어나며, 또 만일 그렇게 되지 않으면 소광천(少光天)에 태어날 것이니라.

또는 광음천(光音天)이라고도 하며, 색계 제2선천(禪天) 가운데 하나.

색계 제2선천 가운데 하나.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

869. 제삼선경(第三禪經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구가 그와 같은 행위와 그와 같은 형태와 그와 같은 모양으로, 그 기쁨에 대한 탐착까지도 떠나 버림에 머물면, 바른 기억과 바른 지혜로 몸으로 즐거움을 느끼며, 성인께서 말씀하신 평정[捨]·기억[念]·즐거움[樂]에 머물러 세 번째 선정을 완전히 갖추어 머물게 될 것이다. 만일 그렇게 되지 않으면 그와 같은 행위와 그와 같은 형태와 이와 같은 모양으로, 색·수·상·행·식 등의 법에 대해서는 질병과 같은 것이고 종기와 같은 것이며, 가시와 같은 것이고 살상과 같은 것이라고 보아,……(내지)……상류반열반(上流般涅槃)에 들어갈 것이니라. 만일 그렇게 되지 않으면 그는 법을 탐하고 법을 기억하며 법을 좋아했기 때문에 변정천(遍淨天)에 태어나고, 만일 그렇게 되지 않으면 무량정천(無量淨天)에 태어나며, 만일 그렇게 되지 않으면 소정천(少淨天)에 태어날 것이니라.

고려대장경 본문에는 '반열반(般涅槃)'으로 되어 있으나, 앞 경전에서 반복되는 문구이므로 이를 근거로 '상류반열반'으로 고쳤다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

870. 제사선경(第四禪經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구가 그와 같은 행위와 그와 같은 형태와 그와 같은 모양으로 괴로움을 여의고 즐거움도 쉬고 이전에 근심하고 기뻐하던 것조차 이미 사라지고 나면, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 평등[不苦不樂捨]을 얻어 깨끗한 기억으로 한결같은 마음이 되어 네 번째 선정을 완전히 갖추어 머물게 될 것이다. 만약 그렇지 못하더라도 색·수·상·행·식 등의 법에 대해서는 질병과 같은 것이고 종기와 같은 것이며, 가시와 같은 것이고 살상과 같은 것이라고 보아,……(내지)…… 상류반열반(에 들어가느니라. 만일 그렇게 되지 않으면 혹은 인성과실천(因性果實天)에 태어나고, 또 그렇게 되지 않으면 복생천(福生天)에 태어나며, 만일 그렇게 되지 않으면 소복천(少福天)에 태어나느니라.

색계 4선천(禪天) 가운데 하나로 광과천(廣果天)이라고도 함.

색계 4선천 가운데 하나로 무운천(無雲天)이라고도 함.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

네 가지 선정에 대해 설하신 소경에서와 같이 네 가지 무색정(無色定)에 대해서도 똑같이 말씀하셨다.

871. 풍운천경(風雲天經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

풍운천(風雲天)이라는 하늘이 있는데 그는 생각하기를 '나는 이제 신통의 힘으로써 유희(遊戲)하리라'라고 하였다. 이렇게 생각하자 바람과 구름이 곧 일어났느니라.

풍운천에 대한 말과 같이 염전천(焰電天)·뇌진천(雷震天)·우천(雨天)·청천(晴天)·한천(寒天)·열천(熱天)에 대한 것도 또한 위에서와 같이 말씀하셨다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

이와 같이 다른 비구가 부처님께 물음·부처님께서 모든 비구들에게 물으신 것에서도 똑같이 말씀하셨다.

872. 산개부등경(傘蓋覆燈經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서는 깜깜한 밤에 하늘에서 보슬비는 내리고 번갯불이 번쩍이자, 부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

너는 우산으로 등불을 씌워 가지고 나오너라.

존자 아난이 분부를 받고 곧 우산으로 등불을 씌워 가지고 부처님의 뒤를 따랐다. 어느 곳에 이르러 세존께서 빙그레 웃으셨다. 존자 아난이 부처님께 아뢰었다.

세존께서는 이유 없이 웃으시지 않으십니다. 세존이시여, 오늘은 무슨 이유로 빙그레 웃으셨는지 자세히 모르겠습니다.

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

그러하니라, 그러하니라. 여래는 아무 인연 없이 웃지는 않느니라. 네가 지금 우산으로 등불을 씌워 가지고 나를 따라오는데, 내가 보니 범천(梵天)도 너처럼 우산으로 등불을 씌워 가지고 구린(拘隣) 비구의 뒤를 따라가고, 석제환인(釋帝桓因)도 우산으로 등불을 씌워 가지고 마하가섭(摩訶迦葉)의 뒤를 따라가고 있으며, 질률제라색다라(栗帝羅色羅) 천왕도 우산으로 등불을 씌워 가지고 사리불(舍利弗)의 뒤를 따라가고 있고, 비루륵가(毘樓勒迦) 천왕도 우산으로 등불을 씌워 가지고 대목건련(大目揵連)의 뒤를 따라가고 있으며, 비루복차(毘樓匐叉) 천왕도 우산으로 등불을 씌워 가지고 마하구치라(摩訶拘絺羅)의 뒤를 따라가고 있고, 비사문(毘沙門) 천왕도 우산으로 등불을 씌워 가지고 마하겁빈나(摩訶劫賓那)의 뒤를 따라가고 있느니라.

팔리어로는 sakko dev na indo이며, 욕계 도리천(忉利天:三十三天)의 주인으로서, 제석천이라고도 함.

팔리어로는 dhatara ha라고 하며, 사천왕(四天王) 중에 하나로 동방(東方) 영토를 관장하고 있고, 지국천왕(持國天王)이라고도 함.

팔리어로는 vir haka이며, 사천왕 가운데 하나로 남방 영토를 관장하고 있고, 증장천왕(增長天王)이라고도 함.

팔리어로는 vir pakkha이며, 서방 영토를 관장하고 있고, 다문천왕(多聞天王)이라고도 함.

팔리어로는 vessava a이며, 북방 영토를 관장하고 있고, 다문천왕(多聞天王)이라고도 함.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 아난은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

873. 사종조복경(四種調伏經)

이 소경은『증일아함경(增一阿含經)』제27품 7번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

마음을 잘 조복(調伏)한 네 부류의 대중이 있다. 어떤 것이 그 네 부류인가? 이른바 마음을 잘 조복한 비구(比丘)·비구니(比丘尼)·우바새(優婆塞)·우바이(優婆夷)이니, 이것을 네 부류의 대중이라고 하느니라.

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

말솜씨 있고 두려움 없으며

들은 것 많고 온갖 법 환히 아네.

법을 행하고 또 법으로 향하면

그들은 바로 착한 대중이니라.

비구로서 깨끗하게 계율을 지키고

비구니로서 그 들은 것이 많으며

우바새로서 깨끗하게 믿음을 내고

우바이도 또한 그러하네.

이들이 바로 착한 대중이거니

마치 햇빛 스스로 빛남과 같다.

만일 그가 바로 곧 좋은 스님이라면

그는 곧 스님 중에 좋은 스님이리.

이 법은 능히 스님을 좋게 하는 것

마치 햇빛 스스로 빛남과 같다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

조복에 대하여 설하신 경에서와 같이 변재(辯才)·부드러움[柔和]·두려움 없음[無畏]·많이 들음[多聞]·법의 통달[通達法]·설법(說法)·법 따름과 법으로 향함[法次法向]·법행의 따름[隨順法行]에 대해서도 똑같이 말씀하셨다.

874. 삼종자경(三種子經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

세 부류의 아들이 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 부모가 하는 대로 따르는 아들[隨生子]과 부모보다 뛰어난 아들[勝生子]과 부모보다 못난 아들[下生子]이다.

어떤 것이 부모가 하는 대로 따르는 아들인가? 이른바 그 부모가 살생하지 않고 도둑질하지 않으며, 음행하지 않고 거짓말하지 않으며, 술을 마시지 않으면, 그 아들도 그 부모가 하는 대로 따라 배워서 살생하지 않고 도둑질하지 않으며, 음행하지 않고 거짓말하지 않으며, 술을 마시지 않는 것을 곧 부모가 하는 대로 따르는 아들이라고 한다.

어떤 것이 부모보다 뛰어난 아들인가? 가령 그 부모는 살생하지 않고 도둑질하지 않으며, 음행하지 않고 거짓말하지 않으며, 술을 마시지 않는 계를 받지 않더라도 그 아들은 살생하지 않고 도둑질하지 않으며, 음행하지 않고 거짓말하지 않으며, 술을 마시지 않는 계를 받으면 이를 곧 부모보다 뛰어난 아들이라고 한다.

어떤 것이 부모보다 못난 아들인가? 그 부모는 살생하지 않고 도둑질하지 않으며, 음행하지 않고 거짓말하지 않으며, 술을 마시지 않는 계를 받는데, 그 아들은 살생하지 않고 도둑질하지 않으며, 음행하지 않고 거짓말하지 않으며, 술을 마시지 않는 계를 받지 않으면, 이를 곧 부모보다 못난 아들이라고 하느니라.

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

부모를 따르거나 부모보다 뛰어난 아들은

지혜로운 부모라면 누구나 바라는 것이나

부모보다 못난 아들은 쓸 데 없나니

그 뒤를 이어 나갈 수 없기 때문이다.

사람으로서 법의 아들 되려면

마땅히 우바새 되어

부처님과 법과 승가의 보배에 대해

부지런히 힘써서 청정한 맘 닦아라.

구름 걷히면 달빛이 나타나듯

영광스런 그 권속의 무리가 되리.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

다섯 가지 계에 대하여 설하신 경에서와 같이, 믿음[信]·계(戒)·보시[施]·들음[聞]·지혜[慧]에 대해서도 똑같이 말씀하셨다.

875. 사정단경(四正斷經) ①

정단(正斷)은 산스끄리트어 samyak-prah a의 북전(北傳) 한역(漢譯) 용어이며 남전(南傳)에서는 정근(正勤, sammappadh na)이라고 함. 부지런히 나쁜 법을 차단하고 착한 법을 증장시키는 것을 말함.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

4정단(正斷)이 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 첫째는 단단(斷斷)이요, 둘째는 율의단(律儀斷)이며, 셋째는 수호단(隨護斷)이요, 넷째는 수단(修斷)이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

876. 사정단경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

4정단이 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 첫째는 단단이요, 둘째는 율의단이요, 셋째는 수호단이요, 넷째는 수단이니라.

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

단단과 율의단과

수호단과 수단

이러한 4정단은

모든 부처님의 말씀이시다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

877. 사정단경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

4정단이 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 첫째는 단단이요, 둘째는 율의단이요, 셋째는 수호단이요, 넷째는 수단이니라. 어떤 것을 단단이라고 하는가? 이른바 비구가 이미 일어난 악하고 착하지 않은 법을 끊으려는 의욕을 내어, 방편을 써서 꾸준히 노력하고 마음으로 거두어들이는 것을 단단이라고 한다. 어떤 것을 율의단이라 하는가? 아직 일어나지 않은 악하고 착하지 않은 법을 일어나지 않게 하려는 의욕을 내어, 방편을 써서 꾸준히 노력하고 거두어들이는 것을 율의단이라고 한다. 어떤 것을 수호단이라고 하는가? 아직 일어나지 않은 착한 법을 일어나게 하려는 의욕을 내어, 방편을 써서 꾸준히 노력하고 거두어들이는 것을 수호단이라고 한다. 어떤 것을 수단이라 하는가? 이미 일어난 착한 법을 더욱 닦아 익히려는 의욕을 내어, 방편을 써서 꾸준히 노력하고 거두어들이는 것을 수단이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

878. 사정단경 ④

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

4정단이 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 첫째는 단단이요, 둘째는 율의단이요, 셋째는 수호단이요, 넷째는 수단이니라. 어떤 것을 단단이라 하는가? 이른바 비구가 이미 일어난 악하고 착하지 않은 법을 끊으려는 의욕을 내어, 방편을 써서 꾸준히 노력하고 마음으로 거두어들이는 것을 단단이라고 한다. 어떤 것을 율의단이라 하는가? 아직 일어나지 않은 악하고 착하지 않은 법을 일어나지 않게 하려는 의욕을 내어, 방편을 써서 꾸준히 노력하고 거두어들이는 것을 율의단이라고 한다. 어떤 것을 수호단이라 하는가? 아직 일어나지 않은 착한 법을 일어나게 하려는 욕심을 내어, 방편을 써서 꾸준히 노력하고 거두어들이는 것을 수호단이라고 한다. 어떤 것을 수단이라 하는가? 이미 일어난 착한 법을 더욱 닦아 익히려는 의욕을 내어, 방편을 써서 꾸준히 노력하고 거두어들이는 것을 수단이라고 하느니라.

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

단단과 율의단과

수호단과 수단

이 4정단은

모든 부처님의 말씀이시다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

879. 사정단경 ⑤

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

4정단이 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 첫째는 단단이요, 둘째는 율의단이요, 셋째는 수호단이요, 넷째는 수단이니라.

어떤 것을 단단이라 하는가? 만일 비구가 이미 일어난 악하고 착하지 않은 법을 끊으려는 의욕을 내어 방편을 써서 꾸준히 노력하여 거두어들이고, 아직 일어나지 않은 악하고 착하지 않은 법은 일어나지 않게 하려는 의욕을 내어 방편으로 꾸준히 힘써 받아들이며, 아직 생기지 않은 착한 법은 일어나게 하려는 의욕을 내어 방편을 써서 꾸준히 노력하여 받아들이고, 이미 생긴 착한 법은 더욱 더 닦아 익히려는 의욕을 내어 방편을 써서 꾸준히 노력하여 거두어들이면 이것을 단단이라고 하느니라. 어떤 것을 율의단이라고 하는가? 만일 비구가 눈[眼根]을 잘 단속하고 빈틈없이 다루어 조복 받고 앞을 향해 매진해 나아간다. 이와 같이 귀·코·혀·몸·뜻을 잘 단속하고 빈틈없이 다루어 조복 받고 앞을 향해 매진해 나아가면 이것을 율의단이라고 한다.

어떤 것을 수호단이라 하는가? 만일 비구가 그렇고 그러한 진실한 삼매의 생각을 잘 보호해 가지면, 이른바 시퍼런 어혈 같은 모습이라는 생각, 헛배가 퉁퉁 부풀어오르는 모습 같다는 생각, 고름의 형상 같다는 생각, 무너지는 모습이라는 생각, 부정한 음식을 먹는다는 생각을 닦아 익히고 지켜 보호하여 물러가거나 사라지지 않게 하면, 이것을 수호단이라고 한다. 어떤 것을 수단이라 하는가? 만일 비구가 4념처(念處) 등을 닦으면 이것을 수단이라고 하느니라.

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

단단과 율의단과

수호단과 수단

이 네 가지 바르게 끊는 법은

정각(正覺)의 말씀이시니

비구가 방편을 써서 힘써 행하면

모든 번뇌를 없앨 수 있으리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

4념처에 대하여 설한 경에서와 같이 4정단(正斷)·4여의족(如意足)·5근(根)·5력(力)·7각지(覺支)·8도지(道支)·4도(道)·4법구(法句)·바르게 관찰하고 닦아 익힘[正觀修習]에 대해서도 또한 똑같이 말씀하셨다.

880. 불방일경(不放逸經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

비유하면 어떤 사람이 세간에서 건물을 세울 때 저 모든 것은 땅을 의지하는 것처럼, 그와 같이 비구가 선정을 닦아 익힐 때에는 모두 다 방일(放逸)하지 않음을 의지하여 근본으로 삼아야 한다. 방일하지 않는 데에서 쌓이고 방일하지 않는 데서 생기며, 방일하지 않는 데에서 더욱더 늘어난다. 비구들아, 방일하지 않은 사람은 네 가지 선정[四禪]을 닦을 수 있느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

881. 단삼경(斷三經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서는 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

이와 같이 비구들은 능히 탐욕·성냄·어리석음을 끊어야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

탐욕·성냄·어리석음을 끊는 것에 대하여 설한 경과 같이, 탐욕·성냄·어리석음을 항복 받고, 탐욕을 끝까지 다 없앰과 성냄·어리석음을 끝까지 다 없앰과 출요(出要)·번뇌를 멀리 여읨[遠離]·열반에 대한 것도 위에서와 같이 말씀하셨다.

882. 불방일근본경(不放逸根本經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

비유하면 온갖 풀이나 약 나무는 다 땅을 의지하여 생장하는 것처럼, 이와 같이 갖가지 착한 법도 다 방일하지 않는 것을 의지하고 그것을 근본으로 삼는다.…… (이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같다.) ……열반에 드느니라.

비유하면 검은 침수향(沈水香)은 온갖 향 중에 최상이 되는 것처럼, 이와 같이 갖가지 착한 법 중에는 방일하지 않는 것이 최상이 되고, 비유하면 단단한 향으로는 붉은 전단(栴檀)이 제일인 것처럼, 이와 같이 일체의 착한 법 중에는 일체가 다 방일하지 않는 것을 근본으로 삼는다. 이와 같이……(내지)……열반에 드느니라.

비유하면 물이나 육지의 모든 꽃들 중에는 우발라(優鉢羅) 꽃이 제일인 것처럼, 이와 같이 일체의 착한 법 중에는 일체가 다 방일하지 않는 것을 근본으로 삼는다. ……(내지)……열반에 드느니라. 비유하면 육지에 난 꽃들 중에는 마리사화(摩利沙華)가 제일인 것처럼, 이와 같이 일체의 착한 법 중에는 방일하지 않는 것을 근본으로 삼는다.……(내지)…… 열반에 드느니라.

팔리어로는 mallik 라고 하며, 말리가(末利迦)라고도 쓴다. 꽃은 황금색이고 귀한 꽃다발을 만드는데 사용한다.

비유하면 비구들아, 모든 축생의 발자국 중에서는 코끼리 발자국이 최상인 것처럼, 이와 같이 일체의 착한 법 중에는 방일하지 않는 것을 근본으로 삼는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다)……열반에 드느니라. 비유하면 모든 축생들 중에서는 축생의 왕이라고 불리는 사자가 제일인 것처럼, 이와 같이 일체의 착한 법 중에서는 방일하지 않는 것을 근본으로 삼는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……열반에 드느니라.

비유하면 모든 집이나 정각 중에는 대들보가 제일인 것처럼, 이와 같이 모든 착한 법 중에서는 방일하지 않는 것을 근본으로 삼는다. 비유하면 또 염부(閻浮)의 과일 중에서는 염부라고 이름하는 과일이 제일인 것처럼, 이와 같이 모든 착한 법 중에서는 방일하지 않는 것을 근본으로 삼는다. 이와 같이 모든 구비다라(俱毘陀羅) 나무 중에서는 살바야지라(薩婆耶旨羅) 구비다라 나무가 제일인 것처럼, 이와 같이 모든 착한 법 중에서는 방일하지 않는 것을 근본으로 삼는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……열반에 드느니라. 비유하면 모든 산 가운데에서는 수미산왕(須彌山王)이 제일인 것처럼, 이와 같이 모든 착한 법 중에서는 방일하지 않는 것을 근본으로 삼는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……열반에 드느니라.

비유하면 모든 금 가운데에서는 염부제금(閻浮提金)이 제일인 것처럼, 이와 같이 모든 착한 법 중에서는 방일하지 않는 것을 근본으로 삼는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……열반에 드느니라. 비유하면 모든 옷 중에서는 가시(伽尸)라고 하는 부드러운 털옷이 제일인 것처럼, 이와 같이 모든 착한 법 중에는 방일하지 않는 것을 근본으로 삼는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……열반에 드느니라. 비유하면 모든 빛깔 중에서는 흰 빛깔이 제일인 것처럼, 이와 같이 모든 착한 법 중에서는 방일하지 않는 것을 근본으로 삼는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……열반에 드느니라. 비유하면 온갖 새들 중에서는 금시조(金翅鳥)가 제일인 것처럼, 이와 같이 모든 착한 법 중에서는 방일하지 않는 것을 근본으로 삼는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……열반에 드느니라.

비유하면 모든 왕들 중에는 전륜성왕(轉輪聖王)이 제일인 것처럼, 이와 같이 모든 착한 법 중에서는 방일하지 않는 것을 근본으로 삼는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……열반에 드느니라. 비유하면 모든 천왕들 중에서는 사대천왕(四大天王)이 제일인 것처럼, 이와 같이 모든 착한 법 중에서는 방일하지 않는 것을 근본으로 삼는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……열반에 드느니라. 비유하면 모든 삼십삼천 중에서는 제석천(帝釋天)이 제일인 것처럼, 이와 같이 모든 착한 법 중에서는 방일하지 않는 것을 근본으로 삼는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……열반에 드느니라. 비유하면 염마천(焰摩天) 중에서는 숙염마천왕(宿閻魔天王)이 제일인 것처럼, 이와 같이 모든 착한 법 중에서는 방일하지 않는 것을 근본으로 삼는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……열반하느니라. 비유하면 도솔천(兜率天) 가운데에서는 도솔천왕(兜率天王)이 제일인 것처럼, 이와 같이 모든 착한 법 중에서는 방일하지 않는 것을 근본으로 삼는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……열반에 드느니라. 비유하면 화락천(化樂天)에서는 선화락천왕(善化樂天王)이 제일인 것처럼, 이와 같이 모든 착한 법 중에서는 방일하지 않는 것을 근본으로 삼는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……열반에 드느니라. 비유하면 타화자재천(他化自在天)에서는 선타화자재천자(善他化自在天子)가 제일인 것처럼, 이와 같이 모든 착한 법 중에서는 방일하지 않는 것을 근본으로 삼는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……열반에 드느니라. 비유하면 범천(梵天)에서는 대범천왕(大梵天王)이 제일인 것처럼, 이와 같이 모든 착한 법 중에서는 방일하지 않는 것을 근본으로 삼는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……열반에 드느니라.

비유하면 염부제의 모든 물은 다 바다로 흘러 들어가면 그 바다가 다 받아들이기 때문에 그 넓은 바다가 제일인 것처럼, 이와 같이 모든 착한 법은 모두 방일하지 않음을 따른다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……열반에 드느니라. 비유하면 모든 빗방울은 다 큰 바다로 돌아가는 것처럼, 이와 같이 모든 착한 법도 다 방일하지 않는 바다로 따라 나아간다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……열반에 드느니라.

비유하면 모든 살라(薩羅) 중에서는 아뇩대살라(阿耨大薩羅)가 제일인 것처럼, 이와 같이 모든 착한 법 중에서는 방일하지 않는 것을 제일로 삼는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……열반에 드느니라. 비유하면 염부제의 모든 강 중에서는 항하(恒河)·신두(新頭)·박차(搏叉)·사타(司陀), 이 네 강이 제일인 것처럼, 이와 같이 모든 착한 법 중에서는 방일하지 않는 것을 제일로 삼는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……열반에 드느니라.

비유하면 많은 별들의 광명 중에서는 달이 제일인 것처럼, 이와 같이 모든 착한 법 중에서는 방일하지 않는 것을 제일로 삼는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……열반에 드느니라. 비유하면 몸집이 큰 모든 중생 중에서는 라후(羅) 아수라왕이 제일인 것처럼, 이와 같이 모든 착한 법 중에서는 방일하지 않는 것을 근본으로 삼는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……열반에 드느니라. 비유하면 다섯 가지 즐거움을 누리는 사람들 중에서는 정생왕(頂生王)이 제일인 것처럼, 이와 같이 모든 착한 법 중에서는 방일하지 않는 것을 근본으로 삼는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……열반에 드느니라. 비유하면 욕계(欲界)의 모든 신력(神力) 중에서는 천마(天魔) 파순(波旬)이 제일인 것처럼, 이와 같이 모든 착한 법 중에서는 방일하지 않는 것을 그 근본으로 삼는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……열반에 드느니라. 비유하면 일체 중생으로서 발이 없는 것·두 발 달린 것·네 발 달린 것·여러 발 달린 것·형상이 있는 것·형상이 없는 것·생각이 있는 것·생각이 없는 것·생각이 있지도 않고 없지도 않은 것들 중에서는 여래(如來)가 제일인 것처럼, 이와 같이 모든 착한 법 중에서는 방일하지 않는 것을 근본으로 삼는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……열반에 드느니라. 비유하면 유위법(有爲法)과 무위법(無爲法)의 모든 법 가운데에서는 탐욕을 여의는 것이 제일인 것처럼, 이와 같이 모든 착한 법 중에서는 방일하지 않는 것을 그 근본으로 삼는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……열반에 드느니라. 비유하면 모든 법의 무리들 중에서는 여래의 대중이 제일인 것처럼, 이와 같이 모든 착한 법 중에서는 방일하지 않는 것을 그 근본으로 삼는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……열반에 드느니라. 비유하면 일체 존재하는 모든 세계의 고행(苦行) 중에서는 성인의 세계의 범행(梵行)이 제일인 것처럼, 이와 같이 모든 착한 법 중에서는 방일하지 않는 것을 그 근본으로 삼는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……열반에 드느니라.

고려대장경 본문에는 '라후라아수라(羅睺羅阿修羅)'라고 되어 있으나, 팔리본에는 '라후 아수라(羅睺阿修羅)'라고 되어 있는데, 이 명칭이 팔리어 r hu-asurinda의 음사에 더 적합하므로 팔리본의 명칭을 따랐다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

883. 사종선경(四種禪經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

네 가지 선정이 있다. 어떤 선정은 삼매(三昧)에는 능숙한데 정수(正受)는 능숙하지 못하고, 어떤 선정은 정수는 능숙한데 삼매는 능숙하지 못하며, 어떤 선정은 삼매도 능숙하고 또한 정수도 능숙하며, 어떤 선정은 삼매도 능숙하지 못하고 정수도 능숙하지 못하다.

또 네 가지 선정이 있다. 어떤 선정은 삼매에 머무는 것은 능숙하나 정수에 머무는 것은 능숙하지 못하며, 어떤 선정은 정수에 머무는 것은 능숙하나 삼매에 머무는 것은 능숙하지 못하며, 어떤 선정은 삼매에 머무는 것도 능숙하고 정수에 머무는 것도 능숙하며, 어떤 선정은 삼매에 머무는 것도 능숙하지 못하고 정수에 머무는 것도 능숙하지 못하다.

또 네 가지 선정이 있다. 어떤 선정은 삼매를 일으키는 데는 능숙하나 정수를 일으키는 데는 능숙하지 못하며, 어떤 선정은 정수를 일으키는 데는 능숙하나 삼매를 일으키는 데는 능숙하지 못하며, 어떤 선정은 삼매를 일으키는 데에도 능숙하고 정수를 일으키는 데에도 능숙하며, 어떤 선정은 삼매를 일으키는 데에도 능숙하지 못하고 정수를 일으키는 데에도 능숙하지 못하다.

또 네 가지 선정이 있다. 어떤 선정은 삼매의 때[時]에는 능숙하나 정수의 때에는 능숙하지 못하며, 어떤 선정은 정수의 때에는 능숙하지만 삼매의 때에는 능숙하지 못하며, 어떤 선정은 삼매의 때에도 능숙하고 정수의 때에도 능숙하며, 어떤 선정은 삼매의 때에도 능숙하지 못하고 정수의 때에도 능숙하지 못하다.

또 네 가지 선정이 있다. 어떤 선정은 삼매의 처소에서는 능숙한데 정수의 처소에서는 능숙하지 못하며, 어떤 선정은 정수의 처소에서는 능숙한데 삼매의 처소에서는 능숙하지 못하며, 어떤 선정은 삼매의 처소에서도 능숙하고 정수의 처소에서도 능숙하며, 어떤 선정은 삼매의 처소에서도 능숙하지 못하고 정수의 처소에서도 능숙하지 못하다.

또 네 가지 선정이 있다. 어떤 선정은 삼매를 맞이하는 것은 능숙하나 정수를 맞이하는 것은 능숙하지 못하고, 어떤 선정은 정수를 맞이하는 것은 능숙하나 삼매를 맞이하는 것은 능숙하지 못하다. 어떤 선정은 삼매를 맞이하는 것도 능숙하고 정수를 맞이하는 것도 능숙하며, 어떤 선정은 삼매를 맞이하는 것도 능숙하지 못하고 정수를 맞이하는 것도 능숙하지 못하다.

또 네 가지 선정이 있다. 어떤 선정은 삼매를 기억하는 데는 능숙하나 정수를 기억하는 데에는 능숙하지 못하고, 어떤 선정은 정수를 기억하는 데에는 능숙하나 삼매를 기억하는 데에는 능숙하지 못하며, 어떤 선정은 삼매를 기억하는 데에도 능숙하고 정수를 기억하는 데에도 능숙하며, 어떤 선정은 삼매를 기억하는 데에도 능숙하지 못하고 정수를 기억하는 데에도 능숙하지 못 하다.

또 네 가지 선정이 있다. 어떤 선정은 삼매를 기억하거나 기억하지 않는 데에는 능숙하지만 정수를 기억하거나 기억하지 않는 데에는 능숙하지 못하며, 어떤 선정은 정수를 기억하거나 기억하지 않는 데에는 능숙하지만 삼매를 기억하고 기억하지 않는 데에는 능숙하지 못하며, 어떤 선정은 삼매를 기억하거나 기억하지 않는 데에도 능숙하고 정수를 기억하거나 기억하지 않는 데에도 능숙하며, 어떤 선정은 삼매를 기억하거나 기억하지 않는 데에도 능숙하지 못하고 정수를 기억하거나 기억하지 않는 데에도 능숙하지 못하다.

또 네 가지 선정이 있다. 어떤 선정은 삼매에 오는 것[來]에는 능숙하지만 정수에 오는 것에는 능숙하지 못하며, 어떤 선정은 정수에 오는 것에는 능숙하지만 삼매 오는 것에는 능숙하지 못하며, 어떤 선정은 삼매에 오는 것에도 능숙하고 정수에 오는 것에도 능숙하며, 어떤 선정은 삼매에 오는 것에도 능숙하지 못하고 정수에 오는 것에도 능숙하지 못하다.

또 네 가지 선정이 있다. 어떤 선정은 삼매를 미워하는 데에는 능숙하나 정수를 미워하는 데에는 능숙하지 못하고, 어떤 선정은 정수를 미워하는 데에는 능숙하나 삼매를 미워하는 데에는 능숙하지 못하며, 어떤 선정은 삼매를 미워하는 데에도 능숙하고 정수를 미워하는 데에도 능숙하며, 어떤 선정은 삼매를 미워하는 데에도 능숙하지 못하고 정수를 미워하는 데에도 능숙하지 못하다.

또 네 가지 선정이 있다. 어떤 선정은 삼매에서의 방편이 능숙하기는 하지만 정수에서의 방편은 능숙하지 못하며, 어떤 선정은 정수에서의 방편이 능숙하기는 하지만 삼매에서의 방편은 능숙하지 못하며, 어떤 선정은 삼매에서도 방편이 능숙하고 정수에서도 방편이 능숙하며, 어떤 선정은 삼매에서도 방편이 능숙하지 못하고 정수에서도 방편이 능숙하지 못하다.

또 네 가지 선정이 있다. 어떤 선정은 삼매에서 그치는 것은 능숙하지만 정수에서 그치는 것은 능숙하지 못하며, 어떤 선정은 정수에서 그치는 것은 능숙하지만 삼매에서 그치는 것은 능숙하지 못하며, 어떤 선정은 삼매에서 그치는 것도 능숙하고 정수에서 그치는 것도 능숙하며, 어떤 선정은 삼매에서 그치는 것도 능숙하지 못하고 정수에서 그치는 것도 능숙하지 못하다.

또 네 가지 선정이 있다. 어떤 선정은 삼매를 일으키는 데에는 능숙하지만 정수를 일으키는 데에는 능숙하지 못하며, 어떤 선정은 정수를 일으키는 데에는 능숙하지만 삼매를 일으키는 데에는 능숙하지 못하며, 어떤 선정은 삼매를 일으키는 데에도 능숙하고 정수를 일으키는 데에도 능숙하며, 어떤 선정은 삼매를 일으키는 데에도 능숙하지 못하고 정수를 일으키는 데에도 능숙하지 못하다.

또 네 가지 선정이 있다. 어떤 선정은 삼매를 평등하게 하는 데에는 능숙하지만 정수를 평등하게 하는 데에는 능숙하지 못하며, 어떤 선정은 정수를 평등하게 하는 데에는 능숙하지만 삼매를 평등하게 하는 데에는 능숙하지 못하며, 어떤 선정은 삼매를 평등하게 하는 데에도 능숙하고 정수를 평등하게 하는 데에도 능숙하며, 어떤 선정은 삼매를 평등하게 하는 데에도 능숙하지 못하고 정수를 평등하게 하는 데에도 능숙하지 못하다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

884. 무학삼명경(無學三明經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

무학(無學 : 阿羅漢)에게는 세 가지 밝음[三明]이 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 무학으로서 숙명을 아는 지혜의 신통[宿命智證通], 무학으로서 생사를 아는 지혜의 신통[生死智證通], 무학으로서 번뇌가 다한 지혜의 신통[無漏智證通]이 그것이니라.

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

관찰하여 전생 일 알고

하늘이나 나쁜 곳에 나는 것도 본다.

나고 죽는 그 온갖 번뇌 다하면

그것은 곧 모니(牟尼)의 밝음이니라.

저 일체의 탐욕과 애정에서

그 마음 완전히 해탈하고

세 가지 모두 다 통달했으니

그러므로 세 가지 밝음이라 말한다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

885. 무학삼명경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

무학(無學)에게는 세 가지 밝음이 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 무학으로서 전생[宿命]을 아는 지혜의 신통, 무학으로서 생사를 아는 지혜의 신통, 무학으로서 번뇌가 다한 지혜[無漏智]의 신통이 그것이니라.

어떤 것이 무학으로서 전생을 아는 지혜의 신통인가? 이른바 거룩한 제자는 전생에 있었던 갖가지 일들을 다 안다. 즉 1생(生)에서부터 백천만 억 생에 이르기까지는 물론, 나아가 이룩되고 무너진 겁의 수효와, 자기 자신과 중생들이 지냈던 과거의 일, 즉 과거엔 어떤 이름이었는가와, 어떤 생을 살았는가와, 어떤 성(性)이었는 지와 어떤 음식을 먹었는가와 어떤 괴로움과 즐거움을 받았는지, 얼마만한 수명을 살았는지 등의 일과, 이러이러하게 오래 머문 것과 어떤 신분으로 태어났었는지를 다 알고, 또 자기 자신과 중생들이 여기서 죽어 다른 곳에 태어나고 다른 곳에서 죽어 여기에 태어난 것과, 이러이러한 행위·이러이러한 인(因)·이러이러한 믿음으로 갖가지 전생에 겪었던 일들을 다 밝게 안다. 이런 것을 전생을 아는 지혜의 밝음이라고 말한다.

어떤 것이 생사를 아는 지혜의 밝음인가? 이른바 거룩한 제자는 사람의 눈보다 뛰어난 천안(天眼)으로, 모든 중생들이 죽는 때와 태어나는 때, 좋은 모습과 추한 모습, 귀한 몸과 천한 몸이며, 나쁜 세계로 향해 가되 저마다 지은 업을 따라 태어나는 것들을 사실 그대로 알고 본다. 이런 중생들은 몸으로 나쁜 행동을 하였고, 입과 뜻으로 나쁜 행동을 하였으며, 성인을 비방하고, 삿된 견해로 삿된 법의 인연을 받았기 때문에 몸이 무너지고 목숨을 마친 뒤에는 지옥 같은 나쁜 곳에 태어난다는 것을 사실 그대로 안다. 또 이 중생은 몸으로 착한 행동을 하였고 입으로 착한 행동을 하였으며, 뜻으로 착한 행동을 하였고, 성인을 비방하지 않았고, 바른 소견을 성취했기 때문에 이 사람은 몸이 무너지고 목숨을 마친 뒤에는 천상(天上)이나 인간 세계와 같은 좋은 곳에 태어난다는 사실을 사실 그대로 안다. 이런 것을 생사를 아는 지혜의 밝음이라고 말한다.

어떤 것이 번뇌가 다한 지혜의 밝음인가? 이른바 거룩한 제자는 이것은 괴로움일 뿐이라고 사실 그대로 알고, 이것은 괴로움의 발생원인·이것은 괴로움의 소멸·이것은 괴로움의 소멸에 이르는 길[苦滅道跡]임을 사실 그대로 안다. 그는 이와 같이 알고 이와 같이 보기 때문에 욕유루(欲有漏)에서 마음이 해탈하고, 유유루(有有漏)에서 마음이 해탈하며, 무명유루(無明有漏)에서 마음이 해탈하고서, 또 해탈한 줄을 알아 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라. 이것을 번뇌가 다한 지혜의 밝음이라고 말한다.

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

관찰하여 전생 일 알고

하늘이나 나쁜 세계에 태어남을 본다.

나고 죽는 그 온갖 번뇌 다 끊어지면

그것은 곧 모니(牟尼)의 밝음이니라.

저 일체의 탐욕과 애욕에서

그 마음 해탈하게 된 것을 알고

세 가지 모두 다 통달했으니

그러므로 세 가지 밝음이라고 말한다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

886. 삼명경(三明經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 바라문이 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 세존과 서로 마주하여 위로하였고, 위로하고 나서 한쪽에 물러앉아 이렇게 말했다.

이것은 바라문의 세 가지 밝음입니다. 이것은 바라문의 세 가지 밝음입니다.

그 때 세존께서 그 바라문에게 말씀하셨다.

어떤 것을 바라문의 세 가지 밝음이라고 하는가?

바라문이 부처님께 아뢰었다.

구담(瞿曇)이시여, 바라문의 부모는 원만한 모양에 아무 흠이 없었고, 부모는 7대를 내려오는 동안 비방을 받지 않았으며, 대대로 이어 늘 다른 이의 스승이 되었습니다. 또 말솜씨를 원만하게 갖추었으며 온갖 경전을 두루 외우고, 물류(物類)의 이름·만물의 차품(差品)·문자의 분합(分合)·역사의 처음과 끝, 이 다섯 가지 일을 다 통달하였으며, 또 얼굴도 매우 단정하였습니다. 구담이시여, 이것이 바라문의 세 가지 밝음입니다.

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

나는 문자나 말 따위를 가지고 세 가지 밝음이라고 하지 않는다. 성현(聖賢)의 법문에서는 진실한 세 가지 밝음을 설하였다. 즉 성현이 알고 본 것으로, 성현의 법과 율에서의 진실한 세 가지 밝음을 말하느니라.

바라문이 부처님께 아뢰었다.

구담이시여, 어떤 것이 성현들이 알고 본 것으로, 성현들의 법과 율에서 말하는 세 가지 밝음입니까?

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

무학(無學: 阿羅漢)에게 세 가지 밝음이 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 무학으로서 전생[宿命]을 아는 지혜의 신통, 무학으로서 생사를 아는 지혜의 신통, 무학으로서 번뇌가 다한 지혜[無漏智]의 신통이 그것이니라.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

일체의 법은 무상한 것이어라.

계를 잘 지키고 고요한 선정으로

일체의 전생 일들을 다 알게 되어

하늘과 나쁜 곳에 태어나는 줄을 알았다.

태어남을 끊었고 번뇌를 다했으니

이것이 곧 모니(牟尼)의 신통이니라.

모든 탐욕과 성냄과 어리석음

거기에서 마음이 해탈한 줄 알거니

나는 말하노라 이것이 세 가지 밝음으로서

그것은 말로써 다할 수 있는 것이 아니니라.

바라문이여, 이것이 성인의 법과 율에서 말하는 세 가지 밝음이니라.

바라문이 부처님께 아뢰었다.

구담이시여, 그것이야말로 진실한 세 가지 밝음이옵니다.

그 때 바라문은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

887. 신경(信經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 바라문이 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 세존과 서로 마주하여 위로하고 한쪽에 물러앉아 부처님께 아뢰었다.

구담이시여, 제 이름은 믿음[信]이라고 합니다.

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

이른바 믿음이란, 기운이 왕성한 계(戒)·보시[施]·들음[聞]·평등[捨]·지혜[慧] 이것을 믿음이라 하지, 그까짓 이름자를 믿음이라 하는 것은 아니니라.

그 때 바라문은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

888. 증익경(增益經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 바라문이 부처님께서 계신 곳으로 찾아와서 서로 마주하여 위로하고 한쪽에 물러앉아 부처님께 아뢰었다.

구담이시여, 제 이름은 증익(增益)이라고 합니다.

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

이른바 증익이라는 것은 믿음을 더욱 늘려 나가고 계·들음·평등·지혜를 더욱 늘려 나가는 것이니 이것을 증익이라 하지, 그 까짓 이름자를 증익이라 하는 것은 아니니라.

그 때 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

889. 등기경(等起經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 바라문이 부처님께서 계신 곳으로 찾아와서 안부를 여쭙고 한쪽에 물러앉아 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 제 이름은 등기(等起)라고 합니다.

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

등기라는 말은, 이른바 믿음을 일으키고 계·들음·평등·지혜를 일으키는 것이니, 이것을 등기라 하지, 그까짓 이름자를 등기라 하는 것은 아니니라.

그 때 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

890. 무위법경(無爲法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

마땅히 너희들을 위해 무위법(無爲法)과 무위도적(無爲道跡)에 대하여 말하리니 자세히 듣고 잘 생각해 보아라.

무위(無爲)의 도를 통달하는 것을 말함.

어떤 것이 무위법인가? 이른바 탐욕을 영원히 다 없애고, 성냄과 어리석음을 영원히 다 없앴으며, 일체의 번뇌가 영원히 다 없어진 것이니, 이것을 무위법이라 하느니라.

어떤 것이 무위도적인가? 8성도분(聖道分)을 말하는 것이다. 즉 바른 소견[正見]·바른 뜻[正志]·바른 말[正語]·바른 업[正業]·바른 생활[正命]·바른 방편[正方便]·바른 기억[正念]·바른 선정[正定]이니, 이것을 무위도적이라 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

무위법에 대하여 설하신 경에서와 같이 보기 어려움[難見]·움직이지 않음[不動]·굽히지 않음[不屈]·죽지 않음[不死]·번뇌 없음[無漏]·덮어줌[覆蔭]·섬[洲渚]·건짐[濟渡]·의지(依止)·옹호(擁護)·흘러 바뀌지 않음[不流轉]·이치염(離熾焰)·이소연(離燒然)·유통(流通)·맑고 시원함[淸凉]·미묘함[微妙]·안은함[安隱]·무병(無病)·무소유(無所有)·열반(涅槃)에 대해서도 똑같이 말씀하셨다.

891.모단경(毛端經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

비유하면 호수의 너비와 길이가 가각 50유순(由旬)이요, 깊이도 또한 그와 같은 데, 어떤 사내가 한 털끝으로 그 호수의 물을 찍어낸다면, 어떤가? 비구들아, 그 호수의 물이 더 많은가, 그 사내의 털끝의 한 방울 물이 더 많은가?

비구들이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 그 사내의 털끝의 물은 너무도 적을 따름입니다. 호수의 물은 한량없는 천만 억 곱이나 많아 비교할 수가 없습니다.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

참다운 이치를 완전히 보고 바른 견해를 원만하게 갖춘 세존의 제자는 참다운 이치의 결과를 단박에 바로 본다. 그는 그 때에는 괴로움을 끊어야 하는 것인 줄 이미 알고, 그 근본 끊기를 다라(多羅)나무 밑동을 끊는 것처럼 하여, 다시는 돋아나지 못하게 한다. 그래서 그가 끊은 온갖 괴로움이 한량없이 매우 많아 큰 호수와 같고, 남은 괴로움은 털끝의 물방울과 같으니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

털끝의 물방울 이야기에서와 같이 풀잎 끝의 물방울 이야기도 또한 똑같이 설하셨고, 호수의 물 이야기서와 같이 살라다타가(薩羅多伽)·항수(恒水 : 갠지스강)·야부나(耶扶那)·살라수(薩羅)·이라발제(伊羅跋提)·마혜(摩醯)의 큰 바다[大海]에 대해서도 똑같이 말씀하셨다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

892. 육내처경(六內處經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

안의 6입처(入處)가 있다. 어떤 것이 그 여섯 가지인가? 눈[眼]이라는 내입처(內入處:안의 감관)와, 귀·코·혀·몸·뜻이라는 내입처가 그것이다. 여기에서 여섯 가지 법(法)에 대해서 그 인(忍:理法에 대한 확실한 認知)을 관찰하면 그것을 신행(信行)이라고 한다. 그는 초탈하여 생(生)을 여의었고 범부(凡夫)의 지위를 벗어났더라도, 아직 수다원과(須陀洹果)를 얻지는 못했나니, 그러나 결국에는 그가 목숨을 마치기 전에 반드시 이 수다원과를 얻게 되느니라. 만일 이 모든 법을 더욱 늘려 향상시켜서 인(忍)을 관찰하면 그것을 법행(法行)이라고 한다. 그는 거기서 초월하여 생을 여의고 범부의 지위는 벗어났더라도, 아직 수다원과는 얻지 못했나니, 그러나 결국에는 목숨을 마치기 전에 반드시 수다원과를 얻게 되느니라.

만일 이 모든 법을 사실 그대로의 바른 지혜로 관찰하면, 이른바 신견(身見)·계취(戒取)·의(疑) 등의 세 가지 번뇌[三結]가 다 끊어지고 이미 끊어진 줄을 알리니, 이것을 수다원이라고 이름한다. 그는 결정코 나쁜 세계에는 떨어지지 않고 반드시 삼보리(三菩提)에 나아가 일곱 번 천상과 인간을 왕래하면서 태어났다가 마침내는 괴로움을 완전하게 다 벗어나느니라.

다시 이러한 모든 법을 바른 지혜로 관찰하면, 온갖 번뇌를 일으키지 않고 탐욕을 여의어서 해탈하나니 이것을 아라한이라고 이름한다. 그는 모든 번뇌는 이미 다 끊어졌고, 할 일을 이미 마쳤으며, 온갖 무거운 짐을 벗어던지고, 자기 자신이 이익을 얻으며, 존재하는 것이라고 집착하는 모든 번뇌를 다 끊고, 바른 지혜로서 마음이 잘 해탈하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

안의 6입처에 대해서 설한 경에서와 같이, 바깥의 6입처·6식신(識身)·6촉신(觸身)·6수신(受身)·6상신(想身)·6사신(思身)·6애신(愛身)·6계신(界身)·5음(陰)에 대해서도 똑같이 설하셨다.

893. 오종종자경(五種種子經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

다섯 가지 생(生)하게 하는 종자가 있다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 그것은 뿌리종자·줄기종자·마디종자·가지종자·씨앗종자를 말하는 것이다. 이 여러 가지 종자들은 끊어지지도 않고 부서지지도 않으며, 썩지도 않고 상하지도 않으며, 단단하여 구멍이 뚫리지도 않는다. 그러나 이러한 종자들도 새 땅[地界]은 얻었으나 물[水界]을 얻지 못하면 저 모든 종자들은 싹이 나서 자라거나 더욱 뻗어 나가지 못할 것이다. 또 물은 얻었으나 땅을 얻지 못해도 그 종자들은 싹이 터서 자라거나 더욱 뻗어나가지 못할 것이다. 반드시 땅과 물을 함께 얻어야 그 종자들은 싹이 트고 자라나며 더욱 뻗어나갈 수 있을 것이다.

이와 같이 업(業)도 번뇌(煩惱)·존재[有]·탐애[愛]·견해[見]·거만[慢]·무명(無明)이 있어서 행(行)을 내는데, 혹 업은 있어도 번뇌·탐애·견해·거만·무명이 없으면 행은 곧 사라지느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

행에 대하여 설하신 것과 같이, 의식[識]·정신과 몸[名色]·6입처(入處)·감촉[觸]·느낌[受]·탐애[愛]·취(取)·존재[有]·태어남[生]·늙음[老]·죽음[死]에 대해서도 똑같이 말씀하셨다.

894. 여실지경(如實知經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

내가 이 세간과 세간이 생겨난 원인[集]에 대해서 이와 같이 알지 못하였더라면, 나는 끝내 모든 하늘·악마·범(梵)·사문·바라문과 모든 세간에서 해탈하거나 벗어나거나 또 여의거나 뒤바뀐 생각에서 벗어나지 못했을 것이다. 그리고 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提)를 증득했다는 소리도 듣지 못했을 것이다.

나는 이 세간과 세간이 생겨난 원인에 대해서 사실 그대로 알았기 때문에, 나는 모든 하늘·세간 사람·악마·범·사문·바라문 및 다른 중생들로부터 해탈을 얻고 벗어나며, 여의게 되어 마음은 뒤바뀐 생각에서 벗어나 원만하게 머물게 되었고, 또 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

이 세간과 세간이 생겨난 원인에 대해서 경에서 말씀하신 것처럼, 세간의 사라짐[世間滅]·세간이 생겨난 원인[世間集]·세간을 벗어남[世間出]과, 세간이 생겨난 원인·세간의 사라짐[世間滅]·세간의 맛[世間味]·세간의 근심[世間患]·세간을 벗어남과, 세간이 생겨난 원인·세간의 사라짐·세간을 벗어남과, 세간이 생겨난 원인·세간이 사라지는 길과, 세간이 생겨난 원인·세간의 사라짐·세간이 생겨나는 길과·세간이 사라지는 길과, 세간이 생겨난 원인·세간의 사라짐·세간의 맛·세간의 근심·세간의 벗어남과, 세간이 생겨난 원인·세간의 사라짐·세간이 생겨난 길·세간이 사라지는 길·세간의 맛·세간의 근심·세간을 벗어남에 대한 것도 위에서와 같이 말씀하셨다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

895. 삼애경(三愛經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

세 가지 탐애[愛]가 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 이른바 욕애(欲愛)·색애(色愛)·무색애(無色愛)이니, 이 세 가지 탐애를 끊으려면 큰 스승을 구해야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

큰 스승을 구하는 것에 대하여 설한 경에서와 같이 다음 스승[次師]·가르치는 스승[敎師]·널리 인도하는 스승[廣導師]·제도하는 스승[度師]·널리 제도하는 스승[廣度師]·연설하는 스승[說師]·널리 연설하는 스승[廣說師]·따라서 연설하는 스승[隨說師]·아사리(阿闍梨)·동반(同伴)·참으로 아는 착한 벗[眞知識之善友]·가엾이 여김[哀愍]·자비(慈悲)·옳은 것을 바람[欲義]·편안하기를 바람[欲安]·즐겁기를 바람[欲樂]·접촉하기를 바람[欲觸]·통하기를 바람[欲通]·욕심 있는 사람[欲者]·정진하여 통하는 사람[精通者]·방편을 쓰는 사람[方便者]·벗어난 사람[出者]·견고한 사람[堅固者]·용맹스러운 사람[勇猛者]·잘 참아내는 사람[堪能者]·거두어 주는 사람[攝者]·항상한 사람[常者]·배우는 사람[學者]·방일하지 않는 사람[不放逸者]·닦는 사람[修者]·생각하는 사람[思惟者]·기억하는 사람[憶念者]·깨달은 사람[覺想者]·헤아리는 사람[思量者]·행이 깨끗한 사람[梵行者]·신력 있는 사람[神力者]·지혜로운 사람[智者]·유식한 사람[識者]·슬기로운 사람[慧者]·분별하는 사람[分別者]·염처(念處)·정근(精勤)·근(根)·역(力)·각(覺)·도(道)·지관(止觀)·염신(念身)·바른 사유[正思惟]를 구하는 것에 대해서도 똑같이 말씀하셨다.

896. 삼유루경(三有漏經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

세 가지 번뇌[有漏]가 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 탐유루(欲有漏)·유유루(有有漏)·무명유루(無明有漏)이니, 이 세 가지 번뇌를 끊으려면 큰 스승을 구해야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

큰 스승을 구하는 것에 대하여 설한 경에서와 같이……(내지)……바른 사유[正思惟]를 구하는 데까지에 대해서도 똑같이 말씀하셨다.

897. 나후라경(羅候羅經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 라후라(羅羅)가 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님 발에 머리 조아려 예배하고, 한쪽에 물러앉아 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 어떻게 알고 어떻게 보아야, 제가 이 의식의 몸[識身]과 바깥 경계의 일체 현상에 대하여 생각하지 않고, 그 가운데에서 모든 번뇌를 없앨 수 있겠습니까?

부처님께서 라후라에게 말씀하셨다.

안의 6입처(入處)가 있다. 어떤 것이 그 여섯 가지인가? 눈[眼]이라는 입처(入處)와 귀·코·혀·몸·뜻이라는 입처가 그것이다. 이런 여러 가지 법을 바른 지혜로 관찰하면, 모든 번뇌를 없애고 바른 지혜로 마음이 잘 해탈하나니, 이를 아라한이라고 이름한다. 그는 모든 번뇌를 다 없애고 할 일을 이미 마쳤으며, 무거운 짐을 버리고, 자기 자신이 이익을 얻었으며, 모든 존재의 결박을 다 풀고 바른 지혜로 마음이 해탈하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

안의 6입처에 대하여 말한 것과 같이, 바깥의 6입처와……(내지)……5음(陰)에 대한 것도 위에서와 같이 말씀하셨다.

898. 안이단경(眼已斷經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구라면 눈에 대한 탐욕을 끊어야 한다. 그 탐욕을 끊은 사람은 눈이 이미 끊어졌다[眼已斷]고 하며, 그리고 이미 끊은 줄을 알고 그 뿌리 끊기를 다라나무의 밑동을 끊는 것처럼 하여 미래 세상에 태어나지 않는 법을 성취한다. 눈에 대한 것과 같이 귀·코·혀·몸·뜻에 대한 것도 또한 이와 같이 말하리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

안의 6입처에 대하여 설하신 경에서와 마찬가지로, 바깥의 6입처……(내지)……5음(陰)에 대해서도 똑같이 말씀하셨다.

899. 안생경(眼生經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구가 눈이 생기고[生]·깃들고[住]·성취하여 나타나면 괴로움이 생기고 병이 깃들며, 늙음과 죽음이 나타난다. 이와 같이……(내지)……뜻[意]에 있어서도 또한 그와 같이 말하리라. 만일 눈이 사라지고·쉬고·없어지면 괴로움도 곧 사라지고·병이 곧 쉬며·늙음과 죽음도 곧 없어진다.……(내지)……뜻에 있어서도 또한 그와 같이 말하리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

안의 6입처에 대하여 설하신 경에서와 마찬가지로, 바깥의 6입처……(내지)……5음(陰)에 대해서도 똑같이 말씀하셨다.

900. 미착경(味着經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구가 눈에 대해 맛들여 집착하면 곧 큰 번뇌가 생기고, 큰 번뇌가 생기면 모든 더러운 마음에 대한 탐욕을 여의지 못하며, 그 장애도 또한 끊지 못한다.……(내지)……뜻의 입처(入處 : 감관)에 대한 것도 또한 그와 같이 말하리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

안의 6입처에 대하여 설하신 경에서와 마찬가지로, 바깥의 6입처……(내지)……5음(陰)에 대해서도 똑같이 말씀하셨다.

901. 선법건립경(善法建立經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

비유하면 세간의 만들어진 것들은 모두 다 땅을 의지해 건립(建立)되는 것처럼, 일체 착한 법은 다 안의 6입처를 의지해 건립되느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

안의 6입처에 대하여 설하신 경에서와 마찬가지로, 바깥의 6입처……(내지)……5음(陰)에 대해서도 똑같이 말씀하셨다.

902. 여래제일경(如來第一經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

발이 없는 것·두 발·네 발·많은 발을 가진 것·형상 있는 것·형상 없는 것·생각 있는 것·생각 없는 것·생각이 있지도 않고 생각이 없지도 않는 것 등의 모든 중생 중에서 여래가 제일이니라.……(내지)……거룩한 계[聖戒]에 대한 것도 그와 같이 말하리라.

903. 이탐법제일경(離貪法第一經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

모든 세간의 중생이 하는 일은 그 모두가 다 땅을 의지하여 건립되는 것처럼, 유위(有爲)·무위(無爲)의 모든 법에서는 함이 있거나 함이 없는 모든 법에서는 탐욕을 여의는 법이 제일이다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞의 경에서 말한 것과 같다.)……거룩한 계에 대한 것도 그와 같이 말하리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

904. 성문제일경(聲聞第一經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

이 세간의 모든 중생은 모두 다 땅을 의지해 건립되는 것처럼, 마찬가지로 일체 중생 중에서는 여래의 성문 대중이 가장 제일이니라.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……거룩한 계에 대한 것도 그와 같으니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

제32권

송 천축삼장 구나발타라 한역

905. 외도경(外道經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제6권 14번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 마하 가섭(摩訶迦葉)과 존자 사리불(舍利弗)은 기사굴산(耆闍崛山)에 있었다. 그 때 많은 외도 출가자들이 존자 사리불에게 나아가 존자와 서로 문안하고 위로한 다음 한쪽에 물러나 앉아서 존자 사리불에게 말했다.

어떻습니까? 사리불이시여, 여래께서는 후세(後世)에 나고 죽음이 있습니까?

여래는 사후(死後)에도 존재하는가에 대한 질문이다.

사리불이 말했다.

외도들이여, 세존께서는 그것에 대해서 확실하게 말씀하시지 않으셨습니다[無記].

또 물었다.

어떻습니까? 사리불이여, 여래는 후세에 나고 죽음이 없습니까?

사리불이 대답하였다.

외도들이여, 세존께서는 그것에 대해서도 확실하게 말씀하시지 않으셨습니다.

또 물었다.

사리불이여, 여래께서는 후세에 나고 죽음이 있기도 하고 나고 죽음이 없기도 합니까?

사리불이 대답하였다.

세존께서는 그것에 대해서도 확실하게 말씀하시지 않으셨습니다.

또 물었다.

사리불이여, 여래께서는 후세에 나고 죽음이 있는 것도 아니고, 후세에 나고 죽음이 없는 것도 아닙니까?

사리불이 대답하였다.

외도들이여, 세존께서는 그것에 대해서도 확실하게 말씀하시지 않으셨습니다.

그러자 여러 외도 출가자들이 존자 사리불에게 또 물었다.

무슨 까닭에 저희가 여래께서는 후세에 나고 죽음이 있는지, 후세에 나고 죽음이 없지, 후세가 있기도 하고 없기도 한지, 후세가 있지도 않고 없지도 않은지를 질문하였는데, 매번 답하기를 '세존께서는 그것에 대해서 확실하게 말씀하시지 않으셨습니다'라고 대답하십니까? 무슨 까닭에 상좌(上座)께서는 어리석고 미련한 사람처럼 잘 대답하지도 못하시고 분별하지도 못하시며, 마치 어린애처럼 자기 주장이 뚜렷한 지혜가 없습니까?

이렇게 말하고는 자리에서 일어나 떠나버렸다.

그 때 존자 마하 가섭과 존자 사리불은 서로의 거리가 멀리 떨어져 있지 않은 나무 밑에 앉아서 제각기 낮 선정에 들어 있었다. 존자 사리불은 여러 외도 출가자들이 떠나버린 것을 알고 나서, 존자 마하 가섭이 있는 곳으로 찾아가 서로 문안하고 위로한 뒤에 한쪽에 물러나 앉아서 여러 외도 출가자들과 이야기했던 일을 존자 마하 가섭에게 자세히 말했다.

존자 마하 가섭이시여, 무슨 인연(因緣)으로 세존께서는, 후세에 나고 죽음이 있는지, 후세에 나고 죽음이 없는지, 후세에 나고 죽음이 있기도 하고 없기도 한지, 후세에 나고 죽음이 있지도 않고 없지도 않은지에 대해 확실하게 말씀하시지 않으셨습니까?

존자 마하 가섭이 사리불에게 말했다.

만일 여래께서 후세에 나고 죽음이 있다고 말씀하신다면 그것은 색(色)이 되는 것이요, 만일 여래께서 후세에 나고 죽음이 없다고 말씀하신다면 그것도 색이 되는 것입니다. 만일 여래께서 후세에 나고 죽음이 있다던가, 후세에는 나고 죽음이 없다고 말씀하신다 해도 그것은 색이 되는 것이요, 만일 여래께서 후세에 나고 죽음이 있지도 않고 후세에 나고 죽음이 없는 것도 아니다라고 말씀하신다면 그것도 색이 되는 것입니다. 여래께서는 색이 이미 다하셨고 마음이 잘 해탈하셨습니다. 그러므로 후세에 나고 죽음이 있다고 말하면 그것은 옳지 못하고, 후세에 나고 죽음이 없다거나, 후세가 있기도 하고 후세가 없기도 하다거나, 또는 후세에 나고 죽음이 있는 것도 아니고 후세에 나고 죽음이 없는 것도 아니다라고 말씀하시더라도 그것도 또한 옳지 않습니다. 여래는 색이 이미 다하였고 마음이 잘 해탈하셨으며, 매우 깊고 넓고 크며 한량이 없고 헤아릴 수도 없는 분으로서 적멸열반(寂滅涅槃)에 드셨기 때문입니다. 사리불이여, 만일 여래께서 후세의 나고 죽음이 있다고 말한다면 그것은 곧 수(受)가 되고, 상(想)이 되며, 행(行)이 되고 식(識)이 되며, 움직임[動]이 되고 생각함[慮]이 되며, 헛된 속임수[虛誑]가 되고 유위(有爲)가 되며 애욕[愛]이 되고,……(내지)……후세가 있지도 않고 없지도 않다는 것에 대해서도 또한 그렇게 말할 것입니다. 여래는 애욕[愛]이 이미 다하셨고 마음이 잘 해탈하셨습니다. 그러므로 후세가 있다고 말하는 것도 옳지 않고, 후세가 없다고 말하거나, 후세가 있기도 하고 후세가 없기도 하다고 말하던가, 후세는 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다라고 말한다면 그것도 옳지 않습니다. 여래는 애욕이 이미 다하셨고 마음이 잘 해탈하여, 매우 깊고 넓고 크며, 한량이 없고 헤아릴 수 없으며, 적멸열반에 드셨기 때문입니다. 사리불이여, 이와 같은 인(因)과 이와 같은 연(緣)이 있기 때문에 누가 세존께 '여래는 있는가 없는가, 혹은 있기도 하고 없기도 한가, 또 후세에 나고 죽음이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌가?' 하고 물어도 정확하게 말씀하지 않으신 것입니다.

그 때 두 정사(正士)는 서로 이야기하기를 마치고 제각기 본래 있었던 곳으로 돌아갔다.

906. 법손괴경(法損壞經)

소경은 『별역잡아함경』 제6권 15번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 마하 가섭은 사위국 동쪽 공원에 있는 녹자모(鹿子母) 강당에 있었다. 그는 해질 무렵에 선정에서 깨어나, 부처님께서 계신 곳으로 찾아가 부처님 발에 머리 조아려 예배하고는 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 무슨 인연(因緣)으로 세존께서 과거에는 여러 성문(聲聞)들을 위해 계를 적게 제정하셨는데도 그 때의 비구들은 대부분 마음으로 즐겁게 여기며 배우고 익혔는데, 지금은 성문들을 위해 많은 계를 제정하셨는데도 모든 비구들이 즐겁게 여겨 익히고 배우는 이가 적은 것은 무슨 까닭입니까?

부처님께서 말씀하셨다.

그렇다. 가섭아, 지금은 명탁(命濁)·번뇌탁(煩惱濁)·겁탁(劫濁)·중생탁(衆生濁)·견탁(見濁)으로 인하여 중생들의 착한 법이 퇴보하여 줄어들었기 때문에, 대사(大師 : 부처님 자신을 지칭하는 말)가 성문들을 위해 많은 계를 제정하였으나 즐겨 배우고 익히는 이가 적은 것이다. 가섭아, 비유하면 마치 겁(劫)이 무너지려고 할 때가 되면 진짜 보물이 다 없어지지는 않았으나, 온갖 비슷한 가짜 보배가 세상에 나오나니, 가짜 보배가 세상에 나오면 진짜 보배는 곧 사라지고 만다. 이와 같이 가섭아, 여래의 바른 법이 사라지려고 할 때가 되면 비슷한 상법(像法)이 나오나니, 비슷한 상법이 세상에 나오면 바른 법은 곧 사라지게 되느니라.

이것을 통틀어 5탁(濁)이라고 한다. 즉 악세(惡世)에 생겨나는 다섯 가지의 혼탁한 것들로서, 첫째 명탁(命濁)은 인간의 수명이 점점 단축되는 것이요, 둘째 번뇌탁(煩惱濁)은 탐욕·성냄·어리석음 등의 번뇌가 일어나 성행하는 것이요, 셋째 겁탁(劫濁)은 기근(饑饉)·질병·전쟁 등의 악업(惡業)이 일어나는 것이요, 넷째 중생타(衆生濁)은 인간의 과보가 점점 쇠해져 중생의 마음이 둔감해지고 신체가 허약해지며, 고통은 많고 행복은 적어지는 것이요, 다섯째 견탁(見濁)은 각종 삿된 생각과 나쁜 견해가 성행하는 것을 말한다.

이 비유는 비슷한 상법(像法)이 세상에 출현하면, 정법(正法)은 사라지게 됨을 의미한다.

비유하면 큰 바다에서 많은 보배를 배에 가득 실으면 배가 곧 가라앉고 마는 것과 같다. 그러나 여래의 바른 법은 그렇지 않고 차츰차츰 사라진다. 여래의 바른 법은 지계(地界)에도 부서지지 않고, 수계(水界)·화계(火界)·풍계(風界)에도 부서지지 않는데, ……(내지)……나쁜 중생들이 세상에 나와, 온갖 악(惡)을 즐겨 행하고 온갖 악을 행하려 하며, 또 온갖 악을 성취해 가지고 법 아닌 것을 법이라고 말하고 법을 법이 아니라고 하며, 율(律)이 아닌 것을 율이라고 하고 정작 율은 율이 아니라고 하여, 비슷한 법의 글귀와 뜻이 불꽃처럼 성하면 여래의 바른 법은 여기서 사라지게 되느니라.

가섭아, 다섯 가지 인연이 있어서 여래의 바른 법을 사라지게 하느니라.

어떤 것이 그 다섯 가지인가? 만일 비구가 큰 스승님에 대해서 공경하거나 존중하지 않고 마음을 낮추어 공양하지도 않으면서 거기에 의지해 살아가고, 그의 법이나 학문이나 또는 가르침을 따르는 이나 깨끗한 행을 행하는 이, 즉 큰 스승님이 칭찬하는 사람들을 공경하거나 존중하지 않고 마음을 낮추어 공양하지도 않으면서 그것을 의지해 살아간다면 가섭아, 이것을 이른바 다섯 가지 인연으로 인하여 바른 법이 사라진다고 하는 것이니라.

가섭아, 또 다섯 가지 인연이 있어 여래의 바른 법과 율을 사라지지 않게 하고 잊혀지지 않게 하며 물러나지 않게 한다.

어떤 것이 그 다섯 가지인가? 만일 비구가 큰 스승님에 대하여 공경하고 존중하며, 마음을 낮추어 공양하면서 그것을 의지해 살아가고, 그의 법과 학문과 가르침을 따르는 이와 온갖 깨끗한 행[梵行]을 행하는 이들인, 즉 큰 스승님이 칭찬하고 찬양하는 사람들을 공경하고 존중하며, 마음을 낮추어 공양하면서 거기에 의지해 살아가는 것이다. 가섭아, 이것이 이른바 다섯 가지 인연이 있어서 여래의 법과 율을 사라지지 않게 하고 잊혀지지 않게 하며 물러나지 않게 한다는 것이니라.

그러므로 가섭아, 마땅히 이와 같이 공부해야 한다. '큰 스승님을 반드시 공경하고 존중하며 마음을 낮추어 공양하면서 의지해서 살아가자. 그리고 그 법과 학문과 가르침을 따르는 이와 깨끗한 행을 행하는 사람들인, 즉 큰 스승님께서 찬탄하시는 사람들을 공경하고 존중하며 마음을 낮추어 공양하면서 거기에 의지해 살리라.'

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 마하 가섭은 기뻐하고 따라 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

907. 차라주라경(遮羅周羅經)

소경은 『별역잡아함경』 제7권 1번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그때 나라(那羅) 마을 촌장인 차라주라(遮羅周羅)가 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 앞에서 문안을 드리고 위로한 뒤에 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

구담이시여, 제는 옛날 노래하고 춤추며 장난치고 웃고 하던 늙고 덕 있는 스승이 이와 같이 말하였다고 들었습니다.

'만일 광대 아이[伎兒]가 대중들 앞에서 노래하고 춤추며 장난질 치고 웃고 하면서 여러 가지 다양한 재주로 저 대중들을 기쁘게 하고 웃기면, 그 업연(業緣) 때문에 그는 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 환희천(歡喜天)에 태어난다.'

이에 대하여 구담(瞿曇)의 법에서는 어떻게 말합니까?

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

그만두라. 그 이치는 묻지 말라.

이렇게 두 번 세 번 말씀하셨으나 그래도 청하기를 그치지 않았다. 그러자 부처님께서 촌장에게 물으셨다.

내가 지금 그대에게 물으리니, 그대는 마음대로 대답하라. 옛날 이 마을 중생들은 탐욕을 여의지 못하여 탐욕이라는 번뇌에 묶였고, 성냄을 여의지 못하여 성냄의 번뇌에 묶였으며, 어리석음을 여의지 못하여 어리석음의 번뇌에 묶였다. 그런데 그 여러 어린 광대들은 대중들 앞에서 갖가지 노래와 춤과 풍류와 익살로 그 대중들을 기쁘게 해주고 웃게 하였다. 촌장이여, 저 좋아하 고 기쁘게 웃고 즐기던 사람들이 어찌 탐욕·성냄·어리석음의 번뇌에 결박됨이 더욱 더 늘어나지 않았겠는가?

촌장이 부처님께 아뢰었다.

그렇습니다, 구담이시여.

촌장이여, 비유하면 어떤 사람이 밧줄에 묶였는데, 다시 어떤 사람이 오랜 세월 동안 나쁜 마음을 가지고, 그 사람을 그릇된 이치로 해치고 고통을 주어 불안하고 불쾌하게 하기 위해 그를 묶은 밧줄에 물을 자주 뿌리면, 그 사람의 결박은 어찌 갈수록 더욱 조이지 않겠는가?

촌장이 말하였다.

그렇습니다. 구담이시여.

부처님께서 말씀하셨다.

촌장이여, 그 옛날 중생들도 또한 그와 같다. 탐욕과 성냄과 어리석음의 결박을 여의지도 못했는데, 저 아이가 부리는 익살을 보고 즐거워하고 기뻐하며 웃으므로 말미암아 그 결박이 더욱 굳어진 것이다.

촌장이 말하였다.

실로 그렇습니다. 구담이시여, 저 모든 어린 광대들은 그 중생들을 즐거워하게 하고 기쁘게 웃겨서, 탐욕과 성냄과 어리석음의 결박이 더욱 더 견고하게 하였습니다. 그 인연으로 말미암아 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 좋은 곳에 태어난다는 것은 그런 이치는 없는 것입니다.

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

만일 그 옛날의 어린 광대들이 대중을 즐겁게 하고 기쁘게 웃겼으므로, 그 업의 인연으로 환희천에 태어난다고 말한다면 그것은 삿된 견해이다. 만일 삿된 견해라면 그는 반드시 지옥[地獄趣]이나 축생[畜生趣], 이 두 곳 중에 태어나게 될 것이다.

이렇게 말씀하실 때 나라 마을 촌장 차라주라는 눈물을 흘리면서 슬피 울었다.

그 때 세존께서 촌장에게 말씀하셨다.

그런 이유로 나는 아까 그대갸 세 번이나 물었는데도 대답하지 않고 '촌장이여, 그만두라. 그 이치는 묻지 말라'라고 말했던 것이다.

촌장이 부처님께 아뢰었다.

구담이시여, 저는 구담의 말씀 때문에 슬피 우는 것이 아니옵니다. 저는 왜 오늘날까지 저렇게도 어리석고 분별력이 없으며, 나쁜 어린 광대들의 견해에 속았는가 하고 생각해보았습니다. 저들은 '대중들 앞에서 온갖 풍류를 울리면서……(내지)……환희천에 태어난다'고 말했습니다. 저는 이제 분명히 생각하고 있습니다.

'어떻게 저 어린 광대들이 노래와 춤과 익살로 인하여 환희천에 태어날 수 있겠는가?'

구담이시여, 저는 오늘부터 저 어린 광대들의 악하고 착하지 않은 업을 버리고 부처님과 법과 비구스님들께 귀의하겠습니다.

부처님께서 말씀하셨다.

훌륭하다. 촌장이여, 이것이 가장 진실한 요체이니라.

그 때 나라 마을 촌장 차라주라는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하면서, 부처님의 발에 예배하고 기뻐하며 떠나갔다.

908. 전투활경(戰鬪活經)

소경은 『별역잡아함경』 제7권 2번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 전사[戰鬪活] 마을의 촌장이 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 공손히 문안드렸다. 문안을 드리고 나서 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

구담이시여, 저는 오래 전에 어떤 늙고 덕 있는 전사에게서 이런 말을 들었습니다. '만일 전사이라면 몸에 갑옷을 껴입고 손에는 날카로운 무기를 들고 장사(將士)가 되어 선봉에 서서, 수단과 방편을 다해 원수인 적을 잘 무찌르면 그는 이 업보(業報)가 연(緣)이 되어 전항복천(箭降伏天)에 태어난다.' 이런 이치에 대하여 구담의 법에서는 어떻게 생각하십니까?

부처님께서 전사에게 말씀하셨다.

그만두어라. 그 이치는 묻지 말라.

이렇게 두 번 세 번 묻자, 부처님께서도 두 번 세 번 그만두게 하셨는데도 오히려 질문을 그만두지 않았다.

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

내가 지금 그대에게 물을 것이니 그대는 마음대로 대답하라. 촌장이여, 그대 생각에는 어떠한가? 만일 전사가 몸에 갑옷을 입고 전사의 선봉이 되어, 수단과 방편을 다하여 원수인 적을 잘 무찌르고자 한다면, 그 사람이 어찌 상해(傷害)하려는 마음을 먼저 일으켜, 저들을 결박하고 칼을 씌워 찔러 죽이려는 마음을 내지 않을 수 있겠는가?

촌장이 부처님께 아뢰었다.

그렇습니다, 세존이시여.

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

싸움을 하게 되면 세 가지 악을 짓게 되나니 몸과 입과 뜻으로 짓는 것이다. 이러한 세 가지 악한 인연 때문에 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 전항복천과 같은 좋은 곳에 태어난다고 하는 것은 그런 이치가 없느니라.

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

만일 옛날의 늙고 덕 있는 전사가 이와 같은 견해를 가지고 '만일 전사들이 몸에 갑옷을 입고 손에는 날카로운 무기를 들고 적을 향해 선봉에 서서, 수단과 방편을 다하여 원수인 적을 잘 무찌르면, 그 사람은 그 인연 때문에 전항복천에 태어난다'고 그러한 말을 하였다면, 그것은 삿된 견해이니, 이러한 삿된 견해를 가진 사람은 틀림없이 지옥이나 축생, 이 두 곳에 태어날 것이다.

이렇게 말씀하시자 저 촌장은 눈물을 흘리면서 슬피 울었다.

부처님께서 마을 주인에게 말씀하셨다.

그런 까닭에 나는 아까 그대에게 두 번 세 번 '그만두어라. 너를 위해 말하지 않으리라'라고 말했던 것이다.

촌장이 부처님께 아뢰었다.

저는 구담의 말씀 때문에 우는 것이 아닙니다. 제가 생각해보니, 옛날부터 여러 늙고 덕 있는 전사들이 어리석고 미련하며, 착하지도 못하고 분별하지도 못해서, 오랜 세월 동안 저를 속여 이와 같이 말하였습니다.

'만일 군인으로서 몸에 갑옷을 입고 손에는 예리한 무기를 들고 적을 향해 선봉에 서서……(내지)……전항복천에 태어난다.' 그래서 저는 슬피 우는 것입니다. 저는 이제 분명히 생각하나이다.

'저 전사들이 악한 업의 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 전항복천에 난다는 것은 그럴 이치가 없다.'

구담이시여, 저는 오늘부터 온갖 악업(惡業)을 버리고 부처님과 법과 비구스님들께 귀의하겠습니다.

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

이것은 가장 진실한 요체이니라.

그 때 촌장인 전사는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하면서, 자리에서 일어나 예배하고 떠나갔다.

909. 조마경(調馬經)

소경은 『별역잡아함경』 제7권 3번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 말 조련사인 촌장이 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 공손하게 문안을 드리고 한쪽에 물러앉았다. 그 때 세존께서 말 조련사인 촌장에게 말씀하셨다.

말을 잘 길들이는 방법이 몇 가지나 되는가?

촌장이 대답하였다.

구담이시여, 세 가지 방법이 있습니다. 어떤 것이 그 세 가지인가 하면, 첫째는 부드럽게 다루는 것이고, 둘째는 강하게 다루는 것이며, 셋째는 한편 부드러우면서도 한편으로는 강하게 다루는 방법입니다."

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

만일 그 세 가지 법으로도 말이 길들지 않을 때에는 어떻게 해야 하는가?

촌장이 말하였다.

곧 당장 그 말을 죽여 버립니다.

촌장이 다시 부처님께 아뢰었다.

구담이시여, 무상조어장부(無上調御丈夫 : 부처님을 지칭하는 말)께서는 몇 가지 법으로 장부들을 길들이십니까?

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

나도 또한 세 가지 방법으로 장부를 길들이느니라. 어떤 것이 그 세 가지인가 하면, 첫째는 부드럽게 하는 방법이요, 둘째는 강하게 다루는 방법이며, 셋째는 한편 부드러우면서도 한편으로는 강하게 다루는 방법이니라."

촌장이 부처님께 아뢰었다.

구담이시여, 만일 세 가지 방법으로 장부를 길들이다가 그래도 길들여지지 않을 때에는 어떻게 하시겠습니까?

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

세 가지 방법으로 길들이다가 그래도 길들여지지 않으면 곧 당장 죽여버린다. 왜냐 하면, 내 법으로 하여금 굴욕을 당하지 않게 하기 위해서이니라.

말 조련사인 촌장이 부처님께 아뢰었다.

구담의 법에서 살생을 하는 것은 부정(不淨)한 것이라고 합니다. 그래서 구담의 법에서는 마땅히 살생을 하지 않아야 할 것입니다. 그런데 지금 길들여지지 않으면 당장 죽여 버리시겠다고 말씀하셨습니까?

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

그대가 '여래(如來)의 법에서는 살생을 하는 것은 부정한 것이니, 여래는 마땅히 살생을 하지 않아야 할 것입니다'라고 말한 것과 같다. 그러나 촌장이여, 나는 세 가지 방법으로 장부를 길들이다가 그가 길들여지지 않으면, 나는 다시는 그와 더불어 말을 나누지 않고 다시는 그를 가르치지도 않으며, 다시는 그를 훈계하지도 않느니라. 촌장이여, 만일 여래인 조어장부가 다시는 그와 더불어 말을 나누지 않고 다시는 그를 가르치지도 않으며 다시는 그를 훈계하지도 않으면, 그것이 어찌 그를 죽이는 것이 되지 않겠는가?

말 조련사인 촌장이 부처님께 아뢰었다.

구담이시여, 만일 조어장부께서 다시는 그와 더불어 말을 나누지 않고 다시는 그를 가르치지도 않으며 다시는 그를 훈계하지도 않으면, 그것은 진실로 그를 죽이는 것이옵니다. 그러므로 저는 오늘부터 모든 나쁜 업을 버리고, 부처님과 법과 비구 스님에게 귀의하겠습니다.

부처님께서 마을의 주인에게 말씀하셨다.

그것이 가장 진실한 요체이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 말 조련사인 촌장이 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하면서 곧 자리에서 일어나 예배하고 떠나갔다.

910. 흉악경(凶惡經)

소경은 『별역잡아함경』 제7권 4번째 소경의 내용과 같다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 흉악(兇惡) 촌장이 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리 조아리고는 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 어떤 법을 닦지 않았기 때문에 남에게 성을 내고, 성을 내기 때문에 입으로 나쁜 말을 하며, 남들이 그로 인해 나쁜 이름을 저에게 붙였습니까?

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

바른 소견[正見]을 닦지 않았기 때문에 남에게 성을 내게 되고, 성을 내기 때문에 입으로 나쁜 말을 하게 되어, 남들이 그로 인해 나쁜 이름을 붙이게 된 것이니라. 또 바른 뜻[正志]·바른 말[正語]·바른 업[正業]·바른 생활[正命]·바른 방편[正方便]·바른 기억[正念]·바른 선정[正定]을 닦지 않았기 때문에, 남에게 성을 내게 되고, 남에게 성을 내기 때문에 입으로 나쁜 말을 하게 되며, 남들이 그로 인해 나쁜 이름을 붙이게 된 것이니라.

촌장이 다시 여쭈었다.

세존이시여, 어떤 법을 닦아 익히면 남에게 성을 내지 않게 되고, 성을 내지 않기 때문에 입으로 좋은 말을 하여, 남들이 그로 인해 좋은 이름을 붙여주게 됩니까?

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

바른 소견을 닦으면 남에게 성을 내지 않게 되리니, 성을 내지 않기 때문에 입으로 좋은 말을 하게 되며, 남들은 그 때문에 좋은 이름을 붙여 줄 것이니라. 또 바른 뜻과 바른 말·바른 업·바른 생활·바른 방편·바른 기억·바른 선정을 닦으면, 남에게 성을 내지 않고, 성을 내지 않기 때문에 입으로 좋은 말을 하여, 남들은 그 때문에 좋은 이름을 붙여줄 것이니라.

흉악 촌장이 부처님께 아뢰었다.

기이합니다. 세존이시여, 그 말씀을 잘 해주셨습니다. 저는 바른 소견을 닦지 않았기 때문에 남에게 성을 내고, 남에게 성을 내기 때문에 입으로 나쁜 말을 하게 되어, 남들은 그 때문에 저에게 나쁜 이름을 붙여 주었습니다.

또 바른 뜻·바른 말·바른 업·바른 생활·바른 방편·바른 기억·바른 선정을 닦지 않았기 때문에, 남에게 성을 내고 남에게 성을 내기 때문에 입으로 나쁜 말을 하게 되어, 남들은 그 때문에 저에게 나쁜 이름을 붙여 주었습니다. 그러므로 저는 지금부터 성내고 억세고 거친 행동을 모두 버리겠습니다.

부처님께서 촌주에게 말씀하셨다.

그것은 가장 진실한 요체이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 흉악 촌장은 기뻐하고 따라 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

911. 마니주계경(摩尼珠髻經)

소경은 『별역잡아함경』 제7권 5번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 마니주계(摩尼珠髻) 촌장이 부처님께서 계신 곳을 찾아가서 부처님의 발에 머리 조아리고는 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 예전에 국왕이 대신들을 모두 불러 모아놓고 함께 의논하여 말하였습니다.

'어떤가? 사문 석자(釋子) 비구는 스스로 금·은 따위의 보물들을 받아 쌓아두면, 그것을 깨끗하다고 하는가, 깨끗하지 못하다고 하는가?'

그 대신들 중에 어떤 사람은 '사문 석자는 마땅히 금·은 따위의 보물을 스스로 받아 쌓아두어야 합니다'라고 말하고, 또 어떤 이는 '금·은 따위의 보물을 스스로 받아 쌓아두지 않아야 한다'고 말하였습니다. 세존이시여, 저 말 중에 '사문 석자는 당연히 금·은 따위의 보물을 스스로 받아 쌓아두어야 한다'고 말한 사람은 부처님에게서 들은 것입니까? 아니면, 스스로의 마음을 드러낸 말입니까? 그런 말을 한 사람은 법을 따르는 것이옵니까, 법을 따르지 않는 것이옵니까? 또는 진실한 말이옵니까, 거짓말이옵니까? 이렇게 말한 사람은 꾸짖음을 받을 만하지 않습니까?

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

그 말은 거짓말로서 진실한 말이 아니요, 법다운 말도 아니며, 법을 따르는 말도 아니요, 꾸짖음을 받을 만한 말이다. 왜냐하면, 사문 석자로서 스스로 금·은 따위의 보물을 받아 쌓아 두는 것은 깨끗하지 못한 일이기 때문이다. 그러므로 만일 스스로 자신을 위해 금·은 따위의 보물을 받아 쌓아둔다면 그것은 사문의 법이 아니요, 석씨 종족의 법이 아니니라.

촌장이 부처님께 아뢰었다.

기이합니다. 세존이시여, 사문 석자로서 금·은 따위의 보물을 받아 쌓아놓은 것은 사문의 법도 아니고 석씨 종족의 법이 아니라고 하신 말씀은 진실한 말씀입니다. 세존이시여, 그런 말을 하는 사람은 훌륭하고 묘한 법을 더욱 자라나게 하는 사람이니, 저도 '사문 석자는 마땅히 스스로 금·은 따위의 보물을 받아 쌓아두지 않아야 한다'고 그렇게 말하겠습니다.

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

만일 사문 석자로서 스스로 금·은 따위의 보물을 받아 쌓아두는 것을 깨끗하다고 한다면, 다섯 가지 욕망[五欲功德]도 다 깨끗하다고 해야 할 것이다.

마니주계 촌장은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

그 때 세존께서는 마니주계 촌장이 떠나간 줄 아시고 존자 아난에게 말씀하셨다.

가란다죽원에 사는 비구들을 불러 모두 식당에 모이게 하라.

그 때 존자 아난은 곧 부처님의 명령을 받고 주변에 영을 내려 가란다죽원에 살고 있는 비구들을 모두 식당에 모이게 하였다. 비구들이 다 모이자 세존께 나아가 아뢰었다.

비구들이 모두 식당에 모였습니다. 세존께서는 때가 되었음을 아소서.

그 때 세존께서는 식당으로 나아가시어 대중들 앞에 앉으셨다. 앉으시고 나서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

오늘 마니주계 촌장이 나를 찾아와서 이와 같이 말하였다.

'전날 국왕이 대신들을 모아놓고 이와 같은 논의를 하였습니다. 사문 석자로서 스스로 금·은 따위의 보물을 받아 쌓아두는 것이 청정한 일이겠느냐고 하자, 그 중 어떤 이는 청정하다고 말하고, 어떤 이는 청정하지 않다고 말하였습니다. 그래서 지금 세존께 여쭙는 것이오니, 청정하다고 말한 사람의 말은 세존에게서 들은 말이옵니까, 아니면 스스로 거짓말을 하는 것입니까?'……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)

그 마니주계 촌장은 내 말을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

비구들아, 국왕과 대신들이 함께 모여 이야기한 것을 가지고 저 마니주계 촌장은 대중들 앞에서 사자처럼 외쳤다.

'사문 석씨의 종족이라면 스스로 금·은 따위의 보물을 받아 쌓아두지 않아야 한다.'

비구들아, 너희들은 오늘부터 나무가 꼭 필요할 때만 나무를 구하고, 풀이 꼭 필요할 때에만 풀을 구할 것이며, 수레가 꼭 필요할 때에만 수레를 구하고, 일꾼이 꼭 필요할 때에만 일꾼을 구할 것이며, 부디 자신을 위해서 금·은 따위의 갖가지 보물들을 받아 취하지 말라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

912. 왕정경(王頂經)

소경은 『별역잡아함경』 제7권 6번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 첨바국(瞻婆國) 게가지(揭伽池) 곁에 계셨다.

그 때 왕정(王頂)이라는 촌장이 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서, 부처님의 발에 머리를 조아리고는 한쪽에 물러앉았다. 그 때 세존께서 왕정 촌장에게 말씀하셨다.

요즘 중생들은 두 극단[二邊]에 의지하고 있다. 어떤 것이 그 두 가지인가? 첫째는 비천하고 하열하고 농부와 보통 범부들이나 즐기는 다섯 가지 욕망을 좋아하고 탐닉하는 것이요, 둘째는 제 자신을 괴롭히는 방편을 써서 바르지 않고 이치에 맞지 않는 이익을 얻으려는 것이다. 촌장이여, 비천하고 하열하고 농부와 보통 범부들이나 좋아 즐기는 욕락(欲樂)에도 세 가지가 있고, 제 자신을 괴롭히는 방편으로 바르지 않고 이치에 맞지 않은 이익을 얻으려는 데에도 세 가지가 있다.

촌장이여, 어떤 것이 비천하고 하열하고 농부와 보통 범부들이나 좋아 즐기는 욕락(欲樂)의 세 가지인가? 어떤 욕락을 누리는 사람은 법답지 않게 함부로 취하여, 제 자신을 안락하고 기쁘게 하지도 않고, 부모를 공양하거나 형제·처자·노비(奴婢)·권속·벗·아는 이를 돌보지도 않으며, 또한 때를 따라 사문 바라문에게 공양함으로써 좋은 곳에 태어나 안락을 누리는 과보인, 즉 미래에 천상에 태어나기를 애타게 구하지도 않는다. 이것을 첫 번째 세간의 욕락을 누리는 사람이라고 하느니라.

또 촌장이여, 어떤 욕락을 누리는 사람은 법답거나 법답지 않게 함부로 재물을 취하여, 제 자신을 안락하고 기쁘게 하며, 부모를 공양하기도 하고 형제·처자·노비·권속·벗·아는 이를 돌보아 주기는 하되, 때를 따라 사문 바라문에게 공양함으로써 훌륭한 곳에 태어나 안락을 누리는 과보인, 즉 미래에 천상에 태어나기를 애타게 구하지는 않는다. 이것을 두 번째 욕락을 누리는 사람이라고 하느니라.

또 촌장이여, 어떤 욕락을 누리는 사람은 법답게 재물을 구하고 함부로 취하지 않아, 제 자신을 안락하고 기쁘게 하며, 부모를 공양하기도 하고, 형제·처자·노비·권속·아는 이를 돌보기도 하며, 또 때를 따라 사문 바라문에게 공양함으로써 훌륭한 곳에 태어나 안락을 누리는 과보인, 즉 미래에 천상에 태어나기를 구하기도 한다. 이것을 나는 세 번째 욕락을 누리는 사람이라고 하느니라.

촌장이여, 나는 욕락을 누리는 사람이 누구나 다 한결같이 평등하다고는 말하지 않는다. 나는 다만 하천한 사람이 누리는 욕락과 그 중간 사람이 누리는 욕락과 매우 훌륭한 사람이 누리는 욕락을 말하는 것이다. 어떤 것이 하천한 사람이 누리는 욕락인가? 이른바 법답지 않게 함부로 취하고,……(내지)……훌륭한 곳에 태어나 안락을 누리는 과보인, 즉 미래에 천상에 태어나기를 애타게 구하지도 않는 것이니, 이것을 나는 하천한 사람이 누리는 욕락이라고 말한다. 어떤 것이 중간 사람이 누리는 욕락인가? 이른바 그가 누리는 욕락이란 법답거나 법답지 않게 함부로 재물을 취하여,……(내지)……미래에 천상에 태어나기를 애타게 구하지도 않는 것이니, 이것을 나는 두 번째 중간 사람이 누리는 욕락이라고 말한다. 어떤 것이 훌륭한 사람이 누리는 욕락인가? 이른바 그는 법답게 재물을 구하고,……(내지)……미래에 천상에 태어나기를 구하는 것이니, 이것을 나는 세 번째 훌륭한 사람이 누리는 욕락이라고 말하느니라.

어떤 것이 제 자신을 괴롭히는 방편을 써서 바르지 못하고 이치에 맞지 않는 이익을 얻으려는 세 가지인가? 어떤 이는 제 자신을 괴롭혀서 고갈된 삶을 살아간다. 처음에는 계를 범하고 계를 더럽혔으나, 그는 온갖 고행(苦行)을 닦고 열심히 방편을 써서 머물 곳에 머문다. 그렇지만 그는 현재 세상에서 불꽃처럼 왕성한 번뇌를 여의거나 인간 세상의 법을 초월하거나 훌륭하고 묘한 지견으로 안락하게 머물거나 하지 못한다. 촌장이여, 이것이 내가 제 자신을 괴롭히는 방편으로 고갈된 삶을 살아간다고 말한 첫 번째이니라.

고행(苦行)에 지나치게 집착하여 자신의 몸을 괴롭히는 것으로 그렇게 평생 괴롭게 살아가는 것을 말한다.

또 제 자신을 괴롭히는 방편으로 고갈된 삶을 살아가는 어떤 사람은, 애초에 계를 범하거나 계를 더럽히지 않고서 갖가지 고행을 닦지만, 그 또한 이로 말미암아 현재 세상에서 불꽃처럼 왕성한 번뇌를 여의거나 인간 세상의 법을 초월하거나 훌륭하고 묘한 지견으로 안락하게 머물거나 하지는 못한다. 이것이 내가 제 자신을 괴롭히는 방편으로 고갈된 삶을 살아간다고 말한 두 번째이니라.

또 제 자신을 괴롭히는 방편으로 고갈된 삶을 살아가는 어떤 사람은, 처음부터 계를 범하거나 계를 더럽히지 않고서 온갖 괴로운 방편을 닦지만, 현재 세상에서 불꽃처럼 왕성한 번뇌를 여의지는 못하고, 인간 세상의 법을 초월하거나 뛰어난 훌륭하고 묘한 지견으로 안락하게 머물기는 합니다. 이것이 내가 제 자신을 괴롭히는 방편으로 고갈된 삶을 살아간다고 말한 세 번째이니라.

촌장이여, 나는 제 자신을 괴롭게 하는 방편을 써서 고갈된 삶을 살아가는 모든 사람들이 똑같이 평등하다고는 말하지 않는다. 나는 제 자신을 괴롭게 하는 방편을 쓰는 사람에 하천한 사람이 있음을 말하고, 제 자신을 괴롭게 하는 방편을 쓰는 사람에 중간인 사람이 있음을 말했으며, 제 자신을 괴롭게 하는 방편을 쓰는 사람에 훌륭한 사람이 있음을 말한 것이다.

어떤 것이 제 자신을 괴롭게 하는 방편을 쓰는 사람 중에 하열한 사람인가? 만일 그가 제 자신을 괴롭게 하는 방편으로 처음에는 계를 범하고 계를 더럽혔으나,……(내지)……훌륭하고 묘한 지견으로 안락하게 머물지 못하면, 이것을 나는 제 자신을 괴롭게 하는 방편을 쓰는 사람 중에 하열한 사람이라고 말한다.

어떤 것이 제 자신을 괴롭게 하는 방편을 쓰는 사람 중에 중간쯤 되는 사람인가? 만일 그가 제 자신을 괴롭게 하는 방편을 써서 애초에 계를 범하거나 더럽히지 않고,……(내지)……훌륭하고 묘한 지견으로 안락하게 머물지 못하면, 이것을 나는 제 자신을 괴롭게 하는 방편을 쓰는 사람 중에 중간쯤 되는 사람이라고 말한다.

어떤 이가 제 자신을 괴롭게 하는 방편을 쓰는 사람 중에 훌륭한 사람인가? 만일 그가 제 자신을 괴롭게 하는 방편을 써서 고갈된 삶을 살아가면서 처음부터 계를 범하거나 계를 더럽히지 않고서,……(내지)……훌륭하고 묘한 지견으로 안락하게 머물지 못하면, 이것을 나는 제 자신을 괴롭게 하는 방편을 쓰는 사람 중에 훌륭한 사람이라고 말하느니라.

고려대장경 원문에는 '불(不)'자가 있지만, 본문 앞 문장의 내용과,『별역잡아함경』제7권 여섯 번째 소경의 내용을 고려해 볼 때 '불'자는 생략하거나, '소(少)'자로 바꿔야 문의(文意)에 적합할 듯하다.

촌장이여, 이것을 이른바 제 자신을 괴롭히는 방편을 쓰지만, 그 괴로움은 법답지 않고 바르지 않으며 이치에 맞지 않는 이익을 구하는 세 가지이니라.

촌장이여, 비천하고 하열하고 농부와 보통 범부들이나 좋아 즐기는 세 가지 욕락(欲樂)으로 향하지 않고, 제 자신을 괴롭게 하는 방편을 쓰지만, 그 괴로움은 법답지 않고 바르지 않으며 이치에 맞지 않는 이익을 구하는 세 가지로 향하지 않는 길[道]이 있고 방도[跡]가 있다.

촌장이여, 어떤 길과 어떤 방도가 세 가지 욕락을 누리는 것과, 세 가지 제 자신을 괴롭게 하는 방편으로 향하지 않게 하는가? 촌장이여, 탐욕이 장애가 되기 때문에 혹 제 자신을 해치려 하거나 남을 해치려고 하며, 혹은 자기와 남을 한꺼번에 해치려고 한다. 그래서 현세와 후세에서 그 죄의 과보(果報)를 받아 마음에 근심하고 괴로워한다. 또 성냄과 어리석음이 장애가 되기 때문에 혹 제 자신을 해치려 하거나 남을 해치려고 하며, 혹은 자기와 남을 한꺼번에 해치려고 한다. 그래서 현세와 후세에서 그 죄의 과보를 받아 마음으로 근심하고 괴로워한다.

그러므로 만일 탐욕의 장애를 여의면, 방편으로 제 자신을 해치려 하거나 남을 해치려 하거나, 혹은 제 자신과 남을 한꺼번에 해치려고 하지 않을 것이고, 현세나 후세에서 그 죄의 과보를 받지 않아 그 마음[心]과 마음작용[心法]에 있어 항상 기쁨과 즐거움을 느낄 것이다.

이와 같이 성냄과 어리석음의 장애를 여의면, 제 자신을 해치려 하지 않고 남을 해치려 하지 않으며, 제 자신과 남을 한꺼번에 해치려 하지 않을 것이고, 현세와 후세에서 그 죄의 과보를 받지 않아, 그 마음과 마음작용에 있어 항상 안락함을 느낄 것이다. 그리고 현재 세상에서 불꽃처럼 치열한 번뇌를 여의어 시절을 기다리지 않고 열반과 가까워질 것이고, 곧 현재 세상에서 그  몸으로 스스로 깨달아 알게 될 것이니라. 촌장이여, 이와 같이 현재 세상에서 불꽃처럼 치열한 번뇌를 영원히 여의면 시절을 기다리지 않고 열반과 가까워질 것이고, 곧 현재 세상에서 그 몸으로 스스로 깨달아 알 것이라고 한 것은, 바른 소견과……(내지)……바른 선정의 여덟 가지 거룩한 길을 수행해야 그렇게 될 수 있느니라.

세존께서 이 법을 말씀하실 때 왕정 촌장은 티끌과 때를 멀리 여의고 법안(法眼)이 깨끗하게 되었다. 그 때 왕정 촌장은 법을 보고 법을 얻었으며 법을 알고 법에 깊이 들어가 의심에서 벗어나되, 남에게 의지하지 않고 바른 법과 율로써 두려움이 없게 되었다. 그는 곧 자리에서 일어나 옷을 바르게 여미고 합장하고 부처님께 아뢰었다.

저는 이제 제도되었습니다. 세존이시여, 지금부터 부처님과 법과 비구스님들께 귀의하여 목숨이 다할 때까지 우바새가 되겠습니다.

그 때 그는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

913. 갈담경(竭曇經)

소경은 『별역잡아함경』 제7권 7번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 역사(力士 : 나라 이름)국 인간 세상을 유행하시다가 울비라(鬱羅)라는 곳에 이르시어 앵무염부림(鸚鵡閻浮林)에 계셨다.

고대 인도 16대국 가운데 한 나라로 말라국(末羅國)을 말한다.

그 때 갈담(竭曇) 촌장은 사문 구담(瞿曇)께서 역사국 인간 세상을 유행하시다가 울비라라는 마을에 있는 앵무염부림에 이르시어 현재 세상의 괴로움의 발생원인[苦集]과 괴로움의 소멸[苦沒]에 대하여 연설하신다는 말을 듣고, '내가 당장 저 사문 구담을 찾아가야 하겠다. 만일 내가 사문 구담을 찾아가면 그는 틀림없이 나를 위해 현재 세상의 괴로움의 발생원인과 괴로움의 소멸에 대하여 설명해주실 것이다.'

소경의 뒷부분과 명본(明本)에는 게담(揭曇)으로 되어 있다.

그리고는 곧 울비라 마을로 가서 세존께서 계신 곳으로 찾아가 부처님 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 제가 들으니 세존께서는 항상 사람들을 위해 현재 세상의 괴로움의 발생원인과 괴로움의 소멸에 대하여 연설해주신다고 합니다. 훌륭하신 세존이시여, 저를 위하여 현재 세상의 괴로움의 발생원인과 괴로움의 소멸에 대하여 설명하여 주소서.

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

내가 만일 과거 세상의 괴로움의 발생원인과 괴로움의 소멸에 대하여 말했을 때, 네가 그것을 믿을지 믿지 않을지, 바라는지 바라지 않는지, 기억하는지 기억하지 않는지, 좋아하는지 좋아하지 않는지를 나는 다 안다. 너는 지금 괴로워하는가? 내가 만일 미래의 괴로움의 발생원인과 괴로움의 소멸에 대하여 말했을 때, 네가 그것을 믿을지 믿지 않을지, 바라는지 바라지 않는지, 기억하는지 기억하지 않는지, 좋아하는지 좋아하지 않는지를 나는 다 안다. 너는 지금 괴로워하는가? 내가 지금 여기에서 현재 세상의 괴로움의 발생원인과 괴로움의 소멸에 대하여 말하리라.

촌장이여, 중생들이 가지고 있는 괴로움은 모두 다 애욕이 근본이 된다. 애욕에서 생기고 애욕으로 쌓이며, 애욕으로 인해 일어나고 애욕이 그 원인이 되며, 애욕이 그 조건이 되어 괴로움이 생기느니라.

촌장이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 너무 간략하게 설법하시고 자세히 분별해주지 않으셨기 때문에 저는 잘 이해하지 못하겠습니다. 훌륭하신 세존이시여, 오직 원컨대 자세히 말씀하시어 저희들로 하여금 이해할 수 있게 해주소서.

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

내가 이제 너에게 물으리니 너는 네 마음에 우러나는 대로 대답하라. 촌장이여, 네 생각에는 어떠하냐? 만일 어떤 중생이 이 울비라 마을에 살고 있는 사람을 결박하거나 때리거나 꾸짖거나 혹 죽인다면, 네 마음에 근심·슬픔·번민·고통이 일어나겠느냐?

촌장이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 일정하지는 않습니다. 이 울비라 마을에 살고 있는 중생들로서 내가 바라는 이거나 탐내는 이거나 애정을 두고 있는 이거나 기억하는 이거나 서로 친한 이라면, 그가 결박되거나 맞거나, 혹 꾸짖음을 듣거나 죽임을 당할 때에, 저는 곧 근심·슬픔·번민·고통이 생길 것입니다. 그러나 만일 그 중생에 대하여 내가 바라지 않거나 탐나지 않거나 애정이 없거나 기억이 없거나 서로 친한 사이가 아니라면, 그가 혹 결박되거나 맞거나, 꾸짖음을 듣거나 죽임을 당한다 한들 제가 어찌 쓸데없이 근심·슬픔·번민·고통을 일으키겠습니까?

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

그러므로 마땅히 알아야 한다. 중생들에게 생기는 갖가지 괴로움은 모두가 다 애욕이 근본이 된다. 그 괴로움은 애욕에서 생기고 애욕으로 인해 쌓이며, 애욕으로 인해 일어나고 애욕이 그 원인이 되며, 애욕이 그 조건이 되어 온갖 괴로움이 생기느니라. 촌장이여, 네 생각에는 어떠하냐? 너는 부모를 의지하고 있는데 만약 부모를 보지 못했다면 그 부모에 대하여 바램과 탐욕과 애정과 기억이 생기겠느냐?

촌장이 말하였다.

아닙니다, 세존이시여.

촌장이여, 네 생각에는 어떠하냐? 만약 그대가 의지하고 있는 부모에 대하여 일찍이 보았거나 혹 들은 일이 있었다면 탐욕·애정·기억이 일어나겠느냐?

촌장이 말하였다.

그럴 것입니다, 세존이시여.

또 물으셨다.

촌장이여, 네 생각에는 어떠하냐? 저 의지하던 부모가 만일 무상하게 죽는다면 근심·슬픔·번민·고통이 생기겠느냐?

촌장이 말하였다.

그럴 것입니다, 세존이시여. 만일 의지하고 있던 부모가 덧없이 죽는다면 저는 거의 죽게 될 것입니다. 어찌 단지 근심하고 슬퍼하며 번민하고 괴로워할 뿐이겠습니까?

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

그러므로 알아야 한다. 중생들에게 생기는 모든 괴로움은 다 애욕이 근본이 된다. 그 괴로움은 애욕에서 생기고 애욕으로 인해 쌓이며, 애욕으로 인해 일어나고 애욕이 그 원인이 되며, 애욕이 그 조건이 되어 괴로움이 생기느니라.

촌장이 말했다.

기이합니다. 세존이시여, 이와 같이 의지하고 있는 부모를 비유로 들어 잘 말씀해주셨습니다. 제게는 의지하고 있는 부모님이 계신데 다른 곳에 계십니다. 그래서 저는 날마다 사람을 보내어 안부를 묻습니다만, 만일 심부름 보낸 사람이 돌아오지 않기라도 할 때면 저는 근심하고 괴로워하는데 하물며 세상을 떠나시는데 있어서 어찌 근심과 괴로움이 없을 수 있겠습니까?

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

그러므로 나는, '중생들의 모든 근심과 괴로움은 모두가 다 애욕이 근본이 된다. 그 괴로움은 애욕에서 생기고 애욕으로 인해 쌓이며, 애욕으로 인해 일어나고 애욕이 그 원인이 되며, 애욕이 그 조건이 되어 근심과 괴로움이 생긴다'고 말하는 것이다.

부처님께서 이어 촌장에게 말씀하셨다.

만일 네 가지 애정이 있는데 그 애정의 대상이 덧없이 변하여 달라지면 곧 네 가지의 근심과 괴로움이 생기고, 또 세 가지나 두 가지도 그와 같을 것이며, 혹은 한 가지의 애정이 있는데 그 애정의 대상이 덧없이 변하여 달라지면 곧 한 가지의 근심과 괴로움이 생길 것이다. 그러므로 촌장이여, 만일 전혀 애정이 없으면 곧 근심과 괴로움의 번뇌도 없어질 것이니라.

곧 게송으로 말씀하셨다.

만일 세상의 애정이 없으면

근심과 괴로움의 번뇌와 우환도 없으리니

모든 근심과 괴로움이 사라지는 것

연꽃에 물이 묻지 않는 것 같네.

세존께서 이 법을 말씀하실 때 갈담 마을 촌장은 티끌과 때를 멀리 여의고 법안(法眼)이 깨끗하게 되어, 법을 보고 법을 얻었으며 법에 깊이 들어가 온갖 의심에서 벗어났고, 남에게 의지하지 않고 남에게 제도받지 않고서도 바른 법과 계로써 두려움이 없게 되었다. 그는 곧 자리에서 일어나 옷을 바르게 여미고 합장하고 부처님께 아뢰었다.

이미 제도 받았습니다. 세존이시여, 저는 초월하였습니다. 저는 지금부터 부처님께 귀의하고 법에 귀의하며 비구스님들께 귀의하여, 목숨이 다할 때까지 우바새가 되겠습니다. 오직 저를 기억하고 보호해 주십시오.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 갈담 촌장은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

914. 도사씨경(刀師氏經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마갈제국(摩竭提國)에 계시면서 인간 세상을 유행(遊行)하셨다.

1,250비구와 1,000우바새(優婆塞)와 500명의 먹다 남은 밥을 비는 사람들을 데리고, 성(城)에서 성(城)으로 마을에서 마을로 다니면서 인간 세상을 유행하시고 나라(那羅)라는 마을에 있는 호의암라원(好衣菴羅園)에 이르셨다. 그 때 니건(尼揵 : 尼乾子)의 제자인 도사씨(刀師氏) 촌장이 니건의 처소에 찾아가서 니건의 발에 예배하고 한쪽에 물러앉았다. 그 때 니건이 도사씨 촌장에게 말했다.

촌장이 말했다.

아리(阿梨 : 阿闍梨)여, 제가 어떤 논을 내세워 질리론으로 삼아야, 사문 구담으로 하여금 말할 수도 없고 말하지 않을 수도 없게 할 수 있겠습니까?

니건이 촌장에게 말했다.

너는 사문 구담이 있는 곳으로 가서 이렇게 물어보아라.

'구담이여, 항상 모든 집마다 복과 이익을 두루 갖추고 더욱 많아지게 하기를 원하는가? 이와 같은 서원을 짓고 이와 같이 말하는가?'

그렇게 물어 보아 만일 너에게 '그렇지 않다'고 대답하거든 너는 다시 물어보아라.

'사문 구담이여, 그렇다면 그대가 어리석은 범부와 무엇이 다른가?'

그래도 또 만일 '그와 같이 서원도 하고 그와 같이 말도 한다'고 대답하거든 너는 다시 그에게 물어보아라.

'사문 구담이여, 만일 그와 같은 원을 세우고 그와 같이 말한다면, 어찌하여 지금처럼 흉년든 때에 인간 세상을 유행하며 다니는가? 1,250비구와 1,000우바새와 500명의 먹다 남은 밥을 비는 사람들을 데리고, 성에서 성으로 마을에서 마을로 다니면서 세상 사람들에게 손해를 끼치는 것이 마치 큰 비가 내리고 큰 우박이 내리는 것과 같을 따름이다.

그런 것들은 세상에 손해를 끼치는 것일 뿐 유익하게 하는 일이 아니다. 구담이 한 말과는 서로가 너무나 동떨어져 비슷하지도 않고[不類不似] 앞뒤도 맞지 않는다.'

촌장이여, 이렇게 말하면 이것이 질리론(蒺蔾論)이며, 저 사문 구담으로 하여금 말할 수도 없고 말하지 않을 수도 없게 할 수 있으리라.

그 때 촌장 도사씨는 니건이 권하는 가르침을 받고 부처님께서 계신 곳으로 찾아가 공손하게 문안을 여쭌 뒤에 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

구담이시여, 항상 모든 집마다 복과 이익이 더욱 많아지기를 원하십니까?

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

여래는 오랜 세월 동안 언제나 모든 집마다 복과 이익이 더욱 많아지기를 원하고, 또 항상 그렇게 되도록 기원한다.

촌장이 말하였다.

만일 그렇다면 구담께서는 어찌하여 지금처럼 흉년이 든 때에 많은 대중을 거느리고 인간 세상을 돌아다니며 걸식하여……(내지)……비슷하지도 않고 앞뒤도 맞지 않습니다.

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

나는 기억한다. 91겁 동안을 내려오면서 한 사람이 한 비구를 보시함으로 인해서 탕진하고 망하는 것을 보지 못하였다. 촌장이여, 너는 오늘 어떤 집이 큰 부자로서 돈과 재물이 많고 권속들이 많으며, 종들이 많은 지를 보라. 마땅히 알아야 할 것이다. 그런 집들은 오랜 세월 동안 보시하기를 좋아하고 진실로 적정(寂靜)한 곳에 머물렀기 때문에, 그런 복과 이익을 이루었느니라.

촌장이여, 여덟 가지 인연이 있어서 사람들로 하여금 복과 이익이 늘어나지 않고 감소하게 한다. 어떤 것이 그 여덟 가지인가? 왕으로부터 위협을 받거나 도둑들에게 겁탈 당하거나 불에 태워지거나 물에 떠내려가거나 창고가 저절로 없어지거나 빚을 주고 돌려 받지 못하거나 원수에게 빼앗기거나 못된 자식이 마구 낭비하는 것이니, 이러한 여덟 가지가 있으면 돈과 재물을 모으기 어려우니라. 촌장이여, 나는 무상하다는 말을 아홉 번째 구절에 말하였느니라. 이와 같아서 촌장이여, 너는 아홉 가지 인(因)과 연(緣)을 버려 두고 '사문 구담은 남의 집을 망친다'고 그렇게 말하느냐?

나쁜 말을 버리지 않고 나쁜 견해를 버리지 않는 것은 마치 쇠창을 물에 던지는 것과 같아서 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 지옥에 떨어질 것이다.

그 때 도사씨 촌장은 매우 두려운 마음이 생겨서 온 몸의 털이 곤두섰다. 그래서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저는 지금 잘못을 뉘우치고 있습니다. 우매하고 어리석은 사람처럼 착하지 못하고 분별하지 못하여 구담을 속이고 거짓말을 했으며 함부로 말을 하였습니다.

그는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

915. 도사씨경 ②

소경은 『별역잡아함경』 제7권 9번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 나라라는 마을에 있는 호의암라원에 계셨다.

그 때 과거에 니건의 제자였던 도사씨라는 촌장이 니건이 있는 곳으로 찾아가서 니건의 발에 예배하고 한쪽에 물러앉았다. 그 때 니건이 촌장에게 말했다.

너는 능히 사문 구담과 질리론(蒺蔾論)을 이야기하여, 사문 구담으로 하여금 말할 수도 없고 말하지 않을 수도 없게 할 수 있겠느냐?

촌장이 니건에게 아뢰었다.

아리(阿梨 : 阿闍梨)여, 제가 어떤 것을 질리론으로 삼아야, 사문 구담으로 하여금 말할 수도 없고 말하지 않을 수도 없게 할 수 있겠습니까?

니건이 촌장에게 말했다.

너는 사문 구담이 있는 곳으로 가서 이렇게 물어보아라.

'구담이여, 항상 일체 중생들을 안락하게 하려고 하고, 또 일체 중생들이 안락한 것을 칭찬하는가?'

그래서 만일 너에게 '그렇지 않다'고 대답하거든 너는 마땅히 이렇게 말하라.

'구담이여, 그렇다면 그대가 어리석은 범부와 무엇이 다른가?'

그래도 또 만일 '항상 일체 중생들을 안락하게 하려고 하고, 또 일체 중생들이 안락한 것을 칭찬한다'고 대답하거든 너는 다시 그에게 물어보아라.

만일 일체 중생들을 편안하게 하려고 한다면, 어찌하여 어떤 사람을 위해서는 설법하고 어떤 사람을 위해서는 설법하지 않는가?'

이와 같이 물으면 이것이 질리론이니, 저 사문 구담으로 하여금 말할 수도 없고 말하지 않을 수도 없게 할 수 있으리라.

그 때 촌장은 니건의 권유를 받고 나서 부처님께서 계신 곳으로 찾아가 공경을 다하여 문안을 올리고 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 여쭈었다.

구담이시여, 어찌하여 항상 일체 중생을 편안하게 하고, 일체 중생을 안위(安慰)하는 것을 칭찬하려 하지 않습니까?

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

여래는 오랜 세월 동안 일체 중생을 사랑하고 가엾이 여겨 그들을 편안하게 하고 또한 늘 일체 중생들을 안위하는 것을 칭찬하느니라.

촌장이 부처님께 아뢰었다.

만일 그렇다면 여래께서는 무슨 이유로 어떤 사람을 위해서는 설법을 해주고 또 어떤 사람을 위해서는 설법해주지 않습니까?

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

내가 너에게 물을 터이니 마음대로 나에게 대답하라. 촌장이여, 비유하면 세 가지 밭이 있는데, 첫 번째 밭은 비옥하고 기름진 밭이고, 두 번째 밭은 중간쯤 되며, 세 번째 밭은 척박한 밭이다. 어떤가? 촌장이여, 그 밭의 주인이 맨 먼저 어떤 밭부터 갈고 씨를 뿌리겠는가?

촌장이 대답하였다.

구담이시여, 가장 비옥하고 기름진 밭부터 먼저 갈고 씨를 뿌릴 것입니다.

촌장이여, 다음에는 어떤 밭을 갈고 씨를 뿌리겠는가?

촌장이 대답하였다.

구담이시여, 당연히 다음에는 중간 밭을 갈고 씨를 뿌릴 것입니다.

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

다음에는 어떤 밭을 갈고 씨를 뿌리겠는가?

촌장이 대답하였다.

다음에는 가장 못된 척박한 밭을 갈고 씨를 뿌릴 것입니다.

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

무슨 까닭으로 그렇게 하는가?

촌장이 대답하였다.

나쁜 밭에는 종자를 심고 싶지 않기 때문입니다.

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

나도 또한 그와 같다. 저 비옥하고 기름진 밭과 같이 나의 모든 비구와 비구니들도 그와 같아서, 나는 항상 그들을 위해서 바른 법을 연설한다. 그 설법은 처음도 좋고 중간도 좋으며 마지막도 좋다. 뜻도 좋고 맛도 좋은 것이어서, 순일(純一)하고 원만하고 깨끗한 범행을 열어 보이고 나타낸 것이다. 그러므로 저들은 그 법을 듣고 나서는, 내 집[我舍], 내 섬[我洲], 내 덮개[我覆], 내 그늘[我蔭], 내 취향[我趣]을 의지하고, 항상 깨끗한 눈으로 나를 관찰하면서 살아가느니라. 그러면서 그들은 '부처님께서 말씀하신 법을 나는 다 받아 가져야 한다. 그 법은 나로 하여금 오랜 세월 동안 이치로써 요익(饒益)하게 해주고 편안하고 즐겁게 머무르게 해준다'고 생각하느니라.

촌장이여, 저 중간쯤 되는 밭과 같이 내 제자 우바새(優婆塞)와 우바이(優婆夷)도 그와 같아서 나는 또한 그들을 위하여 바른 법을 연설한다. 그 설법은 처음도 좋고 중간도 좋으며 마지막도 좋다. 뜻도 좋고 맛도 좋은 것이어서, 순일하고 원만하고 깨끗한 범행을 열어 보이고 나타낸 것이다. 그러므로 저들은 그 법을 듣고 나서는, 내 집, 내 섬, 내 덮개, 내 그늘, 내 취향을 의지하고, 항상 깨끗한 눈으로 나를 관찰하면서 살아가느니라. 그러면서 그들은 '부처님께서 말씀하신 법을 나는 다 받아 가져야 한다. 그 법 오랜 세월 동안 이치로써 요익하게 해주고 편안하고 즐겁게 머무르게 해준다'고 생각하느니라.

촌장이여, 저 농부의 가장 못된 척박한 밭과 같이, 나는 저 외도 이학(異學)인 니건자의 무리들을 위해서도 또한 설법한다. 그 설법은 처음도 좋고 중간도 좋으며 마지막도 좋다. 뜻도 좋고 맛도 좋은 것이어서, 순일하고 원만하고 깨끗한 범행을 열어 보이고 나타낸 것이다. 그리하여 나는 저들에 대하여 설법을 듣는 이가 적어도 그들을 위해 연설하고 설법을 듣는 이가 많아도 그들을 위해 연설한다. 그래서 그저 대중들이 내가 연설하는 훌륭한 법에서, 단 한 구절의 법이라도 들어 그 이치를 깨달으면, 그도 오랜 세월 동안 그 이치로 인해 요익하게 되고 편안해지며 즐겁게 머무르게 될 것이니라.

그 때 촌장이 부처님께 아뢰었다.

매우 기이합니다. 세존이시여, 그런 세 가지 밭을 비유로 들어 정말 훌륭하게 말씀하셨습니다.

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

너는 들어라. 내가 다시 비유를 들어 말하리라. 비유하면 어느 사내가 세 가지 물그릇을 가진 것과 같다. 첫 번째 그릇은 구멍이 뚫리지도 않았고 깨지지도 않은 것이고, 또 물이 새지도 않는 것이며, 두 번째 그릇은 구멍이 뚫리지도 않았고 깨지지도 않았지만 물이 새는 것이며, 세 번째 그릇은 구멍이 뚫어지고 깨진 데다 또 물까지 새는 것이다. 어떤가? 촌장이여, 저 사내는 이 세 가지 그릇 중에 항상 깨끗한 물을 가지기 위하여 어느 그릇에 물을 담아두겠는가?

촌장이 말했다.

구담이시여, 당연히 구멍이 뚫리지도 않고, 깨졌거나 물이 새지도 않는 그릇에 맨 먼저 물을 담을 것입니다.

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

다음에는 어느 그릇에 물을 담겠느냐?

촌장이 말했다.

구담이시여, 그 다음엔 당연히 물이 새기는 하지만 구멍이 뚫렸거나 깨지지 않은 그릇에 물을 담을 것입니다.

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

그 그릇들이 가득 찼으면 맨 나중에는 어느 그릇에 물을 담겠느냐?

촌장이 말했다.

마지막에는 구멍이 뚫리고 깨지고 물이 새는 그릇에 물을 담을 것입니다. 왜냐 하면, 잠깐 동안이지만 그래도 조금은 쓸 수 있기 때문입니다.

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

그 사내가 가지고 있는 구멍도 뚫리지 않고 깨졌거나 물이 새지 않는 그릇과 같이, 내 모든 제자인 비구와 비구니도 그와 같아서, 나는 항상 그들을 위해 바른 법을 연설하고,……(내지)……오랜 세월 동안 이치로써 요익하게 해주고, 편안하고 즐겁게 머무르게 해주느니라. 비유하면 마치 구멍이 뚫렸거나 깨지지는 않았으나 물이 새는 두 번째 그릇과 같이, 내 제자인 우바새와 우바이도 그와 같아서, 나는 항상 그들을 위해 바른 법을 연설하고,……(내지)……오랜 세월 동안 이치로써 요익하게 해주고, 편안하고 즐겁게 머무르게 해주느니라. 비유하면 마치 구멍이 뚫어지고 깨지고 물이 새는 세 번째 그릇과 같이, 외도(外道) 이학(異學)인 여러 니건의 무리들도 그와 같으나, 나는 그들을 위해서도 바른 법을 연설한다. 그 법은 처음도 좋고 중간도 좋으며 마지막도 좋다. 뜻도 좋고 맛도 좋은 것이어서, 순일(純一)하고 원만하고 깨끗한 범행을 열어 보이고 나타낸 것이다. 그러므로 듣는 이가 많아도 그들을 위해 설법하고 적어도 그들을 위해 설법하나니, 만일 그들이 내가 설한 한 구절의 법에서라도 그 이치를 깨닫는다면 오랜 세월 동안 편안하고 즐겁게 머무를 수 있을 것이다.

그 때 도사씨 촌장은 부처님의 설법을 듣고 나서 매우 두려운 마음이 생겨 온 몸의 털이 곤두섰다. 그래서 나아가 부처님 발에 예배하고 잘못을 뉘우쳤다.

세존이시여, 저는 우매하고 어리석은 사람처럼 착하지 못하고 분별하지 못하여 세존의 처소에서 진실한 것을 살피지 못하고 거짓을 함부로 말하였습니다.

그는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 부처님 발에 예배하고 떠나갔다.

916. 도사씨경 ③

소경은 『별역잡아함경』 제7권 10번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 나라라는 마을에 있는 호의암라원에 계셨다.

그 때 니건의 제자인 도사씨라는 촌장이 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 물러앉았다. 그 때 세존께서 촌장에게 말씀하셨다.

무슨 의논을 하려고 하는가? 니건야제자(尼揵若提子)가 무슨 말을 했는가?

촌장이 말했다.

저 니건야 제자가 말하기를 '살생한 사람은 모두 다 지옥[泥犁]에 떨어진다. 그것을 많이 행할수록 그 때문에 저곳에 가서 태어나게 될 것이다. 이와 같이 도둑질이나 삿된 음행이나 거짓말을 하면 다 지옥에 떨어진다. 그것을 많이 행할수록 그 때문에 장차 그곳에 가게 될 것이다'라고 하였습니다.

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

만일 니건야 제자의 말과 같이 '살생한 사람은 지옥에 떨어진다. 그것을 많이 행할수록 그 때문에 저곳에 가서 태어나게 된다'고 한다면, 어떤 중생도 지옥에 떨어질 사람이 없을 것이다. 촌장이여, 네 생각에는 어떠하냐? 어떤 중생이 일체 시간 어느 때에 살생할 마음을 가지는가? 또 일체 시간 어느 때에 살생하지 않을 마음을 가지는가?……(내지)……어느 때에 거짓말을 할 마음을 가지는가? 어느 때에 거짓말하지 않을 마음을 가지는가?

촌장이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 사람들은 밤낮으로 살생할 마음을 가진 때는 적고,……(내지)…… 거짓말을 할 마음을 가지고 있는 때는 적으며, 살생……(내지)……거짓말을 할 마음을 가지지 않는 때가 더 많습니다.

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

만일 그와 같다면 지옥에 떨어질 사람은 없지 않겠는가? 니건이 말한 것처럼 '살생한 사람은 다 지옥에 떨어지고, 그것을 많이 행할수록 장차 그곳으로 가서 태어나며……(내지)……거짓말에 있어서도 그와 같다'고 한다면 촌장이여, 저 큰 스승은 세상에 출현하여 생각하고 헤아리며 생각하는 자리에 들어가 머무를 것이다. 그는 범부의 지위에서 자기가 분별한 것을 말하는 것이고 마음대로 헤아려 제자들을 위해 '살생한 사람은 다 지옥에 떨어진다. 그것을 많이 익혀 행할수록 장차 그곳에 가서 태어날 것이다.……(내지)……거짓말에 있어서도 또한 그와 같다'라고 그렇게 말한 것이다. 그런데 그 제자들은 그 말을 믿고, '우리 스승은 알아야 할 것을 다 아시고 보아야 할 것을 다 보아서 제자들을 위해 (만일 살생한 사람은 다 지옥에 떨어진다. 그것을 많이 익혀 행할수록 그 때문에 장차 그곳에 가서 태어날 것이다)라고 그렇게 말씀하셨다. 나는 본래부터 살생·도둑질·삿된 음행·거짓말을 할 마음이 있었으니 장차 지옥에 태어나게 될 것이다'라고 말한다.

그리하여 이와 같은 견해를 내고, 마침내 그 견해를 버리지 않고 그 업을 싫어하지 않으며, 그 잘못을 깨닫지 못하다가 미래 세상에서 살생을 버리지 않고……(내지)……거짓말을 버리지 못한다. 그러므로 그는 뜻이 완전히 해탈하지 못하고 지혜로 완전히 해탈하지 못한다. 뜻이 완전히 해탈하지 못하고 지혜로 완전히 해탈하지 못하였기 때문에 성인을 비방하는 삿된 견해를 가지게 되고, 그런 삿된 견해 때문에 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 나쁜 곳인 지옥에 태어나느니라.

이와 같이 촌장이여, 중생의 번뇌는 원인[因]이 있고 조건[緣]이 있고, 중생의 업번뇌(業煩惱)도 원인과 조건이 있다.

촌장이여, 여래·응공·등정각·명행족·선서·세간해·무상상·조어장부·천인사·불세존께서 세상에 출현하시어 항상 중생들을 위해 살생하는 것을 꾸짖고 살생하지 않는 것을 찬양하시며, 도둑질·삿된 음행·거짓말하는 것을 꾸짖고 도둑질하지 않고·음행하지 않는 것·거짓말하지 않는 것을 찬양하신다. 그리하여 항상 이 법으로써 모든 성문(聲聞)들을 교화하시어, 그들로 하여금 생각하게 하고 좋아하게 하며 믿게 하고 존중하게 하신다. 그러므로 그들은 말하기를 '우리 스승님은 알아야 할 것을 다 아시고 보아야 할 것을 다 보셨기 때문에 살생하는 것을 꾸짖고 살생하지 않는 것을 찬양하시며,……(내지)……거짓말하는 것을 꾸짖고 거짓말하지 않는 것을 찬양하신다. 우리는 옛날부터 오늘날까지 어리석고 지혜가 없어 살생할 마음을 가지고 있다. 그러므로 나는 지금 스스로 뉘우치고 자책한다'라고 한다. 비록 그것으로써 저들로 하여금 업을 짓지 않게 하지는 못하더라도 우선 이로 인하여 뉘우치고 꾸짖게 함으로써 미래 세상에서는 살생을 버릴 수 있고……(내지)……도둑질·음행·거짓말을 버릴 수 있다. 그리하여 바른 뜻이 완전히 해탈하고 지혜로 완전히 해탈하며, 뜻이 해탈하고 지혜로 해탈하여 완전하게 되면, 성현을 비방하지 않고 바른 견해를 성취하며, 바른 견해를 성취한 인연으로 좋은 세계인 천상에 태어난다. 촌장이여, 이와 같이 원인이 있고 조건이 있어서 중생의 업번뇌가 청정하게 되느니라.

촌장이여, 저 많이 들어 아는 거룩한 제자는 이와 같이 공부한다. 즉 살생할 마음이 적게 일어나는가, 살생하지 않을 마음이 많이 일어나는가를 때를 따라 밤낮으로 관찰한다. 그래서 만일 살생할 마음이 있으면 곧 '이것은 옳지 못하고 생각할 것도 못된다'라고 스스로 뉘우치고 꾸짖는다. 만일 살생할 마음이 없으면 원한도 없고 미움도 없어서 마음에 따라 기뻐함이 생긴다. 따라 기뻐하는 마음이 생기고 나면 희열이 생기고 희열이 생기고 나면 마음이 의지하여 쉬고, 마음이 의지하여 쉬고 나면 마음에 즐거움을 느끼고, 마음에 즐거움을 느끼고 나면 마음이 안정된다. 마음이 안정되고 나면 거룩한 제자의 마음은 자애로움[慈]과 하나가 되어, 원한도 없고 미움도 없으며, 성냄도 없고 넓고 크기가 한량없어 한 방위를 가득 채우고 정수(正受 : 禪定)에 머문다. 두 방위·세 방위……(내지)……네 방위와 네 간방[四維]과 상·하 그리고 온 세상에 마음이 자애로움과 하나가 되어 원한도 없고 미움도 없으며, 성냄도 없고 넓고 크기가 한량없이 잘 닦아 익혀서 모든 방위를 가득 채우고 완전하게 정수에 머무느니라.

그 때 세존께서 손톱으로 흙을 조금 집어 도사씨 촌장에게 말씀하셨다.

어떠냐? 촌장이여, 내 손톱의 흙이 많으냐, 대지(大地)의 흙이 많으냐?

촌장이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 손톱의 흙은 너무나 적고, 대지의 흙은 그 수효가 한량없이 많습니다.

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

손톱 위의 흙은 너무 적고 대지의 흙은 그 수효가 한량없는 것과 같이, 마음이 자애로움과 함께 하여 닦아 익히고 더욱 많이 닦아 익히면, 모든 한량 있는 업[有量業:惡業]은 손톱 위의 흙과 같아서, 그를 나쁜 곳으로 끌고 갈 수도 없고 그런 곳에서 머무르게 할 수도 없다. 이와 같이 도둑질은 불쌍히 여기는 마음[悲心]으로 다스리고, 삿된 음행은 기뻐하는 마음[喜心]으로 다스리고, 거짓말은 평정한 마음[捨心]으로 다스리면, 그것과 이것은 견줄 수가 없을 것이니라.

나쁜 곳으로 끌고 갈 수가 없다고 한 것은 지옥을 떨어지는 것을 말한다.

이렇게 말씀하실 때, 도사씨 촌장은 티끌과 때를 멀리 여의고 법안(法眼)이 깨끗하게 되었다. 그래서 촌장은 법을 보고 법을 얻었으며, 법을 깨닫고 법을 알고 법에 깊이 들어가 온갖 의심을 여의며, 남을 의지하지 않고 남을 따르지 않으며, 바른 법과 율에서 두려움이 없게 되었다. 그는 자리에서 일어나 옷을 바르게 여민 뒤에 오른 무릎을 땅에 꿇고 합장하고 부처님께 아뢰었다.

저는 이미 벗어났습니다. 세존이시여, 이미 뛰어넘었습니다. 세존이시여, 저는 이제 부처님께 귀의하고 법에 귀의하며 비구스님들께 귀의하여, 이 목숨 다하도록 우바새가 되겠습니다. 세존이시여, 비유하면 등불을 구하는 어떤 사람이 말꼬리를 가져다가 심지를 만들고 불을 붙여 보려고 하였으나, 끝내 빛을 얻지 못하고 부질없이 제 스스로만 지쳐 결국 등불을 구하지 못한 것처럼, 저도 그와 같아서 밝은 지혜를 구하기 위하여 저 어리석은 니건자의 처소에서 어리석은 이를 친근히 하고 어리석은 이와 화합하고 어리석은 이를 받들어 섬기느라 부질없이 제 자신만 수고롭게 하고 밝은 지혜는 얻지 못하였습니다. 그러므로 저는 이제 거듭 부처님께 귀의하고 법에 귀의하며 비구스님들께 귀의하나이다. 그리하여 지금부터는 이후로는 저 어리석고 착하지 못하며 분별할 줄 모르는 니건의 처소에서는 조그마한 믿음이나 조그만 공경이나 조그마한 애정이나 조그마한 기억까지도 이제 멀리 여의었습니다.

그러므로 저는 이 세 번째로 부처님께 귀의하고 법에 귀의하며 비구스님들께 귀의하여, 이 한 목숨 마칠 때까지 우바새가 되어 제 마음을 스스로 청정하게 하겠습니다.

그 때 도사씨 촌장은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

917. 삼종조마경(三種調馬經)

소경은 『별역잡아함경』 제8권 12번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

세간에는 세 가지 길들여진 말이 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 어떤 말은 민첩함과 빠르기는 완전하게 갖추었으나, 빛깔을 완전하게 갖추지 못하고, 형체도 완전하게 갖추지 못했다, 어떤 말은 빛깔을 완전하게 갖추고 민첩함과 빠르기도 완전하게 갖추었으나, 형체는 완전하게 갖추지 못했다. 어떤 말은 민첩함과 빠르기도 완전하게 갖추고 빛깔도 완전하게 갖추었으며 형체도 완전하게 갖추었다. 이와 같이 마음을 길들인 장부의 모습에도 세 가지가 있다.

어떤 것이 그 세 가지인가? 어떤 장부는 민첩함은 완전하게 갖추었으나 빛깔은 완전하게 갖추지 못했고 또 형체도 완전하게 갖추지 못했다. 어떤 장부는 민첩함은 완전하게 갖추고 빛깔도 완전하게 갖추었으나, 형체는 완전하게 갖추지 못했다. 어떤 장부는 민첩함도 완전하게 갖추고 빛깔도 완전하게 갖추었으며 형체도 완전하게 갖추었다.

비구들아, 어떤 것이 길들지 않은 장부로서 민첩함은 완전하게 갖추었으나 빛깔은 완전하게 갖추지 못하고 형체도 완전하게 갖추지 못한 것인가? 어떤 장부가 이것은 괴로운 것[苦]이라고 사실 그대로 알고 이것은 괴로움의 발생 원인[苦集], 이것은 괴로움의 소멸[苦滅], 이것은 괴로움의 소멸에 이르는 길[苦滅道跡]이라고 사실 그대로 안다면, 이와 같이 관찰한 사람은 세 가지 결박[結 : 번뇌]인 신견(身見)·계취(戒取)·의(疑)를 끊는다. 이 세 가지 결박을 끊으면 수다원(須陀洹)이 되어 나쁜 곳으로 가는 법에 떨어지지 않고 결정코 삼보리(三菩提)에 바로 나아가, 일곱 번 천상과 인간 세상을 오가면서 태어난 뒤에는 마침내 괴로움을 완전히 벗어난다. 이것이 민첩함을 완전하게 갖춘 것이라고 말하는 것이다.

어떤 것이 빛깔을 완전하게 갖추지 못한 것인가? 만일 어느 누가 아비담(阿毘曇)과 율(律)을 물을 때, 문구와 그 의미[味]를 차례를 따라 완전하게 갖추어 해설하지 못하면 이것을 빛깔을 완전하게 갖추지 못한 것이라고 말한다.

어떤 것이 형체를 완전하게 갖추지 못한 것인가? 덕망과 이름이 널리 알려지지 않은 사람으로서 의복·음식·침구·탕약과 여러 가지 생활 도구를 받아들이는 것을 장부로서 민첩함은 완전하게 갖추었으나 빛깔은 완전하게 갖추지 못했고 형체도 완전하게 갖추지 못한 것이라고 말하느니라.

어떤 것이 민첩함을 완전하게 갖추고 빛깔도 완전하게 갖추었으나 형체는 완전하게 갖추지 못한 것인가? 이른바 장부가 이것은 괴로운 것이라고 사실 그대로 알고, 이것은 괴로움의 발생 원인이고, 이것은 괴로움의 소멸이며, 이것은 괴로움의 소멸에 이르는 길이라고 사실 그대로 알며,……(내지)……마침내 괴로움을 완전히 벗어나면, 이것을 민첩함을 완전하게 갖춘 것이라고 말한다.

어떤 것이 빛깔을 완전하게 갖춘 것인가? 만일 아비담이나 율을 물을 때,……(내지)……그것을 잘 해설하면 이것을 빛깔을 완전하게 갖추었다고 말한다.

어떤 것이 형체를 완전하게 갖추지 못한 것인가? 덕망과 이름이 널리 알려지지 않은 사람으로서 의복·음식·침구·탕약을 받지 못하는 것을 장부로서, 민첩함을 완전하게 갖추고 빛깔도 완전하게 갖추었으나 형체는 완전하게 갖추지 못한 것이라고 말하느니라.

어떤 것이 장부로서, 민첩한 것도 완전하게 갖추고 빛깔도 완전하게 갖추었으며 몸도 완전하게 갖춘 것인가? 이른바 장부가 이것은 괴로운 것이라고 사실 그대로 알고, 이것은 괴로움의 발생원인, 이것이 괴로움의 소멸이며, 이것이 괴로움의 소멸에 이르는 길이라고 사실 그대로 알면,……(내지)……마침내 괴로움을 완전히 벗어나면, 이것을 민첩함을 완전하게 갖춘 것이라고 말한다.

어떤 것이 빛깔을 완전하게 갖춘 것인가? 만일 누가 아비담과 율을 물으면,……(내지)……잘 해설하면, 이것을 빛깔을 완전하게 갖춘 것이라고 한다.

어떤 것을 형체가 완전하게 갖추어진 것이라고 하는가? 덕망과 이름이 널리 알려진 사람으로서……(내지)……침구와 탕약을 받는다면, 이것을 형체가 완전하게 갖추어진 사람이라고 말한다. 이것을 장부로서 민첩함도 완전하게 갖추고 빛깔도 완전하게 갖추었으며 형체도 완전하게 갖추었다고 말하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

918. 순양마경(順良馬經)

소경은 『별역잡아함경』 제8권 13번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

세간에는 세 가지 좋은 말이 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 어떤 말은 빠르기는 완전하게 갖추었으나 빛깔은 완전하게 갖추지 못했고 형체도 완전하게 갖추지 못하였다. 어떤 말은 민첩함을 완전하게 갖추고 빛깔도 완전하게 갖추었으나 형체는 완전하게 갖추지 못하였다. 어떤 말은 민첩함을 완전하게 갖추고 빛깔도 완전하게 갖추었으며 형체도 완전하게 갖추었다.

바른 법과 율에도 세 종류의 선남자(善男子)가 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 어떤 선남자는 민첩함은 완전하게 갖추었지만 빛깔은 완전하게 갖추지 못했고 형체도 완전하게 갖추지 못하였다. 어떤 선남자는 민첩함을 완전하게 갖추었고 빛깔도 완전하게 갖추었으나 형체는 완전하게 갖추지 못하였다. 어떤 선남자는 민첩함도 완전하게 갖추었고 빛깔도 완전하게 갖추었으며 형체도 완전하게 갖추었다.

어떤 것이 선남자로서, 민첩함은 완전하게 갖추었으나 빛깔은 완전하게 갖추지 못했으며 형체도 완전하게 갖추지 못한 것인가? 이른바 선남자는 괴로움의 성스러운 진리[苦聖諦]를 사실 그대로 알고, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리[苦集聖諦]를 사실 그대로 알며, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리[苦滅聖諦]를 사실 그대로 알고, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리[苦滅道跡聖諦]를 사실 그대로 안다. 이와 같이 알고 이와 같이 보고 나서는 5하분결(下分結)인 신견(身見)·계취(戒取)·의(疑)·탐욕(貪欲)·진에(瞋恚)를 끊는다. 이 5하분결을 끊고 나서는 생반열반(生般涅槃)의 아나함(阿那含)이 되어 다시는 이 세상에 도로 태어나지 않는다. 이것을 선남자가 민첩함을 완전하게 갖춘 것이라고 하느니라.

아나함(阿那含)의 과위를 세분하면 중반(中般)·생반(生般)·유행반(有行般)·무행반(無行般)·상류반(上流般) 등의 다섯 가지 열반으로 나뉘는데, 생반열반의 성자가 되면, 색계(色界)에 태어나 머지않아 곧 남은 의혹을 끊고 반열반한다.

어떤 것이 빛깔을 완전하게 갖추지 못한 것인가? 만일 아비담과 율을 물으면 그에 대한 문구와 의미를 깨달아 알고 차례를 따라 결정하여 해설하지 못하면 이것을 빛깔을 완전하게 갖추지 못한 것이라고 한다.

어떤 것이 형체를 완전하게 갖추지 못한 것인가? 이른바 덕망이 이름이 널리 알려지지 않은 사람으로서 재물과 이양(利養)의 공양과 의복·음식과 질병에 따른 탕약의 공양을 받는다면 이것을 선남자로서 민첩함을 완전하게 갖추었으나 빛깔은 완전하게 갖추지 못했고 형체도 완전하게 갖추지 못한 것이라 하느니라.

어떤 것이 민첩함을 완전하게 갖추었고 빛깔도 완전하게 갖추었으나 형체는 완전하게 갖추지 못한 것인가? 이른바 선남자로서 이것은 괴로움의 성스러운 진리라고 사실 그대로 알고,……(내지)……생반열반의 아나함이 되어 다시는 이 세상에 도로 태어나지 않으면, 이것을 민첩함을 완전하게 갖춘 것이라고 말한다.

어떤 것이 빛깔을 완전하게 갖춘 것인가? 만일 아비담과 율을 물으면 그에 대한 문구와 의미를 차례를 따라 결정하여 해설하면, 이것을 빛깔을 완전하게 갖춘 것이라고 한다.

어떤 것이 형체를 완전하게 갖추지 못한 것인가? 이른바 이름과 덕망이 널리 알려진 사람으로서 재물과 이양(利養)의 공양과 의복·음식과 질병에 따른 탕약의 공양을 받는다면, 이것을 선남자로서 민첩함을 완전하게 갖추었고 빛깔을 완전하게 갖추었으나 형체는 완전하게 갖추지 못한 것이라고 하느니라.

어떤 것이 선남자로서 민첩함을 완전하게 갖추고 빛깔을 완전하게 갖추었으며 형체를 완전하게 갖춘 것인가? 이른바 선남자가 이것은 괴로움의 성스러운 진리라고 사실 그대로 알고,……(내지)……생반열반의 아나함이 되어 다시는 이 세상에 도로 태어나지 않으면, 이것을 민첩함을 완전하게 갖춘 것이라고 한다.

어떤 것이 빛깔을 완전하게 갖춘 것인가? 만일 누가 아비담과 비니(毘尼)에 대해 물으면,……(내지)……그를 위해 잘 해설해주면 이것을 빛깔을 완전하게 갖춘 것이라고 한다.

어떤 것이 형체를 완전하게 갖춘 것인가? 이른바 이름과 덕망이 널리 알려진 사람으로서 재물과 이양과……(내지)……탕약과 여러 가지 생활 도구의 공양을 받는다면, 이것을 형체를 완전하게 갖춘 것이라고 한다. 이상의 일들을 선남자로서, 민첩한 함도 완전하게 갖추고 빛깔도 완전하게 갖추었으며 형체도 완전하게 갖추었다고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

잡아함경

雜阿含經

③

제33권

송 천축삼장 구나발타라 한역

919. 양마경(良馬經)

소경은 『별역잡아함경』 제8권 14번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

세상에는 세 가지 좋은 말이 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 이른바 어떤 말은 민첩하고 빠르기는 완전하게 갖추었으나 빛깔을 완전하게 갖추지 못했고 형체도 완전하게 갖추지 못했다. 어떤 말은 민첩함과 빠르기도 완전하게 갖추었고 빛깔도 완전하게 갖추었으나 형체는 완전하게 갖추지 못하였다. 어떤 말은 민첩함과 빠르기도 완전하게 갖추었고 빛깔도 완전하게 갖추었으며 형체도 완전하게 갖추었다.

이와 같이 이 법과 율에도 세 가지 선남자(善男子)가 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 어떤 선남자는 민첩함은 완전하게 갖추었으나 빛깔은 완전하게 갖추지 못하였고 형체도 완전하게 갖추지 못하였다. 어떤 선남자는 민첩함을 완전하게 갖추었고 빛깔도 완전하게 갖추었으나 형체는 완전하게 갖추지 못하였다. 어떤 선남자는 민첩함도 완전하게 갖추었고 빛깔도 완전하게 갖추었으며 형체도 완전하게 갖추었다.

어떤 것이 선남자로서 민첩함은 완전히 갖추었으나 빛깔은 완전히 갖추지 못하였고 형체도 완전히 갖추지 못한 것인가? 선남자가 이것은 괴로움의 성스러운 진리라고 사실 그대로 알고, 이것은 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리라고 사실 그대로 알며, 이것은 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리라고 사실 그대로 알고, 이것은 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리라고 사실 그대로 안다. 이와 같이 알고 이와 같이 보고 나서는 욕유루(欲有漏)에서 마음이 해탈하고, 유유루(有有漏)에서 마음이 해탈하며, 무명유루(無明有漏)에서 마음이 해탈하여, '나의 생은 이미 다하고, 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐, 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 안다. 이것을 민첩함과 빠르기를 완전히 갖춘 것이라고 하느니라.

어떤 것이 빛깔을 완전히 갖추지 못한 것인가? 만일 누가 아비담과 율을 물을 때,……(내지)……결정하여 해설해주지 못하면, 이것을 빛깔을 완전히 갖추지 못한 것이라고 한다.

어떤 것이 형체를 완전히 갖추지 못한 것인가? 이른바 이름과 덕망이 널리 알려진 사람으로서……(내지)……탕약과 여러 가지 생활 도구의 공양을 받지 못하면, 이것을 형체를 완전히 갖추지 못한 것이라고 한다. 그래서 이것을 선남자로서, 민첩함과 빠르기는 완전히 갖추었으나 빛깔은 완전히 갖추지 못하고 형체도 완전히 갖추지 못한 것이라고 하느니라.

어떤 것이 선남자로서, 민첩함과 빠르기도 완전히 갖추었고 빛깔도 완전히 갖추었으나 형체는 완전히 갖추지 못한 것인가? 선남자로서 이것은 괴로움의 성스러운 진리라고 사실 그대로 알고,……(내지)……후세의 몸을 받지 않는다는 것을 알면 이것을 민첩함과 빠르기를 완전히 갖춘 것이라고 한다.

어떤 것이 빛깔을 완전히 갖춘 것인가? 만일 누가 아비담과 비니를 물을 때,……(내지)……능히 결정하여 해설해주면 이것을 빛깔을 완전히 갖춘 것이라고 한다. 어떤 것이 형체를 완전히 갖추지 못한 것인가? 이름과 덕망이 널리 알려지지 않은 사람으로서……(내지)……탕약과 여러 가지 생활 도구를 받지 못하면 이것을 선남자로서 형체를 완전히 갖추지 못한 것이라고 한다.

어떤 것이 선남자로서 민첩함과 빠르기를 완전하게 갖추고 빛깔도 완전하게 갖추었으며 형체도 완전하게 갖춘 것인가? 선남자가 이것은 괴로움의 성스러운 진리라고 사실 그대로 알고,……(내지)……후세의 몸을 받지 않는다고 스스로 알면, 이것을 민첩함과 빠르기를 완전하게 갖춘 것이라고 하느니라.

어떤 것이 빛깔을 완전하게 갖춘 것인가? 선남자로서 만일 누가 아비담과 비니를 물을 때,……(내지)…… 능히 결정하여 해설해주면 이것을 빛깔을 완전하게 갖춘 것이라고 한다.

어떤 것이 형체를 완전하게 갖춘 것인가? 선남자가 이름과 덕망이 널리 알려진 사람으로서……(내지)……탕약과 여러 가지 생활 도구의 공양을 받는다면 이것을 형체를 완전하게 갖춘 것이라고 한다. 그래서 이것을 선남자로서, 민첩함과 빠르기도 완전하게 갖추고 빛깔도 완전하게 갖추었으며 형체도 완전하게 갖춘 것이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 그 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

920. 삼경(三經)

소경은 『별역잡아함경』 제8권 15번째 소경과 그 내용이 비슷하다. 또 이역본으로는 지요(支曜)가 한역한 『불설마유삼상경(佛說馬有三相經)』이 있다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

세상에는 세 가지 좋은 말이 있는데 임금이 타고 다닐 만한 것이다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 저 좋은 말은 빛깔도 완전하게 갖추었고 힘도 완전하게 갖추었으며 민첩함과 빠르기도 완전하게 갖춘 것을 말한다. 바른 법과 율에서도 그와 같은 세 종류의 선남자가 있는데, 세상 사람들이 받들어 섬기고 공양하고 공경하는 대상으로서 위없는 복전(福田)이 된다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 선남자가 빛깔도 완전하게 갖추고 힘도 완전하게 갖추었으며 민첩함도 완전하게 갖춘 것을 말한다.

어떤 것이 빛깔을 완전하게 갖춘 것인가? 선남자가 깨끗한 계와 바라제목차율의(波羅提木叉律儀)에 머물러서 위의(威儀)를 행하는 곳마다 원만하여 미세한 죄를 보아도 두려워할 줄 알며 배워야 할 계를 받아 잘 지키면, 이것을 빛깔을 완전하게 갖춘 것이라 한다.

어떤 것이 힘을 완전하게 갖춘 것인가? 이미 생긴 악하고 착하지 않은 법은 끊어지게 하려고 의욕을 내어, 방편으로 꾸준히 노력해서 그것을 섭수(攝受)하고 더욱 자라나게 한다. 또 아직 생기지 않은 악하고 착하지 않은 법은 일어나지 못하도록 의욕을 내어, 방편으로 꾸준히 노력해서 그것을 섭수하고 더욱 자라나게 한다. 아직 생기지 않은 착한 법은 일어나도록 의욕을 내어, 방편으로 꾸준히 노력해서 그것을 섭수하고 더욱 자라나게 한다. 이미 생긴 착한 법은 그것이 지속되도록 의욕을 내어, 방편으로 꾸준히 노력해서 그것을 섭수하고 더욱 자라나게 한다. 이것을 힘을 완전하게 갖춘 것이라고 하느니라.

어떤 것이 민첩함을 완전하게 갖춘 것인가? 이것은 괴로움의 성스러운 진리라고 사실 그대로 알고,……(내지)……아라한이 되어 후세에 몸을 받지 않으면 이것을 민첩함을 완전하게 갖춘 것이라고 한다. 그래서 이것을 선남자가 빛깔도 완전하게 갖추고 힘도 완전하게 갖추었으며 민첩함도 원만하게 갖춘 것이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

921. 사경(四經)

소경은 『별역잡아함경』 제8권 16번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

세상에는 좋은 말이 있는데 네 가지 능력을 완전히 갖추고 있다. 그래서 그 말은 임금이 타는 말이다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 어질고 착함·민첩하고 빠름·참음·부드러움이다. 선남자도 이와 같이 네 가지 덕을 성취하여, 세상 사람들이 받들어 존중하며 섬기고 공양하는 대상으로써 위없는 복전이 된다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 선남자가 성취한 배울 것이 없는 이의 계율의 몸[戒身], 배울 것이 없는 이의 선정의 몸[定身], 배울 것이 없는 이의 지혜의 몸[慧身], 배울 것이 없는 이의 해탈의 몸[解脫身]이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

922. 편영경(鞭影經)

소경은 『별역잡아함경』 제8권 17번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

세상에는 네 가지 좋은 말이 있다. 어떤 좋은 말은 편안한 안장에다 채찍 그림자만 보아도 곧 빠르게 달린다. 그리하여 말을 모는 사람의 형세를 잘 관찰하여 느리게 가고 빠르게 가며 왼쪽으로 가고 오른쪽으로 가되 말을 모는 사람의 의도대로 따라 행한다. 비구들아, 이것을 세간에 좋은 말의 첫 번째 덕목이라고 하느니라.

또 비구야, 세상의 어떤 좋은 말은 채찍 그림자를 보면 스스로 놀라 살필 줄 아는 능력은 없지만, 그러나 채찍이 그 털끝을 스치기만 하면 곧 놀라서 말 모는 이의 마음을 어느새 살피고는 느리게 가고 빠르게 가며 왼쪽으로 가고 오른쪽으로 간다. 이것을 세간에 좋은 말의 두 번째 덕목이라고 하느니라.

또 비구들아, 세상의 어떤 좋은 말은 채찍 그림자를 돌아보거나 털끝에 스쳐도 사람의 마음을 따르는 능력은 없으나, 그러나 채찍으로 살갗을 조금 때리면 곧 놀라서 말을 모는 이의 마음을 살피고는 느리게 가고 빠르게 가며 왼쪽으로 가고 오른쪽으로 간다. 비구들아, 이것을 세 번째 좋은 말이라고 한다.

또 비구들아, 세상의 어떤 좋은 말은 채찍 그림자를 돌아보거나 털을 스치고 지나가거나 살갗을 조금 맞는 정도로는 움직일 줄 모르고, 송곳에 몸을 찔려 뼈를 다친 뒤에야 비로소 놀라 수레를 끌고 길에 나서서, 말을 모는 이의 마음을 따라 느리게 가고 빠르게 가며 왼쪽으로 가고 오른쪽으로 간다. 이것을 세간의 네 번째 좋은 말이라 하느니라.

바른 법과 율에도 이와 같은 네 종류의 선남자(善男子)가 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 어떤 선남자는 다른 마을의 어떤 남자나 여자가 질병이 들어 고통을 받거나 심지어는 죽기까지 했다는 말을 듣고 나서는 곧 무섭고 두려워서 바른 사유[正思惟]에 의지한다. 마치 저 좋은 말이 채찍의 그림자만 보고도 곧 길들여진 것과 같다. 이것을 바른 법과 율에서 스스로 잘 길든 첫 번째 선남자라고 하느니라.

또 어떤 선남자는 다른 마을의 어떤 남자나 여자가 늙고 병들고 죽는 고통을 받는다는 말을 듣는 것으로는 무서워하고 두려워하여 바른 사유에 의지하지는 못하지만, 다른 마을의 어떤 남자나 여자가 늙고 병들고 죽는 고통을 겪는 것을 보고는 곧 무서워하고 두려워하여 바른 사유에 의지한다. 비유하면 마치 저 좋은 말이 털끝을 스치기만 해도 어느새 길들여져서 말을 모는 이의 마음을 따르는 것과 같다. 이것을 바른 법과 율에서 스스로 잘 길든 두 번째 선남자라고 하느니라.

또 어떤 선남자는 다른 마을에서 어떤 남자나 여자가 늙고 병들고 죽는 고통을 보거나 듣는 것으로는 두려워하는 마음을 내어 바른 사유에 의지하지는 못하지만, 마을이나 성읍(城邑)에서 어떤 선지식(善知識)이나 친한 사람이 늙고 병들고 죽는 고통을 당하는 것을 보고는 곧 두려워하여 바른 사유에 의지한다. 비유하면 마치 저 좋은 말이 살갗을 조금 맞고 나서 비로소 길들여져서 말을 모는 이의 마음을 따르는 것과 같다. 이것을 거룩한 바른 법과 율에서 스스로 잘 길든 세 번째 선남자라고 하느니라.

또 어떤 선남자는 다른 마을에서 어떤 남자나 여자나 친한 사람이 늙고 병들고 죽는 고통을 받는 것을 듣거나 보는 것으로는, 무서워하고 두려워하는 마음을 내어 바른 사유에 의지하지는 못하지만, 제 자신이 늙고 병들고 죽는 고통을 당하는 일에 대해서는 싫어하고 두려워하는 마음을 내어 바른 사유에 의지한다. 비유하면 마치 저 좋은 말이 살을 찔리고 뼈까지 다치고 나서야  비로소 길들여져서 말을 모는 이의 마음을 따르는 것과 같다. 이것을 바른 법과 율에서 스스로 잘 길든 네 번째 선남자라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

923. 지시경(只尸經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 지시(只尸)라는 말 조련사가 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고는 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 제가 세간을 관찰해 보았더니 매우 경솔하고 천하기가 마치 양떼와 같았습니다. 세존이시여, 오직 저만이 미쳐 날뛰는 나쁜 말을 다룰 수 있습니다. 저는 방편을 쓰면 잠깐 동안에 그 병의 증상을 다 나타나게 하고, 그 증상에 따라 방편을 써서 길들입니다.

부처님께서 말 조련사인 촌장에게 말씀하셨다.

그대는 몇 가지 방편으로 말을 길들이는가?

말 조련사가 부처님께 아뢰었다.

세 가지 법으로 나쁜 말을 길들입니다. 어떤 것이 그 세 가지인가 하면, 첫째는 부드러움[柔軟]이요, 둘째는 거침[麤澁]이며, 셋째는 부드러우면서 거친 것입니다.

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

그대가 그 세 가지 방편으로 말을 길들이다가 그래도 그 말이 길들여지지 않으면 장차 어떻게 할 것인가?

말 조련사가 부처님께 아뢰었다.

끝내 길들여지지 않으면 곧 죽여버리겠습니다. 왜냐 하면 제 자신을 부끄럽게 하지 않기 위해서입니다.

말 조련사가 다시 부처님께 아뢰었다.

세존께서는 위없는 조어장부(調御丈夫)이시니, 몇 가지 방편을 가지고 장부들을 다루십니까?

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

나도 세 가지 방편으로 장부들을 다룬다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 첫째는 한결같이 부드럽게 다루는 것이요, 둘째는 한결같이 거칠게 다루는 것이며, 셋째는 부드러우면서도 거칠게 다루는 것이니라.

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

이른바 한결같이 부드러운 것이라고 한 것은 이미 언급한 바와 같이 이것은 몸으로 짓는 착한 행(行)이요, 이것은 몸으로 지은 착한 행의 과보(果報)이다. 이것은 입과 뜻으로 짓는 착한 행이요, 이것은 입과 뜻으로 지은 착한 행의 과보이다. 이것은 하늘이라 이름하고, 이것은 사람이라 이름한다. 이것은 좋은 곳[善趣]에 화생(化生)하는 것이라고 이름하고, 이것은 열반이라고 이름하는 것이니, 이것을 부드러운 것[柔軟]이라고 말한다.

거칠다고 한 것은 이미 언급한 바와 같이 이것은 몸으로 짓는 나쁜 행이요, 이것은 몸으로 지은 나쁜 행의 과보이다. 이것은 입과 뜻으로 짓는 나쁜 행이요, 이것은 입과 뜻으로 지은 나쁜 행의 과보이다. 이것을 지옥이라고 이름하고, 이것을 축생이라고 이름하며, 이것을 아귀라고 이름한다. 이것을 나쁜 세계[惡趣]라고 이름하고, 이것을 나쁜 세계에 떨어지는 것이라고 이름하는 것이니, 이것을 여래의 거친 가르침이라고 말한다.

저 부드러우면서도 거칠게 다룬다고 한 것은 이미 언급한 바와 같이 여래는 어떤 때는 몸으로 짓는 착한 행과 몸으로 지은 착한 행의 과보와 입과 뜻으로 짓는 착한 행과 입과 뜻으로 지은 착한 행의 과보를 말해주고, 어떤 때는 몸으로 짓는 나쁜 행과 몸으로 지은 나쁜 행의 과보와 입과 뜻으로 짓는 나쁜 행과 입과 뜻으로 지은 나쁜 행의 과보에 대하여 말해준다. 그리고 이와 같은 것을 하늘이라고 이름하고, 이와 같은 것을 사람의 세계라고 이름하며, 이와 같은 것을 좋은 세계라고 이름하고, 이와 같은 것을 열반이라고 이름하며, 이와 같은 것을 지옥이라 이름하고, 이와 같은 것을 축생이라 이름하며, 이와 같은 것을 아귀라고 이름하고, 이와 같은 것을 나쁜 세계라고 이름하며, 이와 같은 것을 나쁜 세계에 떨어지는 것이라고 이름한다. 이것을 여래의 부드러우면서도 거친 가르침이라고 하느니라.

말 조련사가 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 만약 그 세 가지 방편으로 중생들을 다루어도 길들여지지 않는 사람이 있으면 어떻게 하십니까?

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

나도 또 죽여버린다. 왜냐 하면 나를 부끄럽게 하지 않기 위해서이니라.

말 조련사가 부처님께 아뢰었다.

만일 살생을 하면 세존의 법에서는 청정하지 못한 것이라고 말씀하셨고, 세존의 법에서도 또한 살생을 하지 않습니다. 그런데 지금 죽인다고 말씀하시니 그 이치가 어떤 것입니까?

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

그렇다, 그렇다. 여래의 법에서는 살생하는 것을 청정하지 못한 것이라고 하였고, 여래의 법에서도 또한 살생하지 않는다. 그러나 여래의 법에서는 세 가지를 가르친다. 즉 길들여지지 않는 사람은 더불어 말하지 않고 가르치지도 않으며 훈계하지도 않는다. 촌장이여, 그대의 생각에는 어떠한가? 만일 여래의 법에서 더불어 말하지 않고 가르치지도 않으며 훈계하지도 않으면, 그것이 어찌 죽임을 당하는 것이 아니겠는가?

말 조련사가 부처님께 아뢰었다.

과연 그렇습니다. 세존이시여, 더불어 말하지 않고 영원히 가르치거나 훈계하지 않는다면 그것은 진실로 죽임을 당하는 것과 같습니다. 세존이시여, 그러한 까닭에 저는 오늘부터 모든 악하고 착하지 않은 법을 여의겠나이다.

부처님께서 촌장에게 말씀하셨다.

훌륭한 말을 하였구나.

그 때 말 조련사인 촌장 지시는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 예배하고 물러갔다.

924. 유과경(有過經)

소경은 『별역잡아함경』 제8권 18번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

세간의 말[馬]에는 여덟 가지 태도가 있다. 어떤 것이 그 여덟 가지인가? 어떤 사나운 말은 수레에 멍에를 메우려고 할 때에 뒷발로 사람을 차고 앞다리는 땅에 꿇고 머리를 흔들면서 사람을 문다. 이것을 세간 말의 첫 번째 태도라고 말한다. 또 어떤 사나운 말은 수레에 멍에를 메우려고 할 때에 머리를 숙이며 멍에를 떨쳐버린다. 이것을 세간 사나운 말의 두 번째 태도라고 말한다. 또 세간의 어떤 사나운 말은 수레에 멍에를 메우려고 할 때에 길가로 내려가거나 혹은 수레를 뒹굴려 뒤집어엎는다. 이것을 세 번째 태도라고 말한다. 또 세간의 어떤 사나운 말은 수레에 멍에를 메우려고 할 때에 머리를 치켜들고 뒷걸음친다. 이것을 세간 사나운 말의 네 번째 태도라고 말한다. 또 세간의 어떤 사나운 말은 수레에 멍에를 메우려고 할 때에 채찍으로 조금만 맞아도 고삐를 끊거나 굴레를 부수고 이리저리 치달린다. 이것을 다섯 번째 태도라고 말한다. 또 세간의 어떤 사나운 말은 수레에 멍에를 메우려고 할 때에 두 앞다리를 치켜들고 사람처럼 일어선다. 이것을 여섯 번째 태도라고 말한다. 또 세간의 어떤 사나운 말은 수레에 멍에를 메우려고 할 때에 채찍으로 때려도 꼼짝하지 않고 가만히 있다. 이것을 일곱 번째 태도라고 말한다. 또 세간의 어떤 사나운 말은 수레에 멍에를 메우려고 할 때에 네 다리를 한데 모으고 땅에 엎드려 일어나지 않는다. 이것을 여덟 번째 태도라고 말하느니라.

세간의 악한 장부도 바른 법과 율 안에서 이와 같은 여덟 가지 허물이 있다. 어떤 것이 그 여덟 가지인가? 비구로서, 만일 범행(梵行)을 닦는 사람들이 자기를 의심하고 죄를 들추어낼 때에 그는 곧 성을 내어 상대방을 도로 꾸짖으면서 말한다.

'너는 어리석고 분별이 없으며 착하지 못하다. 다른 사람이 네 죄를 드러내는데 너는 왜 내 죄를 들추어내느냐?'

이것은 마치 저 사나운 말이 뒷발로 사람을 차고 앞발을 땅에 꿇거나 배에 매는 띠를 끊고 멍에를 부수는 것과 같다. 이것을 바른 법과 율에서 장부의 첫 번째 허물이라고 한다.

또 비구로서, 범행을 닦는 사람들이 보고 들은 의심스러운 자기 죄를 들추어내면 도로 남의 죄를 들추어낸다. 이것은 마치 저 사나운 말이 성을 내어 목으로 멍에를 부수는 것과 같다. 이것을 바른 법과 율에서 장부의 두 번째 허물이라고 한다.

또 비구로서, 범행을 닦는 사람들이 보고 들은 의심스러운 자기 죄를 들추어내면 바르게 대답하지 않고 다른 일을 횡설수설 지껄이면서 성을 내고 거만하게 굴거나 숨기고 덮으며 앙심을 품고 차마 못하는 짓이 없다. 이것은 마치 저 사나운 말이 바른 길을 가지 않고 수레를 뒤엎는 것과 같다. 이것을 바른 법과 율에서 장부의 세 번째 허물이라고 한다.

또 비구로서, 범행을 닦는 사람들이 보고 들은 의심스러운 자기 죄를 들추어내어 그로 하여금 기억하게 하건만, 그는 '나는 기억하지 못한다'고 말하면서 버티고 항복하지 않는다. 이것을 비유하면 마치 저 사나운 말이 뒷걸음치면서 물러가는 것과 같다. 이것을 바른 법과 율에서 장부의 네 번째 허물이라고 한다.

또 비구로서, 범행을 닦는 사람들이 보고 들은 의심스러운 자기 죄를 들추어낼 때, 그 사람을 업신여겨 두려워하지 않고, 또 대중들을 돌아보지도 않으며 옷과 발우를 가지고 마음 내키는 곳으로 떠나가 버린다. 이것은 마치 저 사나운 말이 채찍으로 때리면 이리저리 치달리는 것과 같다. 이것을 바른 법과 율에서 장부의 다섯 번째 허물이라고 한다.

또 비구로서, 범행을 닦는 사람들이 보고 들은 의심스러운 자기 죄를 들추어낼 때, 높은 자리로 가서 윗자리 스님들과 옳고 그름을 따진다. 이것은 마치 저 사나운 말이 두 발로 사람처럼 일어서는 것과 같다. 이것을 바른 법과 율에서 장부의 여섯 번째 허물이라고 한다.

또 비구로서, 범행을 닦는 사람들이 보고 들은 의심스러운 자기 죄를 들추어낼 때, 잠자코 대답하지 않아 대중들을 괴롭힌다. 이것은 마치 저 사나운 말이 채찍으로 때려도 꼿꼿이 있으면서 꼼짝하지 않는 것과 같다. 이것을 바른 법과 율에서 장부의 일곱 번째 허물이라고 한다.

또 비구로서, 범행을 닦는 사람들이 보고 들은 의심스러운 자기 죄를 들추어낼 때, 곧 계를 버리고 스스로 환속하려는 마음을 내고는, 절 문에 이르러 이렇게 말한다.

'너희들은 그저 묵묵히 유쾌하고 기쁘게 안주해라. 나는 계를 버리고 환속하련다.'

이것은 마치 저 사나운 말이 네 다리를 한데 모으고 땅에 엎드린 채 움직이지 않는 것과 같다. 이것을 바른 법과 율에서 장부의 여덟 번째 허물이라고 한다.

이상과 같은 것을 비구로서 바른 법과 율에서 장부가 짓는 여덟 가지 허물이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

925. 팔종덕경(八種德經)

소경은 『별역잡아함경』 제8권 19번째 소경과 같은 내용이다. 또 이역본으로는 지요(支曜)가 한역한 『불설마유인태비인경(佛說馬有人態譬人經)』이 있다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

세간의 좋은 말로서 여덟 가지 덕을 성취한 놈은 사람의 욕구를 따라 어느 정도의 도를 가지고 있다. 어떤 것이 그 여덟 가지인가? 좋은 말이 생산되는 고장에 태어난 것이니, 이것을 좋은 말의 첫 번째 덕이라고 말한다. 또 성질이 부드럽고 어질어 사람을 두렵게 하지 않는 것이니, 이것을 좋은 말의 두 번째 덕이라고 말한다. 또 좋은 말은 음식을 가리지 않나니, 이것을 좋은 말의 세 번째 덕이라고 말한다. 또 좋은 말은 깨끗하지 못한 것을 싫어해서 자리를 가려 눕나니, 이것을 좋은 말의 네 번째 덕이라고 말한다.

또 좋은 말은 말 길들이는 사람에게 그 나쁜 버릇을 빨리 나타내어 말을 다루는 사람이 그를 길들여 빨리 그 버릇을 버리게 하나니, 이것을 좋은 말의 다섯 번째 덕이라고 말한다. 또 좋은 말은 그 말을 타는 사람에게 편안하게 하여 다른 말을 돌아보지 않게 하고 그 무겁고 가벼움을 따라 힘을 다하는 것이니, 이것을 좋은 말의 여섯 번째 덕이라고 말한다. 또 좋은 말은 항상 바른 길을 따라 달리고 나쁜 길을 따르지 않는 것이니, 이것을 좋은 말의 일곱 번째 덕이라고 말한다. 또 좋은 말은 병들었거나 늙었어도 힘을 다해 가마를 태우고 싫어하는 내색을 하거나 게을리 하지 않는 것이니, 이것을 좋은 말의 여덟 번째 덕이라고 하느니라.

장부도 바른 법과 율에 있으면서 이와 같이 여덟 가지 덕을 성취하면 그를 어진 선비라고 한다는 것을 알아야 하느니라. 어떤 것이 그 여덟 가지인가? 이른바 어진 선비는 바른 계와 바라제목차율의(波羅提木叉律儀)에 머물러서 위의(威儀)를 행하는 곳에서, 조그만 죄를 보고도 두려워할 줄 알고, 배워야 할 계를 받아 지니면, 이것을 바른 법과 율에서 장부의 첫 번째 덕이라고 한다. 또 장부로서 성질이 어질고 착하며 잘 길들고 잘 머물러서, 범행(梵行)을 닦는 자들을 괴롭히지도 않고 두렵게 하지도 않으면, 이것을 장부의 두 번째 덕이라고 한다. 또 장부로서 차례로 걸식하여, 그 얻는 대로 따라서 거칠거나 맛있거나 마음을 평등하게 가져서, 싫어하지도 않고 집착하지도 않으면, 이것을 장부의 세 번째 덕이라고 한다. 또 장부로서 몸으로 짓는 나쁜 업과 입과 뜻으로 짓는 나쁜 업과, 악하고 착하지 못한 법과 모든 번뇌와, 거듭 받게 되는 모든 유정(有情)들의 치성한 고통의 과보를 싫어하여 여의려는 마음을 내고, 미래 세상의 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움에 대해 더욱 싫어하여 여의려는 마음을 내게 되면, 이것을 장부의 네 번째 덕이라고 한다.

또 장부로서 만일 어떤 사문이 허물이 있고 아첨하고 왜곡되며 진실하지 않으면, 속히 큰 스승이나 선지식(善知識)에게 알리고 큰 스승이 설법하여 곧 끊게 하면, 이것을 장부의 다섯 번째 덕이라고 한다. 또 장부로서, 배우려는 마음을 완전하게 갖추어 '남들이 배우건 배우지 않건 나는 다 배우고 말리라'라고 이렇게 생각한다면, 이것을 장부의 여섯 번째 덕이라고 한다. 또 장부로서 여덟 가지 바른 길을 가고 그른 길을 가지 않는다면, 이것을 장부의 일곱 번째 덕이라고 말한다. 또 장부로서 목숨을 마칠 때까지 방편으로 열심히 노력하여 싫증을 내거나 게을리 하지 않으면, 이것을 장부의 여덟 번째 덕이라고 한다. 이와 같이 장부가 이 여덟 가지 덕을 성취하면 그 행하는 지위를 따라 빨리 향상하게 되느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

926. 선타가전연경(詵陀迦旃延經)

소경은 『별역잡아함경』 제8권 20번째 소경의 내용과 같다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 나리(那梨)라는 마을에 있는 심곡정사(深谷精舍)에 계셨다.

그 때 세존께서 선타가전연(詵陀迦旃延)에게 말씀하셨다.

마땅히 진실한 선정을 닦고 거친 선정을 닦지 말라. 비유하면 마치 거친 말을 마구간에 매어 두었을 때에는 그 말은 자기가 해야 할 일과 하지 않아야 할 일은 생각하지 않고, 다만 곡식이나 풀만 생각하는 것처럼, 장부도 이와 같아서 탐욕의 번뇌를 많이 닦고 익혔기 때문에 그는 탐욕의 마음으로만 사유하면서 벗어나는 방법을 사실 그대로 알지 못하고, 마음이 항상 내달려 탐욕의 번뇌를 따르면서 정수(正受)를 구한다. 진에(瞋恚)·수면(睡眠)·도회(掉悔)·의(疑)를 많이 닦아 익혔기 때문에 벗어나는 방법을 사실 그대로 알지 못하고, 의개(疑蓋)의 마음으로만 사유하면서 정수를 구한다.

선타(詵陀)여, 만일 진실한 종자의 말이라면 마구간에 매어 두더라도 물이나 풀 따위는 생각하지 않고 다만 사람을 태우고 다닐 일만 생각할 것이다. 어떤 장부도 이와 같아서 탐욕(貪欲)의 번뇌[纏]를 생각하지 않고 생사를 벗어나는 일에 머물러야 함을 사실 그대로 알아, 탐욕의 번뇌로써 정수를 구하지 않는다. 또한 진에(瞋恚)·수면(睡眠)·도회(掉悔)·의(疑)의 번뇌를 생각하지 않고 생사를 벗어나는 일[出離]에 많이 머물러, 진에·수면·도회·의의 번뇌를 사실 그대로 알아 의(疑) 등의 번뇌로써 정수를 구하지 않는다.

이와 같아서 선타여, 비구가 이렇게 선정을 닦는 사람은 흙[地]을 의지해 선정을 닦지 않고, 물·불·바람·허공·의식·무소유처(無所有處)·비상비비상처(非想非非想處)을 의지해서 선정을 닦지도 않는다. 이 세상을 의지하지도 않고 다른 세상을 의지하지도 않으며, 해나 달도 의지하지 않고, 보고[見]·듣고[聞]·깨닫고[覺]·인식하는 것[識]에도 의지하지 않고 얻음[得]에도 의지하지 않으며, 구함[求]에도 의지하지 않고 거친 생각[覺]을 따르지도 않고 미세한 생각[觀]을 따르지도 않으면서 그렇게 선정을 닦는다. 선타여, 비구로서 이와 같이 선정을 닦는 사람이라면, 천주(天主)·이습바라(伊濕波羅)·파사파제(波闍波提)도 그를 공경하여 합장하고 머리 조아려 예를 올리면서 게송으로 말할 것이다.

다른 이름으로는 자재(自在)라고 하며, 인도에서 숭배하는 신(神)이다.

다른 이름으로는 생주(生主)라고 하며, 인도에서 숭배하는 신(神)이다.

위대한 대장부께 귀의합니다.

가장 높은 선비께 귀의합니다.

저는 도저히 모르겠나이다.

무엇을 의지해 선정을 닦습니까?

그 때 존자 발가리(跋迦利)는 부처님의 뒤에 머물러 있으면서 부채를 잡고 부처님께 부채질을 하고 있었다. 그 때 발가리가 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 비구는 어떻게 선정에 들어야 흙·물·불·바람과……(내지)……이 세상을 의지하지도 않고 다른 세상을 의지하지도 않으며, 해나 달도 의지하지 않고, 보고[見]·듣고[聞]·깨닫고[覺]·인식하는 것[識]에도 의지하지 않고 얻음[得]에도 의지하지 않으며, 구함[求]에도 의지하지 않고 거친 생각[覺]을 따르지도 않고 미세한 생각[觀]을 따르지도 않으면서 그렇게 선정을 닦는다. 선타여, 비거친 생각과 미세한 생각을 의지하지 않고 선정을 닦을 수 있습니까? 또 비구가 어떻게 선정을 닦아야 저 천주·이습바라·파사파제가 합장하고 공경히 머리 조아려 예를 올리면서 다음과 같은 게송을 말하겠습니까?

위대한 대장부께 귀의합니다.

가장 높은 선비께 귀의합니다.

저는 도저히 모르겠습니다.

무엇을 의지해 선정을 닦습니까?

부처님께서 발가리에게 말씀하셨다.

비구가 흙이라는 생각에 대해 흙이라는 생각을 항복 받고, 물·불·바람이라는 생각과, 무량공입처(無量空入處)라는 생각·식입처(識入處)라는 생각·무소유입처(無所有入處)라는 생각·비상비비상입처(非想非非想入處)라는 생각을 항복 받고, 이 세상과 다른 세상이라는 생각과, 해·달·보고·듣고·깨닫고·아는 생각과, 얻거나 구한다는 생각과 거친 생각과 미세한 생각에 대해, 그것들은 다 항복 받으면 발가리여, 그렇게 선정을 닦는 비구는 흙·물·불·바람을 의지하지 않고,……(내지)……거친 생각과 미세한 생각을 의지하지 않고 선정을 닦을 수 있다. 발가리여, 또 그렇게 선정을 닦는 비구는 저 천주·이습바라·파사파제도 그를 공경하여 합장하고 머리 조아려 예를 올리면서 다음과 같은 게송을 말하리라.

위대한 대장부께 귀의합니다.

가장 높은 선비께 귀의합니다.

저는 도저히 모르겠습니다.

무엇을 의지해 선정을 닦습니까?

부처님께서 이 경을 말씀하자, 선타 가전연 비구는 번뇌를 멀리 여의고 법안(法眼)이 깨끗하게 되었으며, 발가리 비구는 번뇌를 일으키지 않고 마음이 해탈하였다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 발가리 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

927. 우바새경(優婆塞經)

소경은 『별역잡아함경』 제8권 21번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 가비라위국(迦毘羅衛國) 니구율원(尼拘律園)에 계셨다.

그 때 석가 종족인 마하남(摩訶男)이 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고는 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

팔리어로는 mah n ma라고 하며, 중인도 가비라위국(迦毘羅衛國)의 국왕으로 곡반왕(斛飯王)의 아들이라고도 하고, 감로왕(甘露王)의 아들이라고도 함. 아우인 아나율이 부처님께 출가한 뒤로는 크게 불법을 존중하였다. 때문에 부처님께서 칭찬하여 말씀하시기를 늘 모두에게 자비로운 마음을 가지고 있는, 우바새 가운데 제일이다라고 하셨다.

세존이시여, 어떤 것을 우바새(優婆塞)라고 말합니까?

부처님께서 마하남에게 말씀하셨다.

속가에 살고 있으면서 청정하게 닦아 익히고 깨끗하게 머물러, 사내 모양을 원만하게 이루고서 '나는 지금부터 목숨을 마칠 때까지 부처님께 귀의하고 법에 귀의하며 비구스님들께 귀의하여 우바새가 되겠사오니, 저를 증명하여 알아주소서' 라고 이렇게 말하는 이를 우바새라고 하느니라.

마하남이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 어떤 것을 우바새가 믿음을 원만하게 갖추었다고 말합니까?

부처님께서 마하남에게 말씀하셨다.

우바새는 여래에 대한 바른 믿음을 근본으로 삼아 견고하여 움직이기 어려워서, 어떤 사문·바라문·하늘·악마·범(梵)과 그 밖의 다른 세간 어느 누구도 무너뜨릴 수 없으면 마하남아, 이것을 우바새가 믿음을 원만하게 갖추었다고 하느니라.

마하남이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 어떤 것을 우바새가 계(戒)를 원만하게 갖추었다고 합니까?

부처님께서 마하남에게 말씀하셨다.

우바새는 살생·도둑질·삿된 음행·거짓말·음주(飮酒)를 여의고 그것을 즐겨 행하지 않나니, 마하남아, 이것을 우바새가 계를 원만하게 갖추었다고 하느니라.

마하남이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 어떤 것을 우바새가 들음[聞]을 원만하게 갖추었다고 합니까?

부처님께서 마하남에게 말씀하셨다.

우바새가 들음을 원만하게 갖추었다고 하는 것은, 들으면 곧 지니고 들은 것을 잘 기억해서 쌓아두는 것이다. 즉 처음도 좋고 중간도 좋고 마지막도 좋으며, 의미도 좋으며 순일(純一)하게 원만청정하며 범행(梵行)이 청정한 부처님의 말씀을 다 받아 가지는 것이니, 마하남아, 이것을 우바새가 들음을 원만하게 갖추었다고 하느니라.

마하남이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 어떤 것을 우바새가 평등[捨]을 원만하게 갖추었다고 합니까?

부처님께서 마하남에게 말씀하셨다.

우바새가 평등을 원만하게 갖추었다고 하는 것은, 인색하고 더러운 번뇌[垢]에 얽매였으면 마음에서 인색함의 번뇌를 여의고 집 아닌 데에 머물며, 해탈시(解脫施)·근시(勤施)·상시(常施)를 닦아, 즐거이 재물을 버려 평등하게 보시하는 것이니, 마하남아, 이것을 우바새가 평등을 원만하게 갖추었다고 하느니라.

마하남이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 어떤 것을 우바새가 지혜를 원만하게 갖추었다고 합니까?

부처님께서 마하남에게 말씀하셨다.

우바새가 지혜를 원만하게 갖추었다고 하는 것은, 이른바 이것은 괴로움[苦]이라고 사실 그대로 알고, 이것은 괴로움이 발생하는 원인[苦集]이라고 사실 그대로 알며, 이것은 괴로움의 소멸[苦滅]이라고 사실 그대로 알고, 이것은 괴로움의 소멸에 이르는 길[苦滅道跡]이라고 사실 그대로 아는 것이니, 마하남아, 이것을 우바새가 지혜를 원만하게 갖추었다고 하느니라.

그 때 석씨 마하남은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 자리에서 일어나 예배하고 떠나갔다.

928. 심묘공덕경(深妙功德經)

소경은 『별역잡아함경』 제8권 22번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 가비라위국 니구율원에 계셨다.

그 때 석씨 마하남은 500명의 우바새와 함께 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 어떤 것을 우바새라고 합니까?

부처님께서 마하남에게 말씀하셨다.

우바새란, 속가에서 청정하게 살면서……(내지)…… '목숨을 마칠 때까지 삼보(三寶)에 귀의하여 우바새가 되겠나이다. 저를 증명하여 알아주소서'라고 하는 이들이니라.

마하남이 부처님께 아뢰었다.

어떤 것을 우바새 수다원(須陀洹)이라고 합니까?

부처님께서 마하남에게 말씀하셨다.

우바새 수다원이라고 하는 것은, 세 가지 결박[三結]을 끊고, 이른바 신견(身見)·계취(戒取)·의(疑) 등의 그 결박이 끊어진 줄 아는 것이다. 마하남아, 이것을 우바새 수다원이라고 하느니라.

마하남이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 어떤 것을 우바새 사다함(斯陀含)이라고 합니까?

부처님께서 마하남에게 말씀하셨다.

우바새가 세 가지 결박을 끊고, 그 결박이 끊어진 줄을 알아, 탐욕·성냄·어리석음이 엷어진 것이니 마하남아, 이것을 우바새 사다함이라고 하느니라.

마하남이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 어떤 것을 우바새 아나함(阿那含)이라고 합니까?

부처님께서 마하남에게 말씀하셨다.

우바새 아나함이라고 하는 것은, 5하분결(下分結)을 끊고, 이른바 신견(身見)·계취(戒取)·의(疑)·탐욕(貪欲)·진에(瞋恚) 등을 끊은 줄 아는 것이다. 마하남아, 이것을 우바새 아나함이라고 하느니라.

그 때 석씨 마하남은 500명의 우바새를 돌아보고 이렇게 말했다.

신기하구나. 우바새들이여, 속가에 있으면서 청정하게 살아가면 이와 같은 깊고 묘한 공덕을 얻는구나.

그 때 마하남 우바새는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 자리에서 일어나 예배하고 떠나갔다.

929. 일체사경(一切事經)

소경은 『별역잡아함경』 제8권 23번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 가비라위국 니구율원에 계셨다.

그 때 석씨 마하남이 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 예배하고 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 어떤 것을 우바새라고 합니까?

부처님께서 마하남에게 말씀하셨다.

우바새라고 하는 것은 속가에서 깨끗하게 살면서,……(내지)…… '목숨을 마칠 때까지 삼보(三寶)에 귀의하여 우바새가 되겠습니다. 저를 증명하여 알아주소서'라고 말하는 이들이다.

마하남이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 어떤 것을 모든 우바새의 일을 원만히 갖춘 것이라고 합니까?

부처님께서 마하남에게 말씀하셨다.

만일 우바새로서 믿음이 있고 계가 없으면 그것은 원만하게 갖추지 못한 것이니, 마땅히 열심히 방편을 써서 깨끗한 계를 원만하게 갖추어야 한다. 그러나 믿음과 계를 원만하게 갖추었을지라도 보시하지 않으면 그것도 또한 원만하게 갖추지 못한 것이니, 원만하게 갖추지 못하였기 때문에 열심히 방편을 써서 보시를 닦아 익혀 그러한 것들을 원만하게 갖추어야 하느니라.

믿음과 계와 보시를 원만하게 갖추었을지라도 수시로 사문에게 나아가 바른 법을 듣지 않으면 그것도 또한 원만하게 갖추지 못한 것이다. 원만하게 갖추지 못하였기 때문에 열심히 방편을 써서 수시로 절[塔寺]에 나아가 여러 사문을 뵙더라도, 일심으로 바른 법을 듣고 받지 않으면, 그것도 원만하게 갖추지 못한 것이다. 그러므로 믿음·계·보시·들음을 닦아 익혀 원만하게 갖추어야 한다. 그러나 듣고도 지니지 않으면 그것도 원만하게 갖추지 못한 것이다. 원만하게 갖추지 못하였기 때문에 열심히 방편을 써서 수시로 사문에게 나아가 전일한 마음으로 법을 듣고, 듣고 나서는 잘 지녀야 한다.

그러나 그 법의 깊은 뜻을 관찰하지 못하면 그것도 또한 원만하게 갖추지 못한 것이다. 원만하게 갖추지 못하였기 때문에 열심히 방편을 써서 믿음·계·보시·들음을 닦아야 한다. 듣고 나서는 지녀야 하고 지니고 나서는 매우 깊고 묘한 뜻을 관찰해야 한다. 그러나 법을 따르고 법으로 향해 수순(隨順)할 줄을 알지 못하면 그것도 또한 원만하게 갖추지 못한 것이다. 원만하게 갖추지 못하였기 때문에 열심히 방편을 써서 믿음·계·보시·들음을 닦고 받아 지녀 관찰하여 깊은 이치를 분명하게 깨달아 알아 법을 따르고 법으로 향해 수순하여 행해야 한다. 마하남아, 이것을 모든 우바새의 일을 원만히 갖춘 것이라고 하느니라.

마하남이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 어떤 것을 우바새가 제 자신은 편안하게 하나, 다른 사람은 편안하게 하지 못하는 것이라고 합니까?

부처님께서 마하남에게 말씀하셨다.

어떤 우바새는 제 자신은 계를 확고히 하지만, 다른 사람은 바른 계를 확고하게 하지 못한다. 제 자신은 청정한 계를 지니지만 다른 사람은 계를 원만하게 지니게 하지 못한다. 제 자신은 보시를 행하지만, 다른 사람으로 하여금 보시하게 하지는 못한다. 제 자신은 절에 나아가 여러 사문을 뵙지만, 다른 사람을 권하여 절에 나아가 사문을 뵙도록 하지는 못한다. 제 자신은 전일(專一)하게 법을 듣지만 다른 사람을 권해서 바른 법을 즐겨 듣게 하지는 못한다. 제 자신은 법을 듣고 지니지만 다른 사람으로 하여금 바른 법을 받아 지니게 하지는 못한다. 제 자신은 매우 깊고 묘한 이치를 관찰하지만 다른 사람에게 권해서 심오한 이치를 관찰하게 하지는 못한다. 제 자신은 깊은 법을 알아, 법을 따르고 법을 향해 수순하여 행하지만, 다른 사람에게 권하여 법을 따르고 법을 향해 수순하여 행하게 하지는 못한다. 마하남아, 이러한 여덟 가지 법을 성취하면, 이것을 우바새가 제 자신은 편안하나 다른 사람으로 하여금 편안하게 하지는 못하는 것이라고 하느니라.

마하남이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 우바새가 몇 가지 법을 성취해야 제 자신도 편안하고 다른 사람도 편안하게 합니까?

부처님께서 마하남에게 말씀하셨다.

만일 우바새가 열 여섯 가지 법을 성취하면 이것을 우바새가 제 자신도 편안하고 다른 사람도 편안하게 하는 것이니라. 어떤 것이 그 열 여섯 가지인가? 마하남아, 어떤 우바새는 바른 믿음을 원만하게 갖추고 그것을 다른 사람도 건립하게 한다. 제 자신도 깨끗한 계를 가지고 또 깨끗한 계를 다른 사람에게도 건립하게 한다. 제 자신도 보시를 행하고 다른 사람도 보시를 행하게 한다. 제 자신도 절에 나아가 모든 사문을 뵙고 다른 사람도 절에 가서 사문을 뵙게 한다. 제 자신도 전일한 마음으로 법을 듣고 다른 사람도 또한 듣게 한다. 제 자신도 법을 받아 지니고 다른 사람도 받아 지니게 한다. 제 자신도 이치를 관찰하고 다른 사람도 관찰하게 한다. 제 자신도 깊은 뜻을 깨달아 법을 따르고 법을 향해 수순하여 닦아 행하고, 다른 사람도 깊은 뜻을 깨달아 법을 따르고 법을 향해 수순하여 닦아 행하게 한다.

마하남아, 이와 같은 열 여섯 가지 법을 성취하면 그것을 우바새가 제 자신도 편안하고 다른 사람도 편안하게 하는 것이라고 하느니라.

마하남아, 만일 우바새가 이와 같은 열 여섯 가지 법을 성취하면 저 대중들, 즉 바라문 대중·찰리(刹利) 대중·장자(長者) 대중·사문 대중들이 다 그에게 모일 것이요, 그 대중 가운데서 위엄과 덕망이 환하게 빛날 것이다. 비유하면 마치 태양은 처음 떠오를 때나 중간이나 마지막에 질 때도 그 광명이 밝게 빛나는 것처럼, 우바새가 열 여섯 가지 법을 성취하면 그 사람도 처음이나 중간이나 마지막까지 위엄과 덕망이 밝게 빛날 것이다. 마하남아, 이와 같이 우바새가 열 여섯 가지 법을 다 성취한 사람은 세간에 그리 흔하지 않느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 석씨 마하남은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 자리에서 일어나 예배하고 떠나갔다.

930. 자공경(自恐經)

소경은 『별역잡아함경』 제8권 24번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 가비라위국 니구율원에 계셨다.

그 때 석씨 마하남이 부처님께서 계신 곳으로 찾아와서 부처님 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 이 가비라위국은 안온하고 풍요롭고 살기가 좋아서 백성들이 많습니다. 제가 매번 출입할 때마다 많은 대중들이 좌우에 죽 늘어서서 뒤를 따르고 미친 코끼리·미친 사람·미친 수레도 항상 우리를 따르고 있습니다. 그래서 저는 이 미친 것들과 살고 죽음을 함께 하다보면 부처님을 생각하고 법을 생각하고 비구스님들을 생각하는 것을 잊게 될까 두려워하고 있습니다. 또 저는 '내가 죽은 뒤에는 장차 어디에 가서 태어날 것인가?' 하고 스스로 생각해 보기도 합니다.

부처님께서 마하남에게 말씀하셨다.

두려워하지도 말고 무서워하지도 말라. 너는 목숨을 마친 뒤에 나쁜 곳에 태어나지 않을 것이요, 끝끝내 나쁜 일이 없을 것이다. 비유하면 마치 큰 나무가 밑으로 가지를 내려뜨리고 있으며 어느 한쪽으로 쏠리는 곳과 기우는 곳이 있다고 하자, 만일 그 뿌리 부분을 베면 어디로 넘어지겠느냐?

마하남이 부처님께 아뢰었다.

그 나무는 본래 향하고 있던 곳이든지, 아니면 쏠리는 곳이나 기울고 있던 곳으로 넘어질 것입니다.

부처님께서 마하남에게 말씀하셨다.

너도 그와 같아서, 목숨을 마친 뒤에도 나쁜 곳에 태어나지 않을 것이요, 끝끝내 나쁜 일이 없을 것이다. 왜냐 하면 너는 오랫동안 부처를 생각하고 법을 생각하고 비구스님들을 생각하기를 닦고 익혀왔기 때문이다. 가령 목숨을 마치고 나서 그 몸이 불에 태워지거나 묘지에 버려져서 오랫동안 바람에 불리고 햇볕에 쪼여 마침내 가루가 된다 하더라도 심(心)·의(意)·식(識)이 오랜 세월 동안 바른 믿음에 훈습(薰習)되었고, 계·보시·들음·지혜에 훈습되었기 때문에, 그 신식(神識)은 위로 올라가 안락한 곳으로 향해 갈 것이요, 미래에는 천상(天上)에 태어나게 될 것이다.

그 때 마하남은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

931. 수습주경(修習住經)

소경은 『별역잡아함경』 제8권 25번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 가비라위국 니구율원에 계셨다.

그 때 석씨 마하남이 부처님께서 계신 곳으로 찾아와서 부처님 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 만일 비구가 배우는 자리[學地]에 있으면서 아직 얻지 못한 것이 있어서 위로 향해 올라가도록 도를 향해 매진해 안온한 열반을 구하려고 한다면, 세존이시여, 어떤 것을 닦아 익히고 더욱 많이 닦아 익혀 머물러야 이 법과 율에서 모든 번뇌가 다하여 번뇌 없이 마음이 해탈[心解脫]하고 지혜로 해탈[慧解脫]하여 현재 세상에서 스스로 증득한 줄을 알아 '나의 생은 이미 다하고 범행(梵行)은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 알게 되겠습니까?

부처님께서 마하남에게 말씀하셨다.

만일 비구로서 배우는 자리에 있으면서 아직 얻지 못한 것이 있어서 위로 향해 올라가도록 도를 향해 매진해 안온한 열반을 구하려고 한다면, 그는 그 때에 마땅히 여섯 가지 생각[六念]을 닦아야……(내지)……더욱 매진하여 열반을 얻게 될 것이다. 비유하면 굶주린 사람이 몸이 여위었을 때 맛있는 음식을 먹으면 그의 몸이 살찌고 윤택해지는 것처럼, 비구가 배우는 자리에 머물러 있으면서, 아직 얻지 못한 것이 있어서 위로 향해 올라가도록 도를 향해 매진해 안온한 열반을 구하려고 한다면, 여섯 가지 생각을 닦아야 안온한 열반을 빨리 얻게 될 것이다.

어떤 것이 그 여섯 가지인가? 이른바 거룩한 제자는 여래에 대한 일, 즉 '여래(如來)·응공(應供)·등정각(等正覺)·명행족(明行足)·선서(善逝)·세간해(世間解)·무상사(無上士)·조어장부(調御丈夫)·천인사(天人師)·불세존(佛世尊)이시다' 라고 생각해야 한다. 거룩한 제자가 이와 같이 생각할 때 탐욕의 번뇌가 일어나지 않고 성냄과 어리석은 마음이 일어나지 않는다. 그래서 그 마음이 정직해지므로 여래의 뜻을 알고 여래의 바른 법을 얻게 되며, 여래의 바른 법과 여래께서 증득하신 것에 대하여 기뻐하는 마음이 생긴다. 그렇게 기뻐하는 마음이 생긴 뒤에는 흐뭇해지고, 흐뭇해지고 나면 몸이 의지하여 쉬게 된다. 몸이 의지하여 쉬고 나면 감각이 즐거워지고, 감각이 즐거워지고 나면 마음이 고요해진다. 마음이 고요해지고 나면 그 거룩한 제자는 흉하고 험악한 중생들 속에서 모든 장애가 없이 법의 흐름에 들어가 마침내는 열반에 들게 되느니라.

또 거룩한 제자는 법에 대한 일, 즉 '세존의 법과 율은 현재 세상에서 나고 죽는 치열한 번뇌를 여의며, 시절을 기다리지 않고 현재 세상을 통달하게 하며, 그러한 연(緣)으로 스스로 깨달아 안다'고 생각해야 한다. 거룩한 제자로서 이와 같이 법을 생각하는 이는 탐욕이 일어나지 않고 성냄과 어리석음이 일어나지 않으며,……(내지)……법을 생각하는 것에 훈습되어 열반으로 나아가게 되느니라.

또 거룩한 제자는 비구에 대한 일, 즉 '세존의 제자는 착한 데로 향하고 바른 데로 향하며, 곧은 데로 향하고 정성스러운 데로 향하며, 수순하는 법을 실천한다. 그리하여 수다원으로 향하여[向須陀洹] 수다원이 되고, 사다함으로 향하여[向斯陀含] 사다함이 되며, 아나함으로 향하여[向阿那含] 아나함이 되고, 아라한으로 향하여[向阿羅漢] 아라한이 된다. 이것을 사쌍팔배(四雙八輩)의 성현이라고 한다. 이것을 이름하여 세존의 제자인 승가는 깨끗한 계율을 원만하게 갖추고, 삼매(三昧)를 원만하게 갖추며, 지혜(智慧)를 원만하게 갖추고, 해탈(解脫)을 원만하게 갖추며, 해탈지견(解脫知見)을 원만하게 갖추어, 응하는 곳마다 받들어 섬기고 공양을 받는 훌륭한 복전(福田)이 된다'라고 생각해야 한다. 거룩한 제자가 이와 같이 비구에 대한 일을 생각할 때에 탐욕·성냄·어리석음이 일어나지 않고……(내지)……승가를 생각하는 것에 훈습되어 열반으로 나아가게 되느니라.

또 거룩한 제자는 스스로 깨끗한 계(戒), 즉 '무너지지 않은 계·결함이 없는 계·더럽혀지지 않은 계·다른 계와 뒤섞이지 않은 계·남의 것을 취하지 않은 계·착한 것을 보호하는 계·현명한 사람이 칭찬하는 계·지혜로운 사람이 싫어하지 않는 계를 생각한다. 거룩한 제자가 이와 같이 계를 생각할 때에 탐욕·성냄·어리석음이 일어나지 않고……(내지)……계를 생각하는 것에 훈습되어 열반으로 나아가게 되느니라.

또 거룩한 제자는 보시에 대한 일, 즉 '나는 좋은 이익을 얻었다. 인색함의 번뇌[慳垢]가 있는 중생들 가운데에서 인색함의 번뇌를 여의게 되었다. 집 아닌 데[非家]에서 해탈의 보시를 행하고 항상 자신이 직접 보시하며, 평등한 법[捨法]을 즐겁게 행하여 평등한 보시를 원만하게 갖추리라'라고 생각해야 한다. 거룩한 제자가 이와 같이 보시를 생각할 때에 탐욕·성냄·어리석음이 일어나지 않고……(내지)……보시를 생각하는 것에 훈습되어 열반으로 나아가게 되느니라.

또 거룩한 제자는 모든 하늘에 대한 일, 즉 '사대천왕(四大天王)·삼십삼천(三十三天)·염마천(焰摩天)·도솔타천(兜率陀天)·화락천(化樂天)·타화자재천(他化自在天)이 있다. 만일 바르게 믿는 마음을 가지는 사람이라면 여기서 목숨을 마친 뒤에는 저 여러 하늘에 태어난다고 하니, 나도 그런 바른 믿음을 닦아야 하겠다. 그리고 청정한 계(戒)·보시[施]·들음[聞]·평등[捨]·지혜[慧]를 닦은 사람은 여기에서 목숨을 마친 뒤에는 저 여러 하늘에 태어난다고 하니, 나도 지금부터 계·보시·들음·지혜를 닦으리라'라고 생각해야 한다. 거룩한 제자가 이와 같이 하늘에 대한 일을 생각하면 탐욕·성냄·어리석음이 일어나지 않고, 그 마음이 정직해진다. 그것이 저 하늘의 연(緣)이 된다.

저 거룩한 제자가 이와 같이 정직한 마음을 가지게 되면 심오한 법의 이익과 깊은 이치의 이익을 얻게 되고 저 모든 하늘의 이익에 대한 기쁨을 얻게 된다. 그렇게 기뻐하고 나면 흐뭇해지고, 흐뭇해지고 나면 몸이 기대어 쉬며, 몸이 기대어 쉬고 나서는 감각이 즐거워지고, 감각이 즐거워지고 나면 마음이 고요해진다. 마음이 고요해지고 나면 그 거룩한 제자는 흉하고 험악한 중생들 속에서도 모든 장애가 없어지고 법 물의 흐름[法水流]에 들어가, 하늘을 생각하는 것에 훈습되어 열반으로 나아가게 되느니라.

마하남아, 만일 비구가 배우는 자리에 있으면서 위로 올라가 안락한 열반을 구하기 위하여, 이와 같이 많이 닦아 익혀서 빨리 열반을 얻은 사람은, 바른 법과 율 안에서 모든 번뇌를 빨리 다 끊고 모든 번뇌가 다하여 번뇌 없이 마음이 해탈하고 지혜로 해탈하여 현재 세상에서 스스로 증득한 줄을 알아 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 아느니라.

그 때 석씨 마하남은 부처님의 말씀을 듣고, 기뻐하면서 자리에서 일어나 예배하고 떠나갔다.

932. 십일경(十一經)

소경은 『별역잡아함경』 제8권 26번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 가비라위국 니구율원에 계셨다.

그 때 많은 비구들이 식당에 모여서 세존을 위해 가사를 짓고 있었다.

그 때 석씨 마하남은 많은 비구들이 식당에 모여서 세존을 위해 가사를 짓고 있는데, 세존께서는 머지않아 석 달 동안의 안거(安居)를 마치고 가사가 다 지어지면, 가사를 입고 발우를 가지고 인간 세상을 유행하실 것이라는 소문을 들었다. 그는 그 소문을 듣고 나서 부처님께서 계신 곳을 찾아가서 부처님의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저는 온 몸을 거둘 수 없고 사방이 아득하여 들었던 법도 다 잊어버릴 것 같습니다. 그 이유는 많은 비구들이 식당에 모여 세존을 위해 가사를 짓고 있는데, 세존께서는 머지않아 석 달 동안의 안거를 마치고 가사가 다 완성되면, 가사를 입고 발우를 가지고 인간 세상을 유행하실 것이라는 소문을 들었기 때문입니다. 그런 까닭에 저는 지금 '언제나 세존과 여러 친한 비구들을 뵈올 수 있을까?' 하고 생각하고 있습니다.

부처님께서 마하남에게 말씀하셨다.

너는 설령 세존을 보거나 세존을 보지 않거나, 친한 비구들을 보거나 보지 않거나 간에 오직 다섯 가지 법을 생각하고 부지런히 노력하고 닦아 익혀야 한다. 마하남아, 마땅히 바른 믿음을 주(主)로 삼고, 바르지 못한 믿음은 닦지 말라. 계(戒)를 완전하게 갖춤·들음[聞]을 완전하게 갖춤·보시[施]를 완전하게 갖춤·지혜[慧]를 완전하게 갖춤을 위주(爲主)로 하고, 옳지 못한 들음·옳지 못한 보시·옳지 못한 지혜를 닦지 말라. 그리하여 마하남아, 이 다섯 가지 법을 의지하여 여섯 가지 생각하는 법[念處]을 닦아야 하느니라.

어떤 것이 그 여섯 가지인가? 마하남아, 여래를 생각할 때에는 마땅히 이와 같이 생각하라.

'여래·응공·등정각……(내지)……불세존(佛世尊)이시다.'

또 법(法)·승가[僧]·계(戒)·보시[施]·하늘[天]의 일을 마땅히 생각하고,……(내지)……스스로 행하여 지혜를 얻어야 한다. 이와 같이 마하남아, 거룩한 제자로서 이 열한 가지 법을 성취하면 곧 배운 자취[學跡]가 남아 끝내 부패(腐敗)하지 않을 것이다. 그래서 잘 알고 볼 수 있고 잘 결정할 수 있으며, 감로문(甘露門)에 머무르고 감로를 가까이할 수는 있을 것이다. 그러나 모두 빠르게 감로열반(甘露涅槃)을 얻지는 못하느니라.

비유하면 어미 닭이 알을 품는 것과 같다. 혹은 닷새, 혹은 열흘 동안 수시로 소식을 기다리면서 애호(愛護)하고 기를 때, 설령 또 중간에 방일하는 일이 있을지라도 그래도 발톱이나 주둥이로 알을 쪼면 병아리는 거기에서 나오게 된다. 왜냐 하면, 그 어미 닭이 처음부터 수시로 소식을 기다리면서 애호하고 길렀기 때문이니라. 이와 같이 거룩한 제자로서 이 열한 가지 법을 성취하면, 곧 배운 자취가 남아 끝내 부패하지 않을 것이나……(내지)……모두 빠르게 감로열반을 원만하게 얻지는 못하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 석씨 마하남은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

933. 십이경(十二經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 가비라위국 니구율원에 계셨다.

그 때 많은 비구들이 식당에 모여서 세존을 위해 가사를 짓고 있었다. 그 때 석씨 마하남은 많은 비구들이 식당에 모여서 세존을 위해 가사를 짓고 있는데, 세존께서는 머지않아 안거를 마치고 가사가 다 지어지면, 가사를 입고 발우를 가지고 인간 세상을 유행하실 것이라는 소문을 들었다. 그는 그 소문을 듣고 나서 부처님께서 계신 곳을 찾아가서 부처님의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저는 지금 온 몸을 거둘 수 없고 사방이 아득하여 전에 들었던 법도 다 잊어버릴 것 같습니다. 그 이유는 많은 비구들이 식당에 모여 세존을 위해 가사를 짓고 있는데,……(내지)……인간 세상을 유행하실 것이라는 소문을 들었기 때문입니다. 저는 지금 '언제나 세존과 여러 친한 비구들을 뵈올 수 있을까?' 하고 생각하고 있습니다.

부처님께서 마하남에게 말씀하셨다.

너는 여래를 보거나 여래를 보지 못하거나, 비구들을 보거나 비구들을 보지 못하거나 간에 너는 항상 여섯 가지 법[六法]을 부지런히 닦아야 한다. 어떤 것이 그 여섯 가지인가? 바른 믿음을 주(主)로 삼고, 계·보시·들음·공(空)·지혜[慧]를 근본으로 삼으며, 옳지 못한 지혜를 닦지 않아야 한다. 그런 까닭에 마하남아, 이 여섯 가지 법을 의지하고 나서 다시 여섯 가지 생각하는 법[六隨念]을 더욱 왕성하게 닦아야 하느니라. 곧 여래에 대한 일을 생각하고……(내지)……하늘을 생각하는 것이니라.

이와 같은 열 두 가지의 생각을 성취하면 저 거룩한 제자는 모든 악이 줄어들어 더 이상 늘어나지 않고 소멸되어 다시는 일어나지 않는다. 번뇌[塵垢]를 여의어서 번뇌가 더 늘어나지 않고, 버리고 여의어서 취하지 않는다. 취하지 않기 때문에 집착하지 않고, 취하고 집착하지 않기 때문에 그것을 연(緣)하여 스스로 열반에 든다. 그리하여 '나의 생은 이미 다하고 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 아느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 석씨 마하남은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 예배하고 떠나갔다.

934. 해탈경(解脫經)

소경은 『별역잡아함경』 제8권 27번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 가비라위국 니구율원에 계셨다.

그 때 석씨 마하남이 부처님께서 계신 곳을 찾아와서 부처님 발에 머리를 조아리고는 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저는 부처님께서 말씀하신 대로 이해하고서 정수(正受:禪定)에 들었었기 때문에 해탈하였으니, 정수에 들지 않았던 것이 아닙니다. 어떻습니까? 세존이시여, 먼저 정수에 든 다음 나중에 해탈하는 것입니까? 먼저 해탈한 다음 나중에 정수에 드는 것입니까? 정수와 해탈은 먼저도 없고 나중도 없어서 한꺼번에 생기는 것입니까?

그 때 세존께서는 잠자코 계셨다. 그러자 마하남이 이와 같이 두 번 세 번 여쭈었으나 부처님께서도 두 번 세 번 잠자코 계셨다.

그 때 존자 아난이 부처님의 뒤에서 부채를 들고 부처님께 부채질을 해 드리고 있었다. 존자 아난은 이렇게 생각하였다.

'석씨 마하남은 저러한 깊은 이치를 세존께 여쭙는구나. 세존께서는 병이 쾌차하신 지 얼마 되지 않았으니, 나는 지금 마땅히 다른 일을 말해 저 말을 끌어오리라.'

그렇게 생각하고 말하였다.

마하남이여, 배울 것이 있는 이에게도 계가 있고 배울 것이 없는 이에게도 계가 있으며, 배울 것이 있는 이에게도 삼매가 있고 배울 것이 없는 이에게도 삼매가 있습니다. 배울 것이 있는 이에게도 지혜가 있고 배울 것이 없는 이에게도 지혜가 있으며, 배울 것이 있는 이에게도 해탈이 있고 배울 것이 없는 이에게도 해탈이 있습니다.

마하남이 존자 아난에게 물었다.

어떤 것이 배울 것이 있는 이의 계이고, 어떤 것이 배울 것이 없는 이의 계입니까? 어떤 것이 배울 것이 있는 이의 삼매이고, 어떤 것이 배울 것이 없는 이의 삼매입니까? 어떤 것이 배울 것이 있는 이의 지혜이고, 어떤 것이 배울 것이 없는 이의 지혜입니까? 어떤 것이 배울 것이 있는 이의 해탈이고, 어떤 것이 배울 것이 없는 이의 해탈입니까?

존자 아난이 마하남에게 말하였다.

이 거룩한 제자는 계와 바라제목차율의(波羅提木叉律儀)에 머물러 위의를 행하는 곳에서 계를 받아 지닙니다. 계를 받아 지녀서 원만하게 갖추고 나면 탐욕을 여의고 악하고 착하지 않은 법을 여의며,……(내지)……제4선정을 원만하게 갖추어 머뭅니다.

이와 같이 삼매를 원만하게 갖추고 나면, 이것은 괴로움의 거룩한 진리[苦聖諦]라고 사실 그대로 알고, 이것은 괴로움이 발생하는 원인[苦集]이라고 사실 그대로 알며, 이것은 괴로움의 소멸[苦滅]이라고 사실 그대로 알고, 이것은 괴로움이 소멸하는 길[苦滅道跡]이라고 사실 그대로 압니다.

이와 같이 알고 이와 같이 보고 나면 5하분결(下分結)을 이미 끊고 또 끊은 줄을 이미 압니다. 신견(身見)·계취(戒取)·의(疑)·탐욕(貪欲)·진에(瞋恚) 등의 이 5하분결을 끊고 나면 그는 거기에서 태어나 반열반(般涅槃)의 아나함이 되어 다시는 이 세상에 도로 태어나지 않습니다. 그는 그 때에 이르면 배울 것이 있는 이의 계·배울 것이 있는 이의 삼매·배울 것이 있는 이의 지혜·배울 것이 있는 이의 해탈을 성취합니다.

그는 또 다른 날에 모든 번뇌[有漏]가 다하여 번뇌 없이 마음이 해탈하고 지혜로 해탈하여 스스로 증득한 줄을 알아 '나의 생은 이미 다하고, 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'는 것을 스스로 압니다. 그는 그 때에 이르면 배울 것이 없는 이의 계·배울 것이 없는 이의 삼매·배울 것이 있는 이의 지혜·배울 것이 없는 이의 해탈을 성취합니다.

이와 같아서 마하남이여, 이것을 세존께서 말씀하신 배울 것이 있는 이의 계·배울 것이 있는 이의 삼매·배울 것이 있는 이의 지혜·배울 것이 있는 이의 해탈이라 하고, 또 배울 것이 없는 이의 계·배울 것이 없는 이의 삼매·배울 것이 없는 이의 지혜·배울 것이 없는 이의 해탈이라고 합니다.

그 때 석씨 마하남은 존자 아난의 말을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 부처님께 예배하고 떠나갔다.

그 때 세존께서 마하남이 떠난 것을 아시고 그리 오래되지 않아 존자 아난에게 말씀하셨다.

가비라위국의 석씨는 모든 비구들과 함께 깊은 이치를 논(論)할 만하느냐?

아난이 부처님께 아뢰었다.

그렇습니다. 세존이시여, 가비라위국의 석씨야말로 모든 비구들과 함께 깊은 이치를 논할 만한 사람입니다.

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

저 가비라위국의 모든 석씨는 통쾌하게도 좋은 이익을 얻었다. 그리고 매우 깊은 불법과 성현의 지혜의 눈에 깊이 들어갈 수 있게 되었느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 아난은 그 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

935. 사타경(沙陀經)

소경은 『별역잡아함경』 제8권 28번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 가비라위국 니구율원에 계셨다.

그 때 석씨 사타(沙陀)라고 하는 사람이 석씨 마하남에게 말했다.

세존께서 말씀하시는 수다원은 몇 가지 법으로 성취하는가?

마하남이 대답하였다.

세존께서 말씀하시는 수다원은 네 가지 법으로 성취한다. 어떤 것이 그 네 가지인가?

부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음[佛不壞淨]과 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 거룩한 계를 성취하는 것을 말하는 것이다. 이 네 가지 법으로 수다원을 성취한다.

석씨 사타가 석씨 마하남에게 말하였다.

부디 그런 말을 하지 말라. 세존께서는 네 가지 법으로 수다원을 성취한다고 말씀하셨다고 하지 말라. 그러나 저 세 가지 법으로 수다원을 성취하는 것이다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음[佛不壞淨]과 법에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음[法不壞淨]과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음[僧不壞淨]을 말한다. 이 세 가지 법으로 수다원을 성취하는 것이다.

이와 같은 세 가지를 말하였지만 석씨 마하남은 사타로 하여금 네 가지 법을 받아들이게 하지는 못하였고, 석씨 사타도 마하남으로 하여금 세 가지 법을 받아들이게 하지는 못하였다. 그래서 부처님께서 계신 곳으로 함께 찾아가서 부처님의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 물러앉았다.

석씨 마하남이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 석씨 사타가 제가 있는 곳으로 와서 저에게 '세존께서는 몇 가지 법으로 수다원을 성취한다고 말씀하셨는가?' 하고 물었습니다. 그래서 저는 '세존께서는 네 가지 법으로 수다원을 성취한다고 말씀하셨다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 거룩한 계를 성취하는 것을 말하는 것이다. 이 네 가지 법으로 수다원을 성취한다'고 대답하였습니다. 그러자 석씨 사타는 저에게 '석씨 마하남이여, 그런 말을 하지 말라. 세존께서는 네 가지 법으로 수다원을 성취한다고 말씀하셨다고 하지 말라. 다만 저 세 가지 법으로 수다원을 성취하는 것이다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 법에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 말한다. 세존께서는 이와 같이 세 가지 법으로 수다원을 성취한다고 말씀하셨다'고 말하였습니다.

이와 같이 두 번 세 번 말하였으나 저도 또한 저 석씨 사타로 하여금 네 가지 법을 받아들이게 하지는 못하였고, 석씨 사타도 저로 하여금 세 가지 법을 받아들이게 하지 못하였습니다. 그래서 이제 함께 세존께서 계신 곳으로 찾아와서 세존께 여쭙는 것입니다. 수다원은 몇 가지 법으로 성취하나이까?

그 때 석씨 사타가 자리에서 일어나 부처님께 예배하고 합장하고 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 만일 이와 같은 종류를 가지고 다툼이 일어나, 한편은 세존의 말씀이 옳다고 하고 한편은 비구 승가의 말이 옳다고 한다면, 저는 세존을 따르지 비구 승가를 따르지는 않을 것입니다. 혹은 이런 종류를 가지고 다툼이 일어나서 한편은 세존의 말씀이 옳다고 하고 한편은 비구 승가나 우바새·우바이, 혹은 하늘·악마·범·사문·바라문이나 모든 하늘 사람의 말이 옳다고 한다면, 저는 세존을 따르지 다른 부류들을 따르지 않을 것입니다.

그 때 세존께서 석씨 마하남에게 말씀하셨다.

가령 마하남아, 석씨 사타가 그렇게 주장하는 것과 같을 적에는 장차 어떻게 할 것인가?

마하남이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저 석씨 사타는 이렇게 주장하였습니다.

'나는 어떻게 말해야 할 지를 안다. 나는 다만 옳은 것만을 말하고, 다만 진실만을 말한다.'

부처님께서 마하남에게 말씀하셨다.

그러므로 마땅히 알아야 한다. 네 가지 법으로 수다원을 성취한다. 그 네 가지란 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 법과 비구 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 거룩한 계를 성취하는 것이니, 이와 같이 받아 지녀야 하느니라.

그 때 석씨 마하남은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 자리에서 일어나 예배하고 떠나갔다.

936. 백수경(百手經)

소경은 『별역잡아함경』 제8권 29번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 가비라위국 니구율원에 계셨다.

그 때 가비라위국 석씨들이 식당에 모여 서로 논란을 벌이다가 이렇게 물었다.

마하남이여, 어떤 것이 최후의 수기[記]인가? 저 백수(百手) 석씨가 목숨을 마쳤다. 세존께서는 수기하시기를 '그는 수다원을 얻어 나쁜 세계에 떨어지지 않고, 결정코 삼보리(三菩提)로 바로 향하여, 일곱 번 천상과 인간 세상을 오가며 태어났다가 맨 마지막[究竟]에는 괴로움을 완전하게 벗어날 것이다'라고 하셨다. 그러나 저 백수 석씨는 계를 범하여 술을 마셨다. 그런데도 세존께서 다시 '그는 수다원을 얻어……(내지)……맨 마지막에는 괴로움을 완전하게 벗어날 것이다'라고 수기하셨다. 그대 마하남이여, 마땅히 부처님께 가서 여쭈어 보라. 부처님 말씀대로 우리들은 받들어 가지리라.

그 때 마하남이 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리를 조아리고는 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저희 가비라위국의 모든 석씨들은 식당에 모여 그들이 저에게 이렇게 물었습니다.

'마하남이여, 어떤 것이 부처님 최후의 수기인가? 요즘 백수 석씨가 목숨을 마쳤다. 세존께서는 (그는 수다원과를 얻었고……(내지)……맨 마지막에는 괴로움을 완전하게 벗어날 것이다)라고 수기하셨다. 그대는 지금 마땅히 세존께 가서 세존께 다시 여쭈어 보아라. 부처님의 말씀대로 우리는 받들어 가질 것이다.'

저는 지금 부처님께 여쭙나이다. 원컨대 해설하여 주소서.

부처님께서 마하남에게 말씀하셨다.

선서대사(善逝大師)라고들 말하는데 선서대사란 거룩한 제자들이 하는 말이다. 입으로는 선서대사라고 말하면서 마음으로는 바르게 기억[正念]하고 곧게 보아[直見] 모두들 선서의 바른 법과 율로 들어간다. 바른 법과 율이란 거룩한 제자들이 하는 말로서 입으로는 바른 법을 말하면서, 마음을 내어 바르게 기억하고 곧게 보아 바른 법으로 들어가, 승가로 잘 향한다. 승가로 잘 향한다고 하는 것은 거룩한 제자들이 하는 말이다. 입으로는 잘 향함을 말하면서, 마음을 내어 바르게 생각하고 곧게 보아 모두들 좋은 향함으로 들어가느니라.

이와 같이 마하남이여, 어떤 거룩한 제자는 부처님에 대하여 한결같은 깨끗한 믿음이 있고, 법과 승가에 대하여 한결같은 깨끗한 믿음이 있으며, 법의 날카로운 지혜·벗어나는 지혜·결정하는 지혜가 있어 8해탈(解脫)을 원만하게 갖추어 몸으로 증득하고, 지혜의 견해를 가지고 번뇌를 끊을 줄 안다. 이와 같은 거룩한 제자는 지옥·축생·아귀의 세계에 나아가지 않고, 다른 나쁜 세계에 떨어지지 않는다. 이것을 아라한의 구해탈(俱解脫)이라고 하느니라.

또 마하남이여, 어떤 거룩한 제자는 부처님에 대하여 한결같은 깨끗한 믿음이 있고……(내지)……결정하는 지혜가 있으나, 8해탈을 몸으로 증득하여 원만하게 갖추어 머물지는 못한다. 그러나 번뇌가 끊어진 것을 보거나 아는데, 이것을 거룩한 제자가 나쁜 세계에 떨어지지 않고……(내지)……지혜로 해탈[慧解脫]하였다고 하느니라.

또 마하남이여, 어떤 거룩한 제자는 부처님에 대하여 한결같은 깨끗한 믿음이 있고……(내지)……결정하는 지혜가 있으며, 8해탈을 몸으로 증득하여 원만하게 갖추어 머문다. 그러나 번뇌가 끊어진 것을 보지는 못한다. 이것을 거룩한 제자가 나쁜 세계에 떨어지지 않고……(내지)……몸으로 증득하였다고 하느니라.

또 마하남이여, 어떤 거룩한 제자는 부처님에 대하여 한결같은 깨끗한 믿음이 있고……(내지)……결정하는 지혜가 있으나, 8해탈을 몸으로 증득하여 원만하게 갖추어 머물지는 못한다. 그러나 바른 법과 율에 대해서는 사실 그대로 알고 본다. 이것을 거룩한 제자가 나쁜 세계에 떨어지지 않고……(내지)……견해에 이르렀다[見到]고 하느니라.

또 마하남이여, 어떤 거룩한 제자는 부처님에 대하여 한결같은 깨끗한 믿음이 있고……(내지)……결정하는 지혜가 있어 바른 법과 율에 대해서는 사실 그대로 알고 보지만, 견해에는 이르지 못한다. 이것을 거룩한 제자가 나쁜 세계에 떨어지지 않고……(내지)……믿음으로 해탈[信解脫]하였다고 하느니라.

또 마하남이여, 어떤 거룩한 제자는 부처님을 믿어 말이 청정하고 법을 믿고 승가를 믿어 말이 청정하며 다섯 가지 법인, 믿음[信]·정진(精進)·기억[念]·선정[定]·지혜[慧]에 대하여 왕성한 지혜로써 자세히 살피고 견디어 나간다. 이것을 거룩한 제자가 나쁜 세계에 떨어지지 않고……(내지)……법을 따르는 행[隨法行]이라고 하느니라.

또 마하남이여, 어떤 거룩한 제자는 부처님을 믿어 말이 청정하고 법을 믿고 승가를 믿어 말이 청정하며……(내지)……다섯 가지 법인, 믿음·정진·기억·선정·지혜에 대하여 적은 지혜로써 자세히 살피고 견디어 나간다. 이것을 거룩한 제자가 나쁜 세계에 떨어지지 않고……(내지)……믿음을 따르는 행[隨信行]이라고 하느니라.

또 마하남이여, 이 견고수(堅固樹)가 내 말에 대하여 그 뜻을 안다는 것은 그럴 이치가 없다. 그러나 만일 그것을 잘 알 수 있는 사람이라면 나는 곧 수기할 것이다. 그런데 하물며 백수 석씨가 수다원 얻을 것을 수기하지 않겠느냐?

마하남이여, 백수 석씨는 임종할 때에 깨끗한 계를 받들어 지니고 술을 끊어 여읜 뒤에 목숨을 마쳤다. 그러므로 나는 그가 수다원을 얻고……(내지)……결국에는 괴로움을 완전하게 벗어날 것이라고 수기하였던 것이니라.

마하남 석씨는 부처님의 말씀을 듣고, 기뻐하면서 자리에서 일어나 예배하고 떠나갔다.

937. 혈경(血經)

소경은 『별역잡아함경』 제16권 1번째 소경과 그 내용이 비슷하다. 또 『증일아함경(增一阿含經)』제49권 제51 비상품(非常品) 2번째 소경과도 내용이 같다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 비사리국(毘舍離國) 미후지(獼猴池) 곁에 있는 2층 강당에 계셨다.

그 때 40명의 비구들이 파리야(波梨耶)라는 마을에 있었는데, 그들은 다 아련야행(阿練若行)을 닦으면서 누더기 옷을 입고 걸식하는 수행자들로 아직 탐욕을 여의지 못한 배울 것이 남아 있는 이[學人]들이었다. 그들은 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 물러나 앉았다. 그 때 세존께서는 이렇게 생각하셨다.

'이 40명 비구들은 파리야가 마을에 살고 있는 이들인데, 모두들 아련야행을 닦으면서, 누더기 옷을 입고 걸식하는 수행자들로 아직 탐욕을 여의지 못한 배울 것이 남아 있는 이들이다. 나는 이제 이들을 위해 설법해주어서, 이들로 하여금 이 생(生)에서 온갖 번뇌를 일으키지 않고 마음이 해탈을 얻게[心解脫] 하리라.'

그 때 세존께서 파리야 마을의 40명 비구들에게 말씀하셨다.

중생들은 시작이 없는 나고 죽음 속에서 무명(無明)에 덮이고 애욕에 목이 얽매여 과거 오랜 세월 동안 나고 죽음에 윤회하면서 괴로움의 본제(本際)를 알지 못하고 있다. 비구들아, 너희들 생각에는 어떠하냐? 항하(恒河) 큰 강물이 넓은 바다로 흘러 들어가는데, 그동안 흐른 항하 물이 많겠느냐? 너희들이 과거 오랜 세월 동안 나고 죽음에 윤회하면서 몸이 부서져 흘린 피가 많겠느냐?

모든 비구들이 부처님께 아뢰었다.

저희들이 세존께서 말씀하신 뜻을 이해해 본다면, 저희들이 과거 오랜 세월 동안 나고 죽음에 윤회하면서 몸이 부서져 흘린 피가 훨씬 더 많을 것입니다. 그것은 항하 강물보다 백 천 만 배나 더 많을 것입니다.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

항하강의 물은 그만 두고라도……(내지)……사방 넓은 바닷물이 많겠느냐? 너희들이 과거 오랜 세월 동안 나고 죽음에 윤회하면서 몸이 부서져 흘린 피가 많겠느냐?

모든 비구들이 부처님께 아뢰었다.

저희들이 세존께서 말씀하신 뜻을 이해해 본다면, 저희들이 과거 오랜 세월 동안 나고 죽음에 윤회하면서 몸이 부서져 흘린 피가 훨씬 많아, 사방 넓은 바닷물보다 훨씬 더 많을 것입니다.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

훌륭하고 훌륭하구나. 너희들이 과거 오랜 세월 동안 나고 죽음에 윤회하면서 몸에서 흘린 피는 매우 많아서, 저 항하 강물이나 사방 넓은 바닷물보다 휠씬 더 많을 것이다.

무슨 까닭인가? 너희들은 과거 오랜 세월 동안 일찍이 코끼리로 태어났을 적에 혹은 귀·코·머리·꼬리·네 발을 잘렸었나니, 그 피는 헤아릴 수 없이 많다. 혹은 말의 몸·낙타·나귀·소·개와 그밖에 여러 짐승들의 몸을 받아 귀·코·머리·발과 온 몸을 베였었나니, 그 피는 헤아릴 수 없이 많다.

또 너희들은 과거 오랜 세월 동안 혹은 도적에게 혹은 남에게 해침을 당해 머리·발·귀·코를 베이고 온 몸이 잘렸었나니, 그 피는 헤아릴 수 없이 많다. 너희들은 과거 오랜 세월 동안 몸이 허물어지고 목숨이 끝나 묘지에 버려졌으니 그 때 흘린 고름과 피가 헤아릴 수 없이 많다. 혹은 지옥·축생·아귀에 떨어져 몸이 허물어지고 목숨이 끝나면서 흘린 피도 또한 헤아릴 수 없이 많기 때문이니라.

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

색(色)은 항상한 것인가, 무상한 것인가?

비구들이 부처님께 아뢰었다.

무상한 것입니다, 세존이시여.

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

만일 무상한 것이라면 그것은 괴로운 것인가?

비구들이 부처님께 아뢰었다.

그것은 괴로운 것입니다, 세존이시여.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

만일 무상한 것이고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 그런데 거룩한 제자로서 어찌 또 거기에서 '이것은 나다, 나와 다르다, 둘이 함께 있다'고 보겠느냐?

비구들이 부처님께 아뢰었다.

아닙니다. 세존이시여, 수(受)·상(想)·행(行)·식(識)에 있어서도 또한 그러합니다.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

만일 모든 색(色)의 과거·미래·현재나, 혹은 안이건 밖이건 거칠건 미세하건 좋건 나쁘건 멀건 가깝건 저러한 일체는 다 나도 아니고 나와 다르지도 않으며, 둘이 함께 있는 것도 아니라고 사실 그대로 알아야 하나니, 수(受)·상(想)·행(行)·식(識)에 있어서도 또한 그와 같다.

거룩한 제자로서 이와 같이 관찰하는 사람은 색을 싫어하여 여의고, 수·상·행·식도 싫어한다. 싫어하여 여의면 좋아하지 않고, 좋아하지 않으면 해탈하고 또 해탈한 줄을 알고 본다. 그래서 '나의 생은 이미 다하고, 범행이 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐, 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 아느니라.

부처님께서 이 법을 말씀하시자, 파리야 마을에서 살고 있던 40명 비구들은 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음이 해탈함을 얻었다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

938. 누경(淚經)

소경은 『별역잡아함경』 제16권 2번째 소경과 그 내용이 비슷하다. 또 『증일아함경』제49권 제51 비상품(非常品) 1번째 소경과도 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

중생들은 시작이 없는 나고 죽음 속에서 지금까지 오랜 세월 동안 윤회하면서 괴로움의 본제를 알지 못하느니라.

부처님께서 다시 비구들에게 말씀하셨다.

너희들 생각에는 어떠하냐? 항하강 흐르는 물과……(내지)……사방 넓은 바닷물이 많겠느냐? 너희들이 과거 오랜 세월 동안 나고 죽음에 윤회하면서 흘린 눈물이 많겠느냐?

비구들이 부처님께 아뢰었다.

저희들이 세존께서 말씀하신 뜻을 이해해 본다면, 저희들이 과거 오랜 세월 동안 나고 죽음에 윤회하면서 흘린 눈물이 항하 강물과 사방 넓은 바닷물보다 훨씬 더 많을 것입니다.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

훌륭하고 훌륭하구나. 너희들이 과거 오랜 세월 동안 나고 죽음에 윤회하면서 흘린 눈물이 훨씬 더 많아서 저 항하 강물과 사방 넓은 바닷물과는 비교도 되지 않느니라. 무슨 까닭인가? 너희들이 과거 오랜 세월 동안 부모·형제·자매·친척·친구들을 잃고, 또 재물을 잃음으로 인해서 흘린 눈물이 너무도 많아서 헤아릴 수 없기 때문이다. 또 너희들은 과거 오랜 세월 동안 묘지에 버려졌을 때와, 지옥·축생·아귀 세계에 태어났을 때 고름과 피를 흘려왔기 때문이다. 비구들아, 너희들이 시작이 없는 나고 죽음으로부터 과거 오랜 세월 동안 윤회하면서, 그 몸에서 흘린 피눈물은 너무도 많아 헤아릴 수 없느니라.

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

색은 항상한 것이냐, 무상한 것이냐?

비구들이 부처님께 아뢰었다.

무상한 것입니다, 세존이시여.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

만일 무상한 것이라면 그것은 괴로운 것이냐?

비구들이 부처님께 아뢰었다.

그것은 괴로운 것입니다, 세존이시여.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

만일 무상한 것이고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법일 게다. 그런데 많이 들어 아는 거룩한 제자로서 어찌 그 가운데에서 '이것은 나다, 나와 다르다, 둘이 함께 있다'라고 보겠느냐?

비구들이 부처님께 아뢰었다.

아닙니다. 세존이시여, 수·상·행·식도 또한 그러합니다.

모든 비구들아, 거룩한 제자로서 그와 같이 알고 그와 같이 본다면……(내지)……색에서 해탈하고, 수·상·행·식에서 해탈하고, 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·괴로움·번민에서 해탈하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

939. 모유경(母乳經)

소경은 『별역잡아함경』 제16권 3번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다.

중생들은 시작이 없는 나고 죽음 속에서 무명에 덮이고 애욕에 목이 얽매여 오랜 세월 동안 윤회하면서 괴로움의 본제를 알지 못하느니라.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

너희들 생각에는 어떠하냐? 항하 강물과 사방 넓은 바닷물이 많겠느냐? 너희들이 오랜 세월 동안 나고 죽음에 윤회하면서 마신 어머님의 젖이 많겠느냐?

비구들이 부처님께 아뢰었다.

저희들이 세존께서 말씀하신 뜻을 이해해 본다면, 저희들이 과거 오랜 세월 동안 나고 죽음에 윤회하면서 마신 어머님 젖이 항하 강물과 사방 넓은 바닷물보다 휠씬 더 많을 것입니다.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

훌륭하고 훌륭하구나. 너희들이 과거 오랜 세월 동안 나고 죽음에 윤회하면서 마신 어머님의 젖이 저 항하 강물과 사방 넓은 바닷물보다 훨씬 더 많으니라. 무슨 까닭인가? 너희들은 과거 오랜 세월 동안 혹은 코끼리로 태어나 거기에서 마신 어미의 젖이 한량없이 많고 수없이 많으니라. 혹은 낙타·말·소·나귀 등 여러 짐승들로 태어나서 마신 어미의 젖은 수없이 많고 한량없이 많으니라. 또 너희들이 오랜 세월 동안 무덤에 버려져서 거기에서 흘린 고름과 피도 헤아릴 수 없이 많고, 혹은 지옥·축생·아귀 세계에 떨어져서 거기에서 흘린 골수와 피도 또한 그와 같으니라. 비구들아, 너희들은 시작이 없는 나고 죽음 속에서 윤회한 이래로 괴로움의 본제를 알지 못하느니라. 어떠냐? 비구들아, 색은 항상한 것이냐, 무상한 것이냐?

비구들이 부처님께 아뢰었다.

무상한 것입니다, 세존이시여.

……(내지)……거룩한 제자로서 5수음(受陰)에 대해서 그것은 나[我]도 아니고 내 것[我所]도 아니라고 관찰하면, 모든 세상에 대해서 취할 것이 없어지고, 취할 것이 없어지게 되면, '할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'고 스스로 알게 아느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

제34권

송 천축삼장 구나발타라 한역

940. 초목경(草木經)

소경은 『별역잡아함경』 제16권 4번째 소경의 내용과 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국(舍衛國) 기수급고독원(祇樹給孤獨園)에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

중생들은 시작이 없는 나고 죽음에서 오랜 세월 동안 윤전(輪轉)하면서도 괴로움의 본제(本際)를 알지 못하고 있다. 비구들아, 너희들 생각에는 어떠하냐? 만일 이 땅덩이에 있는 풀과 나무를 다 베어 네 손가락 정도 만한 길이의 나무를 베어 산가지[籌]를 만들고, 그 산가지를 가지고 너희들이 오랜 세월 동안 나고 죽음에 윤회하면서 의지했던 부모의 수를 헤아린다고 할 때, 산가지의 수는 끝이 날지 몰라도 그 부모의 수는 다하지 않을 것이다.

비구들아, 이와 같이 시작이 없는 나고 죽음에서 오랜 세월 동안 윤전하면서도 괴로움의 본제를 알지 못하고 있다. 그러므로 비구들아, 마땅히 이와 같이 배워야 한다. 열심히 정진(精進)하여 모든 존재를 끊어 없애서 더욱 더 늘어나지 않게 해야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

941. 토환립경(土丸粒經)

소경은 『별역잡아함경』 제16권 5번째 소경의 내용과 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

중생들은 시작이 없는 나고 죽음에서 오랜 세월 동안 윤전하면서도 괴로움의 본제를 알지 못하고 있다. 어떠하냐? 비구들아, 이 땅덩이의 모든 진흙을 바라과(婆羅果) 열매만한 크기의 환을 만들어 가지고, 너희들이 오랜 세월 동안 나고 죽고 하면서 그 동안에 의지한 부모의 수를 헤아린다고 하자. 아마 흙으로 만든 탄알은 다 끝이 날지 몰라도 너희가 의지했던 부모의 수는 끝나지 않을 것이다. 비구들아, 중생들이 시작이 없는 과거로부터 나고 죽음에서 오랜 세월 동안 윤전하면서도 괴로움의 본제를 알지 못하는 이들의 수효도 이와 같으니라.

그러므로 비구들아, 마땅히 부지런히 방편을 써서 모든 존재에 대한 집착을 끊고, 더 이상 늘어나지 않도록 꼭 그렇게 공부해야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

942. 안락경(安樂經)

소경은 『별역잡아함경』 제16권 6번째 소경의 내용과 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

중생들은 시작이 없는 나고 죽음에서 오랜 세월 동안 윤전하면서도 괴로움의 본제를 알지 못하고 있다.

모든 비구들아, 너희들은 모든 중생들이 편안하고 즐거워하는 것을 보거든 마땅히 이렇게 생각해야 한다.

'우리들도 오랜 세월 동안 나고 죽음에 윤전하면서 일찍이 저런 즐거움을 누렸었는데, 그 갈래가 한량없이 많았었다.'

그러므로 비구들아, 마땅히 '시작이 없는 오랜 세월 동안 나고 죽음에서 윤전하면서도 괴로움의 본제를 알지 못하고 있구나' 하고 꼭 그렇게 배워야 한다. 그리하여 부지런히 노력하여 모든 존재를 끊어 더 늘어나게 하지 않아야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

943. 고뇌경(苦惱經)

소경은 『별역잡아함경』 제16권 7번째 소경의 내용과 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

중생들은 시작이 없는 나고 죽음에서 오랜 세월 동안 윤전(輪轉)하면서도 괴로움의 본제(本際)를 알지 못하고 있다.

모든 비구들아, 만일 저 모든 중생들이 온갖 고뇌를 받는 것을 보거든 마땅히 이와 같이 생각해야 한다.

'우리들도 오랜 세월 동안 나고 죽음에서 윤전하면서 일찍이 저와 같은 괴로움을 받아왔는데, 그 수효가 한량없이 많았었다.'

그런 까닭에 모든 비구들아, 마땅히 부지런히 정진하여 모든 존재를 끊어 더 늘어나게 하지 않아야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

944. 공포경(恐怖經)

소경은 『별역잡아함경』 제16권 8번째 소경의 내용과 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서는 모든 비구들에게 말씀하셨다.

중생들은 시작이 없는 나고 죽음에서 오랜 세월 동안 윤전하면서도 괴로움의 본제를 알지 못하고 있다. 모든 비구들아, 너희들은 모든 중생들이 두려운 마음이 생겨 온몸의 털이 곤두서고 옷자락이 일어서는 것을 보거든 이런 생각을 해야 한다.

'우리들도 과거에는 틀림없이 일찍이 살생을 하였을 것이고 상해(傷害)하였을 것이다. 우리들은 이러한 나쁜 친구[惡知識]가 되어 시작이 없는 나고 죽음에서 오랜 세월 동안 윤전하면서도 괴로움의 본제를 알지 못하고 있다.'

모든 비구들아, 마땅히 부지런히 정진하여 모든 존재를 끊어 없애고 더 이상 늘어나거나 자라나게 하지 말도록 꼭 그렇게 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

945. 애념경(愛念經)

소경은 『별역잡아함경』 제16권 9번째 소경의 내용과 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

중생들은 시작이 없는 나고 죽음에서 오랜 세월 동안 윤전하면서도 괴로움의 본제를 알지 못하고 있다. 모든 비구들아, 만일 중생들이 서로 사랑하고 생각하며 기뻐하는 것을 보거든 마땅히 이와 같이 생각하라.

'이 중생들도 과거에는 우리들의 부모·형제·처자·친척·권속(眷屬)·스승이었었거나, 혹은 친구들이었었을 것이다. 그런데도 지금 이처럼 오랜 세월 동안 나고 죽음에 윤전하는 것은 무명(無明)에 덮이고 애욕에 목이 얽매였기 때문에, 오랜 세월 동안을 윤전했으면서도 아직 괴로움의 본제를 알지 못하고 있다.'

그러므로 비구들아, 마땅히 부지런히 노력하고 방편을 써서, 모든 존재를 끊어 더욱 많아지게 하지 말도록 공부해야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

946. 항하경(恒河經)

소경은 『별역잡아함경』 제16권 10번째 소경의 내용과 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 바라문이 부처님께 찾아와서 공경을 다하여 문안인사를 드리고 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 여쭈었다.

구담이시여, 미래 세상에는 마땅히 몇 분의 부처님이 계십니까?

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

미래에도 부처님은 항하강 모래알처럼 많을 것이다.

그 때 바라문이 이렇게 생각하였다.

'미래 세상에도 한량없는 항하강의 모래알처럼 헤아릴 수 없이 많은 삼먁삼불타(三藐三佛陀 : 正偏知)가 계실 것이라고 하니, 나는 그 부처님을 따라 모든 범행을 닦으리라.'

그 때 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

그 때 바라문이 길을 가다가 생각했다.

'나는 사문 구담에게 미래 세상의 모든 부처님에 대해서만 묻고 과거 세상에 대해서는 물어보지 못했다.'

그는 곧 오던 길로 되돌아가서 세존께 다시 여쭈었다.

어떻습니까? 구담이시여, 과거 세상에는 또 몇 분의 부처님이 계셨습니까?

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

과거 세상에도 항하강 모래알처럼 한량없이 많은 부처님이 계셨느니라.

그 때 바라문은 다시 이렇게 생각하였다.

'과거에도 항하강 모래알처럼 한량없이 많은 부처님이 계셨는데, 나는 일찍 한 번도 친근히 하지 못했었다. 그렇다면 가령 미래 세상에도 항하강 모래알처럼 한량없이 많은 삼먁삼불타께서 계실 것이라 하더라도 가까이하고 좋아하지 못할 수도 있지 않을까? 나는 지금부터 저 사문 구담의 곁에서 범행을 닦으리라.'

그리고는 그는 곧 합장하고 부처님께 아뢰었다.

원컨대 저도 바른 법과 계율 안에서 출가하여 범행을 닦고자 하오니 허락하여 주소서.

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

네가 내 바른 법과 계율 안에서 출가하여 범행을 닦고 비구가 되는 것을 허락하노라.

그 때 바라문은 즉시 출가하여 구족계를 받고, 그리고 나서는 혼자 고요한 곳에서 선남자가 바른 믿음으로 출가하여 도를 배우는 까닭을 생각하고……(내지)……아라한이 되었다.

947. 누골경(累骨經)

소경은 『별역잡아함경』 제16권 11번째 소경의 내용과 비슷하며,. 또 이역본으로는 실역(失譯) 『잡아함(雜阿含)』 제11번째 경이 있고, 또 안세고(安世高)가 한역한 『佛說七處三觀經』 제30권이 있다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 비부라산(毘富羅山)에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

한 사람이 한 겁 동안 나고 죽음에 윤전할 때, 만일 그 해골이 쌓여 썩지 않는다면 저 비부라산만 할 것이다.

만일 많이 들어 아는 거룩한 제자로서 이것은 괴로움의 거룩한 진리[苦諦]라고 사실 그대로 알고, 이것은 괴로움이 발생하는 거룩한 진리[苦集聖諦]라고 사실 그대로 알며, 이것은 괴로움이 사라지는 거룩한 진리[苦滅聖諦]라고 사실 그대로 알고, 이것은 괴로움이 사라지는 길의 거룩한 진리[苦滅道跡聖諦]라고 사실 그대로 알면, 그는 이와 같이 알고 이와 같이 보아, 세 가지 결박인, 몸이라고 집착하는 삿된 견해, 계율에 대한 삿된 견해, 그리고 의심, 이 세 가지를 끊고 수다원을 얻어 나쁜 갈래의 법에 떨어지지 않고, 결정코 삼보리(三菩提)로 바로 향하며, 일곱 번 천상과 인간 세상을 왕래하면서 태어난 뒤에는 마침내 괴로움을 완전히 벗어나게 될 것이다.

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

한 사람이 한 겁 동안에

그 몸의 뼈를 쌓아 모았을 때

항상 쌓아두어 썩지 않으면

저 비부라산 만큼이나 높으리라.

만일 저 거룩한 제자로서

바른 지혜로 진리를 보아

이것은 괴로움이고 괴로움의 인이며

괴로움을 떠나야 열반을 얻는다고 안다.

여덟 가지 거룩한 길을 닦으며

저 반열반(般涅槃)으로 바로 향하여

천상과 인간을 오고가면서

일곱 번 되풀이하여 태어난 뒤에는

일체의 결박을 완전히 끊고

마침내 괴로움을 벗어나리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

948. 성경(城經)

소경은 『별역잡아함경』 제16권 12번째 소경과 또 『증일아함경(增一阿含經)』제50권 제52 대애도반열반품(大愛道般涅槃品) 3번째 소경의 내용과도 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

중생들은 시작이 없는 나고 죽음에 오랜 세월 동안 윤전하고 있으면서도 괴로움의 본제(本際)를 알지 못하고 있느니라.

그 때 어떤 비구가 자리에서 일어나 옷을 여미고, 오른쪽 어깨를 드러내어 부처님께 예를 올린 뒤에 오른쪽 무릎을 꿇고 합장하고 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 한 겁의 길이는 얼마나 됩니까?

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

내가 너를 위해 설명해줄 수는 있지만, 아마 네가 이해하기는 어려울 것이다.

비구가 부처님께 아뢰었다.

비유를 들어 말씀해주실 수 있겠습니까?

부처님께서 말씀하셨다.

그렇게 해주겠다. 비구야, 비유하면 쇠로 된 성이 있는데 4방이 각각 1유순(由旬)이고, 높이도 또한 그렇다. 그 성 안에 겨자씨를 가득 채워놓고, 어떤 사람이 백 년에 그 겨자씨를 한 알씩 집어내어 그 겨자씨가 다하여도 1겁은 아직 끝나지 않는다. 비구야, 그 겁이란 이와 같이 길고 긴 세월이다. 이처럼 기나긴 겁이 백 천 만 억 겁이 되도록 큰 괴로움이 계속 이어져서, 해골이 산을 이루고 고름과 피는 바다를 이루는 지옥·축생·아귀의 나쁜 세계가 있으니, 이것을 비구야, 시작이 없는 나고 죽음에 오랜 세월 동안 윤회하면서도 괴로움의 본제를 모른다고 말하는 것이다. 그러므로 비구들아, 마땅히 이와 같이 배워서 모든 존재를 끊어 없애서 더 늘어나지 않게 해야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

949. 산경(山經)

소경은 『별역잡아함경』 제16권 13번째 소경의 내용과 같다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

중생들은 시작이 없는 나고 죽음에 오랜 세월 동안 윤회하면서도 괴로움의 본제를 알지 못하고 있느니라.

그 때 어떤 비구가 자리에서 일어나 옷을 여미고, 부처님께 예를 올린 뒤에 오른 무릎을 땅에 꿇고 합장하고 여쭈었다.

세존이시여, 한 겁의 길이는 얼마나 깁니까?

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

내가 너를 위해 설명해줄 수는 있지만 네가 이해하기는 어려울 것이다.

비구가 부처님께 아뢰었다.

비유로써 말씀해주실 수 있겠습니까?

부처님께서 말씀하셨다.

설명할 수 있다. 비구야, 깨어지지도 않고 무너지지도 않는 4방이 각각 1유순(由旬)이나 되는 큰 돌산이 있다. 어떤 사람이 가시(迦尸)국에서 생산되는 겁패(劫貝 : 무명)로 백 년에 한 번씩 그 산을 스쳐 끊이지 않았을 때, 저 돌산이 마침내 다 닳는다 해도 1겁은 아직 끝나지 않는다. 비구야, 그 겁이란 이와 같이 길고 긴 세월이다. 이처럼 기나긴 겁이 백 천 만 억 겁이 되도록 큰 괴로움 받고……(내지)…… 모든 비구들아, 마땅히 모든 존재를 끊어 없애서 더 늘어나지 않게 그렇게 공부해야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

950. 과거경(過去經)

소경은 『별역잡아함경』 제16권 14번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

중생들은 시작이 없는 나고 죽음에 오랜 세월 동안 윤회하면서도 괴로움의 본제를 알지 못하고 있느니라.

그 때 어떤 비구가 자리에서 일어나 옷을 여미고, 부처님께 예를 올린 뒤에 오른 무릎을 땅에 꿇고 합장하고 여쭈었다.

비구가 부처님께 아뢰었다.

비유로써 말씀해주실 수 있겠습니까?

부처님께서 말씀하셨다.

그렇게 해주겠다. 비구야, 비유하면 어떤 사람의 수명이 백 살인데, 아침에 3백 천 겁을 생각하고, 낮에 3백 천 겁을 생각하며 저녁에 3백 천 겁을 생각한다. 이와 같이 날마다 겁수(劫數)를 생각하여 백 살을 살고 목숨을 마친다 해도 그 겁수의 끝을 생각할 수가 없다. 비구야, 마땅히 알아야 하리라. 이와 같이 과거의 겁수는 한량이 없느니라. 과거 한량없는 겁수의 오랜 세월 동안 괴로움을 받으면서, 뼈가 쌓여 산을 이루고 피가 흘러 강이 되며,……(내지)……지옥·축생·아귀의 나쁜 세계를 전전하였다. 비구야, 이와 같이 시작이 없는 나고 죽음에 오랜 세월 동안 윤회하면서도 괴로움의 본제를 알지 못하고 있다. 그러므로 비구들아, 마땅히 모든 존재를 끊어 없애서 더 늘어나지 않게 그렇게 공부해야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

951. 무유일처경(無有一處經)

소경은 『별역잡아함경』 제16권 15번째 소경의 내용과 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

중생들은 오랜 세월 동안 시작이 없는 나고 죽음에 윤회하면서도 괴로움의 본제를 알지 못하고 있다. 그러므로 어느 한 곳에서도 나지 않거나 죽지 않은 곳이 없다. 이와 같이 오랜 세월 동안 시작이 없는 나고 죽음에 윤회하면서도 괴로움의 본제를 알지 못한다. 그런 까닭에 비구들아, 마땅히 모든 존재를 끊어 없애서 더 늘어나지 않게 그렇게 공부해야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

952. 무불일처경(無不一處經)

소경은 『별역잡아함경』 제16권 16번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

중생들은 시작이 없는 나고 죽음에 오랜 세월 동안 윤회하면서도 괴로움의 본제를 알지 못하고 있다. 그러므로 어느 한 곳에서도 일찍 부모·형제·처자·권속·종친, 그리고 스승이 아니었던 사람은 하나도 없다. 이와 같이 비구들이여, 오랜 세월 동안 시작이이 없는 나고 죽음에 윤회하면서도 괴로움의 본제를 알지 못한다. 그런 까닭에 비구들아, 마땅히 모든 존재를 끊어 없애서 더 늘어나지 않게 그렇게 공부해야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

953. 대우제포경(大雨泡經)

소경은 『별역잡아함경』 제16권 17번째 소경의 내용과 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

중생들은 시작이 없는 나고 죽음에 오랜 세월 동안 윤회하면서도 괴로움의 본제를 알지 못하고 있다. 비유하면 큰 비가 쏟아질 때 물방울이 금방 생겼다가 금시 사라지는 것과 같다. 이와 같이 중생들은 무명(無明)에 덮이고 애욕에 목이 얽매여, 시작이 없는 나고 죽음에 오랜 세월 동안 났다 죽었다 하며 윤회하면서도 괴로움의 본제를 알지 못하고 있다. 그런 까닭에 비구들아, 마땅히 모든 존재를 끊어 없애서 더 늘어나지 않게 그렇게 공부해야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

954. 대우홍주경(大雨洪澍經)

소경은 『별역잡아함경』 제16권 18번째 소경의 내용과 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

중생들은 시작이 없는 나고 죽음에 오랜 세월 동안 윤회하면서도 괴로움의 본제를 알지 못하고 있다. 비유하면 넓은 하늘에서 장마 비가 쏟아질 때에는 동·서·남·북 어디에도 끊어지는 곳이 없는 것처럼, 동·서·남·북의 한량없이 많은 나라에 겁(劫)이 이루어지고, 무너지는 것도 마치 하늘에서 장마 비가 쏟아져 어디에도 끊어지는 곳이 없는 것과 같다. 이와 같아서 시작이 없는 나고 죽음에 오랜 세월 동안 윤회하면서 괴로움의 본제를 알지 못하느니라.

또 비유하면 막대기를 공중에 던지면 혹은 머리부터 땅에 떨어지기도 하고, 혹은 꼬리부터 땅에 떨어지기도 하며, 혹은 평행을 이루며 땅에 떨어지기도 하는 것처럼, 시작이 없는 나고 죽음에 오랜 세월 동안 윤회하다 보면, 혹은 지옥에 떨어지기도 하고, 혹은 축생 세계에 떨어지기도 하며, 혹은 아귀의 세계에 떨어지기도 한다. 이와 같이 시작이 없는 나고 죽음에 오랜 세월 동안 윤회한다. 그런 까닭에 비구들아, 마땅히 모든 존재를 끊어 없애서 더 늘어나지 않게 그렇게 공부해야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

955. 오절륜경(五節輪經)

소경은 『별역잡아함경』 제16권 20번째 소경의 내용과 또 『잡아함경(雜阿含經)』제16권 431번째 소경인 장경(杖經)의 내용과 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

중생들은 시작이 없는 나고 죽음에 오랜 세월 동안 윤회하면서도 괴로움의 본제를 알지 못하고 있다. 비유하면 비구야, 어떤 장정이 다섯 마디로 된 바퀴를 항상 굴려 쉬지 않는 것처럼, 중생들도 다섯 갈래 바퀴를 굴려, 지옥·축생·아귀·사람·하늘 갈래에 윤회하면서 항상 굴러 쉬지 않는다. 이와 같이 시작이 없는 나고 죽음에 오랜 세월 동안 윤회하면서도 괴로움의 본제를 알지 못하고 있다. 그런 까닭에 비구들아, 마땅히 모든 존재를 끊어 없애서 더 늘어나지 않게 그렇게 공부해야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

956. 비부라경(毘富羅經)

소경은 『별역잡아함경』 제16권 21번째 소경의 내용과 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 비부라산 곁에 머물고 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

일체 현상[行]은 무상(無常)한 것이고 일체 현상은 한결같지 않은 것이며, 편안하지 않은 것이고 변하고 바뀌는 법이다. 비구들아, 일체 현상에 대하여 싫어하고 여의려는 마음을 내어야 하며, 해탈을 좋아해야 하느니라.

비구들아, 과거 세상에서는 이 비부라산의 이름을 장죽산(長竹山)이라고 하였다. 이 산 언저리에는 많은 사람들이 살고 있었는데, 고을 이름을 저미라(低彌羅)읍이라고 하였다. 이 저미라읍에 살고 있던 사람들의 수명은 4만 살이었다. 그들은 이 산 꼭대기까지 나흘이면 오갈 수 있었다. 그 시대의 부처님 명호(名號)는 가라가손제(迦羅迦孫提) 여래·응공·등정각·명행족·선서·세간해·무상사·조어장부·천인사·불세존이라고 하였다. 그 분이 세상에 나와 설법하여 교화하시면, 처음도 중간도 마지막도 다 좋고, 뜻도 좋으며 맛도 좋으며, 순수하고 한결같으며 원만하고 범행이 깨끗하며 잘 드러내고 나타내 보이셨다. 그러나 그 장죽산(長竹山)이라는 이름도 지금은 사라졌고, 저미라읍 사람들도 다 죽었으며, 그 부처님도 이미 반열반하셨다. 그러므로 비구들아, 일체의 현상은 다 덧없고 한결같지 못한 것이며, 편안하지 않고 변하고 바뀌는 법이니, 그것을 싫어하여 여의려는 마음을 닦고, 욕심을 여의고 해탈해야 하느니라.

비구들아, 과거 세상에서는 이 비부라산의 이름을 붕가(朋迦)라고 하였다. 그 때 그 산 주위에 빙 둘러 사람들이 살고 있었는데, 그 고을의 이름은 아비가읍(阿毘迦邑)이라고 하였으며, 그 시대 사람들의 수명은 3만 살이었다. 아비가읍에 살던 사람들은 이 산 꼭대기까지 사흘이면 오갈 수 있었다. 그 때 세간에 출현하신 부처님의 이름은 구나함모니(拘那含牟尼) 여래·응공·등정각·명행족·선서·세간해·무상사·조어장부·천인사·불세존이라고 하였다. 그 부처님이 세간에 나와 연설하신 경법의 내용은 처음도 중간도 마지막도 다 좋았으며, 뜻도 좋고 맛도 좋았다. 순수하고 한결같으며 원만하고 범행이 깨끗하며 잘 드러내고 나타내 보이셨다. 그러나 모든 비구들아, 저 붕가산이라는 이름도 지금은 사라진 지 이미 오래되었고, 아비가읍 사람들도 다 죽은 지 오래되었으며, 그 부처님도 이미 반열반하신 지 오래되었다.

이와 같아서 비구들아, 일체 모든 현상은 다 무상한 것이고 한결같지 못한 것이며, 편안하지 않은 것이고 변하고 바뀌는 법이니, 너희 비구들은 마땅히 그것을 싫어하여 여의려는 마음을 닦으며, 즐기지 않고 해탈해야 하느니라.

비구들아, 과거 세상에서는 이 비부라산을 숙파라수(宿波羅首)라고 하였다. 그 산 주위에 빙 둘러 사람들이 살고 있었는데, 그 때 그 고을의 이름을 적마읍(赤馬邑)이라고 하였으며, 그 시대 사람들의 수명은 2만 살이었다. 적마읍에 살던 사람들은 이 산 꼭대기까지 이틀이면 오갈 수 있었다. 그 때 세간에 출현하신 부처님의 이름은 가섭(迦葉) 여래·응공……(내지)……세간에 나와 연설하신 경법은 처음도 중간도 마지막도 다 좋았으며, 뜻도 좋고 맛도 좋았다. 순수하고 한결같으며 원만하고 범행이 깨끗하였으며, 잘 드러내고 나타내 보이셨다. 그러나 모든 비구들아, 저 수파라수산이라는 이름도 지금은 사라진 지 오래되었고, 적마읍 사람들도 다 죽은 지 오래되었으며, 그 불세존께서도 이미 반열반하신 지 오래되었다.

이와 같아서 비구들아, 일체 모든 현상은 다 무상한 것이고 한결같지 못한 것이며, 편안하지 않은 것이고 변하고 바뀌는 법이니, 너희 비구들은 마땅히 그것을 싫어하여 여의려는 마음을 닦으며, 즐기지 않고 해탈해야 하느니라.

비구들아, 오늘날은 이 산 이름을 비부라산이라고 한다. 이 산 주위에 빙 둘러 사람들이 살고 있었는데, 이 나라의 이름은 마갈제(摩竭提)라고 한다. 이 때 모든 사람들의 수명은 1백 살인데, 그것도 잘 소화시켜야 백 살을 채운다. 이 마갈제에 사는 사람들은 이 산 꼭대기까지 잠깐이면 오갈 수 있다. 나는 지금 여기에서 여래·응공·등정각……(내지)……불세존이 되었다. 바른 법을 연설하고 교화하여 저들로 하여금 적멸한 열반과 정도(正道)·선서(善逝)·각지(覺知)를 얻게 한다. 비구들아, 마땅히 알아야 한다. 이 비부라산 이름도 장차 사라질 것이요, 마갈제 사람들도 장차 죽을 것이며, 여래도 오래지 않아 당연히 반열반할 것이다.

이와 같아서 비구들아, 일체 모든 현상은 다 무상한 것이고 한결같지 못한 것이며, 편안하지 않은 것이고 변하고 바뀌는 법이니, 너희 비구들은 마땅히 그것을 싫어하여 여의려는 마음을 닦으며, 즐기지 않고 해탈해야 하느니라.

그 때 세존께서 곧 게송을 말씀하셨다.

옛날에는 장죽산이었고

고을 이름은 저미라라고 하였지.

그 다음에는 붕가산이었고

마을 이름은 아비가라고 했다네.

그 다음에는 수파라산이었고

마을 이름은 적마라고 했었네.

오늘날에는 비부라산이라 하고

나라 이름은 마갈타라고 한다.

그런 이름의 산들의 다 사라졌고

그 사람들도 다 죽었으며

모든 부처님도 반열반하였으니

존재하던 것은 다 없어지고 말았네.

일체 현상은 무상한 것으로서

그것은 모두 생멸하는 법이거니

한 번 생긴 것은 다 없어지는 것

오직 적멸만이 즐거운 것이라네.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

957. 신명경(身命經)

소경은 『별역잡아함경』 제10권 1번째 소경의 내용과 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에 계셨다.

그 때 출가한 어떤 바차(婆蹉) 종족이 부처님을 찾아와 합장하고 문안드렸다. 문안을 마치고 나서 한쪽에 물러앉아 부처님께 여쭈었다.

구담이시여, 여쭈어 볼 말씀이 있사온데 혹 한가하시면 대답해 주시겠습니까?

부처님께서 출가한 바차 종족에게 말씀하셨다.

네 마음대로 물어라. 너를 위해 설명해주리라.

출가한 바차 종족이 부처님께 여쭈었다.

어떻습니까? 구담이시여, 목숨[命]이 곧 몸[身]입니까?

부처님께서 출가한 바차 종족에게 말씀하셨다.

목숨이 곧 몸이라고 하는 것은 정확한 해답이라고 할 수 없느니라.

어떻습니까? 구담이시여, 목숨도 다른 것이고 몸도 다른 것입니까?

부처님께서 출가한 바차 종족에게 말씀하셨다.

목숨도 다르고 몸이 다르다고 하는 것도 정확한 해답이라고 할 수 없느니라.

출가한 바차 종족이 부처님께 여쭈었다.

어떻습니까? 구담이시여, '목숨이 곧 몸입니까?'라고 여쭈어도 '정확한 해답이라고 할 수 없다'고 대답하시고 '목숨은 몸과 다릅니까?'라고 여쭈어도 '정확한 해답이라고 할 수 없다'고 대답하셨습니다. 사문 구담께서는 어떤 법이 있기에 제자가 목숨을 마치면, 곧 예언하여 말씀하시기를 '아무개는 어느 곳에 태어났고 아무개는 어느 곳에 태어났다. 그 제자들은 여기서 목숨을 마치고 몸을 버리면, 곧 의식[意生身]을 타고 다른 곳에 태어난다'고 하십니까? 그 때를 당해서는 목숨도 다르고 몸도 다른 것이 아닙니까?

이루어지는 의식[識], 즉 식신(識神)을 말한다.

부처님께서 바차 종족에게 말씀하셨다.

남은 것이 있음을 말한 것이고, 남은 것이 없음을 말한 것이 아니니라.

바차 종족이 부처님께 아뢰었다.

구담이시여, 어찌하여 남은 것이 있음을 말씀하시고 남은 것이 없음을 말씀하지 않으셨습니까?

부처님께서 바차에게 말씀하셨다.

비유하면 불이 남은 물질이 있으면 타고, 남은 물질이 없으면 타지 않는 것과 같느니라.

바차 종족이 부처님께 아뢰었다.

저는 불이 남은 물질이 없는데도 타는 것을 보았습니다.

부처님께서 바차 종족에게 물었다.

어떤 것을 보고 불이 남은 물질이 없는데도 탄다고 하느냐?

바차 종족이 부처님께 아뢰었다.

비유하여 말씀드리면 큰 불 더미에 세찬 바람이 불면 불이 공중에 날려갑니다. 그런 것이 어찌 남은 물질이 없는데도 불이 타는 것이 아니겠습니까?

부처님께서 바차 종족에게 말씀하셨다.

바람이 불어 불을 날리는 것도 남은 물질이 있는 것이다. 남은 물질이 없다고 할 수 없느니라.

바차 종족이 부처님께 아뢰었다.

구담이시여, 공중에 날리는 불을 어떻게 남은 물질이 있다고 말씀하십니까?

부처님께서 바차 종족에게 말씀하셨다.

공중에 날리는 불은 바람을 의지하기 때문에 머물고 바람을 의지하기 때문에 타는 것이다. 바람을 의지하기 때문에 남은 물질이 있다고 말한 것이다.

바차 종족이 부처님께 아뢰었다.

중생이 여기에서 목숨을 마치고 의식을 타고 다른 곳에 가서 태어나는데 어떤 남은 것이 있습니까?

부처님께서 바차 종족에게 말씀하셨다.

중생이 여기에서 목숨을 마치고 의식을 타고 다른 곳에 가서 태어날 그 때를 당해서는 애욕으로 말미암아 집착하고, 또 애욕으로 인해 머무르기 때문에 남은 것이 있다고 말하느니라.

바차 종족이 부처님께 아뢰었다.

중생은 애락(愛樂)으로써 남은 것이 있고, 염착(染着)으로써 남은 것이 있습니다. 그러나 오직 세존께서는 남은 것이 없기 때문에 등정각(等正覺)을 이루셨습니다. 사문 구담이시여, 세간에 일[緣]이 많아 하직인사를 하고 돌아가려고 합니다.

부처님께서 바차 종족에게 말씀하셨다.

마땅히 그 때를 알아야 합니다..

바차 종족은 부처님께서 설하신 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 물러갔다.

958. 목련경(目連經)

소경은 『별역잡아함경』 제10권 2번째 소경의 내용과 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 대목건련(大目揵連)도 그곳에 머물고 있었다. 그 때 출가한 어떤 바차 종족이 존자 대목건련을 찾아가서 서로 문안인사를 하고 위로한 뒤에 한쪽에 물러나 앉아서 존자 대목건련에게 말하였다.

묻고 싶은 일이 있는데 혹 한가하시면 대답해 주시겠습니까?

목련이 대답하였다.

마음대로 물어라. 아는 것이라면 당연히 대답해주리라.

그 때 출가한 바차 종족이 존자 목건련에게 물었다.

무슨 인연이 있기에 다른 사문이나 바라문들은 혹 누가 와서 '어떻습니까? 여래는 후사(後死 : 後生)가 있는가, 후사가 없는가. 혹은 후사가 있기도 하고 없기도 하며, 있지도 않고 없지도 않은가?' 하고 물으면 다 대답해주는데, 사문 구담은 혹 누가 와서 '여래는 후사(後死 : 後生)가 있는가, 후사가 없는가. 혹은 후사가 있기도 하고 없기도 하며, 있지도 않고 없지도 않은가?' 하고 물어도 확실하게 대답해주시지 않으시니 그것은 무슨 까닭입니까?

목건련이 대답하였다.

바차여, 다른 사문이나 바라문들은 색(色)·색의 발생[色集]·색의 사라짐[色滅]·색의 맛[色味]·색의 근심[色患]·색을 벗어남[色出]에 대하여 사실 그대로 알지 못한다. 사실 그대로 알지 못하기 때문에 '여래에게 후생이 있다'고 말하면 곧 거기에 집착하게 되고, '여래에게는 후생이 없다, 후생이 있기도 하고 없기도 하다, 후생이 있지도 않고 없지도 않다'고 말하면 곧 거기에 집착하게 된다. 또 수(受)·상(想)·행(行)도 이와 마찬가지이며, 식(識)·식의 발생·식의 사라짐·식의 맛·식의 근심·식을 벗어남에 대해서도 사실 그대로를 알지 못한다. 사실 그대로 알지 못하기 때문에 '여래에게 후생이 있다'고 말하면 곧 거기에 집착하게 되고, '여래에게는 후생이 없다, 후생이 있기도 하고 없기도 하다, 후생이 있지도 않고 없지도 않다'고 말하면 곧 거기에 집착하게 된다.

그러나 세존은 색에 대하여 사실 그대로 알고, 색의 발생·색의 사라짐·색의 맛·색의 근심·색을 벗어남에 대하여 사실 그대로 아신다. 사실 그대로 아시고 계시기 때문에 '여래는 후생이 있다'고 말해도 집착하시지 않고, '여래는 후생이 없다, 있기도 하고 없기도 하다, 있지도 않고 없지도 않다'고 말해도 집착하시지 않으신다. 또 수·상·행도 이와 같으며, 식에 대해서도 사실 그대로 알고, 식의 발생[識集]·식의 사라짐[識滅]·식의 맛[識味]·식의 근심[識患]·식을 벗어남[識出]에 대하여 사실 그대로 아신다. 사실 그대로 아시기 때문에 '여래는 후생이 있다'고 말하여도 그런 게 아니고, '여래는 후생이 없다, 후생이 있기도 하고 없기도 하다, 후생이 있지도 않고 없지도 않다'고 말해도 그런 게 아니다. 그것은 매우 깊고 넓고 크며, 한량없고 헤아릴 수 없어 모두 다 적멸(寂滅)한 것일 뿐이다.

바차 종족이여, 이런 인(因)과 이런 연(緣)이 있기 때문에 다른 사문이나 바라문들이 만약 와서 물으면 '여래는 후생이 있다, 후생이 없다, 후생이 있기도 하고 없기도 하다, 후생이 있지도 않고 없지도 않다'고 말한다. 그러나 여래께서는 혹 누가 와서 물으면 '여래는 후생이 있다, 후생이 없다, 후생이 있기도 하고 없기도 하다, 후생이 있지도 않고 없지도 않다'고 말씀하시지 않으신다.

그 때 바차 종족은 존자 대목건련의 말을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

959. 기재경(奇哉經)

소경은 『별역잡아함경』 제10권 세 번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 출가한 어떤 바차 종족이 부처님께 찾아와 합장하고 문안인사를 드렸다. 문안인사를 다 드리고 나서 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 여쭈었다.

구담이시여, 무슨 인(因)과 무슨 연(緣)으로, 다른 사문이나 바라문들에게는 만일 누가 와서 물으면,………… (이 사이의 자세한 내용은 위의 경에서 설한 것과 같다.)

그 때 출가한 바차 종족이 찬탄하면서 말했다.

기이합니다. 구담이시여, 제자와 스승이 이치도 같은 이치요 문구도 같은 문구이며, 뜻도 같은 뜻이고……(내지)……제일의(第一義)도 같습니다. 구담이시여, 저는 조금 전에 마하 목건련을 찾아가 이러한 이치·이러한 문구·이러한 뜻으로 그에게 물었사온데, 그도 또한 이러한 이치·이러한 문구·이러한 뜻으로 저에게 대답해주었습니다. 그것이 꼭 지금 구담께서 말씀하신 것과 같았습니다. 그러므로 구담이시여, 스승과 제자는 이치도 같은 이치요 문구도 같은 문구이며, 뜻도 같은 뜻이요 제일의도 같기에 그래서 이상하다고 말씀드리는 것입니다.

그 때 출가한 바차 종족이 볼 일이 있어서 나리(那梨)라는 마을로 갔다. 거기서 볼 일을 끝마치고 존자 선다가전연(詵陀迦旃延)을 찾아가서 서로 문안인사를 하였다. 문안인사를 한 뒤에 한쪽에 물러나 앉아서 선타가전연에게 물었다.

무슨 인연으로 사문 구담께서는 혹 누가 와서 묻더라도 '여래는 후생이 있다, 후생이 없다, 후생이 있기도 하고 없기도 하며, 후생이 있지도 않고 없지도 않다'고 확실하게 대답해주시지 않으십니까?

선타가전연이 출가한 바차 종족에게 말했다.

내가 지금 너에게 물으리니 너는 마음대로 대답하라. 네 생각에는 어떠하냐? 만일 어떤 인연으로 갖가지로 지어진 모든 현상인, 색계(色界)와 무색계(無色界), 생각이 있는 세계[想]와 생각이 없는 세계[非想], 생각이 없기도 하고 없지 않기도 한 세계[非想非非想]에 대해서, 저러한 인연으로 된 행(行)이 남김 없이 아주 사라지고 영원히 사라지고 말더라도 여래께서는 그것에 대해서 '후생이 있다, 후생이 없다, 후생이 있기도 하고 없기도 하며, 후생이 있지도 않고 없지도 않다'고 말씀하실 수 있겠는가?

출가한 바차 종족이 선타가전연에게 말했다.

혹, 어떤 인연으로 갖가지로 지어진 모든 행인, 색계와 무색계, 생각이 있는 세계와 생각이 없는 세계, 생각이 없기도 하고 없지 않기도 한 세계에 대해서, 그 인연으로 된 행이 남김없이 사라진다면, 어떻게 구담께서 거기에 대해 '여래는 후생이 있다, 후생이 없다, 후생이 있기도 하고 없기도 하며, 후생이 있지도 않고 없지도 않다'고 말씀하시겠습니까?

선타가전연이 출가한 바차 종족에게 말했다.

그런 까닭에 여래께서는 혹 누가 와서 '여래는 후생이 있습니까, 후생이 없습니까, 후생이 있기도 하고 없기도 합니까, 후생이 없지도 않고 있지도 않습니까?' 하고 묻더라도 확실하게 대답하지 않으시는 것입니다.

출가한 바차 종족이 선타가전연에게 물었다.

그대는 사문 구담의 제자가 된 지 오래이십니까?

선타가전연이 대답하였다.

출가하여 이 바른 법과 율(律) 안에서 범행(梵行)을 닦은 지 3년이 조금 지났습니다.

출가한 바차 종족이 말했다.

선타가전연께서는 시원하게 좋은 이익을 얻었습니다. 젊어서 출가하여 그러한 몸의 율의[身律儀]와 입의 율의[口律儀]를 이룩하였고, 또 그러한 지혜와 말솜씨[辯才]까지 얻었습니다.

그 때 출가한 바차 종족은 선타가전연의 말을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

960. 기특경(奇特經)

소경은 『별역잡아함경』 제10권 5번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 출가한 어떤 바차 종족이 부처님께 찾아와 합장하고 문안인사를 드렸다. 문안인사를 다 드리고 나서 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 여쭈었다.

구담이시여, 여쭐 말씀이 있는데 혹 한가하시면 말씀해 주시겠습니까?

부처님께서 출가한 바차 종족에게 말씀하셨다.

마음대로 물어보아라. 너를 위해 설명해주리라.

출가한 바차 종족이 부처님께 여쭈었다.

구담이시여, 무슨 까닭에 혹 누가 와서 '여래는 후생이 있습니까, 후생이 없습니까, 후생이 있기도 하고 없기도 합니까, 후생이 없지도 않고 있지도 않습니까?' 하고 질문을 해도 무슨 이유로 확실하게 대답해주시지 않으십니까?

부처님께서 출가한 바차 종족에게 말씀하셨다.

……(이 사이의 자세한 내용들은 앞의 선타가전연경에서 말씀하신 것과 같다.)……후생이 있지도 않고 없지도 않은 것이라고 말하지 않느니라.

출가한 바차 종족이 부처님께 여쭈었다.

기이한 일입니다. 구담이시여, 스승과 제자는 뜻과 뜻이 같고 문구와 문구가 같으며, 맛과 맛이 같고 그 이치가 다 같습니다. 이른바 제일구(第一句)의 말씀이십니다. 구담이시여, 저는 조그마한 일이 있어서 나리가(那利迦)라는 마을로 가서 일을 마치고 나서 잠깐 사문 가전연에게 들려 이러한 뜻·이러한 문구·이러한 맛으로 사문 가전연에게 질문한 적이 있었는데, 그 역시 이러한 뜻·이러한 문구·이러한 맛으로 저에게 대답하였습니다. 그 때 그 대답이 지금 사문 구담께서 말씀하신 것과 같았습니다. 그런 까닭에 스승과 제자 사이에 뜻과 문구와 맛과 이치가 똑 같은 것이 참으로 이상한 일임을 알았습니다.

그 때 출가한 바차 종족은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 물러갔다.

961. 유아경(有我經)

소경은 『별역잡아함경』 제10권 여섯 번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 출가한 어떤 바차 종족이 부처님께 찾아와 합장하고 문안인사를 드렸다. 문안인사를 다 드리고 나서 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 여쭈었다.

어떻습니까? 세존이시여, 나라고 하는 것이 있다고 생각하십니까?

그러자 세존께서는 잠자코 아무 대답이 없으셨다. 이렇게 두 번 세 번 물었으나 세존께서는 여전히 두 번 세 번 다 대답하시지 않으셨다. 그 때 출가한 바차 종족이 이렇게 생각하였다.

'내가 이미 세 번이나 사문 구담에게 여쭈어 보았으나 대답을 듣지 못했다. 나는 그만 돌아가야겠다.'

그 때 존자 아난이 부처님의 뒤에서 부채로 부처님을 부쳐드리고 있었다.

아난이 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 저 출가한 바차 종족이 세 번씩이나 질문했는데도 세존께서는 왜 대답하지 않으셨습니까? 그것은 저 출가한 바차 종족으로 하여금 '사문은 내가 묻는 것에 대답하지 못한다'고 하는 잘못된 생각을 더하게 하지 않겠습니까?

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

내가 만일 나라고 하는 것이 있다고 대답한다면 그가 이전부터 가지고 있던 삿된 견해를 더 늘어나게 할 것이요, 만일 내가 나라고 하는 것은 없다고 대답한다면, 이전부터 가지고 있던 의혹이 어찌 더 늘어나지 않겠느냐? 그렇다면 그에게 본래는 나라고 하는 것이 있었는데 지금 끊어 없앴다고 말해야 하겠느냐? 만일 본래부터 나라고 하는 것이 있었다고 한다면 그것은 곧 상견(常見)이요, 지금 끊어 없앴다고 한다면 그것은 곧 단견(斷見)이다. 여래는 그 두 극단을 여의고 중도에 서서 다음과 같이 설법한다.

'이 일이 있기 때문에 이 일이 있고, 이 일이 일어나기 때문에 이 일이 생기는 것이다. 즉 무명(無明)을 연(緣)하여 행(行)이 있고,……(내지)……태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·괴로움의 번민이 멸하느니라.'

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

962. 견경(見經)

소경은 『별역잡아함경』 제10권 일곱 번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 출가한 어떤 바차 종족이 부처님께 찾아와 합장하고 문안인사를 드렸다. 문안인사를 다 드리고 나서 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 여쭈었다.

구담이시여, 어째서 구담께서는 이와 같이 보셨으며, 이와 같이 말씀하셨습니까? 즉 '세간은 영원하다. 이것이 곧 진실이요 다른 것은 다 허망한 것이다'라고 말입니다.

부처님께서 출가한 바차 종족에게 말씀하셨다.

나는 그와 같이 보고 그와 같이 말하지 않았다. 즉 '세상은 영원하다. 이것이 곧 진실이요 다른 것은 다 허망한 것이다'라고 말이니라.

구담이시여, 어째서 구담께서는 그와 같이 보셨으며, 그와 같이 말씀하셨습니까? 즉 '세간은 영원하지 않다, 영원하기도 하고 영원하지 않기도 하며 영원한 것도 아니요 영원하지 않은 것도 아니다. 끝이 있다, 끝이 없다, 끝이 있기도 하고 끝이 없기도 하며 끝이 있는 것도 아니요 끝이 없는 것도 아니다. 목숨은 곧 몸이다, 목숨과 몸은 다르다, 여래는 후생이 있다, 후생이 없다, 후생이 있기도 하고 없기도 하며 후생이 있는 것도 아니요 없는 것도 아니다'라고 말입니다.

부처님께서 출가한 바차 종족에게 말씀하셨다.

나는 그와 같이 보고 그와 같이 말하지 않았다.……(내지)……'후생이란 있는 것도 아니요 없는 것도 아니다'라고 말이니라.

그 때 출가한 바차 종족이 부처님께 아뢰었다.

구담께서는 이런 견해에 대해서 어떤 잘못을 보셨기에 이러한 여러 견해에 대하여 전혀 말씀하시지 않으십니까?

부처님께서 출가한 바차 종족에게 말씀하셨다.

만일 이러한 견해, 즉 '세상은 영원하다. 이것은 진실이요 다른 것은 다 허망한 것이다'라고 한다면 그것은 뒤바뀐 견해이고, 이것은 곧 관찰한다는 견해이며, 이것은 곧 흔들리는 견해이고, 이것은 곧 더러운 견해이며, 이것은 곧 결박하는 견해이다. 이것은 괴로움이고, 이것은 걸리는 것이며, 이것은 번뇌이고, 이것은 열(熱)로서 견해가 얽매이는 것이다. 그래서 어리석고 들은 게 없는 무식한 범부는 미래 세상에서 남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·괴로움의 번민이 생기느니라.

바차 종족아, 만약 '세간은 영원하지 않다, 영원하기도 하고 영원하지 않기도 하다, 영원한 것도 아니요 영원하지 않은 것도 아니다, 끝이 있다, 끝이 없다, 끝이 있기도 하고 끝이 없기도 하다, 끝이 있는 것도 아니고 끝이 없는 것도 아니다, 목숨은 곧 몸이다, 목숨과 몸은 다르다, 여래는 후생이 있다, 후생이 없다, 후생이 있기도 하고 없기도 하다, 후생이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다'라고 한다면, 그것은 뒤바뀐 견해이며,……(내지)…… 근심·슬픔·괴로움의 번민이 생기느니라.

출가한 바차 종족이 부처님께 여쭈었다.

구담께서는 어떻게 보시나이까?

부처님께서 출가한 바차 종족에게 말씀하셨다.

여래는 이미 다 보았다. 출가한 바차 종족아, 여래의 견해는 이른바 '이것은 괴로움의 거룩한 진리다, 이것은 괴로움의 발생에 대한 거룩한 진리이다, 이것은 괴로움이 사라짐에 대한 거룩한 진리이다, 이것은 괴로움이 사라지는 길에 대한 거룩한 진리이다'라고 본 것이다. 이와 같이 알고 이와 같이 보았기 때문에, 일체의 견해·일체의 감정·일체의 출생·일체의 나·내 것이라는 견해·잘난 체하는 거만 등으로 인해 얽매이고 집착하는 번뇌를 끊고, 그것들을 고요하고 시원하고 진실하게 한다. 이와 같이 해탈한 비구에게는 태어난다고 해도 옳지 않고, 태어나지 않는다고 해도 옳지 않다.

바차가 부처님께 아뢰었다.

구담이시여, 어째서 태어난다고 해도 옳지 않다고 말씀하십니까?

부처님께서 바차 종족에게 말씀하셨다.

내가 지금 너에게 물으리니 네 생각나는 대로 대답하라. 바차야, 비유하면 어떤 사람이 네 앞에서 불을 사르는 것과 같다. 너는 그 때 그 불이 타는 것을 보겠느냐? 또 네 앞에서 불이 꺼지면 너는 불이 꺼지는 것을 보겠느냐?

바차 종족이 부처님께 말하였다.

그렇습니다, 구담이시여.

부처님께서 바차 종족에게 말씀하셨다.

만일 어떤 사람이 너에게 묻기를 '아까는 불이 탔었는데 지금은 그 불이 어디에 있는가? 동쪽으로 갔는가, 아니면 서쪽·남쪽·북쪽으로 갔는가?'라고 한다면, 너는 어떻게 대답하겠느냐?

바차 종족이 부처님께 아뢰었다.

구담이시여, 만일 누가 저에게 와서 그렇게 묻는다면 저는 '내 앞에서 불이 탄 것은 섶이 있었기 때문이다. 만일 섶을 계속해서 대주지 않으면 불은 곧 아주 꺼져버리고 다시는 타지 않을 것이다. 동쪽이나 서쪽·남쪽·북쪽으로 갔다는 것은 옳지 않다'라고 대답하겠습니다.

부처님께서 바차 종족에게 말씀하셨다.

나도 또한 그와 같이 말했다. 즉 '색(色)이 이미 끊어진 줄을 벌써 알았고, 수(受)·상(想)·행(行)·식(識)도 이미 끊어진 줄을 벌써부터 알고 있다. 그래서 그 근본을 끊는 것이 마치 다라나무 밑동을 끊은 것과 같아서 다시는 움이 틀 거리가 없으니, 앞으로는 영원히 일어나지 않을 것이다. 그런데 만일 동쪽·서쪽·남쪽·북쪽으로 갔다고 하면 그것은 옳지 않다. 그것은 매우 깊고 넓고 크며, 한량없고 헤아릴 수도 없어 영원히 사라진 것이니라.

바차 종족이 부처님께 아뢰었다.

제가 지금 비유로 말씀드리겠습니다.

부처님께서 바차 종족에게 말씀하셨다.

지금이 적절한 때인 줄 알아야 할 것이다.

바차 종족이 부처님께 아뢰었다.

구담이시여, 비유하면 여기에서 가까운 성읍(城邑)의 어느 마을에 좋고 깨끗한 땅이 있고 거기에 견고림(堅固林)이 있습니다. 거기에 커다란 견고나무가 한 그루가 나서 수천 년의 오랜 세월 동안 지내오면서 가지와 잎은 말라 떨어졌고 껍질은 썩었지만, 오직 줄기만은 홀로 서 있는 것과 같이 구담이시여, 여래의 법과 율은 모든 가지와 잎은 떠나고 오직 빈 줄기만 굳건히 혼자 서 있나이다.

그 때 출가한 바차 종족은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 물러갔다.

963. 무지경(無知經)

소경은 『별역잡아함경』 제10권 8번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 출가한 어떤 바차 종족이 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 합장하고 문안 인사를 드렸다. 문안 인사를 다 드리고 나서 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 여쭈었다.

구담이시여, 저들이 얼마나 알지 못하면 이와 같이 보고 이와 같이 말하겠습니까? 즉 '세간은 항상한 것이다. 이것은 진실이요 이와 다른 말은 허망한 것이다. 세간은 항상한 것이 아니다, 세간은 항상한 것이기도 하고 항상하지 않은 것이기도 하다, 세간은 항상한 것도 아니요 항상하지 않은 것도 아니다, 세상은 끝이 있다, 세상은 끝이 없다, 세상은 끝이 있기도 하고 끝이 없기도 하다, 세상은 끝이 있는 것도 아니고 끝이 없는 것도 아니다, 목숨은 곧 몸이다, 목숨은 몸과 다르다, 여래는 후생이 있다, 후생이 없다, 후생이 있기도 하고 없기도 하다, 후생이 있는 것도 아니요 없는 것도 아니다'라고 그렇게 하겠습니까?

부처님께서 바차 종족에게 말씀하셨다.

색에 대해서 아는 것이 없기 때문에 '세상은 항상한 것이다. 이 말은 진실이요, 이와 다른 말은 허망한 것이다.……(내지)……후생은 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다'라고 그와 같이 보고 그와 같이 말하는 것이다. 수·상·행·식에 대해서 아는 것이 없기 때문에 '세간은 항상한 것이다. 이 말은 진실이요, 이와 다른 말은 허망한 것이다.……(내지)……후생은 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다'라고 그와 같이 보고 그와 같이 말하는 것이니라.

바차 종족이 부처님께 아뢰었다.

구담께서는 어떤 법을 아시고 계시기에 '세간은 항상한 것이다. 이 말은 진실이요, 이와 다른 말은 허망한 것이다.……(내지)……후생은 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다'라고 그와 같이 보거나 그와 같이 말씀하시지 않으십니까?

부처님께서 바차 종족에게 말씀하셨다.

색에 대하여 알기 때문에 '세상은 항상한 것이다. 이 말은 진실이요, 이와 다른 말은 허망한 것이다.……(내지)……후생은 있는 것도 아니요 없는 것도 아니다'라고 이와 같이 보거나 이와 같이 말하지 않는다. 수·상·행·식을 알고 있기 때문에 '세간은 항상한 것이다. 이이 말은 진실이요, 이와 다른 말은 허망한 것이다.……(내지)……후생은 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다'라고 이와 같이 보거나 이와 같이 말하지 않는다. 이와 같은 것은 남이 알지 못한 것을 아는 것이요, 남들이 보지 못한 것을 본 것이며, 분별하지 못한 것을 분별한 것이요, 끊지 못한 것을 끊은 것이며, 관찰하지 못한 것을 관찰한 것이요, 살피지 못한 것을 살핀 것이며, 깨닫지 못한 것을 깨달은 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 출가한 바차 종족은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

964. 출가경(出家經)

소경은 『별역잡아함경』 제10권 9번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 출가한 어떤 바차 종족이 부처님께 찾아와 합장하고 문안 인사를 드렸다. 문안 인사를 다 드리고 나서 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 여쭈었다.

구담시여, 여쭈어 볼 말씀이 있사온데 혹 한가하시면 설명하여 주시겠습니까?

그 때 세존께서 잠자코 계셨다. 출가한 바차 종족은 두 번 세 번 되풀이하여 물었으나 세존께서는 여전히 잠자코 계셨다.

그 때 출가한 바차 종족이 부처님께 아뢰었다.

저는 구담을 따르나이다. 지금 어떤 일에 대하여 질문을 하였사온데 어찌하여 잠자코 계시나이까?

그 때 세존께서 이렇게 생각하셨다.

'이 출가한 바차 종족은 오랜 세월 동안 질박하고 정직하여 아첨하지도 않고 남을 속이지도 않는다. 그런데 지금 묻는 것은 모르기 때문이지 일부러 성가시게 하려는 것이 아니다. 내가 이제 아비담(阿毗曇)과 율(律)로써 그를 받아들이리라.'

이렇게 생각하시고 나서 출가한 바차 종족에게 말씀하셨다.

네 마음대로 물어라. 너를 위해 설명해주리라.

바차 종족이 부처님께 아뢰었다.

어떠합니까? 구담이시여, 선(善)한 법과 선하지 않은 법이 있습니까?

부처님께서 대답하셨다.

있느니라.

바차 종족이 부처님께 아뢰었다.

지금 저를 위해 착한 법과 착하지 않은 법을 설명하시어 제가 이해할 수 있게 해주소서.

부처님께서 바차 종족에게 말씀하셨다.

내가 지금 너를 위해 착한 법과 착하지 않은 법에 대해 간단히 설명할 터이니, 자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 바차야, 탐욕이란 착하지 않은 법이다. 탐욕을 항복 받으면, 그것은 곧 착한 법이다. 성냄과 어리석음은 곧 착하지 않은 법이다. 성냄과 어리석음을 항복 받으면 그것은 곧 착한 법이다. 살생은 착하지 않은 법이다. 살생을 여의면 그것은 곧 착한 법이다. 도둑질·음행·거짓말·이간시키는 말·나쁜 말·꾸밈말·탐욕·성냄·삿된 견해는 다 착하지 않은 법이다. 도둑질하지 않고……(내지)……바르게 보면 그것은 곧 착한 법이다. 이것이 내가 바차를 위해 세 가지 착한 법과 착하지 않은 법에 대해 말하는 것이니라.

이와 같이 거룩한 제자로서 이 세 가지 착한 법과 착하지 않은 법을 사실 그대로 알고, 또 열 가지 착하지 않은 법과 착한 법을 사실 그대로 알면, 곧 탐욕을 모조리 없앨 수 있을 것이요, 성냄과 어리석음을 모조리 없앨 수 있을 것이다. 그리하여 일체의 번뇌[有漏]를 다 없애고, 번뇌가 없어지면 심해탈(心解脫)하고, 혜해탈(慧解脫)하여 현재 세상에서 제 자신이 증득한 줄을 안다. 그래서 나의 생은 이미 다하였고, 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳤으므로 후생에는 몸을 받지 않으리라는 것을 스스로 아느니라.

바차 종족이 부처님께 아뢰었다.

혹 어떤 비구가 이 법과 율(律) 안에서 번뇌를 없애어 번뇌가 다 끊어져서 심해탈하고……(내지)…… 후생에는 몸을 받지 않을 그런 사람이 있겠습니까?

부처님께서 바차 종족에게 말씀하셨다.

다만 하나 혹은 둘, 셋 내지 5백뿐만이 아니다. 많은 비구들이 이 법과 율 안에서 모든 번뇌를 없애고……(내지)…… 후생에는 몸을 받지 않으리라.

바차 종족이 부처님께 아뢰었다.

비구는 그만두고, 혹 어떤 비구니가 이 법과 율에서 모든 번뇌를 없애고……(내지)…… 후생에는 몸을 받지 않을 그런 사람이 있겠습니까?

부처님께서 바차 종족에게 말씀하셨다.

다만 하나 혹은 둘, 셋 내지 5백뿐만이 아니다. 많은 비구니들이 이 법과 율 안에서 모든 번뇌를 없애고……(내지)…… 후생에는 몸을 받지 않으리라.

바차 종족이 부처님께 아뢰었다.

비구는 놓아두고, 혹 어떤 우바새로서 이 법과 율에서 모든 번뇌를 없애고……(내지)…… 후생에는 몸을 받지 않을 그런 사람이 있겠습니까?

부처님께서 바차 종족에게 말씀하셨다.

다만 하나 혹은 둘, 셋 내지 5백 우바새뿐만이 아니다. 많은 우바새가 모든 범행을 닦고, 이 법과 율 안에서 욕계의 다섯 가지 결박[五下分結]을 끊고 아나함(阿那含)을 얻어 다시는 이 세상에 도로 태어나지 않을 것이다.

바차 종족이 부처님께 아뢰었다.

또 우바새는 놓아두고, 혹 어떤 우바이가 이 법과 율 안에서 범행을 닦고 이 법과 율에 대해서 의심하지 않는 이가 있겠습니까?

부처님께서 바차 종족에게 말씀하셨다.

다만 하나 혹은 둘, 셋 내지 5백 우바새뿐만이 아니다. 많은 우바새가 모든 범행을 닦고, 이 법과 율 안에서 욕심세계의 다섯 가지 결박을 끊고, 저기서 바꿔 나서 아나함을 얻어 다시는 이 세상에 도로 태어나지 않을 것이다.

바차 종족이 부처님께 아뢰었다.

비구·비구니·우바새·우바이로서 범행을 닦는 이들은 놓아두고, 혹 어떤 우바새가 다섯 가지 욕락(欲樂)을 누리면서도 이 법과 율에 대해서 의심하지 않는 이가 있습니까?

부처님께서 바차 종족에게 말씀하셨다.

다만 하나 혹은 둘, 셋 내지 5백 뿐만이 아니다. 많은 우바새들이 속가에 거처하면서 처자를 거느리고 향과 꽃으로 장식하며 종들을 두고 부려가면서도, 이 법과 율 안에서 세 가지 결박[三結]을 끊고 탐욕·성냄·어리석음이 엷어져서 사다함(斯陀含)을 얻어 천상과 인간 세계를 한 번씩 오간 뒤에는 마침내 괴로움을 완전히 벗어나는 이가 있다.

바차 종족이 부처님께 아뢰었다.

또 우바새는 그만두고, 혹 어떤 우바이가 다섯 가지 욕락을 누리면서도, 이 법과 율에 대해서 의심하지 않는 이가 있습니까?

부처님께서 바차 종족에게 말씀하셨다.

다만 하나나 둘 셋, 내지 5백뿐만이 아니다. 많은 우바이가 속가에 거처하면서 아들과 딸을 기르고 다섯 가지 향락을 누리고 향과 꽃으로 장식하면서도, 이 법과 율 안에서 세 가지 결박을 끊고 수다원(須陀洹)을 얻어, 나쁜 세계에 떨어지지 않고 결정코 삼보리(三菩提)로 바로 향해 한 번 천상과 인간 세상에 태어난 뒤에는 마침내 괴로움을 완전히 벗어나느니라.

바차 종족이 부처님께 아뢰었다.

구담이시여, 가령 사문 구담께서 등정각(等正覺)을 이룩하셨다 하더라도, 만일 비구·비구니·우바새·우바이로서 범행(梵行)을 닦는 이나, 또 우바새와 우바이로서 다섯 가지 향락을 누리는 이가 이와 같은 공덕을 얻지 못하면 만족하지 않으실 것입니다. 그러나 사문 구담께서 등정각을 이룩하심으로써, 비구·비구니·우바새·우바이로서 범행을 닦는 이나, 또는 우바새와 우바이로서 다섯 가지 향락을 누리면서도 그와 같은 공덕을 성취하기 때문에 곧 만족하시는 것이옵니다. 구담이시여, 제가 이제 비유를 들어 말하겠습니다.

부처님께서 바차 종족에게 말씀하셨다.

마음대로 말하라.

바차 종족이 부처님께 아뢰었다.

하늘에서 많은 비가 내리면 물이 밑으로 흘러내려 가는 것처럼, 구담의 법과 율도 또한 그와 같습니다. 비구·비구니·우바새·우바이로서 남자나 여자는 모두 흐름을 따라 열반으로 향하고 열반으로 실려 내려갑니다. 참으로 기이한 것은 부처님과 법과 승가의 평등한 법과 율입니다. 출가한 다른 외도들이 구담의 처소를 찾아가 그 법과 율 안에서 비구가 되어 구족계를 받으려고 한다면, 얼마동안의 시간이 지나야 허락을 얻을 수 있겠습니까?

부처님께서 바차 종족에게 말씀하셨다.

만일 출가한 다른 외도로서 이 바른 법과 율 안으로 출가하여 구족계를 받으려고 하면, 4개월 동안 화상(和尙)에게 의지하여 가르침을 받으면서 머물러야 한다. 그러나 그것은 사람에 따라 대충 제한을 정해 놓은 것일 뿐이니라.

바차 종족이 부처님께 아뢰었다.

만일 출가한 다른 외도가 이 바른 법과 율 안에서 출가하여 구족계를 받으려고 하면, 화상에게 의지하여 가르침을 받으면서 머물러야 한다. 그렇게 4개월이 차서 출가하는 것을 허락하신다면, 저도 지금부터 4개월 동안 화상에게 의지하여 가르침을 받으면서 바른 법과 율 안에 출가하여 구족계를 받겠습니다. 그러므로 저는 마땅히 구담의 법 안에 출가하여 구족계를 받고 범행을 닦아 지니겠습니다.

부처님께서 바차 종족에게 말씀하셨다.

내가 아까 사람에 따라 대충 제한을 정해 놓았다고 말하지 않았는가?

바차 종족이 부처님께 아뢰었다.

그렇습니다. 구담이시여.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

너희들은 마땅히 저 바차를 제도하여 우리의 바른 법과 율 안에서 출가하여 구족계를 받게 하라.

바차는 곧 바른 법과 율 안에서 출가하여 구족계를 받고 비구의 신분을 성취하게 되었다. 그래서 반 달 동안에 꼭 알아야 할 일, 꼭 분별해야 할 일, 꼭 보아야 할 일, 꼭 얻어야 할 일, 꼭 깨달아야 할 일, 꼭 증득해야 할 일들을 다 배우고 다 알며, 다 분별하고 다 보며, 다 얻고 다 깨달아서 여래의 바른 법을 다 증득하였다.

존자 바차가 생각하였다.

'나는 이제 꼭 알아야 할 일, 꼭 분별해야 할 일, 꼭 보아야 할 일, 꼭 얻어야 할 일, 꼭 깨달아야 할 일, 꼭 증득해야 할 일, 그 전부를 다 알고 다 분별하며, 다 보고 다 얻으며, 다 깨닫고 다 증득하였다. 나는 지금 가서 세존을 뵈오리라.'

그 때 바차는 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 저는 꼭 알아야 할 일, 꼭 분별해야 할 일, 꼭 보아야 할 일, 꼭 얻어야 할 일, 꼭 깨달아야 할 일, 꼭 증득해야 할 일을 배워, 그것을 다 알고 다 분별하였으며, 다 보고 다 얻었으며, 다 깨달아 세존의 바른 법을 다 증득하였습니다. 원컨대 세존께서는 저를 위해 설법하여 주십시오. 저는 그 법문을 듣고 나서 혼자 고요한 곳에서 골똘히 사색하고 방일하게 행동하지 않으며, 선남자가 수염과 머리를 깎고 가사를 입고, 출가하여 도를 배우는 이유를 생각하여……(내지)……스스로 후생에는 몸을 받지 않는 줄을 알도록 하겠습니다.

부처님께서 바차 종족에게 말씀하셨다.

두 가지 법이 있다. 지(止)와 관(觀)을 닦아 익히고 많이 닦아 익혀야 한다. 이 두 가지 법을 닦아 익히고 더 많이 닦아 익히면, 계(界)의 결과[果]를 알고 계를 깨닫고, 갖가지 계를 알고 갖가지 계를 깨닫게 될 것이다. 그 비구는 악하고 착하지 않은 법을 구하여……(내지)……제4선(禪)을 원만하게 갖추어 머물러, 자애로움·불쌍히 여김·기뻐함·평정과 그리고 허공 경계[空入處]·의식 경계[識入處]·아무 것도 없는 경계[無所有入處]·생각도 아니고 생각 아닌 것도 아닌 경계[非想非非想入處]로써 세 가지 결박을 끊어 수다원을 얻고, 세 가지 결박이 다하고 탐욕·성냄·어리석음이 엷어져서 사다함을 얻으며, 욕계의 다섯 가지 결박[五下分結]을 끊어 아나함을 얻고, 갖가지 신통 경계인, 천안(天眼)·천이(天耳)·타심지(他心智)·숙명지(宿命智)·생사지(生死智)·누진지(漏盡智)를 모두 얻게 될 것이다. 그런 까닭에 비구야, 꼭 이 두 가지 법을 닦아야 한다. 닦아 익히고 더 많이 닦아 익이면, 이 두 가지 법을 닦았기 때문에 갖가지 경계를 알고……(내지)……번뇌를 다 끊게 되느니라.

그 때 존자 바차는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예를 올리고 떠나갔다. 그 때 바차가 혼자 고요한 곳에서 골똘히 사색하면서 방일하지 않고 머물러……(내지)……후생에는 몸을 받지 않는다는 것을 스스로 알았다.

그 때 많은 비구들이 장엄한 방편으로 세존께 나아가 공경을 다하여 공양하려고 하였다. 그 때 바차가 모든 비구들에게 물었다.

그대들은 장엄한 방편으로 세존께 나아가 공경하여 공양을 올리려고 하는가?

비구들이 대답하였다.

그렇다.

그 때 바차가 비구 대중에게 말했다.

존자여, 내 말을 간직하고 가서 세존께 예를 올리고 '기거는 가벼우시고 병이 없으시며 편안하십니까?' 하고 문안인사를 드려 주시오.

그리고 또 '바차 종족 비구는 세존께 아뢰나이다. (저는 이미 세존께 공양을 올렸습니다. 빠진 것 없이 갖추어 받들어 섬겨 기쁘게 해드렸으므로 매우 즐겁습니다. 스승님의 제자는 할 일을 다 마치고 스승님께 공양을 올려 스승님을 기쁘게 하고 나니 매우 즐겁습니다)'라는 말도 전해 주시오.

그 때 많은 비구들은 부처님의 처소로 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 존자 바차는 머리를 조아려 세존의 발에 예를 올리고……(내지)……'기쁘시게 해드렸으므로 매우 즐겁습니다' 하고 아뢰었습니다.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

모든 하늘들이 앞서 나에게 말했는데 너희들이 또 말하는구나. 여래는 제일의 지견(知見)을 성취하였다. 또 바차 종족 비구도 그러한 덕의 힘이 있느니라.

그 때 세존께서 저 바차 종족 비구를 위하여 첫 번째 예언을 말씀하셨다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

965. 울저가경(鬱低迦經)

소경은 『별역잡아함경』 제11권 1번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 출가한 울지가(鬱低迦) 외도가 세존이 계신 곳으로 찾아가서 서로 문안인사를 나누고 위로한 뒤에 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 여쭈었다.

어떻습니까? 구담이시여, 어떻습니까? 구담이시여, 세상은 끝이 있습니까?

부처님께서 울지가에게 말씀하셨다.

그것은 확실하게 말해줄 수 없느니라.

울지가가 부처님께 아뢰었다.

어떻습니까? 구담이시여, 세상은 끝이 없습니까, 끝이 있기도 하고 없기도 하며, 끝이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닙니까?

부처님께서 울지가에게 말씀하셨다.

그것은 확실하게 말해줄 수 없느니라.

울지가가 부처님께 아뢰었다.

어째서 구담께서는 '세상은 끝이 있습니까?' 하고 여쭈어도 '그것은 확실하게 말해줄 수 없다'고 하시고, '세상은 끝이 없습니까, 끝이 있기도 하고 없기도 합니까, 끝이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닙니까?' 하고 여쭈어도 '그것은 확실하게 말해줄 수 없다'고 대답하십니까? 구담이시여, 그러면 어떤 법에 대하여 확실하게 말해주실 수 있으십니니까?

부처님께서 울지가에게 말씀하셨다.

아는 사람이이기도 하고 지혜로운 사람이기도 한 나는 제자들을 위해 도에 대하여 확실하게 설명하여 바로 괴로움을 다하게 하고, 마침내는 괴로움을 완전히 벗어나게 하느니라.

울지가가 부처님께 아뢰었다.

구담께서는 어떻게 제자들을 위해 도를 설명하여 바로 괴로움을 다하게 하고 마침내는 괴로움을 완전히 벗어나게 하십니까? 또 일체 세간이 다 이 길에서 벗어납니까, 혹은 일부분만 그러합니까?

그 때 세존께서는 잠자코 대답하시지 않으셨다. 두 번 세 번 물었으나 부처님께서는 여전히 잠자코 대답하시지 않으셨다. 그 때 존자 아난이 부처님 뒤에 서서 부채를 잡고 부처님을 부쳐드리고 있었다. 존자 아난이 출가한 울지가 외도에게 말하였다.

너는 이 앞에서 벌써 이 뜻을 물었고, 지금은 또 다른 말로 물었다. 그런 까닭에 세존께서 말씀하시지 않으시는 것이다. 울지가여, 이제 내가 마땅히 너를 위해 비유로 설명하리라. 대개 지혜로운 사람은 비유를 들어 말하면 그로 인해 이해할 수 있기 때문이다. 비유하면, 국왕이 제 국경 변두리에 성이 있는데, 사방 주위는 튼튼하고 거리의 길은 편편하며 성문은 오직 하나만 있다. 그 문을 지키는 문지기는 총명하고 지혜로와 계산이 남보다 빠르다. 그래서 어떤 사람이 밖에서 올 때는, 들여보내야 할 사람이면 들여보내고 들여보내서는 안 될 사람이면 들어가는 것을 허락하지 않았다. 그들은 온 성을 빙빙 돌면서 두 번째 문을 찾았지만 도무지 보이지 않았다. 고양이나 삵 같은 동물들이 드나들던 곳도 전혀 없었는데, 하물며 두 번째 문이 있었겠느냐? 그런 까닭에 그 문지기는 드나드는 사람들을 전부 다 알지는 못하지만, 그는 모든 사람들이 오직 그 문으로만 드나들 수 있고 또 다른 곳이 없다는 것을 아는 것과 같다.

이와 같이 세존께서도 비록 마음을 써서 '이 세간 일체 중생들이 다 이 도를 좇아 나오는가, 혹은 일부분인가?'에 대해서는 아시지 못하지만, 그러나 중생들이 진정 괴로움을 완전히 벗어나는 사람은 모두 이 도를 좇아 나온다는 것만은 아시느니라.

그 때 울지가 외도는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 물러갔다.

966. 부린니경(富隣尼經)

소경은 『별역잡아함경』 제11권 2번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 부린니(富隣尼)는 왕사성 기사굴산(耆闍崛山)에 머물고 있었다.

그 때 출가한 많은 외도들이 존자 부린니를 찾아가 서로 문안인사를 하고 위로한 뒤에 한쪽에 물러나 않아서 존자 부린니에게 물었다.

내가 들으니 사문 구담은 '모든 존재를 끊고 부수어 버리라고 가르치신다'고 하더이다. 지금 존자 부린니께 묻습니다. 정말 그렇습니까?

부린니가 출가한 모든 외도들에게 말했다.

나는 그렇게 알고 있지 않다. 세존께서는 중생을 가르치시되 '모든 존재를 끊고 부수어 버려서 아무 것도 없게 하라'고 말씀하셨을 것이라고 생각하지는 않는다. 그런 이치가 없기 때문이다. 세존께서는, '모든 중생들은 나[我]라는 것은 영원히 존재하는 것이라고 집착하여 나라고 하는 교만[我慢]과 삿된 교만[邪慢]을 일으키고 있다'고 말씀하셨다. 그래서 세존께서는 그들을 위해 설법하시어 그것을 끊어 없애버리려고 하신 것이다.

그 때 모든 외도들은 부린니의 말을 듣고 마음이 불쾌하여 꾸짖으면서 떠나갔다.

그 때 존자 부린니는 모든 외도들이 떠난 뒤에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 물러앉아, 조금 전에 모든 외도들이 와서 했던 말을 자세히 아뢰었다.

세존이시여, 제가 아까 외도들에게 대답한 말이 혹 세존을 훼손시킨 일이나 되지 않습니까? 이렇게 설법한 말은 부처님께서 말씀하신 것과 같고 법다운 말이며, 법을 따르는 말로서, 여러 이론가들의 비난이나 받지 않겠습니까?

부처님께서 부린니에게 말씀하셨다.

네 말대로라면 그것은 여래를 훼손한 일도 아니고 차례를 잃은 것도 아니며, 내가 확실하게 말했던 것과 같고 법다운 말이며 법을 따른 말이니, 여러 이론가들의 비난을 받지 않을 것이다. 왜냐하면, 부린니야, 아까 저 모든 중생들은 나라는 것은 영원히 존재하는 것이라고 집착하여 나라고 하는 교만과 삿된 교만이 있는 자들이다. 삿된 교만에 핍박을 당하여 삿된 교만이 쌓이고 삿된 교만이 끊임이 없지 않기 때문이다. 엉클어지기는 개 창자 같고 쇠사슬 같으며, 또 어지럽게 뒤엉킨 풀과 같아서, 갔다왔다 치달리고 있는 자들이다. 이 세상에서 저 세상으로, 저 세상에서 이 세상으로 왔다갔다 치달리면서, 거기서 멀리 벗어나지 못하고 있는 자들이니라. 부린니야, 일체 중생들이 저 모든 삿된 교만을 남김없이 아주 없애면 저 일체 중생들은 오랜 세월 동안 편안하고 즐겁고 통쾌할 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 부린니 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 받들어 행하였다.

967. 구가나경(俱迦那經)

소경은 『별역잡아함경』 제11권 3번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 아난은 새벽에 탑보하(補河)라고 하는 강 가로 가서 옷을 벗어 언덕에 두고 물 속에 들어가 손발을 씻은 뒤에, 다시 언덕에 올라가서 한 가지 옷을 입고 몸을 닦고 있었다. 그 때 출가한 구가나(俱迦那)라는 외도도 물 가로 갔다. 존자 아난이 발자국 소리를 듣고는 곧 기침을 하여 소리를 내었다. 구가나 외도는 사람의 소리를 듣고 물었다.

누구십니까?

존자 아난이 대답하였다.

사문입니다.

구가나 외도가 말하였다.

어떤 사문입니까?

존자 아난이 대답하였다.

석씨 종족의 아들입니다.

구가나 외도가 물었다.

묻고 싶은 일이 있는데 대답해 주시겠습니까?

존자 아난이 대답하였다.

마음대로 물어보시오. 아는 대로 대답해 드리리다.

구가나가 말하였다.

어떻습니까? 아난이여, 여래에게도 후생(後生)이 있습니까?

아난이 대답하였다.

세존께서는 '그것은 확실하게 말해줄 수 없다'고 말씀하셨습니다.

또 물었다.

그러면 여래는 후생이 없습니까? 혹은 후생이 있기도 하고 없기도 합니까? 후생이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닙니까?

아난이 대답하였다.

세존께서는 '그것은 확실하게 말해줄 수 없다'고 말씀하셨습니다.

구가나 외도가 말하였다.

어찌하여 '여래는 후생이 있습니까?' 하고 물어도 '그것은 확실하게 말해줄 수 없다'고 대답하시고, 또 '여래는 후생이 없습니까, 혹은 있기도 하고 없기도 합니까, 있는 것도 아니고 없는 것도 아닙니까?' 하고 물어도 '그것은 확실하게 말해줄 수 없다'고 말씀하십니까? 아난이여, 부처님께서는 알지도 못하고 보지도 못하셨습니까?

아난이 대답하였다.

모르시는 것도 아니고 못 보신 것도 아닙니다. 다 아시고 다 보셨습니다.

또 물었다.

어떻게 알고 어떻게 보았습니까?

아난이 대답하였다.

보아야 할 것을 다 보셨고 일어나는 곳을 다 보셨으며, 결박이 끊긴 곳을 다 보셨습니다. 이것이 곧 아는 것이고, 이것이 곧 본 것이다. 나는 이렇게 알고 있고 이렇게 보았다. 어찌하여 알지 못하고 보지 못하였다고 말하겠습니까?

구가나 외도가 또 물었다.

존자의 이름은 무엇입니까?

아난다(阿難陀)가 대답하였다.

내 이름은 아난다입니다.

구가나 외도가 말했다.

기이합니다. 스승과 제자가 서로 의논하였구나. 만일 내가 당신이 존자 아난다인 줄 알았더라면 감히 질문하지 않았을 것입니다.

그는 이렇게 말하고 곧 버리고 떠나갔다.

968. 급고독경(給孤獨經)

소경은 『별역잡아함경』 제11권 4번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 급고독 장자는 날마다 부처님을 찾아뵙고 예로 섬기고 공양하였다. 어느 날 급고독 장자는 이렇게 생각하였다.

'나는 오늘 너무 일찍 찾아왔다. 세존과 모든 비구들은 아직 선정에서 일어나지도 않았을 것이다. 나는 차라리 외도들이 살고 있는 곳에 먼저 들려보아야겠다.'

이렇게 생각한 그는 곧 외도들이 있는 절에 들어가 여러 외도들과 서로 문안한 뒤에 한쪽에 물러나 앉았다.

그 때 저 외도들이 물었다.

장자여, 그대는 사문 구담을 보았으니, 어떻게 보았으며 그는 어떤 견해를 가지고 있더이까?

장자가 대답하였다.

내가 어떻게 세존을 보았으며 세존께서는 어떤 견해를 가지셨는지 나는 알지 못한다.

외도들이 물었다.

너는 많은 비구승들을 보았다고 말했다. 그 많은 비구승들을 어떻게 보았으며 그들은 어떤 견해를 가졌더냐?

장자가 대답하였다.

나도 또한 내가 비구들을 어떻게 보았으며 비구들이 어떤 견해를 가지고 있는지 알지 못한다.

외도가 또 물었다.

장자여, 너는 지금 자기 자신을 어떻게 보며 자신은 어떤 견해를 가지고 있느냐?

장자가 대답하였다.

너희들은 각각 자기의 견해를 말하라. 그 다음에 내가 내 견해를 말하는 것은 그리 어렵지 않다.

그 때 어떤 외도가 이렇게 말했다.

장자여, 나는 일체 세간은 영원한 것이라고 본다. 이것은 진실이요 다른 것은 허망한 것이다.

또 어떤 이는 말했다.

장자여, 나는 일체 세간은 영원하지 않다고 본다. 이것은 진실이요 다른 것은 허망한 것이다.

또 어떤 이는 말했다.

장자여, 세간은 영원하기도 하고 영원하지 않기도 하다. 이것은 진실이요 다른 것은 허망한 것이다.

또 어떤 이는 말했다.

세간은 영원한 것도 아니고 영원하지 않은 것도 아니다. 이것은 진실이요 다른 것은 허망한 것이다.

또 어떤 이는 말했다.

세간은 끝이 있다. 이것은 진실이요 다른 것은 허망한 것이다.

또 어떤 이는 말했다.

세간은 끝이 없다. 이것은 진실이요 다른 것은 허망한 것이다.

또 어떤 이는 말했다.

세간은 끝이 있기도 하고, 끝이 없기도 하다.

또 어떤 이는 말했다.

세간은 끝이 있는 것도 아니고 끝이 없는 것도 아니다.

또 어떤 이는 말했다.

목숨은 곧 몸이다.

또 어떤 이는 말했다.

목숨과 몸은 다르다.

또 어떤 이는 말했다.

여래는 후생이 있다.

또 어떤 이는 말했다.

여래는 후생이 없다.

또 어떤 이는 말했다.

여래는 후생이 있기도 하고 없기도 하다.

또 어떤 이는 말했다.

여래는 후생이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다. 이것은 진실이요 다른 것도 허망한 것이다.

여러 외도들이 장자에게 말했다.

우리는 각각 우리의 견해를 말했다. 너도 마땅히 네 견해를 말해야 할 것이다.

장자가 대답하였다.

내 견해로는, 진실이라는 것은 함이 있는 것[有爲]이고 생각[思量]하는 것이며 인연을 따라 일어나는 것이다. 만일 그것이 함이 있고 생각하는 것이며 인연을 따라 일어나는 것이라면 그것은 곧 무상(無常)한 것일 테고, 만약 무상한 것이라면 곧 괴로운 것일 게다.

이렇게 알고 나면 일체 견해에 대해서 아무 것도 취할 것이 없다. 너희들 견해대로 '세간은 영원한 것이다. 이것은 진실이요 다른 것은 허망한 것이다'라고 하면서 이 견해가 진실이라고 하지만, 그것은 함이 있는 것이고 생각하는 것이며 인연을 따라 일어나는 것이다. 만일 그 진실이 함이 있고 생각하는 것이며 인연을 따라 일어나는 것이라면, 그것은 곧 무상한 것일 테고, 만약 무상한 것이라면 곧 괴로운 것일 게다. 그런 까닭에 너희들은 괴로움을 친근히 하여 오직 괴로움만 받고 괴로움에 굳게 머물며 괴로움에 깊이 들어가는 것이다.

또 너희들 말대로 '세간은 영원한 것이 아니다. 이것은 진실이요 다른 것은 허망한 것이다'라는 그런 견해도 또한 저와 같은 잘못이 있느니라. 또 '세간은 영원하기도 하고 영원하지 않기도 하다. 영원한 것도 아니고 영원하지 않은 것도 아니다. 세간은 끝이 있다. 세간은 끝이 없다. 세간은 끝이 있기도 하고 끝이 없기도 하다. 끝이 있는 것도 아니고 끝이 없는 것도 아니다. 목숨은 곧 몸이다. 목숨과 몸은 다르다. 여래는 후생이 있다. 후생이 없다. 후생이 있기도 하고 후생이 없기도 하다. 후생이 있는 것도 아니고 후생이 없는 것도 아니다. 이것은 진실이요 다른 것은 허망한 것이다'라는 그런 견해도 위에서 말한 것과 같다.

어떤 외도가 급고독 장자에게 말했다.

네 견해와 같이 '만일 그와 같이 보는 것이 진실이어서, 저 함이 있고 생각하는 것이며 인연을 따라 일어나는 것이라면 그것은 무상한 것이다. 만일 무상한 것이면 그것은 괴로운 것이다'라고 한다면, 장자의 견해도 또한 괴로움을 친근히 하여 괴로움을 받고 괴로움에 머물고 괴로움에 깊이 들어가는 것이다.

장자가 대답하였다.

내가 아까 '견해가 진실하다고 하지만 그것은 함이 있고 생각하는 것이며 인연을 따라 일어나는 법으로서, 다 무상한 것이고 무상한 것은 곧 괴로움이다'라고 말하지 않았는가? 이 괴로움을 알았기 때문에 나는 모든 견해에 대해서 집착하지 않느니라.

저 외도는 말했다.

그렇다! 장자의 말과 같다.

그 때 급고독 장자는 외도들의 정사(精舍)에서 그들의 이론을 항복 받고 바른 이론을 세워, 저 외도들의 앞에서 사자처럼 외쳤다. 그리고는 그는 부처님께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 물러앉아, 외도들과 서로 논란한 것을 부처님께 자세하게 아뢰었다. 그러자 부처님께서 급고독 장자에게 말씀하셨다.

훌륭하고 훌륭하다. 때때로 저 어리석은 외도들을 꺾어 항복 받고 바른 이론을 세워야 하느니라.

부처님께서 이렇게 말씀하시자, 급고독 장자는 기뻐하면서 예를 올리고 물러갔다.

969. 장조경(長爪經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제11권 5번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 출가한 장조(長爪) 외도가 부처님께서 계신 곳을 찾아가 서로 문안인사를 하고 위로한 뒤에 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 여쭈었다.

구담이시여, 저는 일체의 견해를 인정하지 않습니다.

부처님께서 화종(火種) 외도에게 말씀하셨다.

네는 일체의 견해를 인정하지 않는다고 말한 그 견해도 인정하지 않느냐?

장조 외도가 말하였다.

아까 말한 '일체의 견해를 인정하지 않는다'는 그 견해도 인정하지 않습니다.

부처님께서 화종 외도에게 말씀하셨다.

그와 같이 알고 그와 같이 보면, 그 견해는 이미 끊어진 것이고 이미 버린 것이며 이미 여읜 것이다. 다른 견해가 계속되지 않을 것이고 생기지도 않을 것이니라. 화종이여, 대부분의 사람들도 네 견해와 같다. 대부분의 사람들도 다 그와 같이 보고 그와 같이 말한다. 너도 또한 그들과 같다. 화종이여, 만일 모든 사문 바라문들이 그런 견해를 버리고 다른 견해도 일어나지 않는다면, 그러한 사문 바라문은 이 세간에서도 극히 드물 것이다.

화종이여, 그들은 세 가지 견해에 의지한다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 어떤 이는 이렇게 주장한다.

'나는 일체를 인정한다.'

또 어떤 이는 이와 같은 견해를 가지고 이렇게 주장한다.

'나는 일체를 인정하지 않는다.'

또 어떤 이는 이와 같은 견해를 가지고 이렇게 주장한다.

'나는 어떤 것은 인정하고 어떤 것은 인정하지 않는다.'

화종이여, 만일 '일체를 인정한다'고 말하는 자라면 그 견해는 탐욕과 함께 생기는 것이요, 탐하지 않는 것이 아니다. 또 성냄과 함께 생기는 것이요, 성 내지 않는 것이 아니며, 어리석음과 함께 생기는 것이요 어리석지 않은 것이 아니다. 그것은 얽매인 것이고 얽매임을 여의지 못한 것이며, 그것은 번뇌이고 청정하지 못한 것이다. 거기에서 좋아하여 취하고 물들어 집착하는 것이 생기느니라.

또 만일 '나는 일체를 인정하지 않는다'고 한다면 그 견해는 탐욕과 함께 하지 않는 것이고, 또한 성냄과 함께 하지 않는 것이며, 어리석음과 함께 하지 않는 것이다. 그것은 청정한 것이요 번뇌가 아니며, 얽매임을 여읜 것이요 얽매인 것이 아니다. 그래서 좋아하지 않고 취하지 않으며 물들지 않고 집착하지 않느니라.

화종이여, 만일 '나는 어떤 것은 인정하고 어떤 것은 인정하지 않는다'고 이런 견해를 가지고 있다고 말한다면, 저 인정하는 것에는 탐욕이 있어……(내지)……집착이 생기는 것이요, '그와 같은 견해는 인정하지 않는다'고 하면 거기에서는 탐욕을 여읜 것이고,……(내지)……집착이 생기지 않느니라. 그러나 많이 들어 아는 거룩한 제자는 배운 것을 이와 같이 말한다.

'(내가 만일 일체를 인정한다)고 이와 같이 보고 이와 같이 주장하면, 곧 다른 두 가지 견해를 가진 이로부터 나무람과 힐난을 당할 것이다.'

어떤 것이 그 두 가지인가? 이른바 일체를 인정하지 않는다는 견해, 그리고 어떤 것은 인정하고 어떤 것은 인정하지 않는다는 견해를 가진 이러한 무리들로부터 비난을 받는다. 나무라기 때문에 힐난하고, 힐난하기 때문에 해친다. 그는 나무람을 당하고 힐난을 받으며 해침을 당하기 때문에 곧 그 견해를 버리고 다른 견해를 일으키지 않는다. 이와 같이 견해를 끊고 견해를 버리고 견해를 여의어서, 다른 견해가 계속 이어지지 않으며 일어나지도 않고 생겨나지도 않느니라.

또 저 많이 들어 아는 거룩한 제자는 이와 같이 배운다.

'(내가 만일 일체를 인정하지 않는다)고 이와 같이 보고 이와 같이 주장하면, 곧 다른 두 가지 견해를 가진 이로부터 나무람과 힐난을 당할 것이다.'

어떤 것이 그 두 가지인가? 일체를 인정한다는 견해와 그리고 어떤 것은 인정하고 어떤 것은 인정하지 않는다는 견해를 이르는 말이다. 이와 같은 두 가지 견해를 가진 이로부터 나무람과 힐난이 있고,……(내지)……계속 이어지지 않으며 일어나지도 않고 생겨나지도 않느니라.

또 저 많이 들어 아는 거룩한 제자는 이와 같이 배운다.

'내가 만일 어떤 것은 인정하고 어떤 것은 인정하지 않는다'고 이와 같이 보고 이와 같이 주장하면, 곧 다른 두 가지 견해를 가진 이로부터 나무람과 힐난을 당할 것이다.'

어떤 것이 그 두 가지인가? 일체를 인정한다는 견해와 일체를 인정하지 않는다는 견해를 이르는 말이다. 이와 같은 두 가지 견해를 가진 이로부터 나무람과 힐난이 있고,……(내지)……계속 이어지지 않으며 일어나지도 않고 생겨나지도 않느니라.

또 화종이여, 이와 같은, 즉 몸의 추한 네 가지 요소에 대하여 거룩한 제자는 무상한 것이라고 관하고, 나고 사라지는 것이라고 관하며, 그에 대한 탐욕을 여의어야 한다고 관하고, 사라져 없어지는 것이라고 관하며, 버려야 할 것이라고 관한다. 만일 거룩한 제자가 그것은 무상한 것이라고 관하고, 사라지는 것이라고 관하며, 그에 대한 탐욕을 여의어야 한다고 관하고, 사라져 없어지는 것이라고 관하며, 버려야 할 것이라고 관하여 머무르면, 그는 저 몸에 대하여 몸이라는 욕심·몸이라는 생각·몸이라는 애착·몸이라는 더러움·몸에 대한 집착이 아주 사라져 남아있지 않을 것이다.

화종이여, 세 가지 느낌[受]이 있다. 이른바 괴롭다는 느낌·즐겁다는 느낌·괴롭지도 않고 즐겁지도 않다는 느낌이다. 이 세 가지 느낌은 무엇이 인(因)이 되며, 무엇이 발생[集]이 되며, 무엇에서 생기고 무엇이 변한 것인가? 즉 이 세 가지 느낌은 감촉이 인이 되고, 감촉이 발생이 되며, 감촉에서 생기고 감촉이 변한 것이다. 그러므로 그 감촉이 모이면 느낌이 모이고, 감촉이 사라지면 느낌도 곧 사라져서 지극히 고요하고 맑고 시원하게 되느니라.

그는 이 세 가지 느낌인 괴롭다는 느낌·즐겁다는 느낌·괴롭지도 즐겁지도 않다는 느낌에 대해서, 그 느낌의 발생·사라짐·맛·근심, 그리고 거기에서 벗어나는 길을 참답게 알고, 그것을 참답게 안 뒤에는 곧 그 느낌을 무상한 것이라고 관하고, 나고 사라지는 것이라고 관하며, 그에 대한 탐욕을 여의어야 한다고 관하고, 사라져 없어지는 것이라고 관하며, 버려야 할 것이라고 관한다. 그리하여 그는 몸의 한계와 감각에 대해 사실 그대로 알고, 목숨의 한계와 감각에 대해 사실 그대로 알아서, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 일체의 느낌이 다 사라져서 남음이 없느니라.

그 때 그는 이렇게 생각한다.

'즐거움을 느낄 때에도 몸은 역시 무너지고, 괴로움을 느낄 때에도 몸은 또한 무너지며, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않음을 느낄 때에도 몸은 역시 무너지고 만다.'

그래서 그는 괴로움을 벗어나게 된다. 즉 저 즐거운 느낌에 대해서도 얽매이지 않아 얽매임을 여의고, 괴로운 느낌에도 얽매이지 않아 얽매임을 여의며, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌에도 얽매임을 여의어 얽매이지 않는다. 어떤 얽매임을 여의게 되는가? 탐욕·성냄·어리석음을 여의고, 남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·괴로움을 여의게 된다. 나는 이것을 괴로움에서 벗어나는 것이라고 말하느니라.

그 때 존자 사리불(舍利弗)은 구족계를 받은 지 겨우 반달이 지났다. 그는 부처님의 뒤에 서서 부채를 들고 부처님을 부쳐드리고 있었다.

존자 사리불이 이렇게 생각하였다.

'세존께서는 저런 여러 가지 법에 대해서 욕심을 끊고 여의었으며, 없애고 버리는 것을 칭찬하신다.'

존자 사리불은 곧 저 여러 가지 법은 무상한 것이라고 관하고, 나고 사라지는 것이라고 관하며, 그에 대한 탐욕을 여의어야 한다고 관하고, 사라져 없어지는 것이라고 관하며, 버려야 할 것이라고 관하였다. 그래서 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음이 해탈할 수 있었다.

그 때 장조 외도는 티끌과 때를 멀리 여의고 법안(法眼)이 깨끗하게 되어, 출가한 장조 외도는 법을 보고 법을 얻었으며, 법을 깨닫고 법에 들어갔다. 모든 의혹을 끊었으며, 남의 제도를 받지 않고, 바른 법과 율(律)에 들어가 두려움이 없게 되었다. 그는 곧 자리에서 일어나 옷을 바로잡고 부처님께 예를 올리고 합장하고 부처님께 여쭈었다.

원컨대 바른 법과 율 안에서 출가하여 구족계를 받고, 부처님의 법에서 여러 가지 범행을 닦고 싶습니다.

부처님께서 출가한 장조 외도에게 말씀하셨다.

너는 바른 법과 율 안에서 출가하여 구족계를 받고 비구의 신분을 얻었느니라.

그러자 그는 곧 선래(善來) 비구가 되어 선남자(善男子)로서 수염과 머리를 깎고 가사를 입고, 바른 믿음을 가지고 집이 없는 데로 출가하여 도를 배우는 까닭을 생각하고……(내지)……심해탈을 얻어 아라한이 되었다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 사리불과 존자 장조는 부처님의 말씀하셨다.

제35권

송 천축삼장 구나발타라 한역

970. 사라보경(舍羅步經)

이 소경은 『별역잡아함경(別譯雜阿含經)』 제11권 6번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성(王舍城) 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에 계셨다.

그 때 왕사성에 사라보(舍羅步)라고 하는 출가 외도가 수마갈타(須摩竭陀) 못 가에 살고 있었다. 그는 자기 대중들 앞에서 이렇게 큰 소리를 내어 말하였다.

나는 사문 석자(釋子)의 법을 다 알고 있다. 나는 예전부터 그의 법(法)과 율(律)에 대하여 다 알고 있었지만 지금은 다 버렸다.

그 때 많은 비구들이 이른 아침에 가사를 입고 발우를 들고 왕사성으로 들어가 걸식하였다. 그 때 거기에서 사라보라고 하는 출가 외도가 왕사성 수마갈타 못 가에 살고 있는데, 그는 자기 제자들 앞에서 큰 소리로 말하기를 '사문 석자(釋子)의 법과 율을 이미 다 알고 있다. 나는 예전부터 그 법과 율을 알고 있었지만 그 뒤로는 그것을 다 버렸다'고 한다는 말을 들었다. 그런 말을 듣고서 그들은 걸식을 마치고 정사(精舍 : 절)로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에, 부처님께서 계신 곳으로 나아가 머리 조아려 그 발에 예배하고는 한 쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저희들은 이른 아침에 가사를 입고 발우를 들고서 왕사성으로 들어가 걸식하였습니다. 그 때 거기에서 사라보라는 출가 외도가 왕사성 수마갈타 못 가에 살고 있는데, 그는 자기 대중들 앞에서 큰 소리로 말하기를 '사문 석자의 법을 나는 이미 다 알고 있다. 그 법과 율에 대해 다 알고 있지만 다 버렸다'고 한다는 말을 들었습니다. 세존이시여, 그를 가엾이 여기시어 저 수마갈타 못 가로 직접 찾아주시는 것이 좋겠습니다.

그 때 세존께서는 잠자코 허락하시고 해질 무렵에 선정에서 깨어나 사라보 외도가 살고 있는 수마갈타 못 가로 가셨다.

그 때 사라보 출가 외도는 멀리 세존께서 오시는 것을 보고 곧 자리를 펴놓고 앉으시기를 청하였다. 부처님께서 곧 자리에 앉으시어 사라보에게 말씀하셨다.

그대가 '나는 사문 석자의 법과 율을 다 알고 있다. 그 법과 율을 이미 다 알고 나서는 모두 버렸다'라고 말한 것이 사실인가?

그러자 사라보는 잠자코 아무 대답이 없었다.

부처님께서 사라보에게 말씀하셨다.

그대는 지금 대답해 보라. 왜 잠자코 있는가? 그대가 알고 있는 것이 만족스러운 것이라면 나는 곧 따라 기뻐할 것이요, 만족스럽지 못하다면 내가 그대를 만족시켜 줄 것이다.

사라보는 그래도 잠자코 있었다. 이렇게 두 번 세 번 말씀하셨으나 그는 여전히 잠자코 있었다.

그 때 사라보에게는 범행(梵行)을 하는 한 제자가 있었는데, 그가 사라보에게 말하였다.

스승님께서 사문 구담(瞿曇)에게 가서 아시고 있는 것을 설명했어도 좋을 터인데 지금은 사문 구담이 직접 여기까지 왔습니다. 그런데 왜 아무 말씀도 하시지 않습니까? 더구나 사문 구담은 스승님에게 '만일 만족스러우면 나는 곧 따라 기뻐할 것이요, 만족스럽지 못하면 내가 그대를 만족시켜 주겠다'고 말하였습니다. 그런데 왜 잠자코 말씀하시지 않습니까?

이렇게 사라보의 범행하는 제자가 권하였으나, 그는 여전히 잠자코 있었다.

그 때 세존께서 사라보에게 말씀하셨다.

만일 어떤 이가 '사문 구담은 여래(如來)·응공(應供)·등정각(等正覺)이 아니다'라고 말한다면, 나는 그에게 좋은 말로 충고하고 좋은 말로 물을 것이다. 내가 좋은 말로 충고하고 좋은 말로 물을 때에 그가 엉뚱하게 다른 일을 얘기하거나, 혹은 성내고 교만하게 굴면서 차마 마주 상대할 수 없어서 능히 설명하지 못하거나, 혹은 부끄러워 잠자코 머리를 숙이고 가만히 스스로 반성하리니 지금 그대 사라보도 그와 같다. 또 누가 '사문 구담에게는 바른 법과 율이 없다'고 그렇게 말할 때에 내가 좋은 말로 충고하고 좋은 말로 물으면, 그도 지금의 그대처럼 잠자코 있을 것이다. 또 누가 '사문 구담의 성문들은 바른 길로 나아가지 않는다'고 말할 때에 내가 좋은 말로 충고하고 좋은 말로 물으면 그도 또한 지금의 그대처럼 잠자코 있을 것이다.

그 때 세존께서는 수마갈타 못 가에서 사자처럼 외치시고 나서 자리에서 일어나 떠나셨다.

그 때 사라보의 범행(梵行) 제자가 사라보에게 말했다.

비유하면 어떤 소가 두 뿔을 잘리고 빈 외양간에 들어가 땅에 꿇어 앉아 크게 외치는 것처럼, 스승님도 또한 그와 같아서 사문 구담이 없는 제자들 앞에서만 사자처럼 외치십니다. 비유하면 여자가 사내 소리를 흉내내려 하지만 정작 소리를 내면 곧 여자 소리가 나는 것처럼, 스승님도 또한 그와 같아서 사문 구담이 없는 제자들 앞에서만 사자처럼 외치십니다. 또 비유하면 야간(野干)이 여우 소리를 흉내내려 하다가 정작 소리를 내면 도로 승냥이 소리가 나는 것처럼, 스승님도 또한 그와 같아서 사문 구담이 없는 제자들 앞에서만 사자처럼 외치려고 하셨습니다.

그 때 사라보의 범행 제자는 사라보의 면전에서 꾸짖고 빈정댄 뒤에 자리에서 일어나 떠나갔다.

971. 상좌경(上座經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제11권 7번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 왕사성 수마갈타 못 가에 상좌(上座)라고 하는 출가 외도가 있었다. 그는 그 못 가에 살면서 자기 제자 앞에서 이렇게 말하였다.

내가 게송 하나를 읊을 테니 만일 그 게송에 대하여 화답하는 사람이 있으면 나는 장차 그 밑에서 범행을 닦을 것이다.

그 때 많은 비구들이 이른 아침에 가사를 입고 발우를 들고서 왕사성으로 들어가 걸식하고 있었다. 그러다가 상좌라는 출가 외도가 수마갈타 못 가에 살고 있으면서 자기 대중들에게 '내가 게송 하나를 읊을 테니 누구든지 거기에 화답할 수 있는 사람이 있으면 나는 그 사람 밑에서 범행을 닦겠다'고 그렇게 말했다는 것을 들었다. 그러자 걸식을 마치고 정사로 돌아와 가사와 발우를 챙겨 두고 발을 씻은 뒤에, 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저희들이 오늘 이른 아침에 많은 비구스님들과 함께 성에 들어가 걸식할 때, 상좌라는 출가 외도가 수마갈타 못 가에 살고 있는데, 그가 자기 대중들 앞에서 '내가 게송 하나를 읊을 테니 만일 그 게송에 대해 화답하는 사람이 있으면 나는 그 사람의 밑에서 범행을 닦을 것이다'라고 말하는 것을 들었습니다. 오직 바라옵건대 세존께서는 그를 가엾이 여겨 그곳을 직접 찾아주셨으면 합니다.

그 때 세존께서는 잠자코 허락하시고, 해질 무렵에 선정에서 깨어나 수마갈타 못 가로 가셨다. 상좌 출가 외도는 멀리 세존께서 오시는 것을 보고 곧 자리를 펴놓고 앉으시기를 청하였다. 세존께서 앉으시고 나서 상좌 출가 외도에게 말씀하셨다.

당신이 '내가 게송 하나를 읊을 테니 만일 화답하는 사람이 있으면 나는 그 사람의 밑에서 범행을 닦을 것이다'라고 말한 것이 사실입니까? 그러면 그대는 지금 곧 게송을 읊어라. 내가 화답할 것이다.

그러자 그 외도는 곧 침상[繩床]을 포개 자리를 높다랗게 만들고 그 위에 올라가 게송을 읊었다.

비구는 법으로 생활해 가면서

중생들을 두렵게 하지 않아야 한다.

뜻을 고요히 하고 모든 것 다 버리고

계율을 잘 지키면서 지식(止息)법을 수행하라.

그 때 세존께서 그 상좌 외도의 마음을 아시고 곧 게송으로 말씀하셨다.

만일 그대가 읊은 그 게송을

스스로 따라 실천할 수만 있다면

나는 마땅히 그대가 사는 곳에서

훌륭한 대장부 되는 공부를 하리라.

허나 그대가 지금 한 말 들으니

말과 행동 걸맞지 않네.

고요히 머물러 스스로를 항복 받고

중생들을 두렵게 하지 말라.

마음을 고요히 하여 모든 것 멀리 여의고

깨끗한 계율을 받아 지키는 사람

제 마음 길들이고 고요히 머물면

몸·입·마음으로 짓는 나쁜 짓 여의리.

마음 단속하고 염처[住處]를 닦아

함부로 방일(放逸)하지 않게 하면

그것을 수순(隨順)이라고 말하나니

마음을 길들이고 고요히 머물라.

그 때 상좌 출가 외도는 '사문 구담께서는 벌써 내 마음을 알고 계시는구나' 하고 생각하고는 곧 자리에서 내려와 합장하고 부처님께 아뢰었다.

지금 저도 그 바른 법과 계율 안에서 출가하여 구족계(具足戒)를 받고 비구의 신분[比丘法]을 얻을 수 있겠습니까?

부처님께서 상좌인 출가 외도에게 말씀하셨다.

이제 너도 우리 바른 법과 계율 안에서 출가하여 구족계를 받고 비구의 신분을 얻을 수 있느니라.

이리하여 상좌인 출가 외도는 출가하여 비구가 되어 선남자로서 수염과 머리를 깎고 가사를 입고, 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배우는 까닭을 생각하였고 ……(내지)…… 마음의 해탈[心善解脫]을 얻어 아라한이 되었다.

972. 삼제경(三諦經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제11권 8번째 소경과 『증일아함경』 제18권 제26 사의단품(四意斷品)의 8번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 많은 바라문 출가자(出家者)들이 수마갈타(須摩竭陀)라는 못 가에 살면서 한 자리에 모여 '이런 것이야말로 바라문의 진리다, 이런 것이야말로 바라문의 진리다'라고 하면서 논란을 벌이고 있었다.

그 때 세존께서는 저 많은 바라문 출가자들의 마음을 아시고 수마갈타 못 가로 가셨다. 그 때 저 많은 바라문 출가자들은 멀리 부처님께서 오시는 것을 보고는 부처님을 위해 자리를 펴놓고 부처님께 앉으시기를 청하였다. 부처님께서 자리에 앉으시어 출가하여 수행하는 여러 바라문들에게 말씀하셨다.

그대들은 이 수마갈타 못 가에서 한데 모여 무슨 논란을 벌이고 있었는가?

바라문 출가자들이 부처님께 아뢰었다.

구담이시여, 우리 이 여러 바라문 출가자들은 여기 모여 앉아 '이런 것이야말로 바라문의 진리다, 이런 것이야말로 바라문의 진리다'라고 이와 같은 논란을 벌이고 있었습니다.

부처님께서 바라문 출가자들에게 말씀하셨다.

바라문의 진실(眞實)에는 세 가지가 있나니, 이것은 내가 스스로 깨달아 등정각(等正覺)을 이룬 뒤에 다시 사람들을 위해 연설하는 것이다. 그대 바라문 출가자들은 '일체 중생을 해치지 말라. 이것은 바라문의 진실로서 거짓이 아니다'라고 그렇게들 말하고 있다. 그들은 '저보다 내 말이 낫다, 서로 같은 말이다, 내 말이 못하다'라고 말한다. 만일 그 진리에 얽매이지 않고 일체 세상에 대해서 사랑하는 마음으로 대상을 대한다면, 이것을 첫 번째 바라문의 진실이라고 하며, 내가 스스로 깨달아 등정각(等正覺)을 성취하고 난 뒤에 다시 사람들을 위해 연설한 것이다.

또 바라문들은 '온갖 존재가 발생하는 법[集法]은 다 사라지는 법[滅法]이다. 이것은 진실이요 거짓이 아니다'라고 그렇게들 말하는데 ……(내지) …… 만일 그 진리에 집착하지 않고 일체 세간에 대해서 나고 멸하는 것을 관찰하면, 이것을 두 번째 바라문의 진리라고 한다.

또 바라문들은 '나라고 하는 것은 처소와 일이 없는 것이다. 나라고 하는 것이 처소와 일이 없는 것, 이것은 진리로서 거짓이 아니다'라고 그렇게들 말하는데 ……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다)……거기에 얽매여 집착하지 않고 일체 세간에 대해서 나라고 하는 관념이 없으면, 이것을 세 번째 바라문의 진리라고 한다. 이것은 내가 스스로 깨달아 등정각을 성취하고 난 뒤에 사람들을 위해 연설한 것이다.

그 때 여러 바라문 출가자들은 잠자코 있었다. 그 때 세존께서 이렇게 생각하셨다.

'지금 저들의 어리석음을 밝혀 주고, 저들의 나쁜 마음을 없애주었건만 이 대중들 가운데는 스스로 생각해보고 인연을 맺어 사문 구담의 법 안에서 범행(梵行)을 닦으려고 하는 이는 한 사람도 없구나.'

이렇게 아시고는 자리에서 일어나 떠나가셨다.

973. 전타경(旃陀經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제11권 9번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구섬미국(拘睒彌國) 구사라원(瞿師羅園)에 계셨는데, 존자 아난(阿難)도 거기에 있었다.

그 때 그곳에는 전타(栴陀)라고 하는 출가외도가 있었다. 그는 존자 아난이 있는 곳으로 찾아가서, 존자 아난과 서로 문안인사를 나눈 뒤에 한쪽에 물러나 앉아 존자 아난에게 물었다.

무엇 때문에 사문 구담에게 출가하여 범행을 닦습니까?

아난이 대답했다.

탐욕·성냄·어리석음을 끊기 위해, 그분께 출가하여 범행을 닦는 것입니다.

전타가 다시 물었다.

그는 탐욕·성냄·어리석음을 끊는 방법을 잘 설명해 줄 수 있는 분입니까?

아난이 대답하였다.

저도 탐욕·성냄·어리석음을 끊는 방법을 설명해 줄 수 있습니다.

전타가 또 물었다.

당신은 탐욕·성냄·어리석음에서 어떤 허물과 걱정거리를 보았기에 탐욕·성냄·어리석음을 끊어야 한다고 말합니까?

아난이 대답하였다.

탐욕에 물들어 집착하면 마음을 덮어버리기 때문에, 혹은 자기를 해치기도 하고, 혹은 남을 해치기도 하며, 혹은 둘 다 한꺼번에 해치기도 합니다. 현세(現世)에서 죄를 받기도 하고, 후세(後世)에서 죄를 받기도 하며, 현세와 후세에서 모두 죄를 받기도 합니다. 그래서 그 마음은 언제나 근심하고 괴로워하는 감정을 가지게 됩니다. 또 만일 성냄에 덮이고 어리석음에 덮이면, 혹은 자기를 해치기도 하고, 혹은 남을 해치기도 하며, 혹은 둘 다 한꺼번에 해치기도 합니다. ……(내지)…… 언제나 근심하고 괴로워하는 감정을 느끼게 됩니다. 또 탐욕은 장님이 되게 하고 눈을 없게 하며, 지혜를 없게 하고 지혜의 힘을 약하게 하며, 장애가 되나니, 그것은 밝은 것이 아니요, 평등한 깨달음도 아니며, 열반으로 향하지도 않습니다. 성냄과 어리석음도 그와 같습니다. 나는 탐욕·성냄·어리석음에서 이러한 허물과 걱정거리를 보았기 때문에 탐욕·성냄·어리석음을 끊어야 한다고 말하는 것입니다.

전타가 다시 물었다.

당신은 탐욕·성냄·어리석음을 끊으면 어떤 복과 이익이 있음을 보았기에 탐욕·성냄·어리석음을 끊어야 한다고 말합니까?

아난이 대답하였다.

탐욕을 끊고 나면 자기도 해치지 않고, 또 남도 해치지 않으며, 둘을 다 해치지도 않습니다.     또 현세에서도 죄를 받지 않고, 후세에서도 죄를 받지 않으며, 현세와 후세에서 모두 죄를 받지 않습니다. 그래서 그 마음은 언제나 기쁘고 즐거운 감정을 가지게 됩니다. 성냄과 어리석음에 있어서도 그와 같습니다. 그리고 현세에서 항상 불꽃처럼 치성하게 타오르는 번뇌를 여의고 시절(時節)을 기다리지 않더라도, 현재법을 의지해 스스로 깨달아 지견(知見)을 얻게 됩니다. 이런 공덕과 이익이 있기 때문에 탐욕·성냄·어리석음을 끊어야 한다고 내가 말한 것입니다.

전다가 또 물었다.

존자 아난이시여, 어떤 길[道]과 자취[跡]를 닦아 익히고, 더 많이 닦아 익히야 탐욕·성냄·어리석음을 끊을 수 있습니까?

아난이 대답하였다.

있습니다. 즉 여덟 가지 바른 길[八正道]을 닦아 익히면 되나니, 이른바 바른 견해[正見], ……(내지)…… 바른 선정[正定]입니다.

전타 외도가 존자 아난에게 말했다.

그것은 곧 성현의 길이며, 현인(賢人)이 수행하는 자취이니, 그것을 닦아 익히고, 더 많이 닦아 익히면 탐욕·성냄·어리석음을 끊을 수 있을 것입니다.

그 때 전타 외도는 존자 아난의 말을 듣고, 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

974. 보루저가경(補縷低迦經) ①

이 소경은 『별역잡아함경』 제11권 10번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처남께서 사위국(舍衛國) 기수급고독원(祇樹給孤獨園)에 계셨다.

그 때 존자 사리불(舍利弗)이 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉았다. 그 때 세존께서 존자 사리불을 위해 갖가지로 설법해 가르쳐 보이시어 기쁘게 해주셨고, 가르쳐 보이시어 기쁘게 해 주신 뒤에는 잠자코 계셨다.

존자 사리불은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 부처님의 발에 머리 조아려 예를 올리고 나서 떠나갔다.

그 때 보루저가(補縷低迦)라고 하는 출가 외도가 길을 따라 오다가 존자 사리불에게 물었다.

어디에서 오는 길이십니까?

사리불이 대답하였다.

불을 숭상하는 종족[火種]이여, 나는 세존께서 계신 곳에서 큰 스승님[大師]께서 가르치는 설법을 듣고 오는 길입니다.

보루저가가 존자 사리불에게 물었다.

아직도 젖을 떼지 못해 스승으로부터 스승이 가르치는 설법을 듣고 오는 길입니까?

사리불이 대답하였다.

불을 숭상하는 종족이여, 나는 아직 젖이 덜어지지 않아 큰 스승님 계신 곳에서 가르쳐 주시는 설법을 듣는 것입니다.

보루저가가 존자 사리불에게 말했다.

나는 이미 젖이 떨어져서 이제는 스승님이 가르치는 설법은 듣지 않아도 됩니다.

사리불이 말하였다.

당신의 법은 나쁘게 설명한 법과 계율이요, 나쁜 깨달음입니다. 그것은 번뇌를 벗어나는 법도 아니요, 또한 바른 깨달음의 길도 아닙니다. 그것은 무너지는 법으로서 찬탄할 만한 법이 아니요 의지할 만한 법이 못 됩니다. 게다가 당신의 스승은 등정각(等正覺)도 아니니, 그러므로 당신들은 너무 성급하게 젖을 떼어버리고 스승이 가르쳐준 법을 떠난 것입니다.

비유하면 마치 젖소가 성질이 사납고 거칠어 날뛸 뿐만 아니라, 또 젖이 적게 나오면 송아지들은 젖을 빨다가도 빨리 젖을 떼고 떠나는 것처럼, 당신의 법은 나쁘게 설명된 법과 계율이요 나쁜 깨달음입니다. 그 법은 번뇌를 벗어나는 법도 아니요, 바른 깨달음의 길이 아닙니다. 그것은 무너지는 법으로서 칭찬할 만한 법이 아니요 의지할 만한 법이 아닙니다. 또 당신의 스승은 등정각도 아니니, 그러므로 당신들은 스승이 가르치는 법을 빨리 버린 것입니다.

그러나 내가 지닌 법은 바른 법과 계율이요 훌륭한 깨달음이며, 번뇌를 벗어나는 법이요, 바른 깨달음의 길이다. 그것은 무너지지 않는 법으로서 찬탄할 만하고 의지할 만합니다. 또 우리 큰 스승님은 등정각이시니, 그러므로 우리는 그 젖을 오래도록 먹고 큰 스승님께서 가르치는 설법을 듣는 것입니다.

비유하면 젖소의 성질이 거칠지 않고 사납지 않으며, 또 젖이 많으면 송아지가 그 젖을 오래도록 먹어도 싫증을 내지 않는 것처럼, 우리의 법도 이와 같아서 이것은 바른 법과 계율이요,……(내지)……가르치시는 설법을 오래도록 듣는 것입니다.

그 때 보루저가가 사리불에게 말하였다.

당신들은 통쾌하고 좋은 이익을 얻어 바른 법과 계율에 대하여……(내지)…… 가르치시는 설법을 오래도록 듣는 것입니다.

그 때 보루저가 출가 외도는 사리불의 말을 듣고 기뻐하면서 가던 길로 떠나갔다.

975. 보루저가경 ②

이 소경은 『별역잡아함경』 제11권 11번째 소경의 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 보루저가 출가 외도가 부처님께서 계신 곳으로 찾아와서 세존과 서로 문안인사를 나눈 뒤에 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

구담(瞿曇)이시여, 전날 많은 외도들과 사문바라문 출가자(出家者)들이 미증유(未曾有)라는 강당에 모여 이런 논의를 하였습니다.

'사문 구담의 지혜는 마치 빈 집과 같아서, 대중들 가운데에서 (그것은 이치에 타당한가, 타당하지 않는가, 그것은 이치에 부합하는가, 부합하지 않는가) 하는 이론을 세울 수가 없습니다. 비유하면 마치 눈먼 소가 밭 기슭으로만 다니고 밭 가운데는 들어가지 못하는 것처럼, 사문 구담도 그와 같아서 과연 (타당한지 타당하지 않은지) 하는 것이 없고, (부합하는지 부합하지 않는가) 하는 것이 없습니다.'

부처님께서 보루저가에게 말씀하셨다.

이 여러 외도들이 '타당한가, 타당하지 않은가' 하며 논란한 것들은 우리 거룩한 법과 계율 안에서는 어린애 장난과 같은 이야기이다. 비유하면 나이 80·90이 되어 머리가 세고 이가 빠진 사내가 소꿉장난을 하는 어린애처럼, 흙을 뭉쳐 코끼리나 말 따위의 갖가지 형상을 만들 때 여러 사람들은 그것을 보고 모두들 '저 늙은 어린애'라고 말하는 것처럼, 불을 숭상하는 종족이여, 이른바 '타당한가, 타당하지 않은가, 부합하는가, 부합하지 않는가' 하는 따위의 갖가지 논의들은 우리 거룩한 바른 법과 계율 안에서는 어린애 장난과 같은 일이다. 그리고 거기에는 비구의 방편에 알맞은 것도 없다.

보루저가가 부처님께 아뢰었다.

구담이시여, 어떤 것이 비구의 방편에 알맞은 것입니까?

부처님께서 외도에게 말씀하셨다.

청정하지 못한 것을 청정하게 하는 것을 비구의 방편에 알맞은 것이라고 하고, 길들여지지 않은 것을 길들이는 것을 비구의 방편에 알맞은 것이라고 하며, 모든 적정(寂靜)하지 않은 것을 정수(正受)에 들게끔 하는 것을 비구의 방편에 알맞은 것이라고 하고, 해탈하지 못한 것을 해탈하게 하는 것을 비구의 방편에 알 맞는 것이라고 하며, 단절하지 못한 것을 단절하게 하는 것, 알지 못하는 것을 알게 하는 것, 닦지 못한 것을 닦게 하는 것, 얻지 못한 것을 얻게 하는 것, 이런 것들을 비구의 방편에 알맞은 것이라고 한다.

어떤 것이 청정하지 못한 것을 청정하게 하는 것인가? 계율이 청정하지 못한 것을 청정하게 하는 것이다.

어떤 것이 길들지 않은 것을 길들이는 것이라고 하는가? 안근(眼根)·이근(耳根)·비근(鼻根)·설근(舌根)·신근(身根)·의근(意根)이 길들여지지 않은 것을 길들이는 것이니, 이를 일러 길들지 않은 것을 길들이는 것이라고 한다.

어떤 것이 걱정하지 않은 것을 정수에 들게끔 하는 것인가? 마음이 바른 선정에 들지 못하는 것을 정수에 들게끔 하는 것이다.

어떤 것이 해탈하지 못한 것을 해탈하게 하는 것인가?

마음이 탐욕·성냄·어리석음에서 해탈하지 못한 것을 해탈하게 하는 것이다.

어떤 것이 단절하지 못한 것을 단절하게 하는 것인가? 무명(無明)·존재·애욕 따위가 끊어지지 않는 것을 끊어지게 하는 것이다.

어떤 것이 알지 못하는 것을 알게 하는 것인가? 명색(名色)에 대해 알지 못하는 것을 알게 하는 것이다.

어떤 것이 닦지 못한 것을 닦게 하는 것인가? 지(止)와 관(觀)을 닦지 못한 것을 닦게 하는 것이다.

어떤 것이 얻지 못한 것을 얻게 하는 것인가? 반열반(般涅槃)을 얻지 못한 것을 얻게 하는 것이니, 이것을 비구의 방편에 알맞은 것이라고 한다.

보루저가가 부처님께 아뢰었다.

구담이시여, 그 이치야말로 비구의 방편에 알맞은 것이옵니다. 이것이야말로 비구의 견고한 방편에 알맞은 것이니, 이른바 모든 번뇌[有漏]를 다 없앴기 때문입니다.

그 때 보루저가 출가 외도는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

976. 시바경(尸婆經) ①

이 소경은 『별역잡아함경』 제11권 12번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 시바(尸婆)라고 하는 출가 외도가 부처님께서 계신 곳으로 찾아와서 세존을 뵙고 서로 문안인사를 나눈 뒤에 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 여쭈었다.

구담이시여, 무엇을 공부라고 하며, 또 그 공부는 어떻게 해야 합니까?

부처님께서 시바에게 말씀하셨다.

공부해야 할 것을 공부하는 것이기 때문에 공부라고 한다.

시바가 부처님께 아뢰었다.

어떤 공부를 해야 합니까?

부처님께서 시바에게 대답하셨다.

때를 따라 증상계(增上戒)를 공부하고, 증상의(增上意)와 증상혜(增上慧)를 공부해야 한다.

시바가 부처님께 아뢰었다.

만일 아라한 비구로서 모든 번뇌가 이미 다 끊어졌고, 할 일을 이미 마쳤으며, 온갖 무거운 짐을 다 벗어버려, 자기 자신이 이익을 얻고 모든 존재의 결박을 끊으며 바른 지혜로 잘 해탈하였으면, 그 때에는 또 무엇을 공부해야 합니까?

부처님께서 시바에게 말씀하셨다.

만일 아라한 비구로서 모든 번뇌가 이미 다 끊어졌고,……(내지)……바른 지혜로 잘 해탈하였으면 그 때에는 탐욕을 밝게 알아 남김없이 다 없애고, 성냄과 어리석음을 밝게 알아 남김없이 다 없애야 한다. 그리하여 다시는 온갖 악을 짓지 말고 항상 온갖 선을 행해야 한다. 시바여, 이것을 일러 공부해야 할 것을 공부하는 것이라고 한다.

그 때 시바 출가 외도는 부처님 말씀을 듣고, 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

977. 시바경 ②

이 소경은 『별역잡아함경』 제11권 13번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 시바(尸婆)라는 출가 외도가 부처님께서 계신 곳으로 찾아와서 세존을 뵙고 서로 문안인사를 나눈 뒤에 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

구담이시여, 어떤 사문 바라문들은 이런 견해를 가지고 이렇게 주장합니다.

'만일 어떤 사람이 알고 깨닫고 하는 것이 있으면, 그 일체는 전생에 지은 인(因)이 있기 때문이다. 그러므로 온갖 고행을 닦아 과거의 업을 다 없애고 다시 새로운 업을 짓지 않으면, 모든 인연이 끊어져서 미래세(未來世)에는 온갖 번뇌[諸漏]가 다시는 없게 될 것이다. 온갖 번뇌가 다 없어졌기 때문에 업(業)이 다하고, 업이 다하기 때문에 괴로움도 다 없어질 것이며, 괴로움이 다 없어진 사람은 마침내 괴로움을 완전히 벗어날 것이다.'

이 견해에 대하여 지금 구담께서는 어떻게 말씀하시겠습니까?

부처님께서 시바에게 말씀하셨다.

그 사문 바라문들의 말은 실로 모호하여 자세하지도 않고 조리도 없으며, 어리석고 옳지도 않으며 분별력도 없다.

왜냐 하면, 혹 어떤 중생은 풍병(風病)으로 인해 괴로워하기도 하고, 혹은 담병(痰病)·가래병[唾病]으로, 혹은 네 가지 요소[等分]가 더하거나 줄어듦에 따라 괴로워하기도 하며, 혹은 스스로 해치기도 하고, 혹은 남이 해치기도 하며, 혹은 절기(節氣)로 인해 괴로워하기도 하기 때문이다.

스스로 해친다고 한 것은 털을 뽑거나, 혹은 수염을 뽑거나, 혹은 항상 서서 손을 들고 있거나, 혹은 땅에 꿇어앉아 있거나, 혹은 재나 흙 위에 누워있거나, 혹은 가시덤불 위에 눕거나, 혹은 나무공이[杵]나 널빤지 위에 눕거나, 혹은 쇠똥을 땅에 바르고 그 위에 눕거나, 혹은 물 속에 눕거나, 혹은 하루에 세 번씩 목욕을 하거나, 혹은 한 발로 서서 해를 따라 몸을 바꾸는 등 이러한 온갖 괴로운 짓을 열심히 자행(自行)하는 것이다. 시바여, 이것을 스스로 해치는 것이라고 한다.

남이 해친다고 한 것은, 혹 다른 사람이 손에 돌·칼·막대기 따위를 가지고 여러 가지 방법으로 몸에 해를 입히는 것을 남이 해치는 것이라고 말한다. 시바여, 또 절기의 해침이라고 한 것은, 겨울에는 몹시 춥고 봄철에는 매우 덥고 여름에는 추위와 더위가 한꺼번에 닥치는 것 따위를 절기로 인한 해침이라고 말하나니, 이것은 세간의 진실한 것으로서 거짓된 것이 아니다. 시바여, 세간에는 이런 진실한 것이 있어서 풍병으로 해를 입고 ……(내지)…… 절기로 해를 입나니, 저 중생들은 그것들을 사실 그대로 깨달아 느끼는 것이다. 그대에게도 이런 근심이 있으리니, 풍병·담병·가래병과……(내지)……절기로 해를 입는 것을 사실 그대로 느끼는 것이다.

봄철에 덥다고 한 것은 인도 지방의 여름 우기(雨期)가 되기 전 더운 일기를 말하는 것으로 여기의 기후와는 서로 맞지 않다.

시바여, 만일 그 사문 바라문들이 '모든 사람이 알고 느끼는 것은 다 전생에 지은 인(因) 때문이다'라고 한다면, 그는 이 세상의 진실한 사실을 버리고 제 소견을 따라 거짓말을 하는 것이다. 시바여, 다섯 가지 인(因)과 다섯 가지 연(緣)이 있어 마음에 근심과 괴로움이 생긴다. 어떤 것이 그 다섯인가? 이른바 탐욕의 결박[貪欲纏]을 인하고 탐욕의 결박을 연하여, 마음에 근심과 괴로움이 생기고, 성냄·수면(睡眠)·들뜸[掉悔]·의심[疑]의 결박을 인하고 성냄·수면·들뜸·의심의 결박을 연하여 마음에 근심과 괴로움이 생긴다. 시바여, 이것을 일컬어 다섯 가지 인과 다섯 가지 연이 있어 마음에 근심과 괴로움이 생기는 것이라고 말한다.

시바여, 다섯 가지 인과 다섯 가지 연이 있어 마음에 근심과 괴로움이 생기지 않는다. 어떤 것이 그 다섯인가? 탐욕의 결박을 인하고 탐욕의 결박을 연하여 그 마음에 근심과 괴로움이 생기는 사람은 그 탐욕의 결박을 여의면 마음에 근심과 괴로움이 생기지 않는다.

성냄·수면·들뜸·의심의 결박을 인하고 성냄·수면·들뜸·의심의 결박을 연하여 마음에 근심과 괴로움이 생기는 사람은 그 성냄·수면·들뜸·의심의 결박을 여의면 마음에 근심과 괴로움이 생기지 않는다. 시바여, 이것을 다섯 가지 인과 다섯 가지 연으로 마음에 근심과 괴로움이 생기지 않는 것이라고 한다. 그래서 현재 세계에서 번뇌를 여의고 때[時]를 기다리지 않더라도 통달하여 나타나는 것을 연하여 스스로 깨달아 알게 되느니라.

시바여, 다시 현재에서 번뇌를 여의고 때[時]를 기다리지 않고 통달하여 나타나는 것을 연하여 스스로 깨달아 아는 법이 있으니, 이른바 8정도(正道)로서 바른 견해[正見], ……(내지)…… 바른 선정[正定]이 그것이다.

이렇게 법을 설하시자, 시바 출가 외도는 티끌과 때를 멀리 여의어 법안(法眼)이 깨끗하게 되었다. 그 때 시바 출가 외도는 법을 보고 법을 얻었으며, 법을 알고 법에 들어갔다. 온갖 의심을 여의고 남을 의지하지 않고 바른 법과 계율에 들어가 두려움이 없게 되었다.

그는 곧 자리에서 일어나 옷매무새를 고치고 나서 합장하고서 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 저도 지금 저 바른 법과 계율 안에서 출가하여 구족계를 받고 비구의 신분을 얻을 수 있겠습니까?

부처님께서 시바에게 말씀하셨다.

시바여, 너는 지금 이미 출가한 것이다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)…… 마음이 해탈하여 아라한이 되었다.

978. 상주경(商主經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제11권 14번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 나라(那羅)라는 마을에 있는 호의암라원(好衣菴羅園)에 계셨다. 그 때 나라 마을에는 어떤 상인 출가 외도가 있었다. 그는 나이가 120세나 되는 노숙한 늙은이로서, 나라라는 마을에 있는 여러 사문·바라문·장자·거사들의 존경과 공양을 받고 있었는데, 마치 아라한이 대접을 받는 것과 같았다. 저 상인 출가 외도에게는 일찍 죽어 천상에 태어난 친척 한 사람이 있었다. 그 친척은 천상에서 상인 출가 외도를 보고 이렇게 생각하였다.

'내가 인간 세상에 내려가서 저 상인 출가 외도로 하여금 세존께서 계신 곳으로 나아가 범행을 닦게 하고 싶다. 그러나 그가 내 말을 잘 따르지 않을텐데 걱정이다. 내가 지금 당장 그에게 가서 어떤 문제를 주어 다른 이에게 물어보게 하리라.'

그는 곧 나라 마을에 내려가 그 상인 출가 외도가 있는 곳으로 가서 게송으로 물었다.

어떤 친구가 나쁜 친구로서

착한 벗인 양 겉모습만 꾸미는가?

어떤 친구가 착한 친구로서

두 몸을 자기 한 몸처럼 생각하는가?

무엇 때문에 끊으려고 애쓰며

불꽃같은 번뇌를 여의면 어떠한가?

만일 그대 선인(仙人)이 이 문제를 가지고 누구에게나 물어보아 그 뜻을 너에게 분명하게 해석해서 대답해주는 사람이 있거든, 그를 따라 출가하여 범행을 닦아도 좋을 것이다.

그 때 상인 출가 외도는 하늘이 시키는 대로, 그것을 가지고 부란나가섭(富蘭那迦葉)의 처소로 가서 그 문제의 게송에 담겨있는 뜻을 부란나가섭에게 물었다. 그러나 그것을 부란나가섭 자신도 이해하지 못하는데, 더구나 어떻게 대답해줄 수 있었겠는가? 그러자 상인 출가 외도는 다시 말가리구사리자(末迦梨瞿舍利子)의 처소·산사야비라지자(刪闍耶毘羅坻子)의 처소·아기다지사흠바라(阿耆多枳舍欽婆羅)의 처소·가라구타가전연(迦羅拘陀迦栴延)의 처소·니건타야제자(尼乾陀若提子)의 처소를 차례대로 찾아가서 이 문제의 게송에 담겨 있는 뜻을 물었으나 아무도 대답하지 못하였다. 그 때 상인 출가 외도는 이렇게 생각하였다.

'나는 이 문제의 게송을 가지고 출가한 여러 스승들에게 물었으나 아무도 대답하지 못했다. 나는 이제 다시 출가한 이들을 찾느니보다 나에겐 지금 재물과 보배가 많이 있으니, 차라리 집으로 돌아가 다섯 가지 향락[五欲]이나 누리며 사는 것이 낫겠다.'

그는 다시 이렇게 생각하였다.

'나는 이제 마지막으로 사문 구담이 있는 곳을 찾아가 보자. 그런데 저 나이 많은 장로[耆舊]와 사문 바라문인 부란나가섭 같은 스승들도 다 대답하지 못했는데, 사문 구담은 아직 나이가 아주 젊은 출가자(出家者)이니 어떻게 그것을 잘 알 수 있겠는가? 그러나 나는 옛날 노인들에게서 (처음으로 공부하는 젊은 출가자라 하여 업신여기지 말라)라는 말을 들은 적이 있다. 어쩌면 젊은 출가 사문이라도 큰 덕의 힘을 가졌을 수도 있으니, 잠깐 사문 구담을 찾아가 보리라.'

그는 부처님께서 계신 곳으로 나아가 그 문제에 대하여 마음으로 생각했던 것을 아뢰었다.

……(질문한 게송의 내용은 앞의 계송과 같다.)……

그 때 세존께서 저 출가 수행하는 상인이 마음에 무슨 생각을 하고 있는지를 아시고 곧 게송으로 말씀하셨다.

어떤 친구가 나쁜 친구로서

착한 벗인 양 겉모습만 꾸미는가?

마음속으론 진실로 수치스러워하고 싫어하면서도

입으로는 나와 똑같은 마음이라고 떠들어대며

일을 같이 하기를 좋아하지 않나니

그러므로 착한 벗 아닌 줄 안다.

입으로는 은혜롭고 부드러운 말만을 하면서

그 마음은 진실로 거기에 맞지 않네.

하는 일마다 서로 같지 않나니

지혜로운 사람은 깨달아 알라.

그런 친구는 실로 나쁜 친구이면서

착한 벗인 양 겉모습만 꾸미는 이라네.

자기 몸과 똑같이 여기는 사람이

어째서 좋은 친구인가?

제 몸과 똑같이 생각하는 사람이니

다음과 같은 일을 하지 않아야 선지식이다.

방일한 행동을 하는데도 말리지 않거나

일을 방해하거나 의심을 품고

어떤 단점이나 살펴 찾으면서

착한 친구인 것처럼 행세하는 것이네.

자식이 아비 품에 안긴 듯하여

아무도 그 사이를 뗄 수 없나니

그는 착한 벗인 줄 알아야 한다.

무엇 때문에 끊기를 구하는가.

기쁘고 즐거운 곳에 태어나

맑고 시원한 것을 좋아라 감탄하고

복되고 이익 있을 과업을 닦아 익히면

번뇌 아주 사라져 맑고 시원하리라.

그러므로 끊기를 구하라.

불꽃같은 번뇌를 여의면 어떠한가.

지극히 고요하고 편히 쉬는 맛

그는 멀리 여읜 그 맛을 알리.

불꽃같은 번뇌의 악을 멀리 여의어

참 법의 기쁜 맛을 한껏 마시고

탐욕의 불길 떠나 완전히 고요하면

이것을 번뇌를 떠난 경계라고 한다네.

그 때 상인 출가 외도는 이렇게 생각하였다.

'사문 구담은 내 마음을 다 알고 계시는구나.'

이렇게 생각하고는 곧 부처님께 아뢰었다.

저도 지금부터 사문 구담의 바른 법과 율 안에 들어가 범행을 닦으면서 출가하여 구족계를 받고 비구의 신분을 얻을 수 있겠습니까?

부처님께서 상인 출가 외도에게 말씀하셨다.

너도 지금부터 우리 바른 법과 율 안에서 범행을 닦으면서 출가하여 구족계를 받고 비구의 신분을 얻을 수 있느니라.

그리하여 출가한 뒤에는 사색하고……(내지)…… 마음이 잘 해탈하여 아라한이 되었다.

979. 수발다라경(須跋陀羅經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제11권 15번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구이나갈국(俱夷那竭國)의 역사(力士)가 태어난 곳인 견고쌍수림(堅固雙樹林) 속에 계셨다.

그 때 세존께서 반열반(般涅槃)하실 때가 되어 존자 아난에게 말씀하셨다.

너는 세존을 위하여 두 그루 나무 사이에 머리를 북쪽으로 둘 수 있도록 하여 자리를 펴라. 여래가 오늘밤에 무여열반(無餘涅槃)으로 반열반할 것이니라.

존자 아난은 분부를 받들어 두 그루의 나무 사이에다가 북쪽으로 머리를 둘 수 있게끔 자리를 펴고 나서 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리 조아리고서 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 두 그루의 나무 사이에 북쪽으로 머리를 하실 수 있도록 자리를 폈습니다.

그러자 세존께서 두 그루의 나무 사이로 가시어 자리에 올라 북쪽으로 머리를 두고 오른쪽 옆구리를 땅에 대고 누워 두 발을 서로 포개고, 밝다는 생각에 마음을 두고 바른 기억과 바른 지혜로 계셨다. 그 때 구이나갈국에 수발다라(須跋陀羅)라고 하는 출가 외도가 있었는데, 그의 나이는 120세나 되는 늙은이로서 마치 아라한처럼 구이나갈국 사람들의 존경과 공양을 받았다. 그 수발다라 출가 외도는 세존께서 오늘밤에 무여열반으로 반열반하신다는 말을 듣고는 '내게 의심이 가는 일이 있고 또 바라는 바이기도 하니, 세존께서 조금만 더 머물러 계시기를 바란다. 사문 구담께서는 능력이 있으시니 나를 잘 깨우쳐주실 것이다. 나는 지금 당장 사문 구담께서 계신 곳으로 나아가 내가 의심하고 있는 일들을 여쭈어 보리라.'

그리고는 곧 구이나갈국으로 세존을 찾아 출발했다.

그 때 존자 아난은 동산 밖에서 거닐고 있었다. 수발다라가 아난에게 말하였다.

저는 사문 구담께서 오늘 밤중에 무여열반으로 반열반하신다는 말을 들었습니다. 저에게는 의심스러운 일이 있어 좀더 머물러 계시기를 바라고 있습니다. 사문 구담께서는 능력이 있으시니 저를 깨우쳐 주실 수 있을 것입니다. 만일이 아난께서 수고를 아끼지 않으신다면 저를 위하여 구담께 가셔서 잠깐이나마 틈이 계시면 제 질문에 대답해 주시라고 아뢰어주시겠습니까?

아난이 대답하였다.

세존을 괴롭히지 마십시오. 세존께서는 몹시 피로하십니다.

수발다라는 아난에게 이와 같이 두 번 세 번 간청하였으나 아난도 또한 두 번 세 번 거절하였다. 수발다라가 말하였다.

나는 옛날에 출가하신 나이 많은 큰 스승님의 말을 들은 적이 있습니다.

'먼 뒷날에 마치 우담발화(優曇鉢花)와 같이 여래(如來)·응공(應供)·등정각(等正覺)께서 이 세상에 출현하실 것이다.'

그런데 지금 여래께서는 오늘 밤중에 무여열반으로 반열반하실 것이라고 합니다, 저는 지금 법에 대해서 의심을 가지고 있어, 믿는 마음으로 머물러 주시기를 바라고 있습니다. 사문 구담께서는 능력이 있으시니 저를 잘 깨우쳐 주실 수 있을 것입니다. 만일 아난께서 수고를 아끼지 않으신다면 저를 위해 사문 구담께 여쭈어 주십시오.

아난이 다시 대답하였다.

수발다라여, 세존을 괴롭히지 마십시오. 세존께서는 지금 몹시 피로하십니다.

그 때 세존께서 천이(天耳)의 신통력으로 아난과 수발다라가 서로 주고받는 말을 들으시고 존자 아난에게 말씀하셨다.

수발다라 출가 외도를 막지 말라. 들어와 그 의심나는 것을 묻게 하라. 왜냐하면, 이것은 출가 외도들과 이야기하는 최후가 될 것이요, 맨 마지막 성문(聲聞)이 될 것이기 때문이다. 수발다라 비구여, 잘 왔다.

그 때 수발다라는 세존께서 착한 근기를 열어주시겠다는 말을 듣고 못내 벅찬 기쁨으로 세존께서 계신 곳으로 나아가 세존께 문안인사를 여쭌 다음 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

구담이시여, 세상의 지도자인 부란나가섭 등 여섯 스승들은 '내가 사문이다, 내가 사문이다'라고 저마다 그렇게 주장하였습니다. 어떻습니까? 구담시여, 과연 그러한 여러 주장들이 옳습니까?

그 때 세존께서는 곧 게송으로 말씀하셨다.

내 나이 스물 아홉에

비로소 출가하여 훌륭한 도를 닦아

도를 성취한 오늘날까지

이미 50여 년이나 지났네.

삼매와 지혜와 행을 갖추고

언제나 깨끗한 계율을 닦았으니

조금이라도 이 도를 벗어나면

이밖에는 어디에도 사문이 없노라.

부처님께서 수발다라에게 말씀하셨다.

우리의 바른 법과 율(律) 안에서 8정도(正道)를 얻지 못한 사람은 첫째 사문도 되지 못하고, 둘째·셋째·넷째 사문도 되지 못한다. 수발다라야, 우리 법과 율 안에서 8정도를 얻은 사람이라야 첫째 사문도 되고, 둘째·셋째·넷째 사문도 될 수 있다. 이것을 제외하고는 어떤 외도에도 사문은 없다. 그것은 곧 외도의 스승이며 이름만의 사문 바라문일 뿐이다. 그러므로 나는 대중 가운데에서 사자처럼 외치느니라.

이렇게 설법하시자 수발다라 출가 외도는 티끌과 때를 멀리 여의고 법안(法眼)이 깨끗하게 되었다. 그 때 수발다라는 법을 보아 법을 얻고 법을 알아 법에 들어갔다. 모든 의심에서 벗어나 다른 믿음을 의지하지 않고, 남의 제도를 받지 않으며, 바른 법과 율 안에서 두려움이 없게 되었다. 그는 곧 자리에서 일어나 옷을 바르게 여민 다음에, 오른 무릎을 땅에 대고 존자 아난에게 아뢰었다.

당신은 좋은 이익을 얻었습니다. 당신은 큰 스승을 얻었습니다. 당신은 큰 스승의 제자가 되어 큰 스승께서 내리시는 법의 비를 정수리에 맞았습니다. 나도 지금 만약 이 바른 법과 계율 안에서 출가하여 구족계를 받고 비구의 신분을 얻으면 좋은 이익을 얻을 수 있을 것입니다.

그 때 존자 아난이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 이 수발다라 출가 외도는 우리 법과 율 안에서 출가하여 구족계를 받고 비구 신분이 되기를 원합니다.

그 때 세존께서 수발다라에게 말씀하셨다.

비구야, 와서 범행(梵行)을 닦아라.

저 존자 수발다라는 그 때 출가하여 곧 구족계를 받고 비구의 신분이 되었다. 그리하여 사색하고……(내지)……마음이 잘 해탈하여 아라한이 되었다. 그 때 존자 수발다라는 아라한이 되어 해탈의 즐거움을 깨닫고는 이렇게 생각하였다.

'나는 차마 부처님께서 반열반하시는 것을 보지 못하겠다. 내가 먼저 반열반하리라.'

그 때 존자 수발다라가 먼저 반열반한 뒤 세존께서도 반열반하셨다.

980. 염삼보경(念三寶經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 발기국(跋耆國) 인간 세상을 유행하시다가 비사리국(毘舍離國) 미후(獼猴) 못 가에 있는 2층 강당에 계셨다.

그 때 비사리국의 많은 상인들은 달찰시라국(怛刹尸羅國)으로 가려고 장엄한 준비를 하였다. 그 상인들은 세존께서 발기국 인간 세상을 유행하시다가 비사리국에 이르시어 미후 못 가에 있는 2층 강당에 계신다는 말을 듣고, 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉았다. 부처님께서 여러 상인들을 위해 갖가지로 설법하여 가르쳐 보이시어 기쁘게 해주셨고 가르쳐 보이시어 기쁘게 해주시고 나서는 잠자코 계셨다. 그러자 모든 상인들은 자리에서 일어나 옷을 바르게 여민 다음에 부처님께 예배하고 합장하고서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저희 상인들은 장엄한 준비를 마치고 달찰시라국으로 가려고 합니다. 원컨대 세존께서는 많은 대중들과 함께 내일 아침에 저희들의 공양을 받아 주십시오.

그러자 세존께서는 잠자코 허락하셨다. 여러 상인들은 세존께서 청을 수락하신 것을 알고 자리에서 일어나 부처님 발에 예배하고 제각기 자기의 집으로 돌아가 갖가지 정갈하고 맛있는 음식을 장만하고, 자리를 펴고 깨끗한 물을 준비한 뒤에 이른 아침에 사람을 보내어, 부처님께 때가 되었습니다 하고 아뢰게 하였다.

그 때 세존께서는 여러 대중들과 함께 가사를 입고 발우를 가지고 그 상인들이 있는 곳으로 가시어 자리에 앉으셨다. 그 때 상인들은 정갈하고 맛있는 음식을 손수 공양하였다. 공양이 끝나고 발우를 씻은 뒤, 여러 상인들은 조그만 자리를 가져다 대중 앞에 앉아 부처님의 설법을 들었다. 세존께서 그 상인들에게 말씀하셨다.

당신들은 넓은 벌판을 가다가 온갖 두려움이 생겨 마음이 놀라 온 몸의 털이 곤두서거나 할 때에는 마땅히 여래에 대한 일을 생각해야 하나니, 곧 '여래·응공·등정각……(내지)…… 불세존이시다'라고 그와 같이 생각하면, 두려움은 곧 사라지게 될 것이오, 또 법에 대한 일, 즉 '부처님의 바른 법과 계율은 능히 현재 세계에서 번뇌를 여의어 시간을 기다리지 않고도 통달하고 친근할 것이고, 그러한 인연으로 스스로 깨달아 알게 될 것이다'라고 그렇게 기억하시오. 또 승가에 대한 일, 즉 '세존의 제자들은 착하고 바른 곳으로 나아가며,……(내지)…… 세존의 복 밭이다'라고 그렇게 기억하시오. 이렇게 기억하는 사람은 두려움이 곧 없어지게 될 것이오.

과거 세상에 제석천과 아수륜(阿須輪)이 서로 싸운 일이 있었소. 그 때에 제석천[天帝釋]이 여러 하늘들에게 말하였소.

'너희들이 아수륜과 싸울 때에 두려움이 생기거든 꼭 나의 최복당(摧伏幢)이라는 깃발을 기억하라. 그 깃발을 기억하면 곧 두려움이 없어질 것이다. 만일 내 깃발을 기억하지 못하겠거든 이사나(伊舍那) 천자의 깃발을 생각하라. 만일 이사나 천자의 깃발을 기억하지 못하겠거든 바류나(婆留那) 천자의 깃발을 기억하라. 그 깃발을 기억하면 두려움이 곧 사라지게 될 것이다.'

산스끄리트어로는 I ana라고 함. 세계를 보호하는 8방천(方天)의 하나. 혹은 12천의 하나로 욕계 제6천에 살며 이차나(伊遮那)·이사나(伊賜那)·이사(伊沙)라 음역하기도 한다. 구역(舊譯)에서는 마혜수라(摩醯首羅)·자재천(自在天)이라고 하였다. 신체는 청흑색(靑黑色)을 띠고 세 개의 눈을 가지고 있다고 한다.

산스끄리트어로는 Vanu a라고 한다. 수천(水天)의 범어 이름으로 서방(西方)을 담당하는 천신이다.

이와 같나니 여러 상인들이여, 당신들이 넓은 벌판으로 가다가 두려움이 생기거든 여래나 법이나 승가의 일을 기억하시오.

그리고 세존께서는 비사리의 여러 상인들을 위해 공양 올리는 일을 기뻐하는 게송을 설하셨다.

그 때를 따라 비구 스님에게

음식이나 의복을 받들어 공양하며

오롯한 기억으로 자세히 생각하고

바른 지혜로 보시 행하라.

깨끗한 물건은 좋은 복밭 되나니

너희들은 그것을 두루 갖추어라.

그런 공덕의 이익을 인연하여

오랜 세월 동안 안락을 얻으리라.

마음 내어 구하는 것 있으면

온갖 이익 다 모여들리니

사람이나 짐승들도 다 편안하고

길을 오갈 때에도 늘 편안하며

밤에도 편안하고 낮에도 편안하며

모든 나쁜 일을 다 여의게 되리.

마치 저 기름지고 비옥한 밭에다

티 없이 순수하고 좋은 종자 뿌리고

때를 따라 흠씬 물대어 주면

그 수확의 결실 이루 헤아릴 수 없으리.

깨끗한 계율의 좋은 복 밭에

정밀하고 맛있는 음식 종자를 심어

바른 행으로 따라 키우면

마침내 묘한 과업 성취하리.

그러므로 보시를 행하는 사람

온갖 덕을 두루 갖춰 가지려거든

마땅히 지혜를 따라 행하라.

온갖 과업 저절로 갖춰지리.

지혜와 행을 두루 갖춘 이에게

바른 마음으로 지극히 공경하고

갖가지 착한 종자 심어 가꾸면

마침내 큰 복과 이익 얻으리.

모든 세간을 사실 그대로 알아

바른 견해 완전히 갖추고

바른 길 완전히 갖춰 알면

위로 자꾸자꾸 높이 오를 것이요

일체의 번뇌를 멀리 여의고

저 열반(涅槃)의 도를 얻어

마침내 괴로움에서 벗어나리니

이것을 온갖 덕의 갖춤이라 한다네.

그 때 세존께서 비사리의 여러 상인들을 위해 갖가지로 설법하여 가르쳐 보이고 기쁘게 해주신 뒤에 자리에서 일어나 떠나가셨다.

981. 당경(幢經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 비구가 텅 비고 한적한 곳이나 나무 밑이나 빈집에 있을 때 두려움이 생겨 마음이 놀라서 온몸의 털이 곤두서거든 마땅히 여래와 법과 승가에 대한 일을 기억하라.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.) ……여래와 법과 승가에 대한 일을 기억하면 두려움은 곧 없어질 것이다.

비구들아, 과거 세상에 석제환인(釋提桓因)과 아수라가 싸운 적이 있었다. 그 때 제석천이 삼십삼천(三十三天)들에게 말하였다.

'여러 인자(仁者)들이여, 하늘과 아수라가 싸울 때 두려움이 생겨 마음이 놀라서 온 몸의 털이 곤두서거든 그대들은 마땅히 나의 적을 무찌르는 깃발을 기억하라. 그 깃발을 기억하면 곧 두려움이 없어질 것이다.'

그와 같이 비구들아, 만일 텅 비고 한적한 곳이나 나무 밑이나 빈집에서 두려움이 생겨 마음이 놀라 온 몸의 털이 곤두서거든 마땅히 여래를 기억해야 하나니, 즉 '여래·응공·등정각……(내지)……불세존이시다'라고 생각하라. 그렇게 생각하면 두려움이 곧 없어질 것이다. 왜냐 하면, 저 천제석(天帝釋)은 탐욕·성냄·어리석음을 품고 있어서 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민의 괴로움에서 해탈하지 못하였기 때문에 두려워하고 무서워하여 도망치고 피해 가면서도 오히려 삼십삼천들에게 말하기를 '나의 적을 무찌르는 깃발을 기억하라'고 하였거늘, 하물며 여래·응공·등정각……(내지) ……불세존은 탐욕·성냄·어리석음을 여의었고, 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민의 괴로움에서 해탈하여, 어떤 두려움과 무서움도 없어 도망치거나 피하는 일이 없거늘, 그 여래를 기억함으로 해서 모든 두려움을 없애지 못할 이치가 있겠는가?

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

982. 아난사리불경(阿難舍利弗經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사지국(娑枳國) 안사나(安闍那) 숲 속에 계셨다.

그 때 세존께서 사리불(舍利弗)에게 말씀하셨다.

나는 법을 간단히 설명할 수도 있고 자세히 설명할 수도 있지만, 다만 아는 이가 드물다.

존자 사리불이 부처님께 아뢰었다.

원컨대 세존께서는 간단히 설명하시든지, 자세히 설명하시든지 간에 설법하여 주소서. 그 법을 사실 그대로 이해하는 이가 있을 것입니다.

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

만일 어떤 중생이 이 의식이 있는 몸과 바깥 경계의 일체 현상에 대해, 나와 내 것이라는 견해와 나라는 교만과 집착하는 번뇌가 없어,……(내지)……심해탈(心解脫)·혜해탈(慧解脫)하여, 현재 세상에서 증득(證得)한 줄을 스스로 알아 원만히 머무나니, 그는 이 의식이 있는 몸과 바깥 경계의 일체 현상에 대해, 나와 내 것이라는 견해와 나라는 교만과 집착하는 번뇌가 없기 때문에 그는 심해탈·혜해탈하여 현재 세상에서 증득한 줄을 스스로 알아 원만히 머물게 되는 것이니라.

사리불아, 그 비구가 이 의식이 있는 몸과 바깥 경계의 일체 현상에 대해 나와 내 것이라는 견해와 나라는 교만과 집착하는 번뇌가 없어, 그는 심해탈·혜해탈 해탈하여 현재 세상에서 증득한 줄을 스스로 알아 원만히 머문다고 하자, 그는 이 의식이 있는 몸과 바깥 경계의 일체 현상에 대해, 나와 내 것이라는 견해와 나라는 교만과 집착하는 번뇌가 없기 때문에, 그는 심해탈·혜해탈하여 현재 세상에서 증득한 줄을 스스로 알아 원만히 머물게 되는 것이다.

사리불아, 또 어떤 비구는 이 의식이 있는 몸과 바깥 경계의 일체 현상에 대해, 나와 내 것이라는 견해와 나라는 교만과 집착하는 번뇌가 없어, 그는 심해탈·혜해탈하여 현재 세상에서 증득한 줄을 스스로 알아 원만하게 머문다.

사리불아, 만일 또 어떤 비구가 이 의식이 있는 몸과 바깥 경계의 일체 현상에 대해, 나와 내 것이라는 견해와 나라는 교만과 집착하는 번뇌가 없어, 심해탈·혜해탈하여 현재 세상에서 증득한 줄을 스스로 알아 원만히 머문다고 하자. 그는 이 의식이 있는 몸과 바깥 경계의 일체 현상에 대해, 나와 내 것이라는 견해와 나라는 교만과 집착하는 번뇌가 없기 때문에, 그는 심해탈·혜해탈하여 현재 세상에서 스스로 증득한 줄을 알아 원만히 머물게 되는 것이다.

사리불아, 이것을 '비구가 애욕의 결박과 맺음을 끊고 또 교만을 끊으며, 평등한 지혜로 괴로움을 완전히 벗어난 것'이라고 한다. 그리고 사리불아, 나는 이 문제에 대해 파라연부린니가(波羅延富隣尼迦)의 물음에 대한 대답으로 다음과 같이 설명한 일이 있다.

파라연부린니가가 피안(彼岸)에 이르는 길에 대해 부처님께 물은 것을 말함.

이 세간의 차별을 헤아린다면

어디서도 흔들리지 않을 수 없네.

지극히 고요하여 모든 티끌 여의고

뿌리 채로 뽑아 다시 바라는 게 없으면

세 가지 존재의 바다를 건너

다시는 늙고 죽는 근심 없으리.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 사리불은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 자리에서 일어나 예를 올리고 떠났다.

983. 아난경(阿難經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 아난도 사위국 기수급고독원에 있었다. 그는 혼자 고요한 곳에서 이렇게 생각하였다.

'혹 어떤 사람은 (나는 이 의식이 있는 몸과 바깥 경계의 일체 현상에 대해 나와 내 것이라는 견해와 나라는 교만과 집착하는 번뇌가 없어서, 심해탈·혜해탈하여 현재 세상에서 증득한 줄을 스스로 알아 원만히 머문다)라고 생각한다고 하자. 이 의식이 있는 몸과 바깥 경계의 일체 현상에 대해, 나와 내 것이라는 견해와 나라는 교만과 집착하는 번뇌가 없으면 나도 마땅히 심해탈·혜해탈하여 현재 세상에서 증득한 줄을 스스로 알아 원만히 머물 수 있을 것이다.'

존자 아난은 저녁때에 선정에서 깨어나 세존께서 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저는 혼자서 고요한 곳에 있으면서 '어떤 사람은 (나는 이 의식이 있는 몸과 바깥 경계의 일체 현상에 대해……(내지)……증득한 줄을 스스로 알아 원만히 머문다)고 생각한다'라고 생각하였습니다.

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

그러하니라, 그러하니라. 만일 어떤 사람이 '나는 이 의식이 있는 몸과 바깥 경계의 일체 현상에 대해, 나와 내 것이라는 견해와 나라고 하는 교만함으로 집착하는 번뇌가 없어, 현재 세상에서 증득한 줄을 알아 원만히 머문다'고 그와 같이 생각한다면 아난아, 그 비구는 이 의식이 있는 몸과 바깥 경계의 일체 현상에 대해 나와 내 것이라는 견해와 나라고 하는 교만과 집착하는 번뇌가 없기 때문에, 심해탈·혜해탈하여 현재에서 증득한 줄을 스스로 알아 원만히 머무는 것이다. 이 의식이 있는 몸과 바깥 경계의 일체 현상에 대해, 나와 내 것이라는 견해와 나라고 하는 교만으로 집착하는 번뇌가 없으면, 그는 심해탈·혜해탈하여 현재 세상에서 증득한 줄을 스스로 알아 원만히 머물게 되느니라.

아난아, 만일 어떤 비구가 이 의식이 있는 몸과 바깥 경계의 일체 현상에 대해……(내지)……증득한 줄을 스스로 알면, 이것을 비구가 애욕의 결박과 맺힘과 교만을 끊고 평등한 지혜로 괴로움을 완전히 벗어난 것이라고 한다. 아난아, 나는 이 문제에 대해 파라연우타야(波羅延憂陀耶)의 물음에 대한 대답으로 다음과 같이 설명한 일이 있다.

사랑과 욕망의 생각을 끊고

근심과 괴로움을 함께 여의며

수면에서 똑똑히 깨어나고

들뜸의 마음 덮개 없애 버리며

탐욕과 성냄 버려 깨끗이 되고

눈앞의 현상들을 잘 관찰하면

나는 그를 지혜로 해탈을 얻어

무명의 어둠에서 없앤 이라고 하리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 부처님께 예배하고 떠났다.

984. 애경(愛經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

나는 이제 설명하리라. 탐애(貪愛)는 그물이 되고 아교가 되며, 샘물이 되고 연뿌리가 된다. 그것은 중생의 장애가 되고 덮개가 되며, 아교가 되고 문지기가 되며, 씌우개[覆]가 되고 닫개[閉]가 되며, 마개[塞]가 되고 어둠[闇冥]이 되며, 개의 창자[狗腸]가 되고 어수선한 풀이 되며, 솜이 되어 이 세상에서 저 세상으로 가고 저 세상에서 이 세상으로 오며, 가고 오면서 돌아다녀 잠시도 쉴 틈이 없느니라.

비구들아, 어떤 것을 탐애는 그물이 되고 아교가 되며,……(내지)……가고 오면서 돌아다녀 잠시도 쉴 틈이 없다고 하는가? 그것은 이른바 나라고 하는 집착이 있기 때문에 아(我)·욕아(欲我)·이아(爾我)·유아(有我)·무아(無我)·이아(異我)·당아(當我)·부당아(不當我)·욕아(欲我)·당이시(當爾時)·당이이아(當異異我)·혹욕아(或欲我)·혹이아(或爾我)·혹이(或異)·혹연(或然)·혹욕연(或欲然)·혹이연(或爾然)·혹이(或異) 등 이러한 열여덟 가지 탐애의 행이 안에서 일어난다.

비구들은 '나라고 하는 집착이 있기 때문에 모든 소유에 대해서 아(我)와 욕아(欲我)와 이아(爾我)와 ……(내지)……열여덟 가지 탐애의 행이 밖에서 일어난다'고 말한다. 그러므로 통틀어 열여덟 가지 탐애의 행이라고 말한다. 이와 같이 서른여섯 가지 탐애의 행이 혹은 과거에 일어났고, 혹은 미래에 일어날 것이며, 혹은 현재에 일어나므로, 통틀어 백 여덟 가지 탐애의 행이라고 말한다.

이것이 이른바 탐애는 그물이 되고 아교가 되며, 샘물이 되고 연뿌리가 되며, 중생의 장애가 되고 덮개가 되며, 아교가 되고 문지기가 되며, 씌우개가 되고 닫개가 되며, 마개가 되고 어둠이 되며, 개 창자가 되고 어수선한 풀이 되며, 솜이 되어 이 세상에서 저 세상으로 가고, 저 세상에서 이 세상으로 오는 등, 가고 오고 하면서 돌아다녀 잠시도 쉴 틈이 없다고 하는 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

985. 애경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

탐애(貪愛)로부터 탐애가 생기고, 탐애로부터 미움[恚]이 생기며, 미움으로부터 탐애가 생기고, 미움으로부터 미움이 생긴다.

어떤 것이 탐애로부터 탐애가 생기는 것인가?

즉 어떤 사람이 어떤 중생을 좋아하고 사랑하며 기억하고 마음에 흡족해 할 때, 다른 사람도 그에 대해 덩달아 좋아하고 사랑하며 기억하고 마음에 흡족해 하면서, 그를 따라 행하면, 이렇게 생각한다.

'나는 저 중생을 좋아하고 사랑하며 기억하고 마음으로 흡족해 하는데, 다른 이도 저 중생을 좋아하고 사랑하며 생각하고 마음에 흡족해 하며 그것을 따라 행하기 때문에 나는 또 저 사람까지도 좋아한다.'

이것을 탐애로부터 탐애가 생기는 것이라고 하느니라.

어떤 것을 탐애로부터 미움이 생기는 것이라고 하는가?

즉 어떤 사람이 어떤 중생을 좋아하고 사랑하며, 기억하고 마음으로 흡족해 할 때 다른 사람은 그것을 좋아하지 않고 사랑하지 않으며 기억하지 않고 마음으로 흡족해 하지 않으면서 그것을 따라 행하면 이렇게 생각한다.

'나는 저 중생을 좋아하고 사랑하며, 기억하고 마음으로 흡족해 하는데, 다른 사람은 저 중생을 좋아하지 않고 사랑하지 않으며, 기억하지 않고 마음으로 흡족해 하지 않으면서 따라 행하기 때문에 나는 저 사람에게 미움을 느낀다.'

이것을 탐애로부터 미움이 생기는 것이라고 하느니라.

어떤 것을 미움으로부터 탐애가 생기는 것이라고 하는가?

어떤 사람이 어떤 중생을 좋아하지 않고 사랑하지 않으며, 기억하지 않고 마음으로 흡족해 하지 않을 때, 다른 사람도 또 그 중생을 좋아하지 않고 사랑하지 않으며, 기억하지 않고 마음으로 흡족해 하지 않으면서 따라 행하면 그 때문에 그는 그 사람에게 사랑을 느낀다. 이것을 미움으로부터 탐애가 생기는 것이라고 하느니라.

어떤 것을 미움으로부터 미움이 생기는 것이라고 하는가?

어떤 사람이 어떤 중생을 좋아하지 않고 사랑하지 않으며, 기억하지 않고 마음으로 흡족해 하지 않을 때, 다른 사람은 그것을 좋아하고 사랑하며, 기억하고 마음으로 흡족해 하면서 그것을 따라 행하면 이렇게 생각한다.

'나는 저 중생을 좋아하지 않고 사랑하지 않으며, 기억하지 않고 마음으로 흡족해 하지 않는데, 다른 사람은 그 중생을 좋아하고 사랑하며, 기억하고 마음으로 흡족해 하면서 따라 행한다. 나는 다른 사람의 물음에 대해 미움을 느낀다.'

이것을 미움으로부터 미움이 생기는 것이라고 하느니라.

만일 비구가 탐욕과 악하고 착하지 않은 법을 여의고, 거칠고 미세한 생각[有覺有觀]이 있으며……(내지)……초선·제2선·제3선·제4선을 두루 갖추어 머물면, 탐애로부터 탐애가 생기는 것과 미움으로부터 미움이 생기는 것, 미움으로부터 탐애가 생기는 것, 탐애로부터 미움이 생기는 것을 끊고, 그 끊은 것을 안 다음 그 뿌리를 끊되 마치 다라(多羅)나무 밑동을 끊은 것처럼, 다시는 생겨날 근거가 없어 미래 세상에 태어나지 않는 법을 성취하게 되느니라.

만일 그 비구가 모든 번뇌를 없애고, 번뇌가 없어 심해탈·혜해탈하여 현재 세상에서 증득한 줄을 스스로 알아 '나의 생은 이미 다하고, 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐, 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 알면, 그 때에 그는 자기를 내세우지 않고 번뇌[塵]를 일으키지 않으며, 불타지[熾然] 않고 남을 싫어하지 않느니라.

어떤 것을 자기를 내세우는 것이라고 하는가?

즉 색(色)이 곧 나이다, 색은 나와 다르다, 나라는 것 속에 색이 있고, 색 속에 나라는 것이 있다고 주장하며, 수(受)·상(想)·행(行)·식(識)에 있어서도 그와 같이 보는 것이니, 이것을 자기를 내세우는 것이라고 하느니라.

어떤 것을 자기를 내세우지 않는 것이라고 하는가?

색은 곧 나라거나, 색은 나와 다른 것이라거나, 나라는 것 속에 색이 있다거나, 색 속에 나라는 것이 있다고 보지 않으며, 수·상·행·식에 대해서도 그와 같이 보지 않는 것이니, 이것을 자기를 내세우지 않는 것이라고 하느니라.

어떤 것을 되돌려 자기를 내세우는 것이라고 하는가?

꾸짖는 사람을 되돌려 꾸짖고, 미워하는 사람을 되돌려 미워하며, 때리는 사람을 되돌려 때리고, 부딪치는 사람을 되돌려 부딪치는 것이니, 이것을 되돌려 자기를 내세우는 것이라고 하느니라.

어떤 것을 되돌려 자기를 내세우지 않는 것이라고 하는가?

꾸짖는 사람을 되돌려 꾸짖지 않고, 미워하는 사람을 되돌려 미워하지 않으며, 때리는 사람을 되돌려 때리지 않고, 부딪치는 사람을 되돌려 부딪치지 않는 것이니, 이것을 되돌려 자기를 내세우지 않는 것이라고 하느니라.

어떤 것을 번뇌를 일으키는 것이라고 하는가?

아(我)·아욕(我欲)과 ……(내지)……열여덟 가지 탐애가 있으면 이것을 번뇌를 일으키는 것이라고 한다.

앞의 소경인 애경(愛經)에는 '욕아(欲我)'로 되어 있다.

어떤 것을 번뇌를 일으키지 않는 것이라고 하는가?

무아(無我)·무아욕(無我欲)과 ……(내지)……열여덟 가지 번뇌를 일으키지 않는 것이니, 이것을 번뇌를 일으키지 않는 것이라고 하느니라.

어떤 것을 불타는 것이라고 하는가?

내 것이라고 생각하는 것과 내 것이라는 욕심과……(내지)…… 바깥의 열여덟 가지 탐애의 행이 있는 것이니, 이것을 불타는 것이라고 하느니라.

어떤 것을 불타지 않는 것이라고 하는가?

내 것이라고 생각하는 것과 내 것이라는 욕심이 없고,……(내지)…… 바깥의 열여덟 가지 탐애의 행이 없으면 이것을 불타지 않는 것이라고 하느니라.

어떤 것을 남을 싫어하는 것이라고 하는가?

나는 진실한 것이라는 견해를 일으켜 아만(我慢)·아욕(我欲)·아사(我使)를 일으켜 끊지도 않고 알지도 못하는 것이니, 이것을 남을 싫어하는 것이라고 하느니라.

어떤 것을 남을 싫어하지 않는 것이라고 하는가?

나는 진실한 것이라고 보지 않아, 아만과 아욕·아사를 끊고, 또 끊은 줄을 아는 것이니, 이것을 남을 싫어하지 않는 것이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

986. 이사난단경(二事難斷經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

끊기는 했으나 지속하기 어려운 두 가지 일이 있다. 어떤 것이 그 두 가지 일인가?

만일 속인(俗人)이 사람이 없는 곳에서 의복·음식·침구·온갖 생활 도구 등에 대해 탐욕을 끊었으나, 또 그 끊은 것을 지속하기가 어려운 일이요, 또 비구로서 집 아닌 데로 출가하여 탐애를 끊어 없앴으나 그 끊은 것을 지속하기도 매우 어려운 일을 말한다.

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

이 세상에는 끊었으나 지속하기 어려운

두 가지 일이 있다.

이것은 진리의 말씀으로서

등정각(等正覺)께서 깨달으신 것이니라.

세속에 있으면서 들고나는 재물과

의복과 음식 따위의 생활 도구들

세상 사람들 탐하고 즐기나니

그것을 끊었어도 지속하기는 매우 어렵네.

속세를 떠나 비구의 몸이 되어

바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가해

탐심과 애욕을 이미 끊었으나

그것을 지속하기는 어려우니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

987. 이법경(二法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

나는 두 가지 법에 의지하여 대부분의 시간을 거기에 머물렀다. 어떤 것이 그 두 가지인가?

모든 착한 법에 대해 일찍이 충분히 알지 못했던 것이고, 끊어야 할 것에 대해 일찍이 멀리 여의지 못했던 것인데, 착한 법에 대해 알지 못하였기 때문이요, 끊어야 할 모든 법에 대하여 아직 멀리 여의지 못했기 때문이다. 그러므로 살이 빠지고 힘줄이 드러나고 뼈가 불거지는 지경에 이르도록 방편으로 꾸준히 노력하기를 그치지 않았고 착한 법을 버리지 않았으며, 얻지 않아야 할 것은 얻지 않는 일을 끝내 쉬지 않았다. 그리하여 하열(下劣)한 마음에 대하여 일찍이 기쁜 마음을 내지 않았고, 언제나 즐겁게 더욱 정진해 상도(上道)로만 올라갔었다. 그와 같이 열심히 노력하였기 때문에 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提)를 빨리 얻었느니라.

비구들아, 마땅히 두 가지 법을 의지하여 대부분의 시간을 거기에 머물러야 하나니, 모든 착한 법에 대해서 마음으로 흡족하다는 생각을 내지 않았던 것이요, 모든 끊어야 할 법에 대해 일찍이 멀리 여의지 못했던 것인데, 거기에 의지해 살이 다 빠지고 힘줄이 드러나고 뼈가 불거지는 지경에 이르도록 방편으로 꾸준히 노력하여 착한 법 닦아 익히기를 쉬지 않아야 한다.

그러므로 비구들아, 온갖 하열한 마음에 대하여 즐겁다는 생각을 내지 말고[於諸下劣 不生歡喜想] 위를 향해 자꾸자꾸 올라가기를 익혀야 한다. 그와 같이 닦아 익히면 오래지 않아 모든 번뇌가 다하게 되어, 번뇌 없이 심해탈·혜해탈하여 현재 세상에서 증득한 줄을 스스로 알아 '나의 생은 이미 다하였고, 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐, 후세에는 몸을 받지 않는다'고 스스로 아느니라.

고려대장경 원문에는 불(不)자가 없다. 이 부정사 불(不)자가 없이 풀이하면, 말이 잘 이어지지 않으며, 또 바로 앞 부분에 나온 미증어열 심생환희(未曾於劣 心生歡喜)라는 글의 내용과 보조를 맞추기 위하여 부정사를 넣어 풀이하였다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

988. 제석경(帝釋經)①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 형색(形色)이 뛰어나게 아름다운 석제환인(釋提桓因)이 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉았는데, 하늘 몸의 위신력(威神力)으로 그 몸에서 나오는 광명이 가란다죽원을 두루 비추었다.

석제환인이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 세존께서는 일찍이 격계산(隔界山) 석굴 안에서 말씀하시기를, '만일 어떤 사문 바라문으로서 끝없는 애욕이 다해 해탈하고, 마음이 저 변제(邊際)·구경변제(究竟邊際)·이구변제(離垢邊際)로 범행(梵行)을 완전히 성취한다'고 하셨습니다. 어떤 것이 비구가 변제·구경변제·이구변제로 범행을 완전히 성취한 것입니까?

부처님께서 천제석에게 말씀하셨다.

만일 비구로서 모든 느낌[受覺], 즉 괴로운 느낌과 즐거운 느낌과 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌과, 그 느낌들의 발생[集]·느낌의 사라짐[滅]·느낌의 맛[味]·느낌의 근심[患]과, 느낌에서 분출되는 것들을 사실 그대로 알고 사실 그대로 안 뒤에는 그 느낌들은 다 무상한 것이라고 관찰하고, 그것은 나고 소멸하는 것임을 관찰하며, 그것에 대한 욕심을 버려야 할 것임을 관찰하고, 그것은 사라져 없어지는 것임을 관찰하며, 그것은 버려야 할 것임을 관찰해야 한다. 이와 같이 관찰하고 나면, 그것이 곧 변제·구경변제·이구변제로서 범행을 완전히 성취한 것이다. 구시가(拘尸迦)여, 이것이 이른바 비구가 바른 법과 계율에 대한 변제·구경변제·이구변제로서 범행을 완전히 성취한 것이니라.

그러자 천제석은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

989. 제석경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 대목건련(大目揵連)은 기사굴산에 있으면서 새벽에 일어나 거닐다가, 이상한 광명이 가란다죽원을 두루 비추는 것을 보았다. 그는 그것을 보고는 이렇게 생각하였다.

'오늘밤에 혹 어떤 큰 힘을 지닌 귀신이 세존께서 계신 곳을 찾아왔기 때문에 이런 광명이 있는 것이 아닐까?'

존자 대목건련은 이른 아침에 부처님께서 계시는 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리를 조아리고서 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저는 지난 새벽에 방에서 나와 거닐다가 특이한 광명이 가란다죽원을 두루 비추는 것을 보았습니다. 그리고 그것을 보고는 '어떤 큰 힘을 지닌 귀신이 세존께서 계신 곳을 찾아왔기 때문에 이런 광명이 있는 것이 아닐까?'라고 생각하였습니다.

부처님께서 대목건련에게 말씀하셨다.

어제 새벽에 석제환인이 내가 있는 곳에 와서 머리를 조아려 예배하고 한 쪽에 물러나 앉아서……(이하 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.).…… 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

990. 녹주우바이경(鹿住優婆夷經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 아난은 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 왕사성으로 들어가 차례로 걸식하다가 녹주(鹿住)라고 하는 우바이(優婆夷)의 집에 이르게 되었다. 녹주 우바이는 멀리서 존자 아난을 보고 얼른 평상을 펴고 아뢰었다.

존자 아난이시여, 이 자리에 앉으십시오.

그 때 녹주 우바이는 아난의 발에 머리를 조아려 예배하고 한쪽에 물러나 앉아서 존자 아난에게 아뢰었다.

어떤 것을 세존께서 법을 아신다고 말하는 것입니까? 내 아버님 부란나(富蘭那)는 전생에 범행(梵行)을 닦아 탐욕을 여의어 깨끗하며, 향이나 꽃을 쓰지 않고, 모든 비루하고 저속한 일을 멀리 하였습니다. 내 숙부 이사달다(梨師達多)는 범행을 닦지는 않았지만, 그러나 만족해 할 줄을 알았습니다. 그 두 사람이 함께 세상을 떠나자 세존께서는 '그 두 사람은 같은 세계에 태어나고 같은 생을 받아, 후세에도 똑같이 사다함(斯陀含)이 된 뒤에 도솔천(兜率天)에 태어났다가, 한 번 이 세상에 와서는 괴로움을 완전히 벗어날 것이다'라고 말씀하셨습니다. 어떻습니까? 아난이시여, 범행을 닦은 이와 범행을 닦지 않은 이가 똑같은 세계에 태어나고 같은 생을 받아 후세를 같이 할 수 있는 것입니까?

아난이 대답하였다.

자매여, 그대는 그만 중단하시오. 그대는 세간 중생들의 근기의 차별을 알지 못하고 있소. 그러나 여래께서는 세간 중생들의 근기가 우세한지 하열한지 다 알고 계시오.

이렇게 말하고 자리에서 일어나 떠나갔다.

그 때 존자 아난은 정사(精舍)로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에 부처님께 나아가, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아서 녹주 우바이가 한 말을 세존께 자세히 아뢰었다.

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

저 녹주 우바이가 어떻게 세간 중생들의 근기가 우세한지 하열한지를 알 수 있겠느냐? 그러나 아난아, 이 여래는 세간 중생들의 능력이 우세한지 하열한지를 다 아느니라.

아난아, 혹 계율을 범한 어떤 사람은 심해탈·혜해탈에 대해 사실 그대로 알지 못하면서도, 그가 범한 계율을 남김없이 멸하고 남김없이 없애며, 탐욕을 남김 없이 다 버릴 수가 있다. 또는 계율을 범한 어떤 사람은 심해탈·혜해탈을 사실 그대로 알아서, 그가 범한 계율을 남김없이 멸하고 남김없이 없애며, 탐욕을 남김없이 버리는 수도 있다. 그것에 대해서 어떤 사람은 어림짐작으로 평가하여 말할 것이다.

'이것도 그럴 만한 이치가 있고, 저것도 그럴 만한 이치가 있다. 그래서 그들은 같은 세계에 태어나고 같은 생을 받아 후세를 같이 할 것이다.'

그러나 그렇게 어림짐작으로 평가하는 사람은 오랜 세월 동안 이치가 아니고 이익도 없는 괴로움만 받게 될 것이다.

아난아, 그 계율을 범한 사람이 심해탈·혜해탈에 대해 사실 그대로 알지 못하면서 그가 범한 계율을 남김없이 멸하고 남김없이 없애며, 탐욕을 남김없이 버리면, 그 사람은 바로 후퇴하는 것이지 앞으로 전진해 나아가는 것이 아니라는 사실을 알아야 한다. 그러므로 나는 그 사람을 후퇴하는 부류라고 말한다. 아난아, 계율을 범한 어떤 사람이 심해탈·혜해탈을 사실 그대로 알고서 그가 범한 계율을 남김없이 멸하고 남김없이 없애며, 탐욕을 남김없이 버리면, 그 사람은 잘 전진해 나아가는 것이고 뒤로 후퇴하는 것이 아님을 알아야 한다. 그러므로 나는 그 사람을 훌륭하게 나아가는 부류라고 말한다. 여래가 아니고서야 이 두 사람의 차이를 누가 다 알겠느냐?

그러므로 아난아, 어림짐작으로 사람들을 평가하여 취하지 말라. 어림짐작으로 사람들을 평가하면 병이 될 것이요, 어림짐작으로 사람들을 평가하면 스스로 그 근심거리를 부르게 될 것이다. 오직 여래만이 능히 사람들을 알 뿐이다. 계율을 범한 두 사람과 같이 계율을 지키는 두 사람에 있어서도 다 그와 같으니라.

그가 심해탈·혜해탈에 대해 사실 그대로 알지 못하면서 그가 가진 계율을 남김없이 멸하거나, 들떠 동요하는 사람으로서 심해탈·혜해탈을 사실 그대로 알지 못하면서 그가 일으킨 들떠 동요하는 것을 남김없이 없애거나, 성내는 사람으로서 심해탈·혜해탈에 대해 사실 그대로 알지 못하면서 그가 일으킨 성냄을 남김없이 없애거나, 혹은 탐하는 사람으로서 심해탈·혜해탈에 대해 사실 그대로 알지 못하면서 그가 일으킨 탐욕을 남김없이 없애거나, 더러움과 깨끗함도……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……여래만이 능히 사람들을 잘 아느니라.

아난아, 녹주 우바이는 어리석고 지혜가 적어서 여래가 한결같이 설법한 것에 대해 마음에 의심이 생긴 것이다. 어떠냐? 아난아, 여래가 두 말을 하더냐?

아난이 부처님께 아뢰었다.

아닙니다, 세존이시여.

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

훌륭하고 훌륭하다. 여래가 설법을 함에 있어서 어디서건 두 말을 할 리가 없다. 아난아, 만일 부란나(富蘭那)가 계율을 가졌고 이사달다(梨師達多)도 그와 같이 계율을 가졌다 해도 태어날 세계에 대해 부란나는 이사달다가 태어날 세계를 알지 못해 어느 세계에 태어날지, 어떤 생(生)을 받을지, 어떤 후세가 될지를 알지 못할 것이다. 만일 이사달다가 성취한 지혜를 부루나도 또한 그 지혜를 성취하였다면, 이사달다도 또한 부루나가 어느 세계에 태어날지, 어떤 생을 받을지, 어떤 후세가 될지를 알지 못할 것이다.

아난아, 저 부루나는 계율을 가짐이 훌륭하고 이사달다는 지혜가 출중하다. 그러므로 그들이 함께 목숨을 마쳤을 때에 나는 '그 두 사람은 같은 세계에 태어나고 같은 생을 받으며 후세도 똑같이 사다함이 된 뒤에 도솔천에 태어났다가 한 번 이 세상에 와서는 괴로움을 완전히 벗어날 것이다'라고 말한 것이다. 그 두 사람의 차이를 여래가 아니고서야 그 누가 능히 알 수 있겠느냐? 그러므로 아난아, 사람들을 어림짐작으로 평가하지 말라. 어림짐작으로 평가하면 자기 자신의 생을 손감(損減)할 것이다. 오직 여래만이 능히 사람들을 알뿐이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

991. 녹주우바이경②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 석씨의 미성(彌城) 유리읍(留利邑)에서 여름 안거를 지내셨고, 다른 비구들은 사위국 기수급고독원에서 여름 안거를 지냈다.

그 때 비구들은 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성으로 들어가 차례로 걸식하다가 녹주 우바이 집에 이르게 되었다. 녹주 우바이는 멀리서 비구들이 오는 것을 보고 얼른 자리를 펴고 비구들을 앉게 하였다.…… (이 사이의 자세한 내용은 앞의 아난경[阿難修多羅]에서 말한 것과 같다.)

그 때 그 비구들은 녹주 우바이에게 말했다.

자매(姉妹)여, 그만 중지하시오. 당신이 어떻게 중생들의 근기가 우세한지 하열한지를 알겠소? 자매여, 오직 여래만이 능히 중생들의 근기가 우세한지 하열한지를 아신다오.

이렇게 말하고 자리에서 일어나 떠나갔다.

그 때 그 비구들은 석 달 동안의 여름 안거를 마치고 옷을 다 지어 마친 다음 가사와 발우를 가지고 석씨의 읍인 미성(彌城) 유리(留利)로 갔다. 거기에 이르러서는 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 다음, 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉아서 녹주 우바이와 나누었던 이야기들을 부처님께 자세히 아뢰었다.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

녹주 우바이가 어떻게 세간 중생들의 근기가 우세한지 하열한지를 알겠느냐? 오직 여래만이 세간 중생들의 근기가 우세한지 하열한지를 알 수 있을 뿐이니라.

그는 성냄과 교만을 여의지 못했고 때로는 탐욕도 일으키며, 법을 듣지 않고 많이 들어 배우지도 않았으며, 법에 대한 소견을 길들여 항복 받지도 못하였고 때때로 해탈하려는 마음을 일으키지도 않는다. 비구들아, 또 어떤 사람은 성냄과 교만을 여의지 못했고 때로 탐욕을 일으키긴 하지만, 그는 법을 듣고 많이 들어 배우고 익혔으며 소견을 잘 길들여 항복 받으며, 때때로 해탈하려는 마음을 일으키기도 한다. 만약 그것에 대하여 '이것은 그럴 만한 이치가 있고 저것도 저럴 만한 이치가 있다. 그들은 같은 세계에 태어나고 생을 받으며 후세가 똑같을 것이다'라고 어림짐작으로 평가한다면, 그는 오래도록 이치가 아니고 이익도 없는 괴로움만 받게 될 것이다.

비구들아, 또 어떤 사람은 성냄과 교만을 여의지 못하고 때때로 탐욕을 일으키며, 또한 법을 듣지도 않고 많이 들어 익히지도 않으며, 소견을 길들여 항복 받지 못하고 때때로 해탈하려는 마음을 내지 않으면, 나는 그런 사람을 비열하고 하천한 사람이라고 말한다. 비구들아, 또 어떤 사람은 성냄과 교만을 여의지 못하고 때때로 탐욕을 일으키지만, 그는 법을 듣고 많이 들어 알기를 좋아하며, 모든 소견을 길들여 항복 받고 때때로 해탈하려는 마음을 일으키면, 나는 그런 사람을 제일 훌륭한 사람이라고 말한다. 이 두 사람의 차이를 여래가 아니고서야 누가 능히 알겠느냐?

그런 까닭에 비구들아, 사람들을 어림짐작으로 평가하지 말라.……(내지)…… 여래만이 능히 그가 우세한지 하열한지를 알 수 있을 뿐이니라.

비구들아, 또 어떤 사람은 성냄과 교만을 여의지 못하고 때때로 나쁜 욕설을 하며……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……비구들아, 또 어떤 사람이 어질고 착하며 편안하고 즐거운 곳에 함께 머물며, 명철하고 지혜로운 사람을 좋아하고, 범행을 닦는 이와 같이 함께 있기를 좋아한다. 그러나 그는 법 듣기를 좋아하지 않고,……(내지)……때때로 해탈하려는 마음을 그 사람은 어질고 착한 자리에는 머물지만 앞으로 더 나아가지는 못하느니라. 어질고 착한 자리란 인간 세계와 천상세계를 말하는 것이다.

또 어떤 사람은 그 성품이 어질고 착하며 대중들과 안락한 곳에 함께 머물며, 범행을 닦는 사람을 좋아하여 벗으로 삼으며, 바른 법 듣기를 좋아하고 많이 들어 배워 익히며, 제 소견을 잘 길들이고 때때로 해탈하려는 마음을 낸다면, 그는 어질고 착한 자리에서 더욱 더 훌륭한 곳으로 나아가는 사람임을 알아야 한다. 그리고 그 사람은 바른 법의 흐름을 충분히 감당해낼 수 있는 사람임을 알아야 한다.

이런 두 사람의 차이를 여래가 아니고서야 누가 알 수 있겠느냐? 그러므로 비구들아, 사람들을 함부로 평가하지 말라. 사람들을 함부로 평가하면 스스로 근심거리를 부를 것이다. 오직 여래만이 사람들을 알 수 있을 뿐이니라.

비구들아, 녹주 우바이는 어리석고 지혜가 적어……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다).

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

992. 복전경(福田經)

이 소경에 참고될만한 비슷한 내용의 경으로는 『중아함경』 제30권 127번째 소경인 복전경(福田經)이 있다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 급고독(給孤獨) 장자는 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 세상에는 복밭[福田]이 몇 가지나 있습니까?

부처님께서 장자에게 말씀하셨다.

세상에는 두 가지의 복밭이 있다. 어떤 것이 그 두 가지인가 하면, 배우는 사람[學]과 다 배운 사람[無學]이니라.

성자(聖者)의 네 가지 과위[須陀洹·斯陀含·阿那含·阿羅漢] 중 아직까지 배워야 할 것이 남아 있는 앞의 세 가지 과위를 가리킴.

성자의 네 번째 과위 중 이미 다 배워서 이제는 배워야 할 것을 남기지 않은 경지를 말하는 것으로 아라한과(阿羅漢果)를 가리킴.

곧 게송으로 말씀하셨다.

세상에는 배우는 이와 다 배운 이가 있으니

큰 법회를 열어 언제나 청하여라.

그는 마음이 정직하고 진실하며

몸이나 입도 또한 그러하니라.

그들은 진실로 좋은 복 밭이니

그들에게 보시하면 큰 과보(果報) 얻으리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 급고독 장자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

제36권

송 천축삼장 구나발타라 한역

993. 찬상좌경(讚上座經)

이 소경은 『별역잡아함경(別譯雜阿含經)』 제13권 7번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무시고 계셨다.

그 때 여러 상좌(上座) 비구들은 부처님을 모시고 좌우에 서 있었다. 즉 존자 아야교진여(阿若憍陳如)·존자 마하가섭(摩訶迦葉)·존자 사리불(舍利弗)·존자 마하 목건련(摩訶目揵連)·존자 아나율타(阿那律陀)·존자 이십억이(二十億耳)·존자 타라표마라자(陀羅驃摩羅子)·존자 바나가바사(婆那迦婆娑)·존자 야사사라가비하리(耶舍舍羅迦毘訶利)·존자 부류나(富留那)·존자 분타단니가(分陀檀尼迦) 등이었고, 그 밖의 다른 상좌 비구들도 부처님을 모시고 좌우에 서 있었다.

그 때 존자 바기사(婆耆舍)는 사위국 동쪽 동산 녹자모(鹿子母) 강당에 있었다. 그는 이렇게 생각하였다.

'오늘 세존께서 사위국 기수급고독원에 계시고, 여러 상좌 비구들은 부처님을 모시고 좌우에 서 있다. 나는 지금 당장 세존께서 계신 곳으로 나아가 사람마다 각각 게송 하나씩을 지어 여러 상좌 비구들을 찬탄하리라.'

그렇게 생각한 그는 곧 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉아서 게송으로 말하였다.

으뜸가는 상좌 비구들

온갖 탐욕 이미 다 끊고

일체 세간의 쌓이고 쌓인 번뇌

그 모든 것을 완전히 벗어났네.

지혜는 깊으나 말은 적으며

용맹스럽고 부지런한 노력과 방편에 힘쓰며

도덕은 맑고 밝게 드러났기에

머리 조아려 지금 나는 예배하네.

모든 원수 악마를 다 항복 받고

시끄럽고 속된 무리 멀리 여의며

다섯 가지 욕망에 얽매이지 않고

언제나 고요하고 한가함 익혀

맑고 빈 마음에 욕심 없으시기에

머리 조아려 나는 이제 예배하네.

차라연(遮羅延)의 훌륭한 종족

선정에 들어 방일(放逸)하지 않고

마음으로 정수(正受)를 좋아하면서

맑고 깨끗하게 번뇌를 여의고

슬기로운 변재(辯才)로 깊은 뜻 드러내기에

그러므로 머리 숙여 예배드리네.

그가 얻은 신통과 지혜

모든 신통의 힘을 초월하고

여섯 가지 신통 있는 대중들

자유 자재로 두려움 없어

그 신통 가장 훌륭하기에

그러므로 머리 숙여 예배드리네.

삼천대천(三千大千) 저 세계 안에

다섯 세계에 태어난 저 중생들로부터

나아가 범천 세계에 이르기까지

하늘과 사람들의 우세하고 하열한 것

깨끗한 천안(天眼)으로 모두 다 보기에

그러므로 머리 숙여 예배드리네.

부지런한 노력과 방편의 힘으로

모든 탐애의 쌓임을 끊고

나고 죽는 그물을 찢어 없애며

마음은 언제나 바른 법을 좋아하네.

구하고 바라는 모든 생각 여의고

저 언덕으로 뛰어 건너가

맑고 깨끗하여 번뇌가 없기에

그러므로 머리 숙여 예배드리네.

그 어떤 두려움도 아주 여의어

의지함 없고 재물을 떠나

마음으로 흡족할 줄 알고 의혹을 끊고

모든 악마와 원수를 항복 받고

몸을 생각하되 청정한 것 관하기에

그러므로 머리 숙여 예배드리네.

그 어느 세상의 어떤 번뇌도

조그만 가시 숲도 남음이 없고

어떤 결박도 모두 풀어버리고

세 가지 존재의 인연 끊었네.

정밀하게 다루어져 모든 번뇌를 없애고

최상의 지혜 광명으로 밝게 비치며

어두운 숲에 대해 그 숲을 떠나갔기에

그러므로 머리 숙여 예배드리네.

의지하고 살던 집을 버리고

허깨비·거짓·어리석음·성냄 없애며

모든 애욕과 기뻐함을 길들여 항복 받고

온갖 삿된 견해를 멀리 벗어나

맑고 깨끗하고 한 점 티도 없기에

그러므로 머리 숙여 예배드리네.

그 마음 자유로이 움직이되

단단하고 튼튼하여 흔들림 없고

지혜와 큰 덕의 힘은

항복 받기 어려운 악마를 항복 받고

무명의 큰 번뇌를 끊어 없앴기에

그러므로 머리 숙여 예배드리네.

모든 어둠 여읜 큰 어른이시고

적멸(寂滅) 얻으신 모니(牟尼) 높으신 분

바른 법으로 때와 허물 여의고

큰 광명 스스로 밝게 나타내어

일체 세계를 두루두루 비추기에

그러므로 부처라 부른다네.

지신(地神)과 허공과 또 하늘과

저 삼십삼천 하늘 신의

그 광명들 가리어 어둡게 하였으니

그러므로 부처라 부른다네.

나고 죽는 세계를 다 벗어나고

모든 중생 무리를 멀리 뛰어넘으며

부드럽고 연약한 마음을 길들여

정각(正覺)께서는 가장 높은 진리를 깨달으셨네.

결박이란 결박은 모두 끊어버리고

그 어떤 외도도 다 굴복시키며

일체의 악마 원수 다 항복 받고

위없는 바른 진리 증득(證得)하여

모든 티끌과 때를 여의었기에

그러므로 머리 숙여 예배드리네.

존자 바기사가 게송으로 찬탄할 그 때 모든 비구들은 그의 말을 듣고 매우 기뻐하였다.

994. 바기사멸진경(婆耆娑滅盡經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제13권 8번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 바기사는 사위국 동쪽 동산 녹자모 강당에 있었는데 병세가 위독하여, 존자 부린니(富隣尼 : 富樓那)가 간병인(看病人)이 되어 공양을 보살펴주고 있었다.

그 때 존자 바기사가 존자 부린니에게 말하였다.

그대는 세존께서 계신 곳으로 가서 내 말로써 세존께 아뢰어주시오.

'존자 바기사는 세존의 발에 머리를 조아리고 문안드립니다.

(병이나 괴로움이 적으시고 기거가 경건하시며 편안히 지내십니까?)'

그리고 다시 아뢰어 주시오.

'존자 바기사는 동쪽 동산 녹자모 강당에 있는데 병세가 위독하여 세존을 직접 가서 뵈옵고자 해도 세존께서 계신 곳까지 갈 기력이 없습니다. 훌륭하신 세존이시여, 존자 바기사를 가엾이 여기시어 동쪽 동산 녹자모 강당의 존자 바기사가 있는 곳까지 찾아주시기를 바라나이다.'"

그 때 존자 부린니는 그 청을 받들고 곧 세존께서 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한 쪽에 물러나 앉아서 이렇게 아뢰었다.

존자 바기사는 지금 동쪽 동산 녹자모 강당에 있는데 병세가 위독하여 세존을 뵈옵고자 해도 뵈러 갈 기력이 없습니다. 훌륭하신 세존이시여, 존자 바기사를 가엾이 여기시어 동쪽 동산 녹자모 강당의 존자 바기사가 있는 곳까지 찾아주셨으면 히고 바라고 있습니다."

그러자 세존께서는 잠자코 허락하셨다. 존자 부린니는 부처님께서 허락하신 것을 알고 곧 자리에서 일어나 부처님 발에 예배하고 물러갔다.

세존께서는 저녁때가 되어 선정에서 깨어나시더니 존자 바기사가 잇는 곳으로 가셨다. 존자 바기사는 멀리 세존께서 오시는 것을 보고 책상을 붙잡고 일어나려고 하였다. 그 때 세존께서 존자 바기사가 책상을 붙잡고 일어나려고 애쓰는 모습을 보시고 말씀하셨다.

바기사야, 함부로 움직이지 말라.

그렇게 말씀하시고는 곧 자리에 앉으시어 존자 바기사에게 물으셨다.

네가 앓고 있는 질병이 좀 편안해져서 참고 견딜 만한가? 몸의 온갖 고통은 좀 덜하고 더하지나 않은가?……(이 사이의 자세한 내용은 앞의 염마가경에서 말한 것과 같다.)

이 경 제5권 104번째 소경인 염마경(焰摩經)을 말하는 것이다.

제 병의 고통은 갈수록 더하고 덜하지 않는 것 같습니다.

부처님께서 바기사에게 말씀하셨다.

내가 이제 너에게 물으리니 생각하고 있는 대로 나에게 대답하라. 네 마음은 물들지도 않고 집착하지도 않으며, 더럽지도 않고 해탈하여 모든 뒤바뀜에서 벗어나게 되었는가?

바기사가 부처님께 아뢰었다.

제 마음은 물들지도 않고 집착하지도 않으며, 더럽지 않고 해탈하여 모든 뒤바뀜에서 벗어났습니다.

부처님께서 바기사에게 말씀하셨다.

너는 어떤 것을 네 마음은 물들지도 않고 집착하지도 않으며, 더럽지도 않고 해탈하여 모든 뒤바뀜에서 벗어나게 되었다고 하느냐?

바기사가 부처님께 아뢰었다.

저는 과거에도 눈이 형상[色]을 보고 생기는 인식작용에 대하여 마음으로 돌아보아 기억하지 않고, 미래의 형상에 대해 기뻐하지 않으며, 현재의 현상에 대해 집착하지 않습니다. 저는 과거·미래·현재에서 눈이 현상을 보고 일으키는 인식작용에 대하여 탐하는 욕심[貪欲]과 사랑하고 좋아하는 생각[愛念]이 없어지고 욕망도 없으며, 소멸하고 사라지며, 쉬고 떠나고 해탈하여 마음까지도 이미 심해탈까지 하였습니다. 그러므로 물들지도 않고 집착하지도 않으며, 더럽혀지지도 않고 모든 뒤바뀜을 여의어 정수(正受)에 머물게 되었습니다. 이와 같이 귀·코·혀·몸·뜻의 알음알이도 과거의 법에 대해 마음이 돌아보아 기억하지 않고 미래에 대하여 기뻐하지 않으며, 현재에도 집착하지 않고, 과거·미래·현재의 법에 대해 사랑하거나 탐하는 마음이 없어지고, 욕망도 없으며, 소멸하고 사라지며, 쉬고 떠나고 해탈하여 이미 심해탈까지 하였습니다. 그러므로 물들지도 않고 집착하지도 않으며, 더럽혀지지도 않고 해탈하여, 모든 뒤바뀜에서 벗어나 정수에 머물게 되었습니다. 원컨대 세존이시여, 오늘 최후로 저를 유익하게 하시는 뜻에서 제 게송을 들어주소서."

부처님께서 말씀하셨다.

"좋을 대로 하여라."

존자 바기사는 자리에서 일어나 몸가짐을 바르게 하고 단정히 앉아 기억을 한곳에 집중하고서 게송으로 말하였다.

나는 지금 부처님 앞에 앉아

머리 조아려 공경하고 예배하네.

일체의 온갖 법에 대하여

그 어느 것에서도 해탈하였네.

모든 법의 모양을 잘 이해하고

바른 법을 깊이 믿고 좋아합니다.

세존께서는 등정각(等正覺)이시고

세존께서는 큰 스승이시며

세존께서는 악마를 항복 받고

세존께서는 큰 모니(牟尼)이시니

모든 번뇌를 다 소멸하시고

일체 중생을 몸소 건지시네.

세존께서는 이 세상의

그 어떤 법도 다 깨달아 아시니

진실로 이 세상에 법을 알기로는

부처님보다 나은 이 전혀 없네.

저 모든 하늘과 인간들 중에도

부처님과 같은 이 또한 없나니

그러므로 나는 오늘 크게 정진하신

그 분께 머리를 조아립니다.

가장 큰 선비님께 머리 조아리나니

그는 온갖 애욕의 가시 뽑았네.

나는 지금 죽음에 다다라

마지막으로 세존을 뵈었기에

일종(日種) 어른님께 머리 조아리고

구담(瞿曇)의 다른 명칭이다. 인도에는 일종(日種)과 월종(月種)의 왕족(王族)이 있는데, 구담 부처님께서 태어난 석가(釋迦)족도 일종에 속한다.

오늘 밤 반열반(般涅槃)에 들겠나이다.

바른 지혜로 바른 기억 잡아매고

장차 썩어 없어질 이 몸뚱이의

남은 세력이 일으킨 모든 것

오늘밤부터는 영원히 사라지고

다시는 삼계에 물들지 않아

남음 없는 열반에 들어가리라.

괴로운 느낌과 즐거운 느낌

괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌은

접촉[觸]의 인연으로 생기는 것

이제는 그런 것들 영원히 끊어 없애리.

괴로운 느낌과 즐거운 느낌

괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌은

접촉의 인연으로 생기는 것

이제는 그런 줄을 분명히 알았네.

안에서나 혹은 바깥에서 생기는

괴롭거나 즐거운 모든 느낌들

그 느낌들에 대해 집착 없나니

바른 지혜로 마음을 바르게 잡아맨다.

처음이나 중간이나 마지막에도

모든 쌓임의 장애가 없고

일체의 쌓임을 이미 다 끊었나니

그 느낌을 남김없이 밝게 알았네.

진실을 분명히 보는 사람은

91겁을 설명하기를

이 게송에 서술된 91겁 가운데 단지 3겁에만 부처님께서 출현하시고 그 나머지 겁 동안은 부처님께서 전혀 출현하시지 않는다. 때문에 이것을 공포겁(恐怖劫)이라고 한다.

3겁 중에는 불공겁(不空劫)으로

큰 신선인 높은 어른 계시나

3겁이 지나면 의지할 곳[洲]이 없고

대하의 중간에 잇는 성으로 천중도(川中道)를 말함. 큰 바다에서 성은 모든 이에게 의지처가 되듯 부처님도 모든 중생들에게 의지처가 되므로 부처님을 섬에 비유한 것이다.

공포겁(恐怖劫)에 두려워할 뿐이네.

마땅히 알아야 하리. 큰 신선께서

이 세상에 다시 출현(出現)하시어

모든 하늘과 사람 편하게 해주시고

눈을 뜨여 어둠에서 벗어나게 해주시리.

모든 중생들에게 깨달음 나타내시어

일체는 다 괴로운 것임을 깨닫게 하셨네.

괴로움과 괴로움의 발생과

괴로움을 벗어난 지극히 고요한 경지[寂滅]와

현성의 여덟 가지 바른 길[八正道]을 깨닫게 하여

안온하게 열반으로 나아가게 하시네.

이 세상에서 만나기 어려운 분

나는 현재 세상에서 다 얻었네.

이 세상에 태어나 사람 몸 얻고서

바른 법의 연설을 들었다네.

제각기 자기들의 소원을 따라

때[垢]를 여의고 청정함을 구하고

오로지 자기 이익만을 전념하여 닦으면서

헛되이 지내 결과 없게 하지 말라.

헛되이 지내면 근심이 생기고

장차는 지옥의 괴로움 받으리라.

말씀하신 그 바른 법을

좋아하지 않고 받으려 하지 않으면

오랫동안 나고 죽는 가운데 있으면서

윤회(輪廻)가 그칠 날 기약 없으며

오랜 세월 동안 괴로워하고 번민함이

마치 재물을 잃은 상인 같으리.

내게는 이제 온갖 경사 모여

다시는 나고 늙고 죽는 일 없고

윤회는 이미 다 끊어져

두 번 다시 태어남 받지 않으리.

애욕의 강물이 흐르는 물길

이제는 모두 다 말라버리고

이미 모든 쌓임[陰]의 근본을 뽑았으니

사슬고리 이어지지 않으리.

큰 스승님께 공양하여 마쳤고

해야 할 일 이미 끝냈으며

무거운 짐 다 벗어버렸고

존재의 흐름도 이미 다 끊어졌네.

다시는 태어남을 좋아하지 않고

죽음 또한 싫어할 것도 없네.

바른 지혜로 생각을 거두어 잡아

다만 죽을 때가 오기만을 기다리네.

넓은 벌판의 코끼리 생각하면

60마리의 용맹한 짐승으로서

하루아침에 쇠사슬에서 풀려나

수풀 속에서 마음대로 즐기네.

이 바기사도 또한 그와 같아서

큰 스승의 입에서 태어난 아들로서

모든 속된 무리들 싫어서 버리고

바른 기억으로 때 오기를 기다리네.

내 이제 너희들께 일러두나니

여기 와 모인 이들은 모두

내가 읊는 마지막 게송을 들어라

그 진리 유익함이 많을 것이다.

한 번 생겨난 것은 다 사라지나니

어느 것 하나 영원한 것 없네.

어느새 생겨났다 어느새 죽는 법

어찌 그것 영원하다 믿을 것인가.

그러므로 그 뜻을 굳세게 하여

꾸준히 노력하고 방편으로 구하되

모든 것 두려운 줄 잘 관찰해

모니(牟尼)의 길 그대로 따라 행하라.

이 괴로움의 쌓임 빨리 버리고

다시는 윤회의 길 더하지 말라.

부처님 입에서 생겨난 아들

이 게송으로 찬탄한 뒤에

그 대중들과 영원히 하직하고

이 바기사는 열반에 들었다.

자애롭고 불쌍히 여기는 마음으로

위없는 이 게송을 그는 읊었네.

여래의 법에서 생겨난 아들

존자 바기사는

중생을 가엾이 여기는 마음으로

위없는 이 게송 읊고 나서

반열반(般涅槃)에 드니

중생들이 공경하고 예배하였네.

995. 아련야경(阿練若經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제8권 1번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자(天子)가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

아련야(阿練若)의 비구는

아련야를 팔리어로는 ara a라고 한다. 번역하여 한림(閑林)·한정처(閑靜處)라고 하는데, 아려야 비구란 대중들과 떨어져 산 속의 굴이나 숲 속의 한가롭고 조용한 곳에서 수행하는 비구를 말한다.

텅 비고 한가한 곳에 머물면서

고요한 가운데 범행(梵行)을 닦고

하루 한 끼만을 먹고 있는데도

무슨 까닭으로

그 얼굴빛이 그리도 선명합니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

지나간 일에 대해 근심이 없고

다가올 일에 대해 반겨하지 않으며

현재에는 얻는 그대로 따르고

바른 지혜로 생각을 매어 두며

먹는 것에도 생각을 거두었기에

얼굴빛이 언제나 곱고 밝다네.

다가올 일에 마음이 치달려 생각하고

지나간 일을 돌아보고 근심하고 뉘우치며

어리석음의 불로 제 자신을 태우는 것

마치 우박이 초목을 때림과 같네.

그 천자는 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 모두 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

996. 교만경(憍慢經)

소경은 『별역잡아함경』 제8권 2번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

교만한 마음을 일으켜

제 마음을 잘 길들이지 못하고

한 번도 고요함을 닦지 않으며

또한 정수(正受 : 선정)에 들지도 않고

숲 속에서 방일하게 행동하면

죽음의 저 언덕을 넘어가지 못하리.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

교만한 마음 벌써 여의고

마음은 항상 정수에 들어

밝은 지혜로 잘 분별하여

일체의 결박에서 벗어났네.

나 혼자 한적한 숲 속에 있으면서

그 마음 함부로 방일하지 않나니

저 죽음의 악마 원수로부터 벗어나

어느 새 저 언덕에 건너갔다네.

그 천자는 다시 게송으로 대답하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상의 은애까지 모두 벗어났네.

그 때 그 처자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

997. 공덕증장경(功德增長經)

소경은 『별역잡아함경』 제8권 3번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고는 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

어떻게 하면 밤낮으로

공덕을 항상 자라게 할 수 있으며

어떻게 하면 하늘에 태어나는지

바라건대 자세히 설명하여 주소서.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

동산에 과일나무 심으면

나무 그늘은 맑고 시원할 것이요

다리나 배로써 물 건네어 주고

복이 되고 덕이 되는 집을 지으며

우물을 파서 목마름을 풀어주고

객사를 지어 나그네 쉬게 하라.

이와 같이 하면 그 공덕은

밤낮으로 항상 자라날 것이다.

또 법답게 계율을 갖추면

그 인연으로 천상에 태어나리라.

그러자 그 천자는 다시 게송으로 대답하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상의 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

998. 시하득대력경(時何得大力經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제8권 4번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고는 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

무엇을 보시해야 큰 힘을 얻고

무엇을 보시해야 아름다운 용모를 얻으며

무엇을 보시해야 안락을 얻고

무엇을 보시해야 밝은 눈을 얻습니까?

또 어떤 보시를 닦아 익혀야

일체 보시라 이름하는지

이제 세존께 여쭈옵나니

바라건대 분별하여 설명해주소서.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

음식을 보시하면 큰 힘을 얻고

의복을 보시하면 아름다운 용모를 얻으며

수레를 보시하면 안락을 얻고

등불을 보시하면 밝은 눈 얻는다.

집을 지어 나그네를 대접하면

그것을 일체 보시라고 말하고

중생들에게 법으로 깨우쳐 이끌어주면

그것은 곧 감로(甘露)를 보시함이다.

그러자 그 천자는 다시 게송으로 대답하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상의 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고는 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

999. 환희경(歡喜經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제8권 5번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘 생긴 실비리(悉梨)라고 하는 어떤 천자 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

모든 하늘과 세상 사람들

음식을 보고는 모두 기뻐하는데

과연 그 어느 세상에서도

행복과 즐거움이 저절로 따르나이까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

깨끗한 믿음으로 보시 행하면

이 세상이나 저 세상이나

어디든지 그가 가는 곳에는

그림자처럼 복의 과보(果報) 따르리.

그러므로 인색한 마음 버리고

때 없는 깨끗한 보시 행하라.

보시하면 이 세상이나 저 세상이나

어디서나 기쁨을 누리게 되리.

그 때 그 실비리 천자가 부처님께 아뢰었다.

기이합니다. 세존이시여, 그 이치를 잘 말씀해주셨습니다.

깨끗한 믿음으로 보시 행하면

이 세상이나 저 세상이나

어디든지 그가 가는 곳에는

그림자처럼 복의 과보 따르리.

그러므로 인색한 마음 버리고

때 없는 깨끗한 보시 행하라.

보시하면 이 세상이나 저 세상이나

어디서나 기쁨을 누리게 되리.

천자 실비리가 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저는 과거 세상 어느 때인가 왕이 되었던 적이 있었는데, 그때 저의 이름을 실비리라고 하였습니다. 저는 네 성문에 보시를 행하여 복을 지었고, 그 성 안에는 네 갈래 길이 있었는데, 거기에서도 보시를 행해 복을 지었습니다. 그 때 저의 첫째 부인이 저에게 와서 말하였습니다.

'대왕께서는 큰 복덕을 짓는데 저는 복업(福業)을 닦을 만한 능력이 없습니다.'

그래서 저는 부인에게 말해주었습니다.

'성 동문 밖에서 보시를 행해 지은 복은 다 당신에게 돌아가게 하겠소.'

그러자 여러 왕자들이 내게 와서 말하였습니다.

'대왕께서는 공덕을 많이 지으시고 부인께서도 그렇게 하는데, 우리는 복업을 닦을 만한 능력이 없습니다. 우리도 대왕을 의지해 조금이나마 공덕을 짓고 싶습니다.'

그래서 저는 대답하였습니다.

'성 남문 밖에서 보시를 행해 지은 복은 다 너희들에게 돌아가게 하리라.'그러자 대신들이 저에게 와서 말하였습니다.

'오늘 대왕께서는 공덕을 많이 지으셨고 부인과 왕자들도 다 그렇게 하셨는데, 저희들은 복업을 닦을 만한 능력이 없습니다. 저희들도 대왕을 의지해 조금이나마 복을 짓고 싶습니다.'

그래서 나는 말했습니다.

'성 서문 밖에서 보시해 지은 복은 다 그대들에게 돌아가게 하리라.'

그 때 또 여러 장군들이 저에게 와서 말하였습니다.

'오늘 대왕께서는 공덕을 많이 지으셨고 부인과 태자와 여러 대신들도 다 그렇게 하였는데, 오직 저희들만 복업을 닦을 만한 능력 이 없습니다. 저희들도 대왕을 의지해 복을 짓고 싶습니다.'

그래서 저는 대답하였습니다.

'성 북문 밖에서 보시를 행해 지은 복은 다 그대들에게 돌아가게 하리라.'

그러자 온 나라 백성들이 저에게 와서 말하였습니다.

'오늘 대왕께서는 공덕을 많이 지으셨고 부인과 왕자와 대신과 여러 장군들도 다 그렇게 하였사온데, 저희들은 복을 닦을 만한 힘이 없습니다. 저희도 대왕을 의지해 조금이나마 복을 짓고 싶습니다.'

저는 그들에게 대답하였습니다.

'성 안의 네거리 길목에서 보시를 행해 지은 복은 다 그대들에게 돌아가게 하리라.'

그 때 국왕의 부인·왕자·대신·장군·백성들은 다 보시를 행하여 모든 공덕을 짓게 되자, 제가 먼저 지은 보시의 공덕은 다 없어지고 말았습니다. 그러자 제가 시켜서 복을 짓게 하엿던 여러 사람들은 제가 있는 곳으로 와서 저에게 절하고 말하였습니다.

'대왕께서는 마땅히 아셔야만 합니다. 온갖 복을 닦으신 곳마다 부인·왕자·대신·장군·백성들이 제각기 한 곳씩 차지해 보시를 행해 복을 짓고 나니, 대왕께서 보시한 공덕은 이제 다 없어지고 말았습니다.'

그래서 저는 그들에게 대답해주었습니다.

'선남자(善男子)들이여, 변방 여러 나라에서 세금으로 받는 재물들은 당연히 내게 다 들어오고 있는데, 그 중 절반은 창고에 넣고, 절반은 그곳에서 보시해 복을 지으라.'

그들은 명령을 받고 곧 변방 나라로 가서 모든 재물을 모아 절반은 창고로 보내고, 절반은 그곳에서 보시해 복을 지었습니다. 그래서 저는 오랜 세월 동안 이렇게 보시해 복을 지음으로 인하여 오랜 세월 동안 사랑할 만하고 기억할 만하며 마음에 드는 복의 과보를 얻고, 항상 즐거움을 받음이 끝이 없었습니다. 이런 복의 업[福業]과 복의 결과[福果]와 갚음[福報]은 다 큰 공덕 무더기의 수에 들어 있습니다.

비유하면 다섯 개 큰 강이 모여 한 줄기의 흐름이 되는 것과 같습니다. 이른바 항하(恒河)·야포나(耶蒲那)·살라유(薩羅由)·이라발제(伊羅跋提)·마혜(摩醯) 등, 이 다섯 강이 모여 한 줄기의 흐름이 되면 그 강물의 백천만억 말[斗]이나 섬[斛]으로 된다고 해도 이러한 수량의 단위로는 저 강물을 헤아릴 수 없고, 저 큰 강물은 큰 물줄기가 되는 것처럼, 제가 지은 공덕의 결과와 공덕의 과보도 헤아릴 수 없어 다 큰 공덕의 무더기 수에 들어갔습니다.

그 때 천자 비실리는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고는 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1000. 원유경(遠遊經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제8권 6번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘 생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

그 어떤 사람이 능히

먼 길을 떠날 때 좋은 벗이 되며

또한 어떤 사람이 능히

집안에 있을 적에 좋은 벗이 됩니까?

그 어떤 사람이 능히

재물을 가지고 있을 때 좋은 벗이 되며

그 어떤 사람이 능히

후세에 있어서 좋은 벗이 됩니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

상인에게는 길을 인도하는 길잡이가

길을 떠날 때는 좋은 벗이 되고

정숙하고 자상하며 어진 아내가

집 안에 있을 적엔 좋은 벗이 된다.

일가 친척들과 서로 가까이 지내는 것이

재물을 지니고 있을 때는 좋은 벗이 되고

스스로 닦는 공덕(功德)이

후세에 있어서는 좋은 벗이 된다.

그러자 그 천자는 다시 게송으로 대답하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상의 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고는 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1001. 침박경(侵迫經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제8권 7번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘 생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

어두운 운명이 목숨을 앗아가

그 때문에 사람의 목숨을 짧아지나니

늙음이 닥쳐와 침노하고 핍박하건만

아무도 구원해 보호해줄 사람 없다네.

이 늙음과 병듦과 죽음을 보면

사람들을 몹시 두렵게 하나니

오직 온갖 공덕을 지어야만

즐거움에 머물고 즐거운 곳으로 간답니다.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

어두운 운명이 목숨을 앗아가

그 때문에 사람의 목숨을 짧아지나니

늙음이 닥쳐와 침노하고 핍박하건만

아무도 구원해 보호해줄 사람 없구나.

남아 있는 이 몸의 허물을 보면

사람들을 몹시 두렵게 하나니

마땅히 이 세상 탐애를 끊고

무여열반(無餘涅槃)을 즐겨라.

그러자 그 천자는 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상의 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고는 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1002. 단제경(斷除經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제8권 9번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘 생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

몇 가지 법을 끊어 없애야 하고

몇 가지 법을 마땅히 버려야 하며

그리고 또 몇 가지 법을

방편으로 닦아 증진해야 하며

몇 가지 무더기를 뛰어넘어야

비구는 빠른 흐름을 건너게 됩니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

다섯 가지를 끊고 다섯 가지를 버리고 나서

팔리어본 주석에 의하면 이 다섯 가지는 탐욕개(貪欲蓋)·진애개(瞋恚蓋)·수면개(睡眠蓋)·도회개(掉悔蓋)·의개(疑蓋)인 5개(蓋)를 말한다고 되어 있다.

팔리어본 주석에 의하면 이 다섯 가지는 색(色)·성(聲)·향(香)·미(味)·촉(觸)인 5욕(欲)을 가리키는 것이라고 되어 있다.

다섯 가지 근본[根]을 힘써 닦아서

팔리어본 주석에 의하면 이 다섯 가지 근본이란 신근(信根)·정근(精根)·염근(念根)·정근(定根)·혜근(慧根) 등 5무루근(無漏根)을 지칭하는 것이라고 되어 있다.

다섯 가지 화합(和合)된 것을 뛰어 넘으면

팔리어본 주석에 의하면 이 다섯 가지는 탐결(貪結)·에결(恚結)·만결(慢結)·질결(嫉結)·간결(慳結) 등 5결을 지칭하는 것이라고 되어 있다.

그 비구는 흐르는 물을 건널 수 있으리.

그러자 그 천자는 다시 게송으로 대답하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상의 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고는 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1003. 각면경(覺眠經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제8권 10번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘 생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 여주었다.

어떤 사람을 깨어 있어도 잠을 잔다 하고

어떤 사람을 잠을 자도 깨어있다 하며

어떤 사람을 더러운 때를 지녔다고 하고

어떤 사람을 청정함을 얻었다고 하는가?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

다섯 종류의 사람을 깨어 있어도 잔다고 하고

다섯 종류의 사람을 잠을 자도 깨어 있다 하며

다섯 종류의 사람을 더러운 때를 지녔다고 하고

다섯 종류의 사람을 청정함을 얻었다고 한다.

그러자 그 천자는 다시 게송으로 말했다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상의 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고는 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1004. 상희경(相喜經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제8권 11번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘 생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

어미와 자식은 서로 기뻐하고

소 임자는 그 소를 좋아하며

중생은 받은 그 몸을 좋아하나니

몸이 없어지는 것을 좋아할 이는 아무도 없네.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

어미와 자식은 서로 걱정하고

소 임자는 그 소를 걱정하며

몸이 있으면 중생들 걱정하나니

몸이 없으면 중생들 걱정도 없으리라.

그러자 그 천자는 다시 게송으로 대답하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상의 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고는 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1005. 인물경(人物經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제8권 18번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 얼굴이 아주 잘 생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

어떤 것을 사람의 소유라 하고

어떤 것을 제일 좋은 도반이라 하며

무엇으로써 목숨을 보전하며

중생은 무엇을 의지하여 있습니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

논이나 집은 중생들의 소유이고

어진 아내는 제일 좋은 도반이며

음식으로써 목숨을 보존하고

직업은 중생이 의지하는 것이다.

그러자 그 천자는 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상의 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고는 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1006. 애무과자경(愛無過子經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제8권 19번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘 생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

사랑하기는 자식보다 더한 것 없고

재산 중엔 소보다 더 귀한 것 없다.

광명은 해보다 더 밝은 것 없고

살라(薩羅)는 바다보다 더한 것 없다.

팔리어로는 sara라고 하며, 호수[湖]라는 뜻이다.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

사랑함은 제 자신보다 더한 것 없고

재물은 곡식보다 더 나은 것 없다.

광명은 지혜보다 더 나은 것 없고

살라는 견해보다 더 지날 것이 없다.

그러자 그 천자는 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상의 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고는 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1007. 찰리경(刹利經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제8권 20번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘 생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

찰리(刹利)는 사람 중에 제일 높고

황소는 동물 중에 가장 훌륭하니라.

순결한 처녀가 으뜸가는 아내이고

아들로는 맏아들이 제일 귀하다.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

부처님은 사람 중에 제일 높고

산 말은 동물 중에 제일이니라.

남편에게 순종하면 어진 아내요

번뇌를 끊은 아들이 제일이니라.

그러자 그 천자는 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상의 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고는 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1008. 종자경(種子經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제8권 22번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘 생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

땅에서 생겨난 중생들 중에

어떤 것이 가장 훌륭합니까?

저 허공에서 떨어진 것 중에

어떤 것이 가장 으뜸입니까?

원하고 바라는 모든 것 중에서

어떤 것이 가장 제일이 되며,

모든 언어들 가운데서

어떤 것이 가장 훌륭한 말이 됩니까?

그 때 어떤 천자가 있었다. 그는 원래는 농부의 아들이었는데, 지금은 천상에 태어났더라도 본래의 습기가 남아 있었기 때문에 게송으로 그 천자에게 대답하였다.

5곡은 땅에서 생겨나는데

이것이 가장 수승(殊勝)하고

허공에서 땅에 떨어진 것 중에는

종자가 가장 훌륭한 것입니다.

황소는 사람을 키우는 근본 바탕이니

이것이 의지하는 것 중에 훌륭한 것이요

사랑하는 아들이 하는 말

이것은 말 중에서 가장 훌륭한 것입니다.

처음에 질문을 꺼냈던 그 천자가 대답한 이에게 말하였다.

내가 그대에게 물은 것도 아닌데 왜 수다스럽게 경솔히 망령된 말을 하는가? 나는 다시 세존께 게송으로 여쭐 것이다.

땅에서 솟아나는 중생들 중에

어떤 것이 가장 훌륭합니까?

저 허공에서 떨어지는 것 중에

어떤 것이 가장 훌륭합니까?

원하고 바라는 모든 것 중에서

어떤 것이 가장 훌륭합니까?

모든 언어들 가운데서

어떤 것이 훌륭한 말이 됩니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

밑에서 솟아오르는 것 중에서는

세 가지 밝음[三明]이 가장 훌륭하고

허공에서 흘러내리는 것 중에서도

세 가지 밝음이 제일이니라.

성인의 제자인 저 스님들은

의지하는 스승으로 최상이 되며

여래의 말씀이

모든 언어들 가운데서 으뜸이니라.

그 때 그 천자는 다시 게송으로 말하였다.

세간은 몇 가지 법으로 생겨났고

몇 가지 법이 서로 화합한 것입니까?

세간은 몇 가지 법이 애욕을 취하고

세간은 몇 가지 법이 손감(損減)시킵니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

여섯 가지 법으로 세간은 생겨났고

안의 감관 즉 안처(眼處)·이처(耳處)·비처(鼻處)·설처(舌處)·신처(身處)·의처(意處) 등의 6내처(內處)를 말함.

세간은 여섯 가지 법이 서로 화합하며

바깥 경계 즉 색(色)·성(聲)·향(香)·미(味)·촉(觸)·법(法)의 여섯 가지 대상경계[六境]를 말함.

여섯 가지 법[안 감관]이 애욕을 취하고

여섯 가지 법[바깥 경계]이 세상을 해친다.

그러자 그 천자가 다시 게송으로 아뢰었다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상의 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고는 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1009. 심경(心經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 23번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘 생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고는 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

무엇이 세간을 유지해 가며

무엇이 세간을 이끌고 갑니까?

또 무엇이 하나의 법이 있어

이 세간을 제어(制御)합니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

마음이 세간을 유지해 가고

마음이 세간을 구속해 이끌고 있다.

그 마음이 하나의 법이 되어

세간을 능히 제어한다.

그러자 그 천자는 다시 게송으로 말했다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상의 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고는 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1010. 박경(縛經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 24번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘 생긴 어떤 처자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고는 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

무엇이 세간을 결박하고 있고

무엇을 항복 받아야 그것이 풀어집니까?

어떠한 법을 끊어 없애야

열반을 얻었다고 말할 수 있습니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

애욕이 세간을 결박하고 있으니

그 애욕을 항복 받아야 해탈하리라.

저 애욕을 끊어 없애면

열반을 얻었다고 말하리라.

그러자 그 천자가 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상의 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고는 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1011. 엄경(掩經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 25번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘 생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고는 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

무엇이 이 세간을 가리고 있으며

무엇이 이 세간을 막고 있습니까?

무엇이 중생들을 결박하고 있고

어떤 이치가 이 세간을 건립하고 있습니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

노쇠함이 이 세간을 가리고 있고

죽음이 이 세간을 막고 있으며

애욕이 중생들을 결박하고 있고

법이 이 세간을 건립하고 있다.

그러자 그 천자가 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상의 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고는 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1012. 무명경(無明經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 26번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘 생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고는 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

무엇이 이 세간을 가리우며

무엇이 이 세간을 결박합니까?

무엇이 중생을 기억하며

무엇이 중생의 깃대를 세웁니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

무명(無明)이 세간을 가리고

애욕이 중생들을 결박하고 있다.

가리워 덮음이 중생을 기억하고

아만(我慢)이 중생들의 깃대를 세웠느니라.

그 천자는 다시 게송으로 부처님께 여쭈었다.

어느 누가 덮개가 없으며

어느 누가 애욕의 결박 없습니까?

어느 누가 가리움을 벗어났으며

어느 누가 교만의 깃대를 세우지 않습니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

여래(如來)·등정각(等正覺)은

바른 지혜로 심해탈(心解脫)하였으니

다시는 무명에 덮이지 않고

또한 애욕에 결박되지 않으며

가리워 덮임을 벗어났고

아만의 깃대 꺾어 없앴다.

그러자 그 천자가 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상의 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고는 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1013. 신경(信經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 27번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘 생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고는 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

그 어떤 것을 훌륭한 사람이

가지고 있는 재물이라 합니까?

어떤 것을 잘 닦아 익혀야

안락한 결과를 누리나이까?

어떤 것을 온갖 맛 가운데서

가장 훌륭한 맛이라 하며

어떤 것이 중생들 가운데에서

가장 훌륭한 목숨이 됩니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

깨끗하게 믿고 즐거워하는 마음이

훌륭한 사람의 제일가는 재물이요

바른 법을 닦고 행해야

안락한 결과를 불러오리라.

참된 진리의 묘한 그 말씀

그것은 맛 가운데 최상이 되고

성인의 지혜로운 혜명(慧命)이

수명 중에 제일이니라.

그러자 그 천자가 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상의 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고는 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1014. 제이경(第二經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 28번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘 생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고는 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

어떤 것이 비구의

제2의 동반자입니까?

어떤 것이 비구가 되어

가르침을 따르고 순종하는 것입니까?

비구는 어느 곳에

마음을 두고서 좋아해야 합니까?

거기서 좋아하고 나면

모든 결박이 끊어집니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

믿음이 제2의 동반자가 되고

지혜가 가르쳐 주는 사람이 된다.

열반의 자리가 기뻐하고 좋아할 곳이요

거기서 비구의 결박이 끊어지리라.

그러자 그 천자가 다시 게송으로 대답하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상의 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고는 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1015. 지계지로경(持戒至老經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 29번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘 생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고는 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

어떤 일을 하면서 늙음에 잘 이르고

어떤 일을 하여 잘 건립해야 합니까?

어떤 것이 사람의 보배가 되고

어떤 것을 도적이 빼앗아가지 못합니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

바른 계율로 늙음에 잘 이르고

깨끗한 믿음으로 잘 건립한다.

지혜가 사람의 보배가 되고

공덕은 도적도 빼앗아가지 못하느니라.

그러자 그 천자가 다시 게송으로 대답하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상의 은애까지 모두 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고는 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1016. 중생경(衆生經) ①

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 30번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘 생긴 어떤 천자가 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아렸는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

어떤 법이 중생을 생겨나게 하고

무엇이 앞으로 치달려 들뜨게 합니까?

무엇이 나고 죽음을 일으키며

무엇 때문에 해탈하지 못합니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

애욕이 중생을 생겨나게 하고

마음이 앞으로 치달려 들뜨게 한다.

중생이 나고 죽음 일으켰으며

괴로운 법이 해탈하지 못하게 한다.

그러자 그 천자가 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상의 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고는 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1017. 중생경②

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 31번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘 생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아렸는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

어떤 법이 중생을 생겨나게 하였고

무엇이 앞으로 치달려 들뜨게 합니까?

무엇이 나고 죽음을 일으키며

어떤 법이 의지하고 믿을 만합니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

애욕이 중생을 생겨나게 하고

마음이 앞으로 치달려 들뜨게 한다.

중생이 나고 죽음을 일으켰고

업은 의지하고 믿을 만한 것이다.

그러자 그 천자가 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상의 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고는 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1018. 중생경 ③

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 32번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘 생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아렸는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

어떤 법이 중생을 생겨나게 하고

무엇이 앞으로 치달려 들뜨게 합니까?

무엇이 나고 죽음을 일으키며

어떤 법이 가장 두려운 것입니까?.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

애욕이 중생을 태어나게 하였고

마음이 앞으로 치달려 들뜨게 한다.

중생이 나고 죽음을 일으켰으며

업장이 가장 두려운 것이니라.

그러자 그 천자가 다시 게송으로 대답하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상의 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고는 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1019. 비도경(非道經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 33번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘 생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아렸는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

어떤 것을 도 아니라고 말하며

어떤 것이 밤낮으로 옮겨갑니까?

무엇이 범행(梵行)을 더럽게 하며

무엇이 세간을 괴롭힙니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

탐욕을 도 아니라고 말하고

수명이 밤낮으로 옮겨간다.

여자가 범행을 더럽게 하고

여자가 세상을 괴롭히나니

불꽃처럼 왕성히 범행 닦으면

온갖 자잘한 잘못 씻어 버린다.

그러자 그 천자는 다시 게송으로 대답하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상의 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고는 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1020. 무상경(無上經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 34번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘 생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아렸는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

어떤 법이 세간을 두루 비추며

어떤 법이 더없이 가장 높습니까?

무엇이 하나의 법이 되어

모든 중생을 두루 제어(制御)합니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

이름[名:정신]이 이 세간을 두루 비추고

이름이 세간에서 더없이 높다.

오직 이름이란 이 한 법이

이 세간을 능히 제어하느니라.

그러자 그 천자가 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상의 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고는 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1021. 하법위게인경(何法爲偈因經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 35번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘 생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아렸는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

어떤 법이 게송의 근원이 되고

무엇으로 게송을 장엄(莊嚴)합니까?

게송은 무엇을 의지하며

무엇이 게송의 본체가 됩니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

애욕[欲]이 게송의 근원이 되고

문자가 게송을 장엄한다.

이름[名]이 게송의 의지하는 곳이요

게송 짓는 사람이 게송의 몸이 된다.

그러자 그 천자는 다시 게송으로 대답하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상의 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고는 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1022. 왕거경(王車經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제8권 36번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘 생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고는 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천가가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

어떻게 그것이 수레인 줄을 알고

어떻게 또 불인 줄을 압니까?

어떻게 그 나라의 됨됨이를 알고

어떻게 그 아내의 됨됨이를 압니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

깃대를 보고 수레인 줄을 알고

연기를 보고 불인 줄 안다.

그 왕을 보면 그 나라를 알 수 있고

그 남편을 보면 그 아내를 알 수 있다.

그러자 그 천자가 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상의 은애까지 영원히 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고는 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

제37권

송 천축삼장 구나발타라 한역

1023. 파구나경(叵求那經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국(舍衛國) 기수급고독원(祇樹給孤獨園)에 계셨다.

그 때 존자 파구나(巴求那)가 동쪽 동산에 있는 녹모(鹿母) 강당에 있었는데 병에 걸려 매우 위독한 지경이었다. 존자 아난(阿難)은 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리 조아려 예를 올리고 한쪽으로 물러나 부처님께 아뢰었다.

또는 녹자모강당(鹿子母講堂, mig r -m tu-p s da)이라고도 함. 앙가국(鴦伽國) 장자의 집에서 출생. 자라서 사위성의 장자인 녹자(鹿子)의 아내가 됨. 남편 녹자가 그녀를 어머니와 같다고 칭찬하였다 하여 세상에서 별명을 지어 녹자모라고 함. 부처님의 교화를 도왔고, 사위성에 동원정사(東園精舍)를 지어 부처님께 바친 것으로 유명.

세존이시여, 존자 파구나가 동쪽 동산 녹자모 강당에 있사온데 병에 걸려 지금 몹시 위독합니다. 이런 병으로 인하여 비구들이 많이 죽어가고 있습니다. 훌륭하신 세존이시여, 그를 가엾게 여기시어 동쪽 동산 녹자모 강당의 존자 파구나의 처소를 찾아 주시기 바랍니다.

그러자 세존께서는 잠자코 허락하셨고, 해질 무렵에 선정에서 깨어나시어 동쪽 동산의 녹자모 강당으로 가셨다. 그리고 존자 파구나의 방으로 들어가시어 자리를 펴고 앉아 존자 파구나를 위해 갖가지로 설법하시어 가르쳐 보이고 기쁘게 하셨고, 가르쳐 보이고 기쁘게 하신 뒤에 자리에서 일어나 떠나가셨다.

존자 파구나는 세존께서 떠나신 뒤에 이내 목숨을 마쳤는데, 임종에 다다랐을 때 모든 감관이 기쁨에 차고 얼굴 모습도 청정해졌으며 살빛도 희고 고왔다. 그 때 존자 아난이 존자 파구나의 사리에 공양을 올린 다음 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리를 조아리고는 한쪽으로 물러나 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 존자 파구나는 세존께서 오신 뒤에 이내 목숨을 마쳤습니다. 임종 때 모든 감관은 기쁨에 차 있었고 살빛은 맑고 고와 빛났었습니다. 알지 못하겠습니다. 세존이시여, 그는 어느 세계에 태어나서 어떤 생을 받고, 그의 후세는 어떠하겠습니까?

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

만일 어떤 비구가 병이 들기 전에는 5하분결(下分結)을 아직 끊지 못하였더라도 만약 병이 든 것을 깨닫고서 그 몸이 괴롭고 마음이 언짢으며, 회생할 기운이 미약할 때 큰 스승의 가르침과 훈계와 갖가지 설법을 듣게 되면, 그는 그 법을 듣고 나서 5하분결이 끊어질 것이다. 아난아, 이것을 큰 스승이 가르치고 설법한 복덕이며 이익이라고 하느니라.

또 아난아, 만일 어떤 비구가 아직 병이 들기 전에 5하분결을 끊지 못하고, 그 뒤에 병이 들어 몸이 괴롭고 회생할 기운이 자꾸 미약해질 그 때, 큰 스승의 가르침과 훈계와 설법을 듣지 못했을지라도, 많이 아는 다른 큰 스승이나 범행을 닦는 사람의 가르침과 훈계와 설법을 듣게 되면, 그는 그 설법을 듣고 나서 5하분결이 끊어질 것이다. 아난아, 이것을 가르침과 훈계와 법을 들은 복덕과 이익이라고 하느니라.

다시 아난아, 만일 어떤 비구가 아직 병이 들기 전에는 5하분결을 끊지 못하고, ……(내지)……회생할 기운이 미약할 때 큰 스승이나 범행(梵行)을 닦는 사람들의 가르침과 훈계와 설법을 듣지 못했더라도 그가 일찍이 들은 법을 혼자 고요히 생각하고 헤아리고 관찰하면, 5하분결이 끊어지게 될 것이다. 아난아, 이것을 일찍이 들은 법을 생각하고 관찰하여 얻는 복덕과 이익이라고 하느니라.

또 아난아, 만일 어떤 비구가 아직 병이 들기 전에 5하분결은 끊고, 탐애(貪愛)가 다한 최상의 해탈은 얻지 못했으나, 모든 번뇌를 일으키지는 않고 마음이 잘 해탈하였었다. 그러다가 병이 들어 몸이 괴롭고 회생할 기운이 미약해졌더라도 큰 스승의 가르침과 훈계와 설법을 들으면, 탐애가 다한 최상의 해탈을 얻고 모든 번뇌를 일으키지 않으며, 욕심을 여읜 해탈을 얻게 된다. 아난아, 이것을 큰 스승이 설법한 복덕과 이익이라고 하느니라.

또 아난아, 만일 어떤 비구가 아직 병이 들기 전에 5하분결은 끊고, 탐애가 다한 최상의 해탈은 얻지 못했으나, 모든 번뇌를 깨닫고 지독히 괴로워할 때 큰 스승의 가르침과 훈계와 설법을 듣지 못했더라도, 다른 많이 아는 덕 높은 스님이나 범행(梵行)을 닦는 사람들의 가르침과 훈계와 설법을 들으면, 탐애가 다한 최상의 해탈을 얻고, 모든 번뇌를 일으키지 않으며, 욕심을 여읜 해탈을 얻게 된다. 아난아, 이것을 가르침과 훈계와 법을 들은 복덕과 이익이라고 하느니라.

또 아난아, 만일 어떤 비구가 아직 병이 들기 전에 5하분결은 끊었고, 탐애가 다한 최상의 해탈은 얻지 못했으나, 모든 번뇌를 일으키지는 않고 욕심을 여읜 해탈을 얻었었다. 그러다가 몸에 병이 들어 지독히 괴로워할 그 때 큰 스승의 가르침과 훈계와 설법도 듣지 못하고 다른 많이 아는 덕 높은 스승의 가르침과 훈계와 설법도 듣지 못했더라도, 일찍이 들었던 법을 혼자 고요한 곳에서 생각하고 헤아리고 관찰하면, 탐애가 다한 최상의 해탈을 얻고 모든 번뇌를 일으키지 않으며, 욕심을 여읜 해탈을 얻게 된다. 아난아, 이것을 일찍이 들은 법을 생각함으로써 얻는 복덕과 이익이라고 하느니라.

그러니 무슨 이유로 파구나 비구의 모든 감관이 기쁨에 차고 얼굴은 청정하며 피부가 곱고 빛나지 않았겠는가? 파구나 비구는 아직 병들기 전에는 5하분결을 끊지 못했으나 그는 직접 큰 스승의 가르침과 훈계와 설법을 듣고 5하분결을 끊었느니라.

세존께서는 그 존자 파구나가 아나함(阿那含)이 될 것이라고 예언하셨다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

1024. 아습파서경(阿濕波誓經)

팔리어로는 Assaji라고 함. 또는 아설시(阿說示)·마승(馬勝)·마사(馬師)라고 쓰기도 하는데, 부처님께서 처음으로 법륜(法輪)을 굴리실 때 처음으로 제도 받은 다섯 비구 중 한 명임. 부처님께서는 몸가짐의 단정함과 걸음걸이의 정연함이 제일이라고 칭찬하셨다 함.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 아습파서(阿濕波誓)는 동쪽 동산에 있는 녹모 강당에 있었는데 그는 몸에 중병이 걸려 매우 괴로워하고 있었다. 존자 부린니(富隣尼 : 富樓那)가 그를 간호해주고 있었다.……(이 사이에 세 가지 느낌에 대한 말에서부터 고통이 점점 심해질 뿐 조금도 차도가 없다고 한 데까지는 앞의 발가리경[跋迦梨修多羅]에서 자세히 말한 것과 같다.)

여기 설명에서 '앞의 발가리경'이라고 했는데 고려대장경 본문에 의거해 보면 앞이 아니라 뒤에 수록되어 있다. 본 경전에서는 제47권 중에 나온다. 이는 아마도 편집상의 문제가 있었던 듯한데, 불광산종무위원회(佛光山宗務委員會)에서 간행한 『불광대장경(佛光大藏經)』에는 이 소경을 제36권 소경번호 1009로 바로 잡아 편집해 놓았다.

부처님께서 아습파서에게 말씀하셨다.

너는 마음을 고쳐먹거나 후회하지 말라.

아습파서가 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저는 실로 마음이 바뀌어 후회가 됩니다.

부처님께서 아습파서에게 말씀하셨다.

너는 계율을 깨뜨린 적이 없는가?

아습파서가 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저는 계율을 깨뜨린 적이 없습니다.

부처님께서 아습파서에게 말씀하셨다.

너는 계율을 깨뜨리지 않았는데 왜 마음을 고쳐먹고 후회하느냐?

아습파서가 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 제가 병이 들기 전에는 몸이 편하고 즐거워 정수(正受:禪定)를 많이 닦아 익혔으나, 이제 저는 다시는 그 삼매에 들 수가 없습니다. 그래서 저는 '내가 이제 삼매를 완전히 잃어버리지 않겠는가?'라는 그런 생각이 들었기 때문에 그렇습니다.

부처님께서 아습파서에게 말씀하셨다.

내가 이제 너에게 물으리니 마음대로 대답하라. 아습파서야, 너는 '색(色)은 곧 나[我]이다, 나와 다르다, 둘이 합쳐진 것이다'라고 보느냐?

아습파서가 부처님께 아뢰었다.

아닙니다, 세존이시여.

또 물으셨다.

너는 '수(受)·상(想)·행(行)·식(識)은 곧 나이다, 나와 다르다, 둘이 합쳐진 것이다'라고 보느냐?

아습파서가 부처님께 아뢰었다.

아닙니다, 세존이시여.

부처님께서 아습파서에게 말씀하셨다.

너는 이미 '색은 곧 나이다, 나와 다르다, 둘이 합쳐진 것이다'라고 보지 않았고, '수·상·행·식은 곧 나이다, 나와 다르다, 둘이 합쳐진 것이다'라고 보지 않았는데 왜 마음을 고쳐먹고 후회하느냐?

아습파서가 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 바르게 생각하지 못했기 때문입니다.

부처님께서 아습파서에게 말씀하셨다.

어떤 사문 바라문이 삼매가 견고하고 삼매가 평등하며, 만약 그 삼매에 들지 못하더라도 그는 '나는 삼매에서 타락하였다'고 생각하지 않을 것이다. 그러므로 거룩한 제자로서 '색(色)은 곧 나이다, 나와 다르다, 둘이 합쳐진 것이다'라고 보지 않고, '수·상·행·식은 곧 나이다, 나와 다르다, 둘이 합쳐진 것이다'라고 보지 않으며, 다만 다음과 같이 깨달아 알아야 한다.

탐욕이 영원히 다하여 남은 것이 없고, 성냄과 어리석음도 영원히 다하여 남은 것이 없다. 탐욕·성냄·어리석음이 영원히 다하여 남은 것이 없으면, 모든 번뇌가 다 없어지고 번뇌 없이 심해탈(心解脫)·혜해탈(慧解脫)하여 현재 세상에서 스스로 증득한 줄을 알아 '나의 생은 이미 다하고, 범행(梵行)은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 안다.

부처님께서 이 법을 말씀하시자, 존자 아습파서는 어떤 번뇌도 일으키지 않고 마음이 해탈을 얻게 되어 기뻐 뛰면서 좋아하였다. 그는 그렇게 기뻐하고 좋아서 뛰었기 때문에 몸의 병이 곧 완쾌되었다.

부처님께서 이 경을 말씀하시어 존자 아습파서를 기쁘게 해주시고 자리에서 일어나 떠나셨다.……(이하 자세한 내용은 차마가경[差摩迦修多羅]에서 5수음(受陰)에 대하여 말씀하신 것과 같다.)

이 차마가경은 본 경 제5권 103번째 소경을 말하는 것이다. 아래 질병경에서 언급하고 있는 차마경도 마찬가지이다.

1025. 질병경(疾病經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 새로 배우는 승랍이 적은 어떤 비구가 있었는데 그는 이 법과 율에 출가한 지 오래 되지 않아 친구가 적었고 혼자서 객승(客僧)으로서 아무도 돌봐주는 이가 없었다. 그 때 마침 그는 변두리 마을의 어느 객승들이 머무는 방에서 병에 걸려 위독한 지경에 처해 있었다.

그 때 여러 비구들이 부처님 계신 곳에 찾아가서 부처님의 발에 머리 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러앉아 아뢰었다.

세존이시여, 새로 배우는 승랍이 적은 어떤 비구가……(내지)……병에 걸려 위급한 지경인데 지금 변두리 마을의 어느 객승들이 머무는 방에 있습니다. 저 병으로 인하여 많은 비구들이 많이 죽어가고 있으며 살아남는 이가 없습니다. 거룩하신 세존이시여, 그를 가엾게 여기시어 그가 머무는 곳을 찾아주셨으면 합니다.

그 때 세존께서는 잠자코 허락하셨고, 해질 무렵에 선정에서 깨어나시어 그가 머물고 있는 곳을 찾으셨다. 그 병든 비구는 멀리서 세존께서 오시는 것을 보고 평상을 붙들고 일어나려고 애를 썼다. 그러자 부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

그대로 누워 일어나지 말라. 비구여, 어떤가? 고통은 어떻게 견딜 만한가?

……(이 사이의 세 가지 느낌에 대한 말에서부터 고통의 느낌이 점점 심해질 뿐 조금도 차도가 없다고 한 데까지는 앞의 차마가경에서 자세히 말한 것과 같다.)

부처님께서 병든 비구에게 말씀하셨다.

내가 지금 너에게 물으리니 마음대로 내게 대답하라. 너는 마음을 고쳐먹거나 후회하지 않느냐?

병든 비구가 부처님께 아뢰었다.

진실로 마음이 바뀌어 후회가 됩니다, 세존이시여.

부처님께서 병든 비구에게 말씀하셨다.

너는 계율을 범한 일이 없느냐?

병든 비구가 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 진실로 계율을 범한 적이 없습니다.

부처님께서 병든 비구에게 말씀하셨다.

네가 계율을 범하지 않았다면 왜 마음을 바꾸어 후회하느냐?

병든 비구가 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저는 승랍이 적고 출가한 지도 오래되지 않아서 사람의 법을 벗어난 뛰어난 법의 훌륭하고 묘한 지견을 아직 얻지 못하였습니다. 그래서 저는 '내가 목숨을 마치면 어디에 가서 태어날 것인가를 알아야 하겠다'라고 생각하였습니다. 그 때문에 마음이 바뀌고 후회가 생겼습니다.

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

내가 이제 너에게 물으리니 마음대로 대답하라. 어떠냐? 비구야, 눈이 있기 때문에 안식(眼識)이 있다고 생각하느냐?

병든 비구가 부처님께 아뢰었다.

그렇습니다, 세존이시여.

또 물으셨다.

비구야, 네 생각은 어떠냐? 안식이 있기 때문에 안촉(眼觸)이 있고, 그 안촉으로 말미암아 괴로운 느낌[苦受]·즐거운 느낌[樂受]·괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌[不苦不樂受]이 있느냐?

비구가 부처님께 아뢰었다.

그렇습니다, 세존이시여.

귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 그와 같다고 말씀하셨다.

어떠냐? 비구야, 만일 눈이 없으면 안식이 없을 것이라고 생각하느냐?

비구가 부처님께 아뢰었다.

그렇습니다, 세존이시여.

또 물으셨다.

비구야, 만일 안식이 없으면 안촉도 없고, 안촉이 없으면 안촉이 없기 때문에 생겨나는 괴롭거나 즐겁거나, 혹은 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌이 없을 것이라고 생각하느냐?

비구가 부처님께 아뢰었다.

그렇습니다, 세존이시여.

귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 그와 같다고 말씀하셨다.

그러므로 비구야, 이와 같은 법을 잘 생각하면 목숨을 잘 마칠 수도 있고, 다음 세상도 또한 좋을 것이다.

그 때 세존께서 그 병든 비구를 위해 갖가지 방법으로 설법하여 가르쳐 보이시고 기쁘게 해주신 뒤에 자리에서 일어나 떠나가셨다.

그 때 병든 비구는 세존께서 떠나신 뒤에 이내 목숨을 마쳤는데, 그 비구가 임종할 때에 모든 감각기관이 기쁨에 차 있었고 얼굴은 청정하며 살빛은 곱고 희었다.

그 때 여러 비구들이 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리 조아려 예를 올리고 한쪽으로 물러앉아 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 그 승랍이 적은 비구는 병이 위독하더니 결국 그 존자는 이제 목숨을 마치고 말았습니다. 임종할 무렵에는 모든 감각기관은 기쁨이 가득 차 있었고 얼굴 모습이 청정하였으며, 살빛은 곱고 희었습니다. 어떠하겠습니까?

부처님께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

저 목숨을 마친 비구는 참으로 보배로운 사람이었다. 그는 내 설법을 듣고 분명히 깨달아 알았고 법에 대해 두려움 없이 반열반(般涅槃)에 들었다. 너희들은 마땅히 그 사리를 공양하라.

그 때 세존께서 그 비구에게 첫 번째 기별(記)을 주셨다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 그 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1026. 질병경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.…… (이 아래의 자세한 내용은 앞의 경에서 말한 것과 같으며, 다만 다른 내용은 다음과 같다.)

자세히 듣고 잘 생각하라. 너희들을 위해 설명하리라. 만일 저 비구가 '나는 이 몸[識身]과 바깥 경계의 일체 현상에 대해 나[我]라고 하는 견해와 내 것[我見]이라고 하는 견해와 아만(我慢)에 얽매이고 집착하는 번뇌[使]가 없어, 심해탈·혜해탈하여 현재 세상에서 스스로 증득한 줄을 알아 원만히 머물자. 이 몸과 바깥 경계의 일체 현상에 대해 나라고 하는 견해와 내 것이라고 하는 견해와 아만에 얽매이고 집착하는 번뇌가 없으면, 심해탈·혜해탈하여 현재 세상에서 스스로 증득한 줄을 알아 원만히 머물 수 있을 것이다'라고 생각한다면, 그 비구는 몸과 바깥 경계의 일체 현상에 대해 나라고 하는 견해와 내 것이라고 하는 견해와 아만에 얽매이고 집착하는 번뇌가 없기 때문에 심해탈·혜해탈하여 현재 세상에서 스스로 증득한 줄을 알아 원만히 머물 수 있을 것이다.

이 몸과 바깥 경계의 일체 현상에 대해 나라고 하는 견해와 내 것이라고 하는 견해와 아만에 얽매이고 집착하는 번뇌가 없어, 심해탈·혜해탈하여 현재 세상에서 스스로 증득한 줄을 알아 원만히 머물려고 할 때에 만일 그 비구가 몸과 바깥 경계의 일체 현상에 대해 나라고 하는 견해와 내 것이라고 하는 견해와 아만에 얽매이고 집착하는 번뇌가 없으면 심해탈·혜해탈하여 현재 세상에서 스스로 증득한 줄을 알아 원만히 머물 수 있는 것이다.

그 몸과 바깥 경계의 일체 현상에 대해 나라고 하는 견해와 내 것이라고 하는 견해와 아만과 얽매이고 집착하는 번뇌가 없어서, 심해탈·혜해탈하여 현재 세상에서 스스로 증득한 줄을 알아 원만히 머물 수 있으면, 그것을 일러 비구가 애욕을 끊고 모든 결박을 풀고 큰 교만을 그치고 완전한 지혜로 돌려 마침내 괴로움을 벗어나는 것이라 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 그 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1027. 병비구경(病比丘經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.……(이 아래의 자세한 내용은 앞의 경에서 말한 것과 같으며, 다만 다른 내용은 다음과 같다.)

부처님께서 병든 비구에게 말씀하셨다.

너는 스스로 계율을 범한 일이 없느냐?

비구가 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저는 깨끗한 계율을 지니지 못했기 때문에 세존 밑에서 범행을 닦는 것입니다.

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

너는 또 어떤 법을 위해 내 밑에서 범행을 닦느냐?

비구가 부처님께 아뢰었다.

탐욕을 여의기 위해 세존 밑에서 범행을 닦고, 성냄과 어리석음을 여의기 위해 세존 밑에서 범행을 닦습니다.

그러하니라, 그러하니라. 너는 정녕 탐욕을 여의기 위해 내 밑에서 범행을 닦고, 성냄과 어리석음을 여의기 위해서 내 밑에서 범행을 닦아야 한다. 비구야, 탐욕이 얽어매기 때문에 탐욕을 여의지 못하고, 무명이 얽어매기 때문에 지혜가 청정해지지 못한다. 그러므로 비구야, 탐욕을 여의면 심해탈하고, 무명을 여의면 혜해탈하느니라. 만일 비구가 탐욕을 여의어서 심해탈하여 몸으로 증득하고 무명을 여의어서 혜해탈하면, 그것을 일러 비구가 온갖 애욕을 다 끊고 결박을 풀고 교만을 그치고 간단[間] 없이 평등하게 마침내 괴로움을 벗어나는 것이라고 하느니라. 그러므로 비구야, 이 법을 잘 생각하여야 하느니라.

……(이 아래의 첫 번째 기별(記莂)을 주셨다고 하는 데까지의 내용은 위의 경에서 자세히 말한 것과 같다.)

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

1028. 질병경(疾病經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

이 장소가 팔리본에는 Ves liya Mah vane k g ras l ya 즉 비사리국(毘舍離國) 대림(大林) 중각강당(重閣講堂)으로 되어 있다.

그 때 모든 비구들이 가리예(伽梨隸) 강당에 모여 있었는데 대부분 질병에 걸려 있었다.

그 때 세존께서 해질 무렵에 선정에서 깨어나시어 가리예 강당으로 가셨고, 대중들 앞에서 자리를 펴고 앉아 여러 비구들에게 말씀하셨다.

바른 기억[正念]과 바른 지혜[正智]로 때를 기다려야 하나니, 그것이 곧 내가 말하는 교법을 수순(隨順)하는 것이니라.

비구여, 어떤 것이 바른 기억[正念]인가? 이른바 비구가 안의 몸[內身]을 몸 그대로 관찰하는 염처(念處)에 머물면서 방편으로 열심히 노력하여 바른 기억과 바른 지혜로 세간의 탐욕과 근심을 항복 받고, 바깥의 몸[外身]을 몸 그대로 관찰하는 염처와, 안팎의 몸[內外身]을 몸 그대로 관찰하는 염처에 머물고, 또 안의 느낌[內受]·바깥의 느낌[外受]·안팎의 느낌[內外受]과, 안의 마음[內心]·바깥의 마음[外心]·안팎의 마음[內外心]과, 안의 법[內法]·바깥의 법[外法]도 마찬가지이며, 안팎의 법[內外法]을 법 그대로 관하는 염처에 머물면서, 방편으로 열심히 노력하여 바른 기억과 바른 지혜로 세상의 탐욕과 근심을 항복 받는 것이니, 이것을 비구의 바른 기억[憶念]이라고 하느니라.

어떤 것이 비구의 바른 지혜[正智]인가? 이른바 비구가 오거나 가거나 바른 지혜로써 머물고, 바라보고 관찰하는 것과 굽히고 펴는 것과 구부리고 우러러보는 것과 옷이나 발우를 지니는 것과, 다니고·서고·앉고·눕고 자고 깨는 것과, 나아가 50번·60번에 이르기까지 말하고 침묵하기를 바른 지혜로 행하는 것이니 비구들아, 이것을 바른 지혜라고 하느니라.

팔리본에는 이런 말이 없고, 다만 '대변(大便)·소변(小便)을 보는 일에 있어서도 또한 바른 지혜로 행한다'라고 되어 있을 뿐이다.

이와 같이 비구들아, 바른 기억과 바른 지혜로 머무는 사람이 능히 즐거운 느낌이 일어날 경우, 이것은 인연이 있는 것이지 인연이 없는 것이 아니다. 어떤 인연인가? 즉 몸을 인연하는 것이니 이렇게 생각하면 된다.

'내 이 몸은 무상(無常)한 것이요 유위(有爲)의 것이며, 마음을 인연하여 생긴 것이다. 즐거운 느낌도 무상한 것이요 유위의 것이며, 마음을 인연하여생긴 것이다.'

그리하여 몸과 즐거운 느낌에 대해 무상한 것이라 관찰하고, 나고 사라지는 것이라고 관찰하며, 욕심을 버려야 할 것이라고 관찰하고, 사라져 없어지는 것이라고 관찰하며, 버려야 할 것이라 관찰하면, 그는 이 몸이나 즐거운 느낌 따위는 다 무상한 것이라는 이치를 관찰해 알고는……(내지)……그것들을 다 버리게 된다. 그래서 몸과 즐거운 느낌에 대한 탐욕의 번뇌[使]도 영원히 다시는 번뇌가 되지 않을 것이다.

이와 같은 바른 기억과 바른 지혜가 있는 이가 만일 괴로운 느낌이 생길 경우 그것도 인연이 있는 것이지 인연이 없는 것이 아니다.

어떤 인연인가? 그 때도 몸을 인연하여 이렇게 생각해야 한다.

'내 이 몸은 무상한 것이요 유위의 것이며, 마음을 인연하여 생긴 것이다. 괴로운 느낌도 무상한 것이요 유위의 것이며, 마음을 인연하여 생긴 것이다.'

그리하여 몸과 괴로운 느낌에 대해 무상한 것이라 관찰하고는……(내지)……그것을 다 버리면, 그 때에는 괴로운 느낌과 성냄의 번뇌도 영원히 번뇌가 되지 못할 것이다.

이와 같이 바른 기억과 바른 지혜가 있는 이가 또 만일 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌이 생길 경우, 그것도 인연이 있는 것이지 인연이 없는 것이 아니다.

어떤 인연인가? 이른바 몸을 인연하여 이렇게 생각해야 한다.

'내 이 몸은 무상한 것이요 유위의 것이며, 마음을 인연하여 생긴 것이다. 또 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌 따위도 다 무상한 것이요 유위의 것이며, 마음을 인연하여 생긴 것이다.'

그리하여 그 몸과 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌 따위는 다 무상한 것이라고 관찰하고는……(내지)……그것들을 다 버리면, 몸이라는 존재와 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌에 대한 무명의 번뇌도 영원히 다시는 번뇌가 되지 못할 것이니라. 많이 들어 아는 거룩한 제자로서 이렇게 관찰하는 사람은 색(色)을 싫어하여 여의고, 수(受)·상(想)·행(行)·식(識)을 싫어하여 모두 여읜다. 이런 것들을 다 싫어하여 여의고 나면 탐욕도 여의게 되고, 탐욕을 여의고 나면 해탈하고 또 해탈지견(解脫知見)이 생긴다. 그래서 '나의 생은 이미 다하고, 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라.

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

즐거운 느낌을 느낄 그 때도

그것을 즐거운 느낌이라고 인식하지 말라.

탐욕이란 번뇌의 부림을 받아

거기서 벗어날 방법을 알지 못한다.

괴로운 느낌을 느낄 그 때도

그것을 괴로운 느낌이라고 인식하지 말라.

성냄이란 번뇌의 부림을 받아

거기서 벗어날 방법을 알지 못한다.

괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에 대해서도

등정각(等正覺)께서 말씀하셨으니

그것도 사실 그대로 알지 못하면

마침내 저 언덕에 이르지 못하리라.

만일 비구로서 열심히 노력하고

바른 지혜로 흔들리지 않으면

저 일체의 느낌에 대해

지혜로서 참되게 다 아느니라.

그 모든 느낌을 참되게 알고 나면

현재 세상에서 모든 번뇌 다 없어져서

지혜의 힘을 입어 목숨을 마치고도

열반에 들어 중생 수에 끼지 않으리.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1029. 질병경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)

그 때 모든 비구들은 가리예 강당에 모여 있었는데, 대부분 질병에 걸려 있었다.……(이 아래의 자세한 내용은 위의 경에서 말한 것과 같고, 다만 다른 .내용은 다음과 같다.)

거룩한 제자로서 이렇게 관찰하는 사람은 색(色)에서 해탈하고, 수(受)·상(想)·행(行)·식(識)에서 해탈하며, 내가 말한 이런 사람은 태어남[生]·늙음[老]·병듦[病]·죽음[死]에서 해탈하느니라.

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

지혜롭고 또 많이 들어 아는 사람이라도

온갖 느낌을 느끼지 못하는 것은 아니다.

만약 괴롭거나 즐거운 느낌에 대해

그것을 분별하고 분명히 자세하게 알면

견고한 일이 무엇인지를 알련만

범부들은 거기에서 오르락내리락 한다.

즐거운 느낌에도 물들지 않고

괴로운 느낌에도 흔들리지 않으며

그 생(生)을 받거나 받지 않는 것

탐욕·성냄·느낌에 달린 것임을 안다.

그것들을 모두 다 끊어 버리고

그 마음이 잘 해탈하여

묘한 경계를 반연하여 생각을 매어 두고

바로 향하여 죽음을 기다린다.

만일 비구가 열심히 노력하여

바른 지혜로 흔들리지 않으면

여기에서 일체의 느낌에 대해

지혜로운 이는 능히 깨달아 아나니

그 모든 느낌을 깨달아 알고 나면

현재 세상에서 온갖 번뇌 다하고

지혜의 힘을 입어 목숨을 마치고는

열반에 들어 중생 수에 끼지 않으리.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

1030. 급고독경(給孤獨經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 급고독(給孤獨) 장자가 병에 걸려 매우 괴로워하고 있었다. 세존께서 그 말을 들으시고 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 걸식하러 사위성으로 들어가 차례로 걸식하시다가 급고독 장자의 집으로 가셨다. 장자는 멀리서 세존께서 다가오시는 것을 보고 평상을 부여잡고 일어나려고 애를 썼다. 세존께서 그것을 보시고 그에게 말씀하셨다.

장자여, 일어나지 말라. 고통이 더하지 않겠는가?

세존께서 곧 자리하시고서 장자에게 말씀하셨다.

어떠한가? 장자여, 병은 견딜 만한가? 몸의 고통은 더한가, 덜한가?

장자가 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 너무 괴롭습니다. 세존이시여, 정말로 견디기 어렵습니다.…… (이 사이에 세 가지 느낌에 대한 말에서부터 고통의 느낌이 점점 심해질 뿐 조금도 차도가 없다고 한 데까지는 앞의 차마경에서 자세히 말한 것과 같다.)

이 소경은 본 경전 제1권 103번째 소경을 말한다.

부처님께서 장자에게 말씀하셨다.

마땅히 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음[佛不壞淨]과 법에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음[法不壞淨]과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한믿음[僧不壞淨]과 거룩한 계[聖戒]를 성취하리라고 그렇게 공부해야 하느니라.

불괴정(不壞淨)이란 팔리어로는 aveccappas da이며, 부처님·법·스님·계율에 대한 맑고 견고한 신앙을 의미함.

장자가 부처님께 아뢰었다.

세존께서 말씀하신 네 가지 무너지지 않는 깨끗한 믿음이라면, 저는 그 법을 가졌고 그 법 안에 제가 있습니다. 세존이시여, 저는 지금 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 거룩한 계를 성취하였습니다.

부처님께서 장자에게 말씀하셨다.

훌륭하고 훌륭하다.

그리고는 곧 장자에게 아나함과(阿那含果)를 얻을 것이라고 예언하셨다.

장자가 부처님께 아뢰었다.

원컨대 세존이시여, 오늘은 여기에서 공양하시기 바랍니다.

세존께서는 잠자코 허락하셨다. 장자는 곧 명령하여 갖가지 깨끗하고 맛있는 음식을 장만하여 세존께 공양하였다. 세존께서 공양을 마치시고 장자를 위해 갖가지로 설법하여 가르쳐 보이시고 기쁘게 해주신 다음 자리에서 일어나 떠나셨다.

1031. 급고독경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 아난은 급고독 장자가 몸에 병이 들어 고통 받고 있다는 말을 듣고 그의 집으로 찾아갔다. 장자는 멀리서 아난이 오고 있는 것을 보고 평상을 부여잡고 일어나려고 애를 썼다.……(이 사이에 세 가지 느낌에 대한 말에서부터 고통이 점점 심해질 뿐 조금도 차도가 없다고 한 데까지는 앞의 차마경에서 자세히 말한 것과 같다.)

그 때 존자 아난이 장자에게 말했다.

두려워하지 마십시오. 만일 어리석고 들어 아는 게 없는 범부라면 부처님을 믿지 않고, 법과 승가를 믿지 않으며, 거룩한 계를 갖추지 못하였기 때문에 두려움이 생기고, 또 목숨을 마친 뒤에 다음 생의 괴로움에 대하여 두려워할 것입니다. 그러나 그대는 지금 불신(不信)을 이미 끊었고, 또 끊은 줄도 이미 알고 있습니다. 부처님에 대한 깨끗한 믿음을 완전히 갖추었고 법과 승가에 대한 깨끗한 믿음을 완전히 갖추었으며, 거룩한 계를 성취하지 않았습니까?

장자가 존자 아난에게 말했다.

제가 지금 무엇을 두려워하겠습니까? 저는 처음 왕사성 한림(寒林)의 묘지에서 세존(世尊)을 뵙고부터 곧 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 거룩한 계를 성취하게 되었습니다. 그 뒤로부터 지금까지 집에 있는 재물들을 모두 부처님과 그 제자인 비구·비구니·우바새(優婆塞)·우바이(優婆夷)들 모두에게 보시하였습니다.

존자 아난이 말했다.

훌륭하십니다. 장자여, 당신은 스스로 수다원과(須陀洹果)를 예언하셨습니다.

장자가 존자 아난에게 아뢰었다.

여기서 공양하소서.

존자 아난은 잠자코 청을 들어주었다. 그러자 그는 곧 갖가지 깨끗하고 맛있는 음식을 장만하여 존자 아난에게 공양하였다. 존자 아난은 공양을 마친 뒤에 다시 갖가지로 설법하여 가르쳐 보이고 기쁘게 해준 뒤에 자리에서 일어나 떠나갔다.

1032. 급고독경 ③

소경은 『중아함경』 제6권 스물아홉 번째 소경인 교화병경(敎化病經)과 『증일아함경』 제49권 제51품의 여덟 번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 사리불(舍利弗)이 급고독 장자가 몸에 병이 들어 고통받고 있다는 말을 듣고 존자 아난에게 말했다.

알고 계십니까? 급고독 장자가 지금 몸에 병이 들어 고통 받고 있다고 합니다. 같이 위문 가십시다.

그 때 존자 사리불은 존자 아난과 함께 급고독 장자의 집으로 갔다. 장자는 멀리서 존자 사리불이 오고 있는 것을 보고 평상을 붙들고 일어나려고 하였다.……(이 사이에 세 가지 느낌에 대한 말에서부터 몸의 모든 고통이 점점 심해질 뿐 조금도 차도가 없다고 한 데까지는 앞의 차마경에서 말한 것과 같다.)

존자 사리불이 장자에게 말했다.

마땅히 이렇게 공부해야 합니다.

'눈[眼]에 집착하지 않으면 안계(眼界)에 의해 탐욕의 인식작용이 생기지 않고, 귀[耳]·코[鼻]·혀[舌]·몸[身]도 마찬가지이며, 뜻[意]에 집착하지 않으면 의계(意界)에 의해 탐욕의 인식작용이 생기지 않는다. 빛깔[色]에 집착하지 않으면 색계(色界)에 의해 탐욕의 인식작용이 생기지 않고, 소리[聲]·냄새[香]·맛[味]·감촉[觸]도 마찬가지이며, 법(法)에 집착하지 않으면 법계(法界)에 의해 탐욕의 인식작용이 생기지 않는다. 지계(地界)에 집착하지 않으면 지계에 의해 탐욕의 인식작용이 생기지 않고, 수계·화계·풍계·공계도 마찬가지이며, 의계(意界)에 집착하지 않으면 의계에 의해 탐욕의 인식작용이 생기지 않는다. 색음(色陰)에 집착하지 않으면 색음에 의해 탐욕의 인식작용이 생기지 않고, 수음(受陰)·상음(想陰)·행음(行陰)도 마찬가지이며, 식음(識陰)에 집착하지 않으면 식음에 의해 탐욕의 인식작용이 생기지 않는다.'

그 때 급고독 장자는 슬퍼 탄식하면서 눈물을 흘렸다. 존자 아난이 장자에게 말했다.

당신은 지금 겁이 나십니까?

장자가 존자 아난에게 말했다.

겁나지 않습니다. 내가 스스로 과거를 생각해보니 부처님을 섬긴 지 20여년 동안 아직껏 존자 사리불께서 지금 들은 것과 같은 심오하고 묘한 법을 말씀하시는 것을 들은 적이 없었습니다.

존자 사리불이 장자에게 말했다.

저도 오랫동안 여러 장자들을 위해 이런 법을 말한 적이 없었습니다.

장자가 존자 사리불에게 말했다.

저는 속가에서 사는 속인으로서 뛰어난 믿음[勝信]과 뛰어난 기억[勝念]과 뛰어난 즐거움[勝樂]을 지녔음에도 깊은 법을 듣지 못해 포기할 마음을 내었습니다. 훌륭하신 존자 사리불이시여, 속가에 있는 속인을 가엾게 여기시어 심오하고 묘한 법을 말씀하여 주십시오. 존자 사리불이시여,    오늘은 여기서 공양하십시오.

존자 사리불 등은 잠자코 청을 들어 주었고, 그 장자는 곧 갖가지 깨끗하고 맛있는 음식을 장만하여 공경을 다하여 공양하였다. 존자 사리불은 공양을 마치고 장자를 위해 갖가지로 설법하여 가르쳐 보이고 기쁘게 해주었고, 가르쳐 보이고 기쁘게 해준 다음 곧 자리에서 일어나 떠나갔다.

1033. 달마제리경(達磨提離經)

이 달마제리장자경도 세존께서 급고독 장자를 위해 설하신 것으로서 자세한 내용은 처음 경에서 말씀하신 것과 같다. 둘째 경도 역시 그와 같이 말씀하셨으며, 다만 다른 점은 다음 내용과 같다.

다시 장자는 이 네 가지 무너지지 않는 깨끗한 믿음에 의지해 거기서 다시 6수념(隨念)을 닦아 익혀야 한다. 즉 여래에 대한 일을 생각하고……(내지)……하늘을 생각하는 일이니라.

장자가 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 네 가지 무너지지 않는 깨끗한 믿음에 의지해 거기서 다시 6수념을 닦는 일 등은 저는 지금 다 성취하였습니다. 그래서 저는 항상 여래에 대한 일을 생각하고……(내지)…… 하늘을 생각하는 일을 닦고 있습니다.

부처님께서 장자에게 말씀하셨다.

훌륭하고 훌륭하다. 그대는 지금 스스로 아나함과(阿那含果)를 예언하였다.

장자가 부처님께 아뢰었다.

오직 바라옵건대 세존이시여, 제가 올리는 공양을 받아 주소서.

그 때 세존께서는 잠자코 그의 청을 받아들이셨다. 장자는 부처님께서 잠자코 청을 받아주신 것을 알고, 곧 갖가지 깨끗하고 맛있는 음식을 장만하여 공경을 다해 공양하였다. 세존께서는 공양을 마치시고 다시 장자를 위해 갖가지로 설법하시어 가르쳐 보이고 기쁘게 해주신 다음 자리에서 일어나 떠나셨다.

1034. 장수경(長壽經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 수제(樹提) 장자의 손자인 장수(長壽) 동자가 몸에 병이 들어 위독하였다.

그 때 세존께서 장수 동자가 몸에 병이 들어 위독하다는 말을 들으시고 이른 아침에 가사를 입고 발우를 들고 왕사성으로 들어가 차례로 걸식하시다가 장수 동자의 집에 이르셨다. 장수 동자는 멀리서 세존께서 오시는 것을 보고 평상을 붙들고 일어나려고 하였다.……(이 사이에 세 가지 느낌에 대한 말에서부터 병의 고통이 점점 심해질 뿐 조금도 차도가 없다고 한 데까지는 앞의 차마경에서 자세히 말한 것과 같다.)

부처님께서 말씀하셨다.

그러므로 동자야, 이렇게 공부해야 한다.

'부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 거룩한 계를 성취하자.'

동자가 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 세존께서 말씀하신 네 가지 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 저는 지금 다 갖추고 있습니다. 그래서 저는 항상 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 거룩한 계를 성취하고 있습니다.

부처님께서 동자에게 말씀하셨다.

너는 네 가지 무너지지 않는 깨끗한 믿음에 의지하여 거기에서 다시 여섯 가지 지혜로운 생각[明分想]을 닦아 익혀야 한다.

어떤 것이 여섯 가지인가? 이른바 일체 행(行)은 다 무상(無常)한 것이라는 생각과 무상한 것은 괴로운 것[苦]이라는 생각, 괴로운 것은 나라고 할 것이 없다[無我]는 생각, 음식은 더러운 것이라는 생각과, 일체 세상은 좋아할 만한 것이 아니라는 생각과, 죽는다는 생각 등이니라.

동자가 부처님께 아뢰었다.

세존께서 말씀하시기를 '네 가지 무너지지 않는 깨끗한 믿음에 의지하여 여섯 가지 지혜로운 생각을 닦아야 한다'고 하셨는데, 저는 지금 그것을 다 갖추고 있습니다. 그러나 저는 이런 걱정을 하고 있습니다.

'내가 죽은 뒤에 내 할아버님 수제 장자는 장차 어떻게 될 지 알 수 없다'.

그 때 수제 장자가 장수 동자에게 말했다.

너는 내 걱정을 하지 말아라. 너는 지금은 우선 세존의 설법을 듣고 생각하고 기억하면, 오랜 세월 동안 행복과 이익과 안락의 요익함을 얻을 것이다.

그 때 장수 동자가 말했다.

저는 일체 행은 다 무상한 것이라는 생각과 무상한 것은 괴로운 것이라는 생각과, 괴로운 것은 나라고 할 것이 없다는 생각과 음식은 더러운 것이라는 생각과 일체 세상은 즐거워할 만한 것이 아니라는 생각과 죽는다는 생각을 가져, 언제나 눈 앞에 있게 하겠습니다.

부처님께서 동자에게 말씀하셨다.

너는 지금 스스로 사다함과(斯陀含果)를 예언하였다.

장수 동자가 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 오직 바라옵건대 세존께서는 저의 집에 머무시면서 공양하소서.

그러자 세존께서는 잠자코 허락하셨고, 장수 동자는 곧 갖가지 깨끗하고 맛있는 음식을 장만하여 세존께 공경을 다하여 공양하였다.

세존께서 공양을 마치시고 다시 동자를 위해 갖가지로 설법하시어 가르쳐 보이시고 기쁘게 해주신 뒤에 자리에서 일어나 떠나가셨다.

1035. 바수경(婆藪經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내국(波羅國)에 있는 선인(仙人)이 머물렀던 곳인 녹야원(鹿野苑)에 계셨다.

그 때 바수(婆藪) 장자가 몸에 병이 들어 괴로워하고 있었다. 그 때 세존께서는 바수 장자가 몸에 병이 들어 괴로워하고 있다는 말을 들으시고……(이 사이의 자세한 내용은 바로 앞의 달마제나장자경에서 말한 것과 같다.)

아나함과(阿那含果)의 기별을 받았다.……(내지)……자리에서 일어나 떠나가셨다.

1036. 사라경(沙羅經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 가비라위국(迦毘羅衛國)에 있는 니구율원(尼拘律園)에 계셨다.

그 때 석씨(釋氏)인 사라(沙羅)가 병에 걸려 위독하였다. 마침 세존께서 석씨 사라가 병에 걸려 위독하다는 말을 들으시고, 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 가유라위국(迦維羅衛國)으로 들어가 차례로 걸식하시다가 석씨 사라의 집에 이르셨다.

석씨 사라는 멀리 세존께서 오시는 것을 보고 평상을 붙들고 일어나려고 하였다.……(이 사이에 세 가지 느낌에 대한 말에서부터 고통이 점점 심해질 뿐 조금도 차도가 없다고 한 데까지는 앞의 차마가경에서 자세히 말한 것과 같다.)

세존께서 말씀하셨다.

그러므로 석씨 사라야, 이렇게 공부해야 한다.

'부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 거룩한 계를 성취하자.'

석씨 사라가 부처님께 아뢰었다.

세존께서 말씀하신, '부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과, 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 거룩한 계의 성취'를 저는 지금 다 갖추고 있습니다. 그래서 저는 항상 부처님에 대한 깨끗한 믿음과 법과 승가에 대한 깨끗한 믿음과 거룩한 계를 성취하고 있습니다.

부처님께서 석씨 사라에게 말씀하셨다.

그러므로 너는 마땅히 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 거룩한 계의 성취에 의지해서, 거기서 다시 다섯 가지 기쁜 일을 닦아 익혀야 한다.

어떤 것이 다섯 가지인가? 즉 여래에 대한 일과……(내지)……스스로 보시하는 법을 생각하는 것이니라.

석씨 사라가 부처님께 아뢰었다.

세존께서 말씀하신 것과 같은 네 가지 무너지지 않는 깨끗한 믿음에 의지하여 다섯 가지 기쁜 일 닦는 것에 대해서는 저도 이미 다 갖추고 있습니다. 그래서 저는 항상 여래에 대한 일과……(내지)……스스로 보시하는 법을 생각하고 있습니다.

부처님께서 말씀하셨다.

훌륭하고 훌륭하다. 너는 지금 스스로 사다함과를 예언하였다.

사라가 부처님께 아뢰었다.

오직 바라옵건대 세존이시여, 오늘 저의 집에서 공양하소서.

그러자 세존께서 잠자코 허락하셨고, 사라 장자는 곧 갖가지 깨끗하고 맛있는 음식을 장만하여 세존께 공경을 다해 공양하였다. 세존께서는 공양을 마치시고 다시 사라 장자를 위해 갖가지로 설법하시어 가르쳐 보이고 기쁘게 해주신 다음 자리에서 일어나 떠나가셨다.

1037. 야수경(耶輸經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 나리(那梨) 부락에 있는 굴곡정사(曲谷精舍)에 계셨다.

그 때 야수(耶輸) 장자가 병이 들어 위독한 지경에 처해 있었다.……(이 사이의 아나함과의 수기를 받았다고 한 내용까지는 달마제나경에서 자세히 말한 것과 같다.)

1038. 마나제나경(摩那提那經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 첨파국(瞻波國) 갈가(竭伽)라고 하는 못 가에 계셨다.

그 때 마나제나(摩那提那) 장자가 병을 앓다가 병이 막 나았다. 그러자 마나제나 장자가 어떤 남자에게 말했다.

선남자여, 너는 존자 아나율(阿那律)이 있는 곳으로 가서 나를 위해 아나율의 발에 머리 조아려 예를 올리고 '기거하시기는 가벼우시고 편안히 머무십니까?'하고 문안을 여쭙고, '내일 통신사인(通身四人)과 함께 제 청을 받아 주시기 바랍니다' 하고 내 대신 말을 전해다오. 만일 청을 받아 주시거든 너는 다시 나를 위해 '저는 속인인 데다 왕가(王家)의 일이 많아 직접 나아가 맞이하지 못합니다. 오직 바라옵건대 존자께서는 때가 되시거든 통신사인과 함께 내일 낮에 저를 가엾게 여기셔서 저의 공양을 받아주소서'라고 말해다오.

그 때 그 남자는 장자의 부탁을 받고 존자 아나율이 있는 곳으로 가서 존자의 발에 머리 조아려 예를 올리고 존자에게 아뢰었다.

마나제나 장자가 공경히 예배하고 문안드리기를 '병이나 괴로움이 적으시고 기거하시기가 가벼우시며 편안히 머무십니까? 오직 바라옵건대 존자께서는 통신사인과 함께 내일 낮에 저를 불쌍히 여기시어 저의 공양을 받아 주소서.

그 때 존자 아나율이 잠자코 그 청을 허락하자, 그 남자는 다시 마나제나장자의 말을 대신해서 존자 아나율에게 아뢰었다.

저는 속인인 데다 왕가에 일이 많아 몸소 나아가 맞이하지 못합니다. 오직 바라옵건대 존자께서는 저를 가엾게 여기시어 내일 낮에 통신사인과 함께 제 공양을 받아 주소서.

존자 아나율타가 말했다.

너는 그만 안정하라. 내가 알아서 하겠다. 내일 통신사인과 함께 그 집으로 가리라.

그러자 그 남자는 존자 아나율의 말을 듣고 돌아와 장자에게 아뢰었다.

아리(阿梨)여, 아시다시피 저는 존자 아나율께서 계신 곳으로 나아가 당신의 뜻을 자세히 전했습니다. 존자 아나율께서는 '너는 그만 안정하라. 내가 알아서 하겠다'라고 하셨습니다.

그 때 그 마나제나 장자는 밤에 깨끗하고 맛있는 음식을 장만한 뒤, 이른 아침에 다시 그 남자에게 말했다.

너는 저 존자 아나율께서 계신 곳으로 가서 때가 되었다고 말해다오.

그 남자는 지시를 받자마자 존자 아나율이 있는 곳으로 찾아가서 그의 발에 머리 조아려 예를 올리고 말했다.

공양이 다 준비되었습니다. 오직 바라옵건대 때가 되었음을 아소서.

그러자 존자 아나율은 가사를 입고 발우를 가지고 통신사인과 함께 장자의 집으로 갔다. 그 때 마나제나 장자는 채녀(女)들에게 둘러 쌓여 안 문 왼쪽에 있다가 존자 아나율을 보고 온 몸을 엎드려 발을 잡고 예배하고 안내하여 들어가 자리에 모신 뒤, 다시 머리를 조아려 문안드리고 일어나 한쪽으로 물러앉았다.

존자 아나율이 장자에게 문안하였다.

편히 지내셨습니까?

장자가 대답했다.

그렇습니다. 존자여, 편히 지냈습니다. 지난번에 병을 앓을 때에는 위독하였습니다만 지금은 다 나았습니다.

존자 아나율이 장자에게 물었다.

당신은 어떤 곳에 마음을 두어 그 질병의 고통을 낫게 하였습니까?

장자가 말했다.

존자 아나율이시여, 저는 4념처(念處)에 머물러 기억을 매어두고 오로지 집중하여 수행하였기 때문에 몸의 온갖 고통이 쉬게 되었습니다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 이른바, 안의 몸을 몸 그대로 관찰하는 염처[內身身觀念]에 머물면서 방편을 써서 열심히 노력하여 바른 기억[正念]과 바른 지혜[正智]로 세상의 탐욕과 근심을 항복 받았습니다. 또 바깥의 몸[外身]과 안팎의 몸[內外身]과, 안의 느낌[內受]·바깥의 느낌[外受]·안팎의 느낌[內外受]과, 안의 마음[內心]·바깥의 마음[外心]·안팎의 마음[內外心]과, 안의 법[內法]·바깥의 법[外法]도 마찬가지이며, 안팎의 법[內外法]을 법 그대로 관찰하는 염처에 머물면서 방편을 써서 열심히 노력하여 바른 기억과 바른 지혜로 세상의 탐욕과 근심을 항복 받았습니다.

이와 같이 존자 아나율이시여, 저는 4념처에 마음을 매어 머물렀기 때문에 몸의 온갖 고통이 쉬게 되었습니다.

존자 아나율이 장자에게 말했다.

그대는 지금 스스로 아나함과를 예언하였습니다.

그 때 마나제나 장자는 갖가지 깨끗하고 맛있는 음식으로 손수 공양을 올려 마음껏 드시게 하였다. 공양을 마치고 나서 양치질을 끝낸 다음, 마나제나 장자는 다시 낮은 자리에 앉아서 미묘한 설법을 들었다. 존자 아나율은 갖가지로 설법하여 가르쳐 보이고 기쁘게 해준 뒤에 자리에서 일어나 떠나갔다.

1039. 순다경(淳陀經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 금사정사(金師精舍)에 계셨다.

그 때 순다(淳陀) 장자가 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리 조아리고는 한쪽으로 물러앉았다.

그 때 세존께서 순다 장자에게 물으셨다.

그대는 지금 어떤 사문 바라문의 청정한 행[淨行]을 좋아하는가?

팔리어로는 soceyy ni라고 함. 모든 청정한 행을 말하는 것으로 몸의 청정[身淸淨]·말의 청정[口淸淨]·생각의 청정[意淸淨]을 가리킴.

순다가 부처님께 아뢰었다.

어떤 사문 바라문은 물을 받들어 섬기고, 비습파(毘濕波) 하늘을 섬기는데, 지팡이를 짚고 물통을 들고 다니면서 항상 손을 깨끗이 씻습니다. 그 정사(正士)들은 설법을 잘하는데 이렇게 합니다.

'선남자들이여, 매달 보름날 호마(胡麻) 가루나 암마라(菴摩羅) 가루로 머리를 감고 재법(齋法)을 실천하되, 새롭고 깨끗한 긴 털로 짠 흰 천을 감고, 쇠똥을 땅에 바르고, 그 위에 누워라. 선남자들이여, 새벽에 일찍 일어나 손을 땅에 대고 (이 땅은 청정하다. 나는 이와 같은 깨끗한 손으로 쇠똥덩이와 신선한 풀을 잡는다)라고 그렇게 말하라. 그리고 또 (이것은 청정하다. 나도 이와 같이 청정하다)라고 그렇게 말하라. 만일 이와 같이 하는 사람은 생각[見]이 청정해지겠지만, 이와 같이 하지 않는 사람은 영원히 청정해지지 못할 것이다.'

세존이시여, 만일 이런 부류의 사문 바라문들이 청정하다면 저는 그들을 우러러 숭배하겠습니다.

부처님께서 순다에게 말씀하셨다.

검은 법[黑法 : 惡法]에는 검은 과보[黑報]가 따르고, 청정하지 않은 것에는 청정하지 않은 결과가 있으며, 무거운 것을 지면 구부러지게 마련이다. 그러한 모든 나쁜 법을 익힌 사람은 아무리 이른 새벽에 일찍 일어나 손을 땅에 대고 청정하다고 외쳐대도 그것은 더러운 것이요, 또 땅에 대지 않더라도 마찬가지로 더러운 것이다. 또 쇠똥덩어리나 신선한 풀을 잡고 청정하다고 외치더라도 그것 또한 더러운 것이요, 손을 대지 않더라도 마찬가지로 더러운 것이다.

순다여, 어떤 것이 검은 법에는 검은 과보가 따르는 것이며, 청정하지 않은 것에는 청정하지 않은 결과가 있는 것이며, 무거운 것을 지면 구부러지고……(내지)……대거나 대지 않거나 다 더럽다고 하는가?

순다여, 말하자면 살생하는 나쁜 업이니 손은 늘 피투성이이고, 마음으로는 항상 때리고 죽이기를 생각하면서 부끄러워 할 줄도 모르고[無慚無愧] 탐내고 인색하며, 일체 중생은 물론, 내지 곤충들에 대해서도 살생하기를 버리지 못하는 것이다.

살생하는 사람을 가리킴[殺生者].

부락이나 공한(空閒)한 자리에서 남의 재물을 훔치는 것을 모두 버리지 못하는 것이다.

도둑질하는 사람을 가리킴[偸盜者].

온갖 음행을 행하는 것이니, 부모·형제·자매·남편·주인·친척 등과 내지는 정혼자[授花鬘者]에 이르기까지 이와 같이 보호하는 이들을 억지로 구해 온갖 삿된 음행을 행하며, 삿된 음행을 버리지 못하는 것이다.

삿된 음행을 행하는 사람을 가리킴[行邪淫者].

진실하지 못한 거짓말을 하는 것이니, 왕가(王家)가 진실을 말해야 하는 장소나, 많은 대중들인 모인 곳 등 온당한 말을 해야 할 장소에서 거짓말을 하는 것이니, 보지 않은 것을 보았다고 말하고, 본 것을 보지 못했다고 말하며, 듣지 못한 것을 들었다고 말하고 들은 것을 듣지 못했다고 말하며, 아는 것을 알지 못한다고 말하고 알지 못하는 것을 안다고 말하며, 자기를 위해서나 남을 위해서, 혹은 재물과 이익을 위해서 알면서도 거짓말을 하며, 거짓말을 버리지 못하는 것이다. 이것을 거짓말이라고 한다.

거짓말하는 사람을 가리킴[妄語者].

이간하는 말[兩舌]을 버리지 못하는 것이니, 이쪽 말을 저쪽에 가서 전하거나 저쪽 말을 이쪽에 와서 전하여, 양쪽을 다 헐뜯어 친한 사이를 벌어지게 하고, 서로 사이가 벌어지면 기뻐한다. 이것을 이간하는 말이라고 한다.

이간하는 말을 하는 사람을 가리킴[離間語者].

나쁜 말을 버리지 않는 것이니, 만일 어떤 사람이 부드러운 말로 말하면 귀에도 즐겁고 마음도 기쁘며, 바르고 떳떳해 알기도 쉽고, 뽐냄이 없는 말은 듣기도 즐겁다. 그러므로 많은 사람들이 좋게 생각하고 그들 마음에도 맞으며, 고요한[三昧] 평정심을 따르게 된다. 그러하거늘, 만일 거칠고 사나운 말을 하면 사람들은 미워하고 좋게 여기지 않으며, 그들 마음에도 맞지 않고 고요하고 평온한 말투를 거스르게 된다. 이런 말은 거칠고 투박함을 버리지 못한 것으로 이것을 나쁜 말이라고 한다.

나쁜 말 즉 욕을 하는 사람을 가리킴[粗惡語者].

꾸며 무너뜨리는 말, 시기 적절하지 못한 말, 진실하지 않은 말, 내용이 없는 말, 법답지 못한 말, 생각이 없는 말 등 이런 말들을 버려야 할 말[壞語]이라고 한다.

쓸데없는 말을 하는 사람을 가리킴[綺語者]. 기어(綺語)는 혹 잡예어(雜穢語)라고도 함. 무의미하고 무익한 꾸밈말이나, 나쁜 의미의 농담, 외설적인 농담, 내용 없이 말에다 현란한 치장만 한 진실되지 못한 말을 통칭함.

탐욕을 버리지 못하는 것이니, 남의 재물에 대해 탐욕을 일으켜 이것은 내 것이라고 말하는 것이다.

탐욕이 있는 사람을 가리킴[貪欲者].

성내고 모진 것을 좋아해 버리지 못하는 것이니, 마음으로 '저 중생은 꼭 결박해야 한다, 채찍으로 때려야 한다, 복종시켜야 한다, 죽여야 한다'고 생각한다. 그리하여 분란[難] 만들기를 좋아하는 것이다.

성내는 마음을 일으키는 사람을 가리킴[瞋心者].

삿된 견해로 뒤바뀜을 버리지 못하는 것이니, 이렇게 보고 이렇게 말하는 것이다.

'보시도 없고 과보도 없으며, 복이란 것도 없고, 착한 행이나 악한 행도 없으며, 착하거나 악한 업의 과보도 없고, 이 세상도 없고 저 세상도 없으며, 부모도 없고 중생이 세상에 태어나는 일도 없으며, 세상에는 아라한이 이 세상에서나 저 세상에 대하여 현재 세계에서 스스로 증득한 줄을 알아, (나의 생은 이미 다하고, 범행(梵行)은 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다는 것을 스스로 안다)고 하는 것도 없다.' M='

삿된 견해를 가진 사람을 가리킴[邪見者].

순다여, 이런 것들을 (악한 법에는 악한 과보가 따르고, 청정하지 않은 것에는 청정하지 않은 결과가 있으며,……(내지)……대거나 대지 않거나 모두 다 더러운 것이다)라고 한 것이다.

순다여, 착한 법[白法]에는 착한 과보[白報]가 따르고 청정한 것에는 청정한 결과가 있으며, 가벼운 신선이라야 위로 오를 수 있는 법이다. 이것을 성취하고 나면, 이른 아침에 땅에 손을 대고 '이것도 청정하고 나도 청정하다'고 하는 사람도 청정할 것이요, 대지 않는 사람도 마찬가지로 청정할 것이다. 손으로 쇠똥덩어리를 잡건 신선한 풀을 잡건 인(因)이 깨끗하고 과(果)가 깨끗하면, 잡건 잡지 않건 마찬가지로 청정할 것이다.

순다여, 무엇을 '착한 법에는 착한 과보가 따르고……(내지)……잡건 잡지 않건 마찬가지로 청정할 것이다'라고 하는가?

사람이 살생하지 않고 살생을 아주 버린 것이니, 칼이나 몽둥이를 버리고 부끄러워할 줄 알며, 일체 중생들을 다 불쌍히 여기는 것이다.

도둑질하지 않고 도둑질 할 마음을 멀리 저버리는 것이니, 주는 것만 갖고 주지 않는 것은 갖지 않으며, 청정한 마음으로 탐내지 않는 것이다.

삿된 음행(行)을 버리는 것이니, 부모……(내지)……정혼자 등 보호하는 이들에게 억지로 삿된 음행할 마음을 일으키지 않는 것이다.

거짓말을 여의는 것이니, 자세하고 진실한 말만 하는 것이다.

이간질하는 말을 멀리 버리는 것이니, 이쪽 말을 저쪽에 가서 전하거나 저쪽 말을 이쪽에 와서 전하여 양쪽을 서로 헐뜯지 않아서, 서로 사이가 벌어진 사람은 친하게 하고 친하면 따라서 기뻐하는 것이다.

나쁜 말을 멀리 버리고 거칠거나 사납지 않아, 많은 사람들이 그의 그런 말을 좋아하는 것이다.

버려야 할 말[壞語]을 버리는 것이니, 자세한 말, 시기 적절한 말, 진실한 말, 내용 있는 말, 법다운 말, 견해가 담긴 말이다.

탐욕을 버리는 것이니, 남의 재물이나 남의 물품을 보고 자기 소유라는 생각을 내어 탐하거나 집착하지 않는 것이다.

성냄을 버리는 것이니, 때리고 결박하고 죽이는 등 여러 가지 분란을 일으키려는 생각을 하지 않는 것이다.

바른 견해를 성취하여 뒤바뀐 견해가 없는 것이니, '보시도 있고 과보[報]도 있고, 복도 있으며, 착하고 악한 행의 결과와 과보도 있고, 이 세상도 있고 부모도 있고 중생들의 태어남도 있으며, 세상에는 아라한이 이 세상이나 저 세상에 대하여 현재 세상에서 스스로 증득한 줄을 알아 (나의 생은 이미 다하고, 범행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳐 후세의 몸을 받지 않는다)고 스스로 안다는 것도 있다'고 하는 것이다.

고려대장경 본문에는 '설(說) 고려대장경 본문에는 '설(說)'자로 되어 있으나, 이 문구는 앞서 설명한 부분을 반복하는 것이므로 '보(報)'자로 보아야 마땅할 듯하여 고쳐 번역하였다.

순다여, 이런 것들을 '착한 법에는 착한 과보가 따르고,……(내지)……대거나 대지 않거나 다 청정한 것이다'라고 한 것이다.

그 때 순다 장자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 예배하고 떠나갔다.

1040. 사행경(捨行經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 금사정사에 계셨다.

그 때 어떤 바라문이 보름날 머리를 감고 재법(齋法)을 받고는 새롭고 긴 털로 짠 흰 천을 감고, 손에는 신선한 풀을 들고 부처님께서 계신 곳을 찾아가 세존과 서로 안부인사를 건네고서 한쪽으로 물러앉았다.

그 때 세존께서 바라문에게 말씀하셨다.

그대는 머리를 감고 새롭고 긴 털로 짠 흰 천을 감았는데, 그것은 누구의 법인가?

바라문이 부처님께 아뢰었다.

구담이시여, 이것은 사법(捨法)을 공부하는 법입니다.

부처님께서 바라문에게 물으셨다.

어떻게 하는 것이 바라문들이 행하는 사법인가?

바라문이 부처님께 아뢰었다.

구담이시여, 이와 같이 보름날 머리를 감고 재법을 실천하되, 새롭고 깨끗한 긴 털로 짠 흰 천을 감고, 손에는 신선한 풀을 쥐고 스스로의 능력에 따라 보시하여 복을 짓습니다. 구담이시여, 이것을 바라문들이 수행하는 사법이라고 합니다.

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

성현의 법과 율에서 행하는 사법은 그것과 다르다.

바라문이 부처님께 아뢰었다.

구담이시여, 어떻게 하는 것이 성현의 법과 율에서 행하는 사법(捨法)입니까?

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

살생을 버리고 살생을 좋아하지 않는 것이니,……(이 사이의 자세한 내용은 앞의 순다경[淸淨分]에서 말한 것 같다.)……죽이지 않음으로써 살생을 버리는 것이다. ……(이 사이의 자세한 내용은 앞의 순다경에서 말한 것과 같다.)……도둑질을 여의고 도둑질을 좋아하지 않는 것이니, 도둑질하지 않음으로써 주지 않는 것을 가지는 행위를 버리는 것이다. 온갖 삿된 음행을 버리고 삿된 음행을 좋아하지 않는 것이니, 음행하지 않음으로써 범행이 아닌 것을 버리는 것이다.

거짓말을 버리고 거짓말을 좋아하지 않는 것이니, 거짓말하지 않음으로써 진실하지 않은 말을 버리는 것이다. 온갖 이간질하는 말을 버리고 이간질하는 말을 좋아하지 않는 것이니, 이간질하는 말을 하지 않음으로써 이간질하는 말을 버리는 것이다. 나쁜 말을 버리고 나쁜 말을 좋아하지 않는 것이니, 나쁜 말을 하지 않음으로써 추한 말을 버리는 것이다. 온갖 꾸밈말[綺語]을 버리고 꾸밈말을 좋아하지 않는 것이니, 꾸밈말을 하지 않음으로써 의미 없는 말을 버리는 것이다.    탐욕을 없애 탐욕의 고통을 멀리 버리는 것이니, 탐욕의 마음이 없음으로써 애착(愛著)을 버리는 것이다. 성냄을 끊어 없애 분노와 원한이 생기지 않는 것이니, 분노가 없음으로써 성냄과 원한을 버리는 것이다. 바른 견해를 익혀 뒤바뀐 견해를 일으키지 않는 것이니, 바른 견해로써 삿된 견해를 버리는 것이다.

바라문이여, 이것을 성현의 법과 율에서 행하는 사법이라고 하느니라.

바라문이 부처님께 아뢰었다.

훌륭하십니다. 구담이시여, 성현의 법과 율에서 행하는 사법은 참으로 훌륭합니다.

그 때 그 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

1041. 생문범지경(生聞梵志經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 생문(生聞) 범지가 부처님께서 계신 곳으로 찾아가 세존과 안부인사를 나눈 뒤에 한쪽으로 물러앉아 부처님께 아뢰었다.

구담이시여, 저에게는 지극히 사랑하는 친족이 있었는데 갑자기 목숨을 마쳤습니다. 그래서 제가 그를 위해 믿는 마음으로 보시를 하려고 합니다만, 어떻습니까? 세존이시여, 그가 그것을 받을 수 있겠습니까?

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

꼭 받을 것이라고 단정지을 수는 없다. 만일 그대 친족이 지옥에 태어났다면 그는 지옥 중생들의 음식을 먹고 살아가야 할 운명이므로 그대가 믿는 마음으로 보시한 음식을 받지 못할 것이다. 만일 축생(畜生)이나 아귀(餓鬼)나 인간으로 태어났으면 또한 그 사람들의 음식을 먹어야 하므로 그대가 보시한 것을 받지 못할 것이다. 바라문이여, 아귀 세계 가운데에는 입처(入處)아귀라는 한 곳이 있는데, 만일 그대 친족이 그 입처아귀 가운데 태어났으면 그대가 보시한 음식을 받을 수 있을 것이다.

바라문이 부처님께 아뢰었다.

만일 제 친족이 그 입처아귀 세계에 태어나지 못했을 경우 제가 믿는 마음으로 보시한 음식은 누가 먹게 됩니까?

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

만일 그대가 믿는 마음으로 보시한 음식을 받아야 할 친족이 입처아귀 세계에 태어나지 못했을 경우, 틀림없이 다른 아는 친족으로서 입처아귀 세계에 태어난 사람이 그것을 받아먹을 것이다.

바라문이 부처님께 아뢰었다.

구담이시여, 만일 제가 믿는 마음으로 보시한 음식을 받아야 할 친족이 입처아귀 세계에 태어나지 못했고, 또 다른 아는 친족으로서 입처아귀 세계에 태어난 사람도 없을 경우, 그 믿는 마음으로 보시한 음식은 마땅히 누가 먹습니까?

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

설사 보시한 음식을 받을 친족이 입처아귀 세계에 태어나지 못했고, 또 다른 아는 친족으로서 입처아귀 세계에 태어난 이가 없더라도, 믿는 마음으로 한 그 보시는 시주 자신이 그 복을 얻을 것이다. 그 시주의 보시는 믿음의 보시로서 그 시주는 보시한 공덕을 잃지 않기 때문이다.

바라문이 부처님께 여쭈었다.

어떻게 시주가 보시하면 시주가 그 성취한 보시 공덕을 얻을 수 있습니까?

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

어떤 사람이 살생의 악행(惡行)으로 인하여 손은 항상 피투성이요,……(이 사이의 열 가지 악한 업의 내용은 앞의 순다경에서 자세히 말한 것과 같다.)……그렇더라도, 모든 사문 바라문과……(내지)……가난한 이나 거지에게 재물·의복·음식·등불과 온갖 장엄(莊嚴)하는 데 쓰이는 도구들을 보시하라. 바라문이여, 그 은혜로운 시주가 만일 또 계를 범해 코끼리로 태어났다 하더라도 그는 일찍이 사문 바라문에게 재물·의복·음식……(내지)……장엄하는 데 쓰이는 도구들을 보시하였기 때문에, 그는 코끼리로 있으면서도 그 보시한 과보(果報)로써 의복·음식……(내지)……갖가지 장엄하는 데 쓰이는 도구들을 받을 수 있을 것이다. 또 소·말·나귀·토끼 따위의 축생 세계에 태어나더라도 과거에 보시한 공덕으로 다 그 과보를 받게 되고, 그들이 태어난 곳을 따라 그가 필요로 하는 것들을 다 얻게 될 것이다.

바라문이여, 만일 그 시주가 계율을 지켜서 살생하지 않고 도둑질하지 않으며……(내지)……바른 견해를 일으켜 모든 사문 바라문과……(내지)……거지에게 재물·의복·음식……(내지)……등불을 보시하면 그는 그 공덕으로 인간 세계에 태어나서 그 과보로 의복·음식……(내지)……등불이나 온갖 도구들을 앉아서 받게 될 것이다. 또 바라문이여, 만일 계율을 지킴으로써 천상(天上)에 태어나면 저 온갖 것을 보시한 공덕으로 말미암아 그 과보로 천상에서 재물·의복·음식……(내지)……온갖 장엄하는 데 쓰이는 도구들을 다 받게 될 것이다. 바라문이여, 이것을 시주가 보시를 행하면 그 시주는 보시를 돌려 받아 그 과보를 잃지 않는다고 한 것이니라.

그 때 생문 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

1042. 비라경(羅經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구살라국(拘薩羅國) 인간 세상을 유행하시다가 비라마(羅磨)라고 하는 마을 북쪽에 있는 신서림(身恕林)에 계셨다.

비라마 마을의 바라문 장자들은 세존께서 비라마 마을 북쪽에 있는 신서림에 계신다는 말을 듣고 서로 불러 모여 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님 발에 머리를 조아리고는 한쪽에 물러앉아 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 무슨 인연으로 어떤 중생은 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 지옥에 태어납니까?

부처님께서 여러 바라문 장자들에게 말씀하셨다.

법답지 못한 행동을 하거나 위험한 행동을 하면 그 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 지옥에 태어나느니라.

여러 바라문 장자들이 부처님께 여쭈었다.

어떤 것이 법답지 못한 행동과 위험한 행동을 하는 것이기에 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 지옥에 태어납니까?

살생하는 것과……(내지)……삿된 견해을 일으키는 등 이 열 가지가 착하지 않은 업(業)이다. 바라문이여, 이것이 법답지 못한 행동이며 위험한 행동으로서 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 지옥에 태어나느니라.

바라문들이 부처님께 아뢰었다.

무슨 인연으로 어떤 중생들은 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 천상에 태어나게 됩니까?

부처님께서 바라문 장자들에게 말씀하셨다.

법다운 행동을 하고 바른 행동을 하면 그 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 천상에 태어나게 되느니라.

또 여쭈었다.

세존이시여, 어떤 법다운 행동을 하고 바른 행동을 해야 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 천상에 태어나게 됩니까?

부처님께서 바라문 장자들에게 말씀하셨다.

이른바 살생을 버리고……(내지)……바른 견해를 일으키는 등 이 열 가지 착한 업을 지은 인연으로 인하여 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 천상에 태어나게 되느니라.

바라문 장자들이여, 만일 이 법다운 행동을 하고 바른 행동을 한 사람으로서 찰리(刹利)의 큰 가문이나 바라문의 큰 가문이나 거사의 큰 가문에 태어나기를 희망한다면 다 소원대로 거기에 태어나게 되느니라. 왜냐 하면, 법다운 행동을 하고 바른 행동을 한 인연 때문이니라.

또 사왕천(四王天)이나 삼십삼천(三十三天)이나……(내지)……타화자재천(他化自在天) 등 그 어느 곳이든 태어나기를 희망한다면 모두 소원하는 곳에 가서 태어나게 된다. 왜냐 하면, 법다운 행동을 하고 바른 행동을 한 인연 때문이니라. 계율을 깨끗하게 지킨 사람은 그 마음에 원하는 것이 있으면, 다 저절로 얻어지게 되느니라. 또 이와 같이 법다운 행동을 하고 바른 행동을 한 사람이 범천(梵天)에 태어나기를 희망하여도 또한 그는 그곳에 가서 태어나게 된다. 왜냐 하면, 바른 행을 행하였고 법다운 행을 행하였으며, 계율을 청정하게 지켰고 마음의 애욕(愛欲)을 여의었기 때문에 그가 원하는 것이면 무엇이든 반드시 얻게 되는 것이다. 또 광음천(光音天)과 변정천(遍淨天)과……(내지)……아가니타천(阿伽尼天) 등 그 어느 곳이든 태어나기를 희망한다면 모두 소원하는 대로 그렇게 될 것이다. 왜냐 하면 그는 계를 잘 지켜 청정하고 마음의 애욕을 여의었기 때문이니라.

만일 또한 애욕과 악하고 착하지 않은 법을 여읜 사람이 거친 생각과 미세한 생각[有覺有觀]이 있고,……(내지)……제4선(禪)을 성취해 머물기를 희망한다면 다 성취하게 될 것이다. 왜냐 하면, 그는 법다운 행동과 바른 행동을 하였고, 계를 청정하게 지켰으며, 마음의 애욕을 여의었기 때문에 소원하는 것이면 반드시 얻게 되느니라.

또 자애로움·불쌍히 여김·기뻐함·평정과, 공입처(空入處)·식입처(識入處)·무소유입처(無所有入處)·비상비비상입처(非想非非想入處) 등도 희망하면 다 얻게 되느니라. 왜냐 하면, 그는 법다운 행동과 바른 행동을 하였고, 계를 청정하게 지켰으며, 마음의 애욕을 여의었기 때문에 소원하는 것이면 반드시 얻게 되느니라.

또 세 가지 번뇌[三結]를 끊고 수다원과(須陀洹果)·사다함과(斯陀含果)·아나함과(阿那含果)와, 한량없는 신통(神通)으로서 천이(天耳)·타심지(他心智)·숙명지(宿命智)·생사지(生死智)·누진지(漏盡智)를 얻는 등 희망하는 것이면 다 얻게 되느니라. 왜냐 하면 법다운 행동과 바른 행동을 하였고, 계를 청정하게 지켰으며, 마음의 애욕을 여의었기 때문에 소원하는 것이면 반드시 얻게 되느니라.

그 때 바라문 장자들은 다 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예를 올리고 떠나갔다.

1044. 비뉴다라경(紐多羅經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구살라국 인간 세상을 유행하시다가 비뉴다라(紐多羅)라는 마을에 이르러 마을 북쪽에 있는 신서림(身恕林)에 계셨다.

그 때 비뉴다라 마을에 살고 있는 바라문 장자들은 세존께서 그 마을 북쪽에 있는 신서림에 계신다는 말을 듣고는 그들은 서로 불러 신서림으로 나아가 세존께서 계신 곳에 이르러 서로 안부 인사를 나눈 뒤 한쪽으로 물러앉았다. 그 때 세존께서 바라문 장자들에게 말씀하셨다.

내 마땅히 스스로 이치를 통하는 법을 설명하리니, 자세히 듣고 잘 생각해보라.

어떤 것이 스스로 이치를 통하는 법인가?

이른바 거룩한 제자는 이렇게 공부해야 한다.

'나는 (만일 어떤 이가 나를 죽이려고 한다면 나는 기쁘지 않을 것이다. 내가 만일 기뻐하지 않는 일이라면 남들도 그럴 것이다. 그런데 어떻게 남을 죽이겠는가?) 라고 생각한다.'

이렇게 생각하고 나서는 살생하지 말라는 계를 받고서 살생을 좋아하지 않는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)

'내가 만일 남이 내 물건 훔쳐 가는 것을 좋아하지 않는다면 남들도 역시 그렇게 하는 것을 좋아하지 않을 것이다. 그런데 내가 어떻게 남의 물건을 훔치겠는가?'

그러므로 훔치지 말라는 계를 지니고서 훔치기를 좋아하지 않는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)

'내가 만일 남이 내 아내를 범하는 것을 좋아하지 않는다면 남들도 또한 그렇게 하는 것을 좋아하지 않을 것이다. 그런데 내가 어떻게 남의 아내를 범하겠는가?'

그러므로 다른 사람과 음행하지 말라는 계를 받아 지니고서……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)

'나는 남에게 속는 것을 좋아하지 않나니, 남도 또한 그럴 것이다. 그런데 어떻게 남을 속이겠는가?'

그러므로 거짓말하지 말라는 계를 받아 지니고서……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)

'나는 남이 내 친구를 이간질하는 것을 좋아하지 않나니, 남들도 그럴 것이다. 그런데 내가 어떻게 남의 친구를 이간질하겠는가?'

그러므로 이간질하지 않는다.

'나는 남이 내게 욕하는 것을 좋아하지 않나니, 남들도 그럴 것이다. 그런데 어떻게 남에게 욕을 하겠는가?'

그러므로 남에게 욕을 하지 않는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)

'나는 남이 나에게 꾸밈말 쓰는 것을 좋아하지 않나니, 남들도 그럴 것이다. 그런데 어떻게 남에게 꾸밈말을 쓰겠는가?'

그러므로 남에게 꾸밈말을 쓰지 않는다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)

이와 같은 일곱 가지 계를 거룩한 계[聖戒]라고 한다.

또 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취하고, 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취하면, 이것을 거룩한 제자의 네 가지 무너지지 않는 깨끗한 믿음의 성취라고 한다.

만일 이러한 것들을 현전(現前)에서 스스로 관찰할 수 있으면 능히 스스로 '나에게 지옥은 끝나고, 축생과 아귀도 끝나고, 일체의 나쁜 세계가 없어지고 수다원을 얻어 나쁜 세계의 법에 떨어지지 않고 결정코 삼보리(三菩提)로 바로 향해 일곱 번 천상과 인간에 태어났다가 마침내 괴로움을 완전히 벗어나리라'고 말할 수 있을 것이다.

그 때 비뉴다라 마을에 살고 있는 바라문 장자들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

1045. 수류경(隨類經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

서로 친해지는 법이 있다. 자세히 듣고 잘 생각하라. 너희들을 위해 설명해주리라. 어떤 것이 서로 친해지는 법인가? 이른바 살생하는 이는 살생하는 이와 친해지고, 도둑질·음행·거짓말·이간하는 말·나쁜 말·꾸밈말·탐욕·성냄·삿된 견해에 있어서도 각각 그 부류를 따라 서로 친해진다. 비유하면 더러운 물건은 더러운 물건과 서로 화합하는 것처럼, 살생은 살생과……(내지)……삿된 견해는 삿된 견해와 서로 친해지느니라.

이와 같이 비구들아, 살생하지 않는 이는 살생하지 않는 이와 서로 친해지고,……(내지)……바른 견해를 가진 이와 서로 친해진다. 비유하면 깨끗한 물건은 깨끗한 물건과 서로 화합하여 우유[乳]는 낙(酪)을 생겨나게 하고, 낙은 수(酥)를 생겨나게 하며, 수는 제호(醍醐)를 생겨나게 하고, 제호는 저절로 서로 화합하는 것처럼, 살생하지 않는 이는 살생하지 않는 이와 서로 친해지고,……(내지)……바른 견해가 있는 사람은 바른 견해가 있는 사람과 서로 친해진다. 이러한 것을 비구들의 서로 친해지는 법이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1046. 사행경(蛇行經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

사행법(蛇行法)이 있다. 자세히 듣고 잘 생각하라. 너희들을 위해 설명해주리라.

어떤 것이 사행법인가? 이른바 살생하는 나쁜 행이니 손은 늘 피투성이이고……(내지)……열 가지 착하지 않은 업이니,……(이 사이의 내용은 앞의 순다경에서 자세히 말한 것과 같다.)……그는 그 때 몸으로 짓는 사행[身蛇行]·입으로 짓는 사행[口蛇行]·뜻으로 짓는 사행[意蛇行]을 행한다. 그는 이와 같이 몸과 입과 뜻으로 사행을 행한 뒤에 두 세계에서 하나하나의 세계인 지옥이나 축생 세계로 향한다. 사행 중생이란, 즉 뱀·쥐·고양이·삵괭이 따위의 배걸음질하는 중생들을 말하는 것이니 이것을 사행법이라고 하느니라.

어떤 것이 사행이 아닌 법인가? 이른바 살생하지 않고……(내지)……바른 견해이니,……(이 사이의 열 가지 착한 업의 자세한 내용에 대해서는 앞의 순다경에서 말한 것과 같다.)……이것을 사행이 아닌 법이라고 한다. 몸으로도 사행을 짓지 않고, 입으로도 사행을 짓지 않으며, 뜻으로도 사행을 짓지 않으면, 그 두 세계에서 하나하나의 세계인 천상이나 인간 세계에 태어난다. 이것을 사행이 아닌 법이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1047. 원주경(圓珠經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

나쁜 업(業)의 인(因)·나쁜 마음의 인·나쁜 견해의 인이 있다. 그런 업인(業因)이 있는 중생은 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 틀림없이 나쁜 세계인 지옥에 떨어진다. 비유하면 둥근 구슬을 공중에 던지면 그것이 다시 땅에 떨어져 굴러서 본래 있던 자리에 머물지 않는 것처럼, 나쁜 업의 인·나쁜 마음의 인·나쁜 견해의 인은 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 반드시 지옥에 떨어져 본래의 자리에 머물 수 없게 된다.

어떤 것을 나쁜 업이라고 하는가? 이른바 살생으로부터 꾸밈말에 이르기까지를 말하는 것이니,……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……이것을 나쁜 업이라고 한다.

어떤 것이 나쁜 마음인가? 이른바 탐욕과 성냄이니,……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……이것을 나쁜 마음이라고 한다.

어떤 것이 나쁜 견해인가? 이른바 삿된 착각이니,…… (이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……이것을 나쁜 견해라고 한다.

이상의 것들이 나쁜 업의 인·나쁜 마음의 인·나쁜 견해의 인으로서 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 반드시 나쁜 세계인 지옥에 태어난다고 하는 것이니라.

착한 업의 인·착한 마음의 인·착한 견해의 인은 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 틀림없이 좋은 세계인 천상에 태어난다.

바라문이여, 어떤 것이 착한 업인가? 이른바 살생을 버리고 살생을 좋아하지 않으며,……(내지)……꾸밈말을 하지 않는 것이니, 이것을 착한 업이라고 한다.

어떤 것이 착한 마음인가? 이른바 탐하지 않고 성내지 않는 것이니, 이것을 착한 마음이라고 한다.

어떤 것이 착한 견해인가? 이른바 바른 견해로 뒤바뀜이 없고……(내지)……후세의 몸을 받지 않는 것이니, 이것을 착한 견해라고 한다.

이것이 업의 착한 인, 마음의 착한 인, 견해의 착한 인으로서 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에 천상에 태어난다고 하는 것이니라.

비유하면 네모난 마니(摩尼)구슬을 공중에 던지면 땅에 떨어지자마자 곧 안정하는 것처럼, 저 세 가지 착한 인은 생을 받는 곳마다 거기서 편안해지느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1048. 원주경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 살생하기를 많이 익히고 많이 행하면 지옥에 태어날 것이요, 혹 인간 세계에 태어나더라도 틀림없이 수명이 짧을 것이다. 주지 않는 것 취하기를 많이 익히고 많이 행하면 지옥에 태어날 것이요, 혹 인간 세계에 태어나더라도 재물에 어려움이 많을 것이다. 삿된 음행을 많이 익히고 많이 행하면 지옥에 태어날 것이요, 혹 인간 세계에 태어나더라도 자기 아내가 남의 꾀임에 빠지게 될 것이다.

거짓말을 많이 익히고 많이 행하면 지옥에 태어날 것이요, 혹 인간 세계에 태어나더라도 남의 놀림을 많이 받을 것이다. 이간질하는 말을 많이 익히고 많이 행하면 지옥에 태어날 것이요, 혹 인간 세계에 태어나더라도 친구들이 배반하고 떠날 것이다. 욕설을 많이 익히고 많이 행하면 지옥에 태어날 것이요, 혹 인간 세계에 태어나더라도 언제나 추한 음성을 갖게 될 것이다. 꾸밈말을 많이 익히고 많이 행하면 지옥에 태어날 것이요, 혹 인간 세계에 태어나더라도 말에 신용이 없을 것이다.

탐욕을 많이 익히고 많이 행하면 지옥에 태어날 것이요, 혹 인간 세계에 태어나더라도 탐욕만 더 늘어날 것이다. 성내는 일을 많이 익히고 많이 행하면 지옥에 태어날 것이요, 혹 인간 세계에 태어나더라도 성내는 일만 더욱 더 늘어날 것이다. 삿된 견해를 많이 익히고 많이 행하면 지옥에 태어날 것이요, 혹 인간 세계에 태어나더라도 어리석음만 더욱 더 늘어날 것이다.

만일 살생하지 않기를 닦아 익히기를 많이 닦아 익히면 천상에 태어날 것이요, 혹 인간 세계에 태어나더라도 틀림없이 장수하게 될 것이다. 훔치지 않기를 닦아 익히기를 많이 닦아 익히면 천상에 태어날 것이요, 혹 인간 세계에 태어나더라도 재물을 잃지 않을 것이다.

삿된 음행하지 않기를 닦아 익히기를 많이 닦아 익히면 천상에 태어날 것이요, 혹 인간 세계에 태어나더라도 그 아내가 순수하고 어질 것이다.

거짓말하지 않기를 닦아 익히기를 많이 닦아 익히면 천상에 태어날 것이요, 혹 인간 세계에 태어나더라도 남의 놀림을 받지 않을 것이다. 이간질하는 말 하지 않기를 닦아 익히기를 많이 닦아 익히면 천상에 태어날 것이요, 혹 인간 세계에 태어나더라도 친구가 의리를 굳게 지킬 것이다. 욕설하지 않는 것을 많이 닦고 익히면 천상에 태어날 것이요, 혹 인간 세계에 태어나더라도 언제나 아름다운 음성을 가질 것이다. 꾸밈말하지 않기를 닦아 익히기를 많이 닦아 익히면 천상에 태어날 것이요, 혹 인간 세계에 태어나더라도 하는 말마다 신용을 얻을 것이다.

탐내지 않기를 닦아 익히기를 많이 닦아 익히면 천상에 태어날 것이요, 혹 인간 세계에 태어나더라도 애욕이 늘어나지 않을 것이다. 성내지 않기를 닦아 익히기를 많이 닦아 익히면 천상에 태어날 것이요, 혹 인간 세계에 태어나더라도 성냄이 늘어나지 않을 것이다. 바른 견해를 닦아 익히기를 많이 닦아 익히면 천상에 태어날 것이요, 혹 인간 세계에 태어나더라도 어리석음이 늘어나지 않을 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1049. 삼인경(三因經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

살생에 세 가지 종류가 있나니, 즉 탐욕으로부터 생기는 것·성냄으로부터 생기는 것·어리석음으로부터 생기는 것이다.……(내지)……삿된 견해에도 세 가지 종류가 있나니, 즉 탐욕으로부터 생기는 것·성냄으로부터 생기는 것·어리석음으로부터 생기는 것이다.

살생을 버리는 데에도 세 종류가 있나니, 탐하지 않음에서 생기는 것·성내지 않음에서 생기는 것·어리석지 않음에서 생기는 것이다.……(내지)……삿된 견해를 버리는 데에도 세 종류가 있나니, 탐하지 않음에서 생기는 것·성내지 않음에서 생기는 것·어리석지 않음에서 생기는 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1050. 출불출경(出不出經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

벗어나는 법[出法]과 벗어나지 못하는 법[不出法]이 있다. 어떤 것이 벗어나는 법이며, 또 벗어나지 못하는 법인가? 즉 살생하지 않는 것이 살생에서 벗어나는 것이요,……(내지)……바른 견해가 삿된 견해에서 벗어나는 것이니라.

출법(出法)이란 10선업(善業)을 말하는 것이고, 불출법(不出法)이란 10악업(惡業)을 말하는 것이다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1051. 피안차안경(彼岸此岸經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에 계셨다.

그 때 어떤 생문(生聞) 바라문이 부처님께서 계시는 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러앉아 부처님께 아뢰었다.

송(宋)·원(元)·명(明) 세 본에는 생문(生聞) 두 글자가 사문(沙門)으로 되어 있다.

구담께서 말씀하신 이 언덕[此岸]과 저 언덕[彼岸]이란 어떤 것입니까?

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

살생하는 것은 이 언덕이요, 살생하지 않는 것은 곧 저 언덕이다.……(내지)……삿된 견해를 일으키는 것은 이 언덕이요, 바른 견해를 일으키는 것은 저 언덕이니라.

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

조금이라도 착한 업을 닦은 사람은

저 언덕으로 건너갈 수 있건만

저렇게도 많은 중생의 무리들은

이 언덕에서 치달리며 노니네.

이 바른 법과 율에서

법과 법의 모양 관찰하는 사람

그들은 능히 저 언덕으로 건너가

죽음의 악마 무찔러 항복 받네.

그 때 생문 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.……(이와 같이 어떤 비구의 물음, 존자 아난의 물음, 부처님께서 비구들에게 물으신 세 경에서도 앞에서와 같이 말씀하셨다.)

1052. 진실법경(眞實法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

악한 법과 진실한 법이 있다. 자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 너희들을 위해 설명해주리라.

어떤 것이 악한 법인가? 즉 살생·주지 않는 것을 취함·삿된 음행·거짓말·이간하는 말·욕설·꾸밈말·탐욕·성냄·삿된 견해를 일으키는 것이니, 이런 것들을 악한 법이라고 한다.

어떤 것이 진실한 법인가? 이른바 살생을 버리고……(내지)……바른 견해를 일으키는 것이니, 이런 것들을 진실한 법이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1053. 악법경(惡法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

악한 법과 악한 법보다 더 악한 법이 있고, 진실한 법과 진실한 법보다 더 진실한 법이 있다. 자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 너희들을 위해 설명해주리라.

어떤 것이 악한 법인가? 이른바 살생하고……(내지)……삿된 견해를 일으키는 것이니, 이것을 악한 법이라고 한다. 어떤 것이 악한 법보다 더 악한 법인가? 이른바 제 자신도 직접 살생하고 또 남을 시켜서도 살생하게 하며, ……(내지)……제 자신도 직접 삿된 견해를 일으키고 또 남을 시켜서도 삿된 견해를 행하게 하는 것이니, 이것을 악한 법보다 더 악한 법이라고 한다.

어떤 것이 진실한 법인가? 이른바 살생하지 않고,……(내지)……바른 견해를 일으키는 것이니, 이것을 진실한 법이라고 한다. 어떤 것이 진실한 법보다 더 진실한 법인가? 이른바 제 자신도 직접 살생하지 않고, 또 남을 시켜서도 살생하게 하지 않으며,……(내지)……제 자신도 바른 견해를 행하고 또 남을 시켜서도 바른 견해를 행하게 하는 것이니, 이것을 진실한 법보다 더 진실한 법이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1054. 선남자경(善男子經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

선남자(善男子)가 아닌 사람과 선남자가 있다. 자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 너희들을 위해 설명해주리라.

어떤 것이 선남자가 아닌 사람인가? 이른바 살생하고,……(내지)……삿된 견해를 일으키는 사람이니, 이것을 선남자가 아닌 사람이라 한다.

어떤 것이 선남자인가? 이른바 살생하지 않고,……(내지)……바른 견해를 일으키는 사람이니, 이것을 선남자라 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1055. 십법경(十法經)①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

선남자가 아닌 사람과 선남자가 아닌 사람보다 더 착하지 않은 남자가 있고, 선남자와 선남자보다 더 착한 남자가 있다. 자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 너희들을 위해 설명해주리라.

어떤 것이 선남자가 아닌 사람인가? 이른바 살생하고,……(내지)……삿된 견해를 일으키는 사람이니, 이런 사람들을 선남자가 아닌 사람이라고 한다.

어떤 것이 선남자가 아닌 사람보다 더 착하지 않은 남자인가? 이른바 자기 손으로 직접 살생하고 남을 시켜 살생하게 하며,……(내지)……제 자신도 삿된 견해를 가지고 남을 시켜서도 삿된 견해를 행하게 하는 것이니, 이것을 선남자보다 더 착하지 않은 남자라고 한다.

어떤 것이 선남자인가? 이른바 살생하지 않고,……(내지)……바른 견해를 일으키는 사람이니 이런 사람을 선남자라고 한다.

어떤 것이 선남자보다 더 착한 남자인가? 이른바 제 자신도 살생하지 않고 남을 시켜서도 살생하게 하지 않으며,……(내지)……제 자신도 바른 견해를 행하고 또 남을 시켜서도 바른 견해를 행하게 하는 것이니, 이런 사람을 선남자보다 더 착한 남자라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1056. 십법경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 열 가지 법을 성취하면 쇠창으로 물을 뚫는 것처럼, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 악한 세계인 지옥에 떨어져 태어날 것이다.

어떤 것이 그 열 가지인가? 이른바 살생하고……(내지)……삿된 견해를 일으키는 것이다.

만일 열 가지 법을 성취하면 쇠창으로 허공을 뚫는 것처럼 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 천상에 올라 태어날 것이다.

어떤 것이 그 열 가지인가? 이른바 살생하지 않고,……(내지)……바른 견해를 일으키는 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1057. 이십법경(二十法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 스무 가지 법을 성취하면 쇠창으로 물을 뚫는 것처럼, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 밑으로 악한 세계인 지옥에 떨어져 태어날 것이다.

어떤 것이 그 스무 가지인가? 이른바 자기 손으로 직접 살생하고 남을 시켜 살생하게 하며,……(내지)……제 자신이 직접 삿된 견해를 행하고 또 남을 시켜 삿된 견해를 행하게 하는 것이다. 이것이 스무 가지 법을 성취하면 쇠창으로 물을 뚫는 것처럼 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 악한 세계인 지옥에 떨어져 태어난다는 것이니라.

만일 스무 가지 법을 성취하면 마치 쇠창으로 허공을 뚫는 것처럼 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 천상에 올라 태어난다.

어떤 것이 그 스무 가지 법인가? 이른바 제 자신도 직접 살생하지 않고 남을 시켜 살생하게 하지도 않으며,……(내지)……제 자신도 직접 바른 견해를 행하고 또 남을 시켜서도 바른 견해를 행하게 하는 것이다. 이것을 스무 가지 법을 성취하면 쇠창으로 허공을 뚫는 것처럼 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 천상에 올라 태어난다고 하는 것이니라.

모든 비구들이 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1058. 삼십법경(三十法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

서른 가지 법을 성취하면 쇠창으로 물을 뚫는 것처럼, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 악한 세계인 지옥에 떨어져 태어난다.

어떤 것이 그 서른 가지 법인가? 이른바 자기 손으로 직접 살생하고 남을 시켜 살생하게 하며 살생하는 것을 찬양하고,……(내지)……제 자신도 삿된 견해를 행하고 또 남을 시켜 삿된 견해를 행하게 하며 항상 삿된 견해 행하는 것을 찬양하는 것이니, 이것이 서른 가지 법으로서 쇠창으로 물을 뚫는 것처럼, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 악한 세계인 지옥에 떨어져 태어난다는 것이다.

서른 가지 법을 성취하면 쇠창으로 허공을 뚫는 것처럼, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 천상에 올라 태어난다.

어떤 것이 서른 가지 법인가? 이른바 제 자신이 직접 살생하지도 않고 남을 시켜 살생하게 하지도 않으며 살생하지 않는 공덕을 항상 찬양하고,……(내지)……제 자신도 바른 견해를 행하고 또 남을 시켜서도 바른 견해를 행하게 하며 바른 견해를 행하는 공덕을 항상 찬양하는 것이니, 이것이 서른 가지 법을 성취하면 쇠창으로 허공을 뚫는 것처럼, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 천상에 올라 태어난다고 하는 것이니라.

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1059. 사십법경(四十法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

마흔 가지 법을 성취하면 쇠창으로 물을 뚫는 것처럼, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 악한 세계인 지옥에 떨어져 태어난다.

어떤 것이 그 마흔 가지 법인가? 이른바 자기 손으로 직접 살생하고 남을 시켜 살생하게 하며 살생하는 것을 찬양하고 남이 살생하는 것을 보고 마음으로 따라서 기뻐하며,……(내지)……스스로 삿된 견해를 행하고 남을 시켜 삿된 견해를 행하게 하며, 삿된 견해 행하는 것을 찬양하고 삿된 견해 행하는 것을 보고 마음으로 따라서 기뻐하는 것이니, 이것이 마흔 가지 법을 성취하면 창으로 물을 뚫는 것처럼, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 악한 세계인 지옥에 떨어져 태어난다고 한 것이니라.

마흔 가지 법을 성취하면 쇠창으로 허공을 뚫는 것처럼, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 천상에 올라 태어난다.

어떤 것이 그 마흔 가지 법인가? 이른바 자신이 직접 살생하지 않고 남을 시켜 살생하게 하지도 않으며, 살생하지 않는 공덕을 항상 찬양하고 살생하지 않는 이를 보고 마음으로 따라서 기뻐하며,……(내지)……제 자신이 직접 바른 견해를 행하고 남을 시켜 바른 견해를 행하게 하며, 바른 견해를 행하는 공덕에 대하여 항상 찬양하고 남이 바른 견해 행하는 것을 보고는 마음으로 따라서 기뻐하는 것이니, 이것이 마흔 가지 법을 성취하면 쇠창으로 허공을 뚫는 것처럼, 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 천상에 올라 태어난다고 하는 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1060. 법비법경(法非法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

그릇된 법[非法]과 바른 법[正法]이 있다. 자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 너희들을 위해 설명해주리라.

어떤 것이 그릇된 법인가? 이른바 살생하고……(내지)……삿된 견해를 일으키는 것이니, 이런 것들을 그릇된 법이라고 한다.

어떤 것이 바른 법인가? 이른바 살생하지 않고,……(내지)……바른 견해를 일으키는 것이니,  이런 것들을 바른 법이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1061. 비율정률경(非律正律經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

그릇된 율[非律]과 바른 율[正律]이 있다. 자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 너희들을 위해 설명해주리라.

어떤 것이 그릇된 율인가? 이른바 살생하는 것과,……(내지)……삿된 견해를 일으키는 것이니, 이것을 그릇된 율이라고 한다.

어떤 것이 바른 율인가? 이른바 살생하지 않고,……(내지)……바른 견해를 일으키는 것이니, 이것을 바른 율이라고 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.…… (그릇된 율과 바른 율을 설명한 것처럼, 거룩하지 않은 것과 거룩한 것, 착하지 않은 것과 착한 것, 친하지 않은 것과 친한 것, 착하다고 칭찬하지 않는 것과 착하다고 칭찬하는 것, 나쁜 법과 좋은 법, 진리가 아닌 것과 바른 진리, 낮은 법과 훌륭한 법, 죄가 있는 법과 죄가 없는 법, 버려야 할 법과 버리지 말아야 할 법 등에 대한 것도 경마다 일일이 앞에서와 같이 말씀하셨다.)

제38권

송 천축삼장 구나발타라 한역

1062. 선생경(先生經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국(舍衛國) 기수급고독원(祇樹給孤獨園)에 계셨다.

그 때 존자 선생(善生)은 수염과 머리를 처음으로 깎고, 가사를 입고 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배웠다. 그는 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고는 한쪽에 물러나 앉아 있었다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

비구들아, 마땅히 알아야 한다. 이 선생 선남자(善男子)에게는 단정한 두 가지가 있다. 하나는 수염과 머리를 깎고 가사를 입고 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배우는 것이고, 다른 하나는 모든 번뇌가 다하여 번뇌 없이 심해탈(心解脫)·혜해탈(慧解脫)하여 현재 세상에서 스스로 증득한 줄을 알아, '나의 생은 이미 다하였고, 범행(梵行)은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 후세에는 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아는 것이다.

그 때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

적정(寂靜) 속에서 온갖 번뇌 끊었으니

저 비구의 장엄함이 좋기도 하다.

탐욕 여의고 모든 결박을 끊고

열반을 얻어 다시는 태어나지 않나니

저 맨 마지막의 몸을 가지고

원수 악마 무찔러 항복 받았네.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1063. 추루경(醜陋經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 1권 2번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 있었는데 보기 민망할 만큼 그 형색(形色)이 추하고 더러웠으므로 모든 비구들에게 업신여김을 받았다. 그 비구가 부처님 계신 곳으로 찾아왔다.

그 때 세존께서는 사부대중(四部大衆)들에게 둘러싸여 계셨다. 비구들은 그 추하고 더러운 비구가 오는 것을 보고 모두 업신여기는 생각을 내어 서로들 말하였다.

'저 비구는 누구인데 길을 따라 오고 있는가? 얼굴이 추해 보기에 민망하구나. 반드시 남의 업신여김을 받을 것이다.'

그 때 세존께서는 모든 비구들이 마음속으로 생각하고 있는 것을 아시고 모든 비구들에게 말씀하셨다.

너희들은 저기 오는 비구가 얼굴이 너무도 추해, 보기에 민망스러워 남의 업신여김을 받으리라고 보는가?

비구들이 부처님께 아뢰었다.

예. 그렇게 보입니다.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

너희들은 저 비구에 대해 업신여기는 생각을 내지 말라. 왜냐 하면, 저 비구는 모든 번뇌가 이미 다하고, 할 일을 마쳤으며, 온갖 무거운 짐을 버리고 모든 결박을 끊었으며, 바른 지혜로 마음이 잘 해탈하였기 때문이다. 비구들아, 너희들은 함부로 사람을 평가하지 말라. 오직 여래만이 사람됨을 평가할 수 있느니라.

그 비구는 부처님 계신 곳으로 와서 부처님 발에 머리를 조아리고는 한쪽으로 물러나 앉았다. 그 때 세존께서 다시 비구들에게 말씀하셨다.

너희들은 이 비구가 머리를 조아리고는 한쪽으로 물러나 앉은 것을 보았느냐?

비구들이 부처님께 아뢰었다.

예, 보았습니다.

너희들은 이 비구에 대해 업신여기는 생각을 내지 말라.……(내지)…… 그리고 너희들은 함부로 사람을 평가하지 말라. 오직 여래만이 사람됨을 알 수 있느니라.

그 때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

나는 새와 달리는 짐승들

사자를 두려워하지 않는 것 없나니

오직 사자만이 짐승의 왕인지라

그와 견주어 같은 것 없느니라.

이와 같이 저 지혜로운 사람은

몸은 비록 작으나 큰 사람이니

다만 그 몸의 겉모양만 보고

업신여기는 마음을 내지 말라.

커다란 몸에 살덩이 많고

지혜 없으면 어디다 쓰리.

이 사람은 훌륭하고 지혜 있나니

그는 곧 최상의 장부라네.

탐욕 여의고 모든 결박을 끊고

열반을 얻어 영원히 태어나지 않으리니

이 맨 마지막의 몸을 가지고

모든 악마 무찔러 항복 받았다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1064. 제바경(提婆經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제1권 3번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에 계셨다.

그 때 제바달다(提婆達多)는 많은 이양(利養)을 받고 있었다. 그 많은 이양이란 비제히(毘提希)의 아들인 마갈다국(摩竭陀國)의 왕 아사세(阿闍世)가 날마다 5백 대의 수레에 5백 개의 밥이 들어있는 솥을 싣고 제바달다의 처소에 와서 제바달다에게 공양하였다. 제바달다는 5백 명이나 되는 다른 대중들을 거느리고 그 공양을 받곤 하였다.

팔리어로는 Devadatta라고 함. 그는 부처님의 사촌 동생으로 원래는 부처님의 제자였으나 아사세왕(阿闍世王)의 후원과 지지에 힘입어 부처님께 반란을 꾀하고서 자신의 승단을 조직하였다.

그 때 많은 비구들은 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 왕사성에 들어가 걸식하다가, 제바달다가 이와 같이 많은 이양을 받고 ……(내지)…… 심지어는 그의 다른 대중 5백 명들까지도 따로 공양을 받는다는 말을 들었다. 그들은 걸식을 마치고 정사(精舍)로 돌아와 가사(袈裟)와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 다음, 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리를 조아리고는 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저희들이 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 왕사성에 들어가 걸식하다가, 제바달다가 이러이러하게 많은 이양을 받고 있으며 ……(내지)…… 심지어는 그의 다른 대중들 5백 명까지도 따로 공양을 받는다는 말을 들었습니다.

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

너희들은 그 제바달다가 많은 이양을 얻는다고 찬양하지 말라. 왜냐하면, 그 제바달다가 따로 공양을 받으면 현세(現世)에서도 제 자신이 망할 것이요 후세(後世)에서도 망할 것이기 때문이니라.

비유하면 파초나 대나무나 갈대는 열매를 맺으면 곧 죽고, 이듬해에도 다시는 살아나지 못하는 것처럼, 제바달다도 따로 공양을 받으면 현세에서도 망하고 후세에서도 망할 것이다. 비유하면 노새[駏驉]가 새끼를 배면 반드시 죽는 것처럼, 제바달다도 그러한 온갖 공양을 받으면 현세에서도 망하고 후세에서도 망할 것이다. 저 어리석은 제바달다는 얼마동안 그 이익을 받겠지만, 반드시 오랜 세월 동안 이익이 없는 괴로움을 받을 것이다. 그러므로 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 '비록 내게 이익이 있더라도 거기에 물들거나 집착하지 말아야 한다'고 배워야 하느니라.

그 때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

파초는 열매를 맺으면 곧 죽고

대나무와 갈대도 또한 열매 맺고는 죽는다.

노새는 새끼를 배면 반드시 죽고

사람은 탐하다가 스스로 망한다.

옳지 않은 짓을 항상 행하면

어리석음을 면하지 못함을 알라.

착한 법은 날마다 줄어들어서

줄기도 마르고 뿌리도 상하리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1065. 수비구경(手比丘經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제1권 4번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 사위국에는 수비구(手比丘)라는 이가 있었다. 그는 부처님의 제자[釋氏子]로서 사위국에서 목숨을 마쳤다.

『별역잡아함경』에는 수비구(手比丘)가 상수비구(象首比丘)로 되어 있다.

그 때 많은 비구들은 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성으로 들어가 걸식하다가, 부처님의 제자인 수비구가 사위국에서 목숨을 마쳤다는 말을 들었다. 그들은 사위성에 들어가 걸식을 마치고 정사로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고, 발을 씻은 뒤 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리를 조아리고는 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 오늘 이른 아침에 저희 비구들은 가사를 입고 발우를 가지고 사위성으로 들어가 걸식하다가, 부처님의 제자인 수비구가 사위국에서 목숨을 마쳤다는 말을 들었습니다. 어떻습니까? 세존이시여, 수비구는 목숨을 마치고 어느 세계에 태어나서 어떤 생을 받으며, 또 그의 후세는 어떠하겠습니까?

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

그 수비구는 세 가지 착하지 않은 법을 행하였으니, 목숨을 마친 그는 틀림없이 나쁜 세계인 지옥[泥犁]에 태어날 것이다.

어떤 것이 착하지 않은 세 가지 법인가? 탐욕[貪欲]·성냄[瞋恚]·어리석음[愚癡]이 그것이다. 이러한 착하지 않은 세 가지 법은 마음을 결박한다. 그러므로 부처님의 제자인 그 수비구는 나쁜 세계인 지옥에 태어날 것이다.

그 때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

탐욕·성냄·어리석음은

대장부의 마음을 결박하나니

안에서 생겨나 도리어 자신을 해치는 것이

마치 저 대나무나 갈대의 열매 같네.

탐욕·성냄·어리석은 마음이 없으면

그것을 일러 지혜[黠慧]라 말하고

안에서 생겨 자신을 해치지 않나니

그것을 훌륭한 대장부라 하느니라.

그러므로 마땅히 탐욕을 여의고

성냄과 어리석음의 어둠을 여의어라.

만일 비구로서 지혜가 밝으면

괴로움 다해 반열반(般涅槃)을 얻으리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1066. 난다경(難陀經) ①

위의 수비구경에서 설하한 내용과 같이 이 난다경도 그와 같은 내용을 설하셨다.

1067. 난다경 ②

이 소경은 『별역잡아함경』 제1권 5번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 부처님 이모의 아들인 존자 난다(難陀)는 좋은 옷과 고운 색으로 물들인 옷과 다듬이질하여 광택(光澤)이 나는 옷을 입기 좋아했고, 좋은 발우 가지기를 좋아하였으며, 장난치고 농담하며 조롱하고 비웃기를 좋아하였다.

그 때 많은 비구들이 부처님께서 계신 곳을 찾아와서 부처님의 발에 머리를 조아리고는 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 존자 난다는 부처님 이모의 아들로서 좋은 옷과 다듬이질하여 광택이 나는 옷을 입기 좋아하고, 좋은 발우만 지니고 다니며, 장난치고 농담하며 조롱하고 비웃기를 좋아합니다."

그 때 세존께서 어떤 한 비구에게 분부하셨다.

너는 난다 비구의 처소로 가서 '난다여 스승님께서 너에게 하실 말씀이 있다'고 말하라.

그 비구는 세존의 분부를 받고 난다에게 가서 말하였다.

세존께서 그대에게 하실 말씀이 있다고 하십니다.

난다는 그 말을 듣고 나서 곧 부처님께서 계신 곳으로 가서 부처님의 발에 머리를 조아리고는 한쪽에 물러나 앉았다.

부처님께서 난다에게 말씀하셨다.

네가 정말 좋은 옷과 다듬이질하여 광택이 나는 옷만 입기 좋아하고, 장난치고 농담하며 조롱하고 비웃기를 좋아하는가?

난다가 부처님께 아뢰었다.

정말 그렇습니다. 세존이시여.

부처님께서 난다에게 말씀하셨다.

너는 나의 이모의 아들로서 귀한 가문인데도 출가하였다. 그러니 너는 마땅히 좋은 옷과 다듬이질하여 광택이 나는 옷 입기를 좋아하거나, 좋은 발우만 지니고 다니거나, 장난치고 농담하며 조롱하고 비웃기를 좋아해서는 안 된다. 너는 마땅히 '나는 부처님 이모님의 아들로서 귀한 가문인데도 출가하였다. 그러니 아련야(阿練若)에서 살면서 걸식하고 분소의(糞掃衣) 를 입어야 한다. 그리고 언제나 분소의를 입은 이를 찬탄하고 항상 산이나 늪에 살면서 다섯 가지 욕락[欲]을 돌아보지 말아야 한다'고 생각해야 하느니라.

팔리어로는 aranna라고 함. 또는 아란야(阿蘭若)·아란야(阿蘭耶)·아란나(阿蘭拏)라고도 음역. 삼림(森林)을 말하며, 수행승이 수행하는 장소를 의미함.

버려진 넝마조각을 모아 이어서 만든 누더기 옷. 초기의 수행 승려는 이것을 몸에 걸치고 있었음. 분소(糞掃)는 반스끄리트어 pamsu의 음역인데, 한문 의역(意譯) 상으로도 비슷한 뜻을 내포하고 있음.

그 때 난다는 부처님의 분부를 받은 뒤로는 아련야에서 수행하면서 걸식하고 분소의를 입었다. 또 항상 누더기 옷 입은 이를 찬탄하고 산이나 늪에 살기를 좋아하며 애욕을 돌아보지 않았다.

그 때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

난다여, 너는 무엇을 보고

아련야에 살면서 수행하느냐?

집집마다 다니며 걸식하고

몸에는 분소의를 걸쳤구나.

산이나 늪에서 사는 것 좋아하고

다섯 가지 욕락을 돌아보지 않는구나.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 난다는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 받들어 행하였다.

1068. 저사경(低沙經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제1권 7번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 저사(低沙)는 스스로 생각하기를 '나는 곧 세존의 고모님의 아들로서 세존과는 형제 뻘이 된다. 그러므로 그 누구에게도 공경할 것도 없고 거리낄 것도 없으며, 두려워할 것도 없고 충고를 인내하며 들을 필요도 없다'고 하였다.

그 때 많은 비구들이 부처님 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고는 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 존자 저사는 스스로 생각하기를 '나는 세존의 고모님의 아들로서 세존과는 형제 뻘이 된다. 그런 까닭에, 어느 누구를 공경할 것도 없고 거리낄 것도 없으며, 두려워할 것도 없고 충고를 인내하면서 들을 필요도 없다'고 하였습니다.

그 때 세존께서 어떤 한 비구에게 말씀하셨다.

너는 저사 비구의 처소로 가서 '저사여, 스승님께서 그대에게 하실 말씀이 있다'고 하더라는 말을 전하라.

그 비구는 세존의 분부를 받고 저사 비구에게 가서 말하였다.

세존께서 그대에게 하실 말씀이 있으시다고 하신다.

저사 비구는 곧 부처님께서 계신 곳으로 가서 부처님의 발에 머리를 조아리고는 한쪽으로 물러나 앉았다.

부처님께서 저사에게 말씀하셨다.

너는 정말로 '나는 세존의 고모님의 아들로서, 세존과는 형제 뻘이 된다. 그러므로 그 누구를 공경할 것도 없고 거리낄 것도 없으며, 두려워할 것도 없고 충고를 인내하며 들을 필요도 없다'고 생각하였느냐?

저사가 부처님께 아뢰었다.

정말로 그런 생각을 하였습니다. 세존이시여.

부처님께서 저사에게 말씀하셨다.

너는 마땅히 그렇게 생각해서는 안 된다. 너는 마땅히 '나는 곧 세존의 고모님의 아들로서 세존과는 형제 뻘이 된다. 그러므로 그 누구라도 공경해야 하고, 그 무엇이라도 두려워해야 하며, 무슨 충고든지 인내하며 들어야 한다'고 생각해야 하느니라.

그 때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

훌륭하구나. 그대 저사 비구야,

성냄을 여의는 것은 훌륭한 일이다.

성내는 마음 내지 말지니

성내는 사람은 훌륭하지 못하다.

만일 너 성내고 교만한 마음 여의고

부드럽고 겸손한 마음을 수행하거든

그런 다음에 너는 나의 처소로 와서

범행(梵行) 닦기를 공부하여라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 저사 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

1069. 비사가경(毘舍佉經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제1권 8번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 비사가반사리자(毘闍佉般闍梨子)는 공양당(供養堂:講堂)에서 많은 비구들을 모아놓고 설법하고 있었다. 그의 말은 만족스럽고 묘한 음성은 맑고 트였으며, 문구[句]와 뜻[味]은 분명하고 올바르며, 지혜를 따라 설명하였다. 그리하여 듣는 사람들마다 즐겁게 들었고, 어떤 것에도 의존하지 않은 말은 깊은 이치를 드러내어 모든 비구들로 하여금 한결같은 마음으로 집중하여 듣게 하였다.

『잡아함경』에는 이부분이 그 말이 원만하고 말하는 것이 막힘이 없어서 대중들로 하여금 기쁘게 하여 아무리 들어도 싫증이 없고 곧 이해할 수 있게 하였다.〔言辭圓滿 所說無滯 能令大衆 聞者悅豫 聽之無厭 卽得悟解〕라고 되어 있다.

그 때 세존께서는 낮 선정에 들어 사람 귀보다 뛰어난 청정한 천이(天耳)로써 그가 설법하는 소리를 들으시고, 삼매(三昧)에서 일어나 그 강당으로 가시어 대중 앞에 앉아 비사가반사리자에게 말씀하셨다.

훌륭하고 훌륭하구나. 비사가야, 너는 모든 비구들을 위해 이 공양당에서 많은 비구 대중들에게 설법하였구나. 그 말은 만족하였고……(내지)……깊은 이치를 잘 나타내어 모든 비구들로 하여금 한결같이 존경하게 하였으며 한마음으로 즐겁게 듣게 하였구나. 너는 자주자주 모든 비구들을 위해 이와 같이 설법해 주어서 모든 비구들이 한결같이 존경하게 하고, 한마음으로 즐거이 듣게 하여라. 그렇게 하면 오랜 세월 동안 이치로써 이익 되고 안락하게 머물 수 있게 될 것이다.

그 때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

만일 설법하지 않으면

어리석고 지혜로움 뒤섞여 분별하기 어렵네.

그 어리석음과 지혜로움은

스스로 나타낼 방법이 없나니

맑고 시원한 법 잘 연설하여야

그 연설로써 지혜가 나타나리.

법을 잘 연설하면 밝은 빛 되어

큰 신선의 깃대를 빛내어 나타내리.

법을 잘 연설하는 것 신선의 깃대요

그 법은 나한의 깃대이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 비사가반사리자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

1070. 연소경(年少經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제1권 9번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 많은 비구들이 공양당에 모여 다함께 가사를 만들고 있었다. 그 때 거기에는 어떤 젊은 비구가 있었는데 그 비구는 출가한지 얼마 되지 않았고, 막 이 법과 계율에 들어왔는데도 그는 모든 비구들의 가사 만드는 일을 도우려 하지 않았다. 그러자 비구들이 세존께서 계신 곳으로 나아가 그 발에 머리를 조아려 예배하고 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 지금 저희 많은 비구들이 공양당에 모여서 가사를 만들고 있었는데, 출가한 지 얼마 되지 않았고, 막 이 법과 계율에 들어온 어떤 젊은 비구가 모든 비구들의 가사 만드는 일을 도우려 하지 않습니다.

그 때 세존께서 그 비구에게 물으셨다.

너는 정말로 모든 비구들의 가사 만드는 일을 도우려 하지 않았느냐?

그 비구가 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 제 능력껏 힘이 미치는 데까지 그 일을 도왔습니다.

그러자 세존께서는 그 비구가 마음속으로 생각하고 있는 것이 어떤 것인가를 아시고 모든 비구들에게 말씀하셨다.

너희들은 저 젊은 비구에 대하여 말하지 말라. 왜냐하면, 그 비구는 네 가지 증상심법[四增上心法:四禪]을 얻어 정수(正受:三昧)에 들어 현재 세상에서 안락하게 머물러 억지로 애쓰지 않고도 얻기 때문이다. 만일 그의 본 마음이 하고 싶어하는 것을 말한다면 머리와 수염을 깎고 가사를 입고 출가하여 도를 배우는 것이니, 그는 더욱 정진하여 공부하고 수행하여 현재 세상에서 스스로 증득한 줄을 알았느니라. 그래서 '나의 생은 이미 다 하였고, 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 후세에서는 몸을 받지 않는다'라고 스스로 아느니라.

그 때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

아주 하열(下劣)한 방편이거나

덕이 부족하고 지혜가 적어 그런 것 아니네.

바로 저 열반을 향해 나아가

번뇌의 쇠사슬을 벗어났기 때문이네.

이 현명한 젊은 비구는

높은 대장부의 지위를 얻었으며

욕심을 여의고 심해탈(心解脫)하였고

열반에 들어 다시 나지 않으며

가장 마지막 이 몸 가지고

모든 악마의 무리 무찔러 항복 받았다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1071. 상좌경(上座經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제1권 10번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 상좌(上座)라는 비구가 있었는데, 그는 혼자서 어느 곳에 머물러 있으면서 항상 혼자 머물러 있는 이를 찬탄하고 혼자 다니면서 걸식하며, 걸식을 마치고는 혼자 돌아와 혼자 앉아 선정에 들곤 하였다.

상좌(上坐)는 비구의 이름이다. 신수대장경 각주에 의하면 송·원·명 3본에는 '좌(坐)가 좌(座)'로 되어 있다고 하였다.

그 때 많은 비구 대중들이 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리를 조아리고는 한쪽에 물러 나앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 상좌라는 존자는 혼자 있기를 좋아하고, 늘 혼자 있는 이를 찬탄하며, 혼자서 마을에 들어가 걸식하고, 마을에서 혼자서 머무는 곳으로 돌아와서는 혼자 앉아서 선정에 들곤 합니다.

그 때 세존께서 한 비구에게 말씀하셨다.

너는 저 상좌 비구의 처소로 가서 '스승님께서 그대를 부르십니다'라고 상좌 비구에게 전하라.

그 비구는 분부를 받고 상좌 비구의 처소로 가서 말하였다.

존자여, 스승님께서 당신을 부르십니다.

그러자 그 상좌 비구는 즉시 분부를 받고 부처님께서 계신 곳으로 와서 그 분의 발에 머리를 조아려 예를 올리고는 한쪽에 물러나 앉았다.

이 때 세존께서 상좌 비구에게 말씀하셨다.

너는 정말로 혼자 고요한 곳에 있으면서 혼자 있는 이를 찬탄하고, 혼자 다니면서 걸식하고 혼자 마을에서 돌아와서는, 혼자 앉아 선정에 들곤 하였느냐?

상좌 비구가 부처님께 아뢰었다.

정말로 그렇게 하였습니다. 세존이시여.

부처님께서 상좌 비구에게 말씀하셨다.

너는 어째서 혼자 살고 있으며 혼자 있는 이를 칭찬하고 혼자 다니면서 걸식하며, 혼자 돌아와서는 혼자 앉아 선정에 들곤 하느냐?

상좌 비구가 부처님께 아뢰었다.

저는 다만 혼자 고요한 곳에 있으면서 혼자 있는 이를 찬탄하고 혼자 다니면서 걸식하며, 혼자서 마을에서 돌아와서는 혼자 앉아 선정에 들뿐이옵니다.

부처님께서 상좌 비구에게 말씀하셨다.

너의 그것이 혼자의 삶이니, 나는 혼자의 삶이 아니라고 말하려는 것이 아니다. 그러나 그보다 더 훌륭하고 묘한 혼자의 삶이 있나니, 어떤 것이 훌륭하고 묘한 혼자의 삶인가? 비구야, 이른바 과거는 말라빠지고 미래는 아주 멸하여 없는 것이며, 현재는 탐하거나 기뻐하는 것이 없으면 그는 곧 바라문으로서, 마음에 망설임이 없고 걱정이나 후회를 버려, 모든 존재의 애욕을 여의고 온갖 번뇌를 다 끊으면 그것을 혼자의 삶이라고 하나니, 이보다 더 훌륭한 혼자의 삶은 없느니라.

그 때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

모든 것 골고루 환하게 비추고

온갖 세상을 두루 알아서

일체의 법에 집착하지 않으면

일체의 애욕을 모두 떠난 것이니

이렇게 즐겁게 사는 사람을

혼자서 사는 이라고 나는 말한다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 상좌는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

1072. 승가람경(僧伽藍經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제1권 11번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 승가람(僧迦藍)은 구살라국(拘薩羅國)의 인간 세상을 유행(遊行)하다가 사위국 기수급고독원에 이르렀다.

그 승가람 비구에게는 본이(本二)라고 하는 출가하기 전의 아내가 있었다. 그 여자는 사위국에 있었는데 승가람 비구가 구살라국의 인간 세상을 유행하다가 사위국 기수급고독원에 왔다는 말을 듣고는 영락(瓔珞)으로 장엄한 아름다운 옷을 입고 아기를 안고 기원(洹)으로 와서 승가람 비구의 방 앞에 이르렀다.

그 때 존자 승가람이 방에서 나와 한데서 거닐고 있었다. 그 때 예전 아내본이가 그 비구의 앞에 와서 이렇게 말했다.

이 아기는 아직 어린데 당신은 버리고 출가하고 말았으니 누가 이 아기를 기르겠습니까?

그러자 승가람 비구는 아무 말도 하지 않았다. 그렇게 두 번 세 번 말하였으나 그는 여전히 아무 말도 하지 않았다.

그 때 예전 아내 본이가 말하였다.

내가 두 번 세 번 얘기해도 나와는 아무 이야기도 하지 않고 돌아보지도 않으니, 나는 지금 이 아기를 여기 두겠소.

그리고는 그 비구가 거닐고 있는 길 앞에 두고 떠나가면서 다시 말하였다.

사문이여, 이 아이는 당신의 지식이니 당신이 직접 기르시오. 나는 이제 버리고 가겠습니다.

존자 승가람은 그래도 여전히 그 아기를 돌아보지 않았다. 그러자 예전 아내 본이가 다시 말하였다.

이 사문은 지금 아기를 아예 돌아보지도 않는구나. 그렇다면 저 사람은 틀림없이 선인(仙人)의 얻기 어려운 이치를 얻은 모양이구나. 장하시다. 사문이여, 반드시 해탈할 수 있으리라.

그래서 마음에 원하던 바를 이루지 못한 채 아기를 안고 돌아갔다.

그 때 세존께서 낮에 정수에 들어 사람 귀보다 뛰어난 천인(天耳)로써 존자 승가람과 본이가 하는 말을 듣고 곧 게송을 설하셨다.

와도 기뻐하지 않고

가도 슬퍼하지 않으며

세상의 어울림에서

해탈하여 집착하지 않으니

나는 말하노라. 저 비구야말로

진실한 바라문이라 하리라.

와도 기뻐하지 않고

가도 슬퍼하지 않으며

물들지 않고 근심도 없어

두 마음 함께 고요해졌으니

나는 말하노라. 저 비구야말로

진실한 바라문이라 하리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 승가람은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

1073. 아난경(阿難經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제1권 12번째 소경과 그 내용이 비슷하며, 이역본(異譯本)으로는 축담무란(竺曇無蘭)이 한역한 『불설계덕향경(佛說戒德香經)』과 법현(法賢)이 한역한 『불설계향경(佛說戒香經)』이 있다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 아난(阿難)이 혼자서 고요한 곳에 있으면서 이렇게 생각하였다.

'세 가지 향기는 바람을 따라서는 향내를 피우지만, 바람을 거슬러서는 그 향내를 피우지 못한다. 어떤 것이 그 세 가지인가?

뿌리의 향기[根香]·줄기의 향기[莖香]·꽃의 향기[華香]가 그것이다. 그런데 혹 어떤 향기가 바람을 따라서도 향내를 피우고, 바람을 거슬러서도 향내를 피우며, 또 바람을 따르거나 거스르거나 늘 향내를 피울 수 있는 것이 있을까?'

이렇게 생각하고 나서 해질 무렵에 선정에서 일어나 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저는 혼자 고요한 곳에 있으면서 이렇게 생각하였습니다.

'세 가지 향기는 바람을 따라서는 향내를 피우지만, 바람을 거슬러서는 그 향내를 피우지 못한다. 어떤 것이 그 세 가지인가?

뿌리의 향기·줄기의 향기·꽃의 향기가 그것이다. 그런데 혹 어떤 향기가 바람을 따라서도 향내를 피우고, 바람을 거슬러서도 향내를 피우며, 또 바람을 따르거나 거스르거나 늘 향내를 피울 수 있는 것도 있을까?'

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

그렇다, 그렇다. 세 가지 향기가 있는데 그 향기는 바람을 따라서는 향내를 피우지만 바람을 거슬러서는 향내를 피우지 못하나니, 세 가지 향기는 곧 뿌리 향기·줄기의 향기·꽃의 향기이다. 그러나 아난아, 어떤 향기는 바람을 따라서도 향내를 피우고, 바람을 거슬러서도 향내를 피우며, 바람을 따르거나 거스르거나 늘 향내를 피우는 것도 있다.

아난아, 바람을 따라서도 향내를 피우고, 바람을 거슬러서도 향내를 피우며, 바람을 따르거나 거스르거나 늘 향내를 피우는 향기란 무엇인가?

아난아, 성읍(城邑)이나 마을에 있는 어떤 선남자와 선여인이 진실한 법을 성취하여 목숨을 마칠 때까지 살생하지 않고 도둑질하지 않으며, 음행하지 않고 거짓말하지 않으며, 술 마시지 않으면 그런 선남자나 선여인은 8방(方)과 상하에서 모두들 착한 사람이라고 숭배하고 칭찬하기를 '어느 곳 어느 마을의 선남자와 선여인은 계율을 청정하게 지키고, 진실한 법을 성취하여 목숨이 다할 때까지 살생하지 않고……(내지)……술을 마시지 않는다'라고 하지 않는 이가 없을 것이다.

아난아, 이것을 어떤 향기는 바람을 따라서도 향내를 피우고, 바람을 거슬러서도 향내를 피우며, 바람을 따르거나 거스르거나 늘 향내를 피우는 것이라 하느니라.

그 때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

뿌리의 향기와 줄기의 향기와 꽃의 향기는

바람을 거슬러 향내를 피우지 못한다.

오직 선남자와 선여인이 계율을 잘 지켜

그로 인해 생겨난 청정한 향기만이

거스르거나 따르거나 모든 곳에 가득하여

두루 향내를 피워 미치지 못할 곳이 없다.

다가라(多迦羅)와 전단(栴檀)과

다게라(多揭羅) 또는 다가루(多伽婁)로 쓰기도 하며, 향의 이름인데 지금의 감송향(甘松香)이 그것이다.

우발라(優鉢羅)와 말리(末利)

꽃의 이름. 말라(末羅) 또는 마라(摩羅)라고도 하며, 만(鬘)이라고 번역한다.

이와 같은 여러 향(香)에 견주어 보면

계율의 향기가 제일이라네.

전단 등 온갖 향기는

향내가 미치는 범위가 일부분이지만

오직 계율을 지키는 덕의 향기만은

흘러 퍼져 하늘까지 미치느니라.

그런 깨끗한 계율의 그 향기는

방일(放逸)하지 않게 정수(正受)에 들어

바른 지혜로 평등히 해탈하게 하기에

악마의 도(道)는 들어올 수 없느니라.

그것을 안온한 길이라 하며

그 길은 곧 맑고 깨끗하여

묘한 선정으로 바로 향하여

모든 악마의 결박 끊어버린다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

1074. 영발경(榮髮經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제1권 13번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마갈제국(摩竭提國)의 인간 세상을 유행하시면서 1천 비구와 함께 하셨는데, 그들은 다 옛날에 머리를 땋았던 출가 외도로서 아라한이 된 자들이었다. 그래서 모든 번뇌가 이미 다 없어졌고, 할 일을 다 마쳤으며, 온갖 무거운 짐을 버리고 자기 이익을 완전히 얻었으며, 어떤 존재의 결박[有結]도 다 없어져서 바른 지혜로 잘 해탈한 이들이었다. 그들은 선건립(善建立)이라는 지제(支提:탑)가 있는 장림(杖林)에 이르러 그곳에 머무셨다.

팔리어로는 La hivana라고 함. 또는 신슬지림(申瑟知林)·차월림(遮越林)·사사림(祠祀林)이라고도 하는데, 마갈타국(摩揭陀國)의 왕사성 외곽에 있는 숲의 이름.

마갈제국의 병사왕(甁沙王)은 세존께서 마갈제국 사람들 세상을 유행하시다가 선건립의 지제가 있는 장림에 이르러 그곳에 계신다는 말을 듣고, 여러 작은 나라 왕들과 많은 신하들과 수레 1만 2천 대와 말 8천 마리와 걸어서 따르는 수없이 많은 대중들과 마갈제국의 바라문 장자 등 그의 뒤를 따르는 모든 사람들과 함께 왕은 왕사성을 나와 세존께서 계신 곳으로 가서 공경을 다하여 공양을 올리려고 하였다. 길 어귀에 이르러서는 수레에서 내려 걸어서 안 문까지 이르러서는 다섯 가지 장식 즉, 관을 벗고, 일산과 부채와 칼을 놓아두고 가죽신까지 벗어 놓았다. 부처님 앞에 이르러서는 옷을 바르게 여미고 오른 어깨를 드러내어 부처님께 예배한 뒤에 오른쪽으로 세 바퀴 돌고 나서 자신의 성명을 불러대면서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저는 마갈제국의 병사왕입니다.

부처님께서 병사왕에게 말씀하셨다.

그렇군요. 대왕이시여, 당신은 병사왕이시군요. 이 자리에 앉아 편한 자세를 취하시도록 하십시오.

그러자 병사왕은 부처님 발에 거듭 예배하고 한쪽으로 물러나 앉았고, 여러 왕과 대신과 바라문 거사들도 모두 부처님의 발에 예배하고 차례대로 앉았다. 그때 마침 울비라가섭(鬱羅迦葉)도 그 자리에 있었다.

그 때 마갈제국의 바라문 장자들은 이렇게 생각하였다.

'저 큰 사문이 울비라가섭에게서 범행을 닦는 것인가? 아니면 울비라가섭이 저 큰 사문에게서 범행을 닦는 것인가?'

그 때 세존께서는 마갈제국의 바라문 장자들의 생각을 아시고서 곧 게송으로 물으셨다.

울비라가섭이여, 그대는

우리 법에서 어떤 유익한 점을 보았기에

그대가 오래 전부터 받들어 오던

불 섬기는 일 따위를 버렸는가?

불 섬기던 일 버린 까닭을

지금 여기서 말해보아라.

울비라가섭이 게송으로 부처님께 아뢰었다.

돈이고 재물이고 그런 따위의 재미와

여자 등의 다섯 가지 향락의 결과로

미래의 몸 받는 것 관찰했더니

그런 것들은 다 큰 더러움이라

그러므로 오래 전부터 받들어 오던

불 섬기던 것을 모두 버렸습니다.

그 때 세존께서 다시 게송으로 물으셨다.

네가 이 세상의 돈과 재물과

다섯 가지 향락의 맛에 집착하지 않는다면

다시 왜 하늘 신을 버렸는가?

가섭아, 그 이유를 말해보아라.

가섭이 다시 게송으로 대답하였다.

도를 깨달아 남은 이 몸 여의고

아주 사라져 남은 자취 없으며

소유한 것 없고 집착하지 않으면

다른 세계나 다른 길에 떨어질 리 없네.

그러므로 일찍부터 받들어 오던

불 섬기는 일들을 다 버렸습니다.

큰 모임을 고루고루 가지고

물이나 불을 받들어 섬기며

어리석게도 거기에 빠져서

뜻 세우고 해탈 방법 구하였었습니다.

저 장님과 같이 지혜의 눈이 없어

나고 늙고 병들고 죽음으로 향할 뿐

나고 죽음에서 영원히 벗어날

그런 바른 길은 보지 못하였더니

오늘에야 비로소 세존님 만나

무위(無爲)의 도를 보게 되었으니

큰 용의 말씀에 힘을 입어

저 언덕으로 건너게 되었습니다.

모니(牟尼)께서 넓은 세상 구제하시고

한량없는 중생들 편안하게 해주셨네.

구담(瞿曇)께선 참진리를 나타내신 분임을

이제야 비로소 깨닫게 되었습니다.

부처님께서 다시 게송으로 가섭을 찬탄하셨다.

장하다, 그대 가섭이여.

과거에도 나쁜 생각하지 않더니

차츰차츰 분별하고 구해 온 끝에

드디어 훌륭한 데 이르렀구나.

가섭이여, 그대는 지금 마땅히 그대 무리들의 마음을 위로해야 한다.

그 때 울비라가섭은 곧 정수에 들어 신통력으로 동쪽을 향해 허공에 올라, 다니고 서고 앉고 눕기 등 네 가지 신통변화를 나타내었다. 그리고는 불 삼매[火三昧]에 들어 온몸이 파랑·노랑·빨강·하양·파리(頗梨)빛·분홍빛으로 불붙었다. 그리고는 윗몸에서는 물이 나오게 하고 아래 몸에서는 불이 나오게 하여 그 몸을 도로 태우고, 다시 윗몸에서 물을 내어 그 몸에 쏟아 부었다. 혹은 윗몸에서는 불이 나오게 하여 그 몸을 태우다가 아래 몸에서 물이 나오게 하여 그 몸에 쏟아 붓기도 하였다. 이렇게 갖가지 신통을 나타낸 뒤 부처님 발에 머리를 조아리고는 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 부처님께서는 곧 저의 스승이시고, 저는 제자입니다.

부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.

나는 그대의 스승이요, 그대는 내 제자이다. 그대는 편안한 자세로 다시 자리에 앉아라.

그러자 울비라가섭은 본 자리로 돌아왔다. 그 때 마갈제국의 바라문 장자들이 이렇게 생각하였다.

'울비라가섭이 저 큰 사문에게서 범행(梵行)을 닦는 것이 확실하구나.'

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 마갈제국의 병사왕과 여러 바라문 장자들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

1075. 타표경(陀驃經) ①

이 소경은 『별역잡아함경』 제 1권 14번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 타표마라자(陀驃摩羅子)가 그 왕사성에 오래도록 살고 있으면서 대중 스님들의 음식공양을 맡아보는 일을 하였는데, 그는 차례에 따라 청장(淸醬)을 배급하여 순서를 어기지 않았다. 그런데 그 때 자지(慈地)라는 비구가 세 번씩이나 순서를 벗어나 거친 음식을 받아 식사할 때마다 몹시 괴로워하면서 이렇게 생각하였다.

'이상하기도 하다. 너무도 괴롭구나. 저 타표마라자 비구는 중생〔有情〕이기 때문에 거친 음식으로 나를 괴롭혀 밥 먹을 때마다 나를 몹시 괴롭히는 것일 게다. 내가 어떻게 해야 저에게 요익(饒益)하지 못한 일에 대하여 앙 갚음을 할 수 있을까?'

그 때 자지 비구에게는 그 누이인 밀다라(蜜多羅)라는 비구니가 있었는데, 그녀는 왕사성에 있는 왕원(王園)의 비구니들과 함께 기거하고 있었다. 밀다라 비구니는 자지 비구에게로 가서 그 발에 머리를 조아려 예배하고는 한 쪽에 머물러 있었다. 그러나 자지 비구는 돌아보지도 않고 말도 하지 않았다.

밀다라 비구니가 자지 비구에게 말하였다.

아리(阿梨)여, 왜 돌아보지도 않고 말도 하지 않습니까?

원(元)본·명(明)본에는 모두 아암리(阿闇梨)로 되어 있고, 성본(聖本)에는 아사리(阿闍梨)로 되어 있는데 아사리는(acariya)는 구역에서는 교수사(敎授師)라고 하였고 신역에서는 궤범사(軌範師)라고 하였다.

자지 비구가 말하였다.

타표마라자 비구는 자주 거친 음식으로 나를 괴롭혀 밥 먹을 때마다 나를 몹시 괴롭게 했는데 그대까지도 다시 나를 버리겠는가?

비구니가 말하였다.

제가 어떻게 해야 되겠습니까?

자지 비구가 말하였다.

그대는 세존께 가서 '세존이시여, 타표마라자 비구는 법답지 않기로 비교할 데가 없습니다. 저와 같이 범행이 아닌 바라이죄(波羅夷罪)를 범하였습니다'라고 말해 다오. 그러면 나도 '세존이시여, 내 누이의 말과 같습니다' 하고 증언해 줄 것이다.

비구니가 말하였다.

아리여, 내가 어떻게 범행을 행하는 비구를 바라이죄로 모함할 수 있겠습니까?

자지 비구가 말하였다.

만일 그대가 그렇게 해주지 않으면 나는 그대와 인연을 끊을 터이니, 다시는 왕래하거나 말하거나 서로 쳐다보지도 말자.

그러자 비구니는 잠깐 동안 잠자코 생각하다가 이렇게 말하였다.

아리여, 내가 그렇게 해주기를 바란다면 내 마땅히 말대로 따르겠습니다.

자지 비구가 말하였다.

그대는 잠깐 기다려라. 내가 먼저 세존께 갈 터이니 그대는 뒤에 따라 오라.

그리고 자지 비구는 곧 부처님께 나아가 세존의 발에 머리 조아려 예배하고는 한쪽으로 물러나 있었다. 밀다라 비구니도 그 뒤를 따라 가서 부처님 발에 머리를 조아리고는 한쪽으로 물러나 있었다. 그 때 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 불선(不善)스럽기 짝이 없습니다. 타표마라자는 저에게 와서 범행(梵行)이 아닌 바라이죄를 지었습니다.

자지 비구도 또 부처님께 아뢰었다.

누이의 말과 같습니다. 저도 이전부터 알고 있었습니다.

그 때 타표마라자 비구는 바로 그 대중들 가운데 있었다. 그 때 세존께서 타표마라자 비구에게 말씀하셨다.

너는 이 말을 들었는가?

타표마라자 비구가 아뢰었다.

들었습니다, 세존이시여.

부처님께서 타표마라자 비구에게 말씀하셨다.

너는 어떻게 생각하는가?

타표마라자가 부처님께 아뢰었다.

세존께서 아시는 바와 같습니다. 선서(善逝)께서 아시는 바와 같습니다.

부처님께서 타표마라자에게 말씀하셨다.

너는 '세존께서 아시는 바와 같습니다'라고 말하지만 그것은 이 때에 적절하지 않는 말이다. 너는 지금 기억이 나거든 기억한다고 말하고, 기억이 나지 않거든 기억하지 못한다고 말하라.

타표마라자가 말하였다.

저는 기억이 나지 않습니다.

그 때 존자 라후라(羅睺羅)는 부처님 뒤에 서서 부처님께 부채질을 하다가 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 불선(不善)스럽기 짝이 없습니다. 비구니가 말하기를 '존자 타표마라자는 저에게 와서 저와 함께 범행이 아닌 바라이죄를 지었습니다'라고 하였는데, 자지 비구도 또한 '그렇습니다. 세존이시여, 저도 이전부터 알고 있었습니다. 누이 말과 같습니다'라고 말한 것 말입니다.

부처님께서 라후라에게 말씀하셨다.

내가 지금 너에게 물으리니 나에게 마음대로 대답하라. 만일 밀다라 비구니가 내게 와서 '세존이시여, 불선스럽기 짝이 없습니다. 라후라는 저와 함께 범행이 아닌 바라이죄를 지었습니다' 하고 말하고, 또 자지 비구도 나에게 '그렇습니다. 세존이시여, 누이의 말과 같습니다. 저도 이전부터 알고 있었습니다'라고 말한다면 너는 어떻게 할 것인가?

라후라가 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저는 만약 그것이 기억나면 기억난다고 말하고, 기억이 나지 않으면 기억이 나지 않는다고 말하겠습니다.

부처님께서 말씀하셨다.

라후라야, 그는 어리석은 사람이로구나. 너도 오히려 그렇게 말을 하는데, 저 타표마라자 비구는 청정한 비구인데도 그런 말을 할 줄 모르는가?

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

타표마라자 비구에 대해서는 마땅히 기억해 두고, 밀다라 비구니는 직접 말했기 때문에 멸빈(滅擯)해야 할 것이다. 그리고 자지 비구는 잘 꾸짖고 충고하고 훈계하면서 '너는 무엇을 보았으며 어디서 보았는가? 너는 그 때 무슨 일로 거기에 가서 그 일을 보게 되었느냐?' 하고 물어 보아라.

세존께서는 이렇게 분부하시고 곧 자리에서 일어나 방에 들어가 앉으시어 선정에 들어 가셨다.

그 때 모든 비구들은 타표마라자 비구에게는 기억을 더듬어 생각해 보라 하고, 밀다라 비구니는 직접 말했기 때문에 멸빈하게 하였으며, 자지 비구에게는 잘 꾸짖고 충고하고 훈계하면서 물었다.

그대는 무엇을 보았으며 어디서 보았는가? 그대는 그 때 무슨 일로 거기에 가서 그 일을 보게 되었느냐?

이렇게 따져 묻자 그는 이렇게 말하였다.

저 타표마라자는 범행을 범하지 않았고 바라이죄도 짓지 않았다. 그러나 타표마라자 비구는 세 번씩이나 나쁜 음식으로 나를 놀라게 하고, 나로 하여금 밥 먹을 때 나를 몹시 괴롭게 하였다. 그래서 나는 타표마라자 비구에 대해 애욕·성냄·어리석음 그리고 두려움을 갖게 되어 그런 말로 모함한 것이다. 그러나 타표마라자는 청정하며 아무 죄도 없다.

그 때 세존께서는 해질 무렵에 선정에서 깨어나 대중 앞에 자리를 펴고 앉으셨다. 그러자 모든 비구들이 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저희들은 저 타표마라자 비구를 잘 기억해 두었고, 밀다라 비구니는 직접 말하였기 때문에 멸빈(滅擯)하였으며, 자지 비구에게는 잘 꾸짖고 충고하였습니다.……(내지)…… 그는 말하기를 '타표마라자 비구는 청정하여 아무 죄도 없다'고 말하였습니다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

얼마나 어리석은가? 음식 때문에 알고 있으면서도 일부러 거짓말을 하였구나.

그 때 세존께서는 곧 게송을 설하셨다.

만일 한 가지 법이라도

알면서 일부러 거짓말을 한다면

뒷세상 일을 생각하지 않는 것이니

어떤 나쁜 짓이라고 못할 것이 없으리라.

차라리 뜨거운 철환(鐵丸)을 삼키거나

이글거리는 숯불을 먹을지언정

금지하는 계율을 범하면서까지

승려에게 주는 음식은 먹지 않으리.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

1076. 타표경 ②

이 소경은 『별역잡아함경』 제 1권 15번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 타표마라자가 부처님께서 계신 곳에 찾아와서 부처님의 발에 머리를 조아리고는 한쪽에 물러나 앉아서 아뢰었다.

세존이시여, 저는 부처님 앞에서 반열반(般涅槃)에 들고 싶습니다.

세존께서 잠자코 계시자, 그와 같이 세 번 아뢰었다.

부처님께 타표마라자에게 말씀하셨다.

그것은 작용이 있는 모든 현상의 법이니 법이 응당 그와 같으니라.

그 때 존자 타표마라자가 곧 부처님 앞에서 삼매(三昧)에 들어 그 정수(正受)에 든 채로 동방을 향해 허공에 올라, 다니고[行]·멈추어 있고[住]·앉고[坐]·눕는[臥] 네 가지 위의(威儀)를 나타내었다. 그리고는 다시 화삼매(火三昧)에 들어가서 몸 아래 부분에서 불을 내니, 온 몸에서 환하게 밝은 파랑·노랑·빨강·하양·파리(頗梨)빛·분홍빛 광명이 사방으로 퍼졌다. 몸 밑부분에서 불을 내어 그 몸을 태우다가 다시 몸 위에서 물을 내어 그 몸에다 그 물을 뿌렸다. 혹은 몸 윗부분에서 불을 내어 아래로 그 몸을 태우다가 몸 밑부분에서 물을 내어 위로 그 몸에 뿌리기도 하였다.

이렇게 열 방위를 두루 돌면서 온갖 변화를 나타낸 뒤에는 공중에 있는 채로 몸 안에서 불을 내어 다시 제 자신의 몸을 태워 무여열반(無餘涅槃)을 취하는데 완전히 사라지고 고요하게 멸하여 티끌조차 남지 않았다. 비유하면 마치 허공에 등불을 켤 때 기름과 심지가 한꺼번에 다 없어진 것처럼, 타표마라자가 공중에서 열반하여 몸과 마음이 한꺼번에 사라진 것도 그와 같았다.

그 때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

비유하면 마치 쇳덩이와 같아서

그 불꽃 빨갛게 훨훨 타오르다가도

뜨거운 세력 점점 식고 사라지면

간 곳이 어딘지 알 수 없는 것 같네.

그와 같이 평등한 해탈로써

온갖 번뇌의 진흙탕을 건너고

모든 흐름을 아주 끊어 없애면

그가 돌아간 곳 알지 못하나니

움직이지 않는 도의 자취 완전히 얻어

남음 없는 열반으로 들어가리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1077. 적경(賊經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 1권 16번째 소경과 『증일아함경』 제31권 6번째 소경과 그 내용이 비슷하며, 이역경전으로는 축법호(竺法護)가 한역한 『불설앙굴마경(佛說鴦掘摩經)』과 법거(法炬)가 한역한 『불설앙굴계경(佛說鴦崛髻經)』이 있다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 앙구다라국(央瞿多羅國)의 사람들 세상을 유행하시면서, 타바사리가(陀婆闍梨迦) 숲 속을 지나시다가, 소치는 이와 염소 치는 이와 나무하는 이와 그 밖의 다른 일들을 하는 여러 종류의 사람들을 만났다. 그들은 세존께서 길을 가시는 것을 보고 모두 세존께 아뢰었다.

세존이시여, 이 길로 가지 마십시오. 이 길 앞에는 앙구리마라(央瞿利摩羅)라는 도적이 있어 혹 사람들을 놀라게 할까 두렵습니다.

A gulimala라고 함. 부처님의 제자로서 앙구마라(央仇摩羅)·앙굴마라(央崛魔羅)라 음역하고, 지만(指鬘) 또는 일체세간현(一切世間現)으로 음역하기도 함. 12세에 마니 발타라 바라문에게 출가하였으나, 스승의 아내의 모함으로 스승에게 미움을 받아, 천 사람을 죽여 천 손가락으로 영락을 만들어오면 법을 일러주겠다는 잘못된 가르침을 받고 999사람을 죽이고 나중에 친어머니를 죽이려 하다가 부처님을 만나 정법을 듣고 귀의함.

부처님께서 여러 사람들에게 말씀하셨다.

나는 두려워하지 않느니라.

이렇게 말씀하시고 나서 그 길을 따라 그대로 가셨다. 그들이 두 번 세 번 말씀드렸으나 세존께서는 그대로 가시다가, 멀리서 앙구리마라가 손에 칼과 방패를 들고 달려오는 것을 보셨다. 세존께서 신통력으로 몸을 나타내시어 천천히 걸었는데 앙구리마라는 아무리 빨리 달려도 따라갈 수가 없었다. 그는 달려오느라고 그만 지쳐 멀리서 세존께 말하였다.

멈추시오. 멈추시오. 가지 마시오.

세존께서 나란히 걸으시면서 대답하셨다.

나는 늘 멈추어 있었는데 네가 스스로 멈추지 않을 뿐이니라.

그 때 앙구리마라가 곧 게송으로 말하였다.

사문께서는 오히려 빨리 가면서도

나더러 언제나 멈추어 있었다고 말하네.

나는 지쳐서 멈추어 있는데

나더러 멈추지 않는다고 말하니

사문이여, 어째서 그대는 멈추었다 하고

나더러 멈추지 않는다고 말하는가?

그러자 세존께서 게송으로 대답하셨다.

앙구리마라여,

내가 언제나 멈추어 있었다고 한 것은

저 모든 중생들에 대하여

칼질이나 몽둥이질을 쉬었지만

너는 중생에게 두려움을 주어

나쁜 업을 그치지 않는다는 말이다.

나는 일체의 벌레에 대해서도

칼질이나 몽둥이질을 하지 않거늘

너는 저 모든 벌레들에 대해

언제나 핍박하고 두렵게 하며

언제나 흉악한 업만 지으면서

끝끝내 그쳐 쉴 때가 없구나.

나는 모든 신(神)에 대해서

칼질이나 몽둥이질하는 것 쉬었지만

너는 저 모든 신에 대해서

오랜 세월 동안 괴롭히고 핍박 가하여

언제나 나쁜 업만 지으면서

지금도 여전히 쉬지 않는구나.

나는 언제나 쉬는 법에 머물러

조금도 방일하게 놀지 않지만

너는 네 가지 진리를 알지 못해

그러므로 방일함을 끊지 못하고 있구나.

앙구리마라가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

오랜만에 모니(牟尼)를 보고서

길을 따라 그 뒤를 쫓아왔는데

이제 참되고 묘한 말 듣고 나니

오랜 세월 동안의 나쁜 업 버려야 하리.

그 도적은 이렇게 말하고는

들고 있던 칼과 창을 던져버리고

세존의 발 아래 몸을 던지면서 말했네.

원컨대 저의 출가를 허락하소서.

부처님께서는 자비스런 마음 가지셨고

큰 신선께서는 그를 매우 불쌍히 여겨

잘 왔다. 비구야,

출가하여 구족계를 받으라고 하셨네.

그 때 앙구리마라는 출가하여 혼자 고요한 곳에서 열심히 정진하며 생각하였다.

'족성자(族姓子)가 수염과 머리를 깎고 가사를 입고 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배우고 범행을 힘써 닦는 까닭은, 현재 세상에서 스스로 증득한 줄을 알아 (나의 생은 이미 다하였고, 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 후세에는 몸을 받지 않는다)라고 스스로 아는 데 있었구나.'

그 때 앙구리마라는 아라한(阿羅漢)이 되어 해탈의 즐거움을 깨닫고 곧 게송으로 말하였다.

본래는 불해(不害)라는 이름을 받았었는데

중간에 많은 중생 해치는 이 되었나니

이제서야 이름이 진실이어서

영원히 살생을 여의었다네.

몸으로 살생을 행하지 않고

입과 뜻으로도 역시 그러해

진실로 살생하지 않아야 한다는 것과

중생을 핍박하지 않아야 함을 알았네.

손을 씻어도 늘 피 색깔인지라

앙구리마라라고 이름한 것인데

세찬 물살에 떠다니던 사람이

삼보(三寶)에 귀의해 멈추게 되었네.

삼보에 귀의하고 난 뒤에

출가하여 구족계(具足戒)를 받았고

삼명(三明)을 성취하였으니

아라한과를 성취한 성자에게 갖추어진 불가사의한 능력으로 세 가지에 대해 밝게 아는 것인데, 즉 천안명(天眼明)·숙명명(宿命明)·누진명(漏盡明)을 말한다.

부처님의 가르침 이미 끝마쳤네.

소를 길들일 적엔 채찍을 쓰고

코끼리 다루려면 쇠갈고리 쓰지만

하늘이나 사람을 길들이는 이는

칼이나 막대기 쓰지 않는다.

칼을 갈 때는 숫돌을 쓰고

화살을 바로 잡으려면 불에 구우며

재목을 다룰 때는 도끼를 쓰고

자신을 다룰 때는 지혜를 쓰네.

어떤 사람이 먼저는 방일하다가도

그 뒤에 스스로 마음 거둬 잡으면

그야말로 세간을 밝게 비추되

구름 걷혀 나타나는 달과 같으리.

어떤 사람이 먼저는 방일하다가도

그 뒤에 스스로 마음 거둬 잡으면

세상 은혜와 애정의 흐름에서

바른 생각으로 멀리 벗어날 수 있으리.

나이 젊을 때 출가하여

부처님 가르침을 힘써 닦으면

그야말로 세상을 밝게 비추되

구름 걷히고 나타나는 달과 같으리.

나이 젊을 때 출가하여

부처님 가르침 힘써 닦으면

세상 은혜와 애정의 흐름에서

바른 생각으로 멀리 벗어날 수 있으리.

만일 온갖 악업(惡業)에서 벗어나

올바르고 착함으로 멸해 없애면

그야말로 세간을 밝게 비추되

구름 걷히고 나타나는 달과 같으리.

어떤 사람이 먼저는 악업(惡業)을 짓다가도

올바르고 착함으로 멸해 없애면

세상 은혜와 애정의 흐름에서

바른 생각으로 멀리 벗어날 수 있으리.

나는 이미 악업을 지었거니

틀림없이 나쁜 세계를 향하여

거기서 모진 과보(果報)를 받아

묵은 빚으로 먹히고 또 먹히리.

만일 그들이 나를 원망하고 미워하다가도

그들이 이러한 바른 법을 듣는다면

맑고 깨끗한 법안(法眼)을 얻어

나에 대하여 인욕행(忍辱行)을 닦아

다시는 다투는 일 일으키지 않으리니

부처님의 은혜로운 힘에 힘입어서라네.

나를 원망하여도 인욕 행하고

또한 늘 참는 이를 찬탄하며

때를 따라 바른 법을 듣고

듣고 나서는 그대로 수행하리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 앙구리마라는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1078. 산도타경(散倒經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 1권 17번째 소경과 그 내용이 같다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 먼동이 틀 무렵에 탑보(補)라는 강가에 나와 강가 언덕에 옷을 벗어놓고 물에 들어가 목욕하였다. 목욕하고 나서 언덕으로 올라와 옷 한 가지만 걸치고 몸이 마르기를 기다리고 있었다.

이 비구의 이름은 삼미제(三彌提)이다. 팔리어 경전에서는 Samiddhi로 표기하고 있다.

그 때 어떤 천자(天子)가 몸에서 광명을 놓아 탑보 강가를 골고루 비추면서 그 비구에게 말하였다.

너는 젊어서 출가하여 피부색은 곱고 희며, 머리는 검어 아직 한창 아름다운 시기이다. 마땅히 다섯 가지 향락[五欲]을 누리며 영락(瓔珞)으로 몸을 치장하고 향도 바르고 꽃모자〔華鬘〕도 쓰고 그렇게 다섯 가지 즐거움을 스스로 즐겨야 할 것이다. 그런데 이런 시기에 친족(親族)의 뜻을 어기면서까지 세속을 버리고 슬피 울며 서로 이별하고, 여기에 와서 머리와 수염을 깎고 가사(袈裟)를 입고 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배우고 있다니, 어찌하여 현재 세상의 즐거움을 버리고 시기에 적절치 못한 이익을 구하고 있는가?

비구가 대답하였다.

나는 현재 세상의 즐거움을 버리고 시기에 적절치 못한 즐거움을 구하는 것이 아니다. 나는 지금에야말로 시기에 적절치 못한 즐거움을 버리고 현재 세상의 즐거움을 얻으려는 것이다.

천자가 비구에게 물었다.

어떤 것이 시기에 적절치 못한 즐거움을 버리고 현재의 즐거움을 얻는 것인가?

비구가 대답하였다.

세존께서 말씀하신 대로 따르면 시기에 적절치 못한 욕망은 맛은 적고 괴로움만 많으며, 이익은 적고 어려움만 많다. 나는 지금 현재 세상에서 이미 번뇌를 여의고, 시절을 기다리지 않고도 스스로 통달하였다. 나는 현재 세상을 관찰한 인연으로써 스스로 깨달아 알았으니, 이와 같아서 천자여, 이것을 '시기에 적절치 못한 즐거움을 버리고 현재 세상의 즐거움을 얻었다'고 하는 것이다.

천자가 다시 비구에게 물었다.

어떤 것이 여래께서 말씀하신 '시기에 적절치 못한 욕망은 즐거움은 적고 괴로움만 많다'고 하는 것이며, 어떤 것이 '여래께서 말씀하신 현재 세상의 즐거움으로……(내지)…… 스스로 깨달아 안다'고 하는 것인가?

비구가 대답하였다.

나는 젊어서 출가하였기 때문에 여래께서 말씀하신 바른 법〔正法〕과 율의(律儀)를 자세히 말해 줄 수는 없다. 세존께서는 요즘엔 가란다죽원에 머물고 계신다. 그대는 여래께서 계신 곳으로 가서 의심스러운 것들을 여쭈어보고 여래께서 말씀하시는 대로 기억해 받들어 가지도록 하라.

천자가 다시 물었다.

비구여, 여래께서 계신 곳에는 힘이 센 여러 하늘 신장들이 둘러싸고 있어, 내가 먼저 가서는 여쭐 수도 없을 뿐더러 또한 그곳에 쉽사리 나아갈 수조차 없다. 그러니 비구여, 만일 그대가 만약 나를 위해 먼저 세존께 말씀드려 주면 내가 그 뒤를 따라 가겠다.

비구가 대답하였다.

내 마땅히 당신을 위해 가겠다.

천자가 비구에게 말하였다.

그리하라. 존자여, 내가 뒤따라가겠다.

그 때 저 비구는 부처님께서 계신 곳으로 나아가 그 발에 머리 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러앉아, 조금 전에 천자와 주고받은 질문과 대답을 세존께 자세히 말씀드렸다.

세존이시여, 지금 저 천자의 말이 진실한 말이라면 얼마 안 되어 곧 올 것이고, 진실한 것이 아니라면 스스로 오지 않을 것입니다.

그 때 그 천자가 멀리서 비구에게 말하였다.

나는 벌써 여기에 왔다. 나는 벌써 여기에 왔다.

그 때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

중생들은 사랑하는 생각을 따라

사랑하는 생각에 머무나니

사랑을 제대로 알지 못하므로

곧 죽음으로 방편을 삼느니라.

부처님께서 천자에게 말씀하셨다.

네가 이 게송을 이해하였거든 곧 물어 보아라.

천자가 부처님께 아뢰었다.

알지 못하겠습니다. 세존이시여, 알지 못하겠습니다. 선서(善逝)시여.

부처님께서 다시 천자에게게 게송을 설하셨다.

만일 사랑하는 것을 제대로 알면

저기에서 사랑하는 마음을 내지 않으리.

저것도 이것도 아무 것도 없는 것이거니

아무도 거기에 대해 말한 이가 없느니라.

부처님께서 천신(天神)에게 말씀하셨다.

네가 이 게송의 뜻을 알았거든 곧 물어 보아라.

천신이 부처님께 아뢰었다.

이해하지 못하겠습니다. 세존이시여, 이해하지 못하겠습니다. 선서시여.

부처님께서 다시 게송을 설하셨다.

동등함과 우세함과 하열함을 보면

거기에서 비로소 다툼이 생기나니

세 가지 일에 흔들리지 않으면

아래도 중간도 위가 없으리라.

부처님께서 천자에게 말씀하셨다.

이 뜻을 이해하겠거든 곧 물어 보아라.

천자가 부처님께 아뢰었다.

이해하지 못하겠습니다. 세존이시여, 이해하지 못하겠습니다. 선서시여.

부처님께서 다시 게송을 설하셨다.

애욕과 이름과 물질을 끊고

교만을 버려 얽매임이 없으며

고요히 없애 성냄을 그치고

결박을 끊고 욕망을 버리면

인간 세상이나 하늘 세계에서

이승이니 저승이니 함을 보지 않으리.

부처님께서 천자에게 말씀하셨다.

이 이치를 이해하거든 여기서 물어 보아라.

천자가 부처님께 아뢰었다.

이제야 이해하겠습니다. 세존이시여, 이제야 이해하겠습니다. 선서시여.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1079. 유경(喩經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 1권 18번째 소경과, 『증일아함경』 제33권 제39 등법품(等法品) 18번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 먼동이 틀 무렵에 탑보(補)라는 강가에 나와 강가 언덕에 옷을 벗어놓고 물에 들어가 목욕하였다. 목욕하고 나서 언덕으로 올라와 옷 한 가지만 걸치고 몸이 마르기를 기다리고 있었다.

그 때 어떤 천자가 몸에서 광명을 놓아 탑보강 가를 골고루 비추면서 그 비구에게 물었다.

비구여, 비구여, 이것은 곧 무덤이다. 밤이면 연기가 일어나고 낮에는 불이 타오른다. 어느 바라문은 이것을 보고 이렇게 말했다.

'이 무덤을 무너뜨린 다음 칼을 가지고 땅을 파헤치는 이는 지혜로운 사람이다.'

그러자 또 큰 거북이 보였다. 그 바라문은 그것을 보고 이렇게 말하였다.

'이 큰 거북을 없앤 다음 칼을 가지고 땅을 파헤치는 이는 지혜로운 사람이다.'

그러자 또 털침구가 보였다. 그 바라문은 그것을 보고 이렇게 말하였다.

'이 털침구를 없앤 다음 칼을 가지고 땅을 파헤치는 이는 지혜로운 사람이다.'

그러나 또 살점[肉段]이 보였다. 그 저 바라문은 그것을 보고 이렇게 말하였다.

'이 살점을 제거한 다음 칼을 가지고 땅을 파헤치는 이는 지혜로운 사람이다.'

그러나 또 도살장이 보였다. 그 바라문은 그것을 보고 이렇게 말하였다.

'이 도살장을 무너뜨린 다음 칼을 가지고 땅을 파헤치는 이는 지혜로운 사람이다.' 말하였다.

'이 독벌레를 없앤 다음 칼을 가지고 땅을 파헤치는 이는 지혜로운 사람이다.'

그러자 또 두 갈래 길이 보였다. 그 바라문은 그것을 보고 이렇게 말하였다.

'이 두 갈래 길을 없앤 다음 칼을 가지고 땅을 파헤치는 이는 지혜로운 사람이다.'

그러자 또 사립문이 보였다. 바라문은 그것을 보고 이렇게 말하였다.

'이 사립문을 없앤 다음 칼을 가지고 땅을 파헤치는 이는 지혜로운 사람이다.'

그러자 또 큰 용이 보였다. 그 바라문은 그것을 보고 이렇게 말하였다.

'그만둬라. 큰 용은 없애지 말라. 마땅히 공경해야 한다.'

비구여, 그대는 이 말을 가지고 세존께 가서 여쭈어 보아라. 그리고 세존의 말씀대로 그대는 그대로 받들어 지녀야 한다. 왜냐 하면 여래를 제외하고는 세간의 모든 하늘이나 악마·범(梵)·사문·바라문으로서 이것에 대해 속 시원히 말해 주는 이를 보지 못했기 때문이다. 만일 모든 제자들은 내게서 듣고 난 다음에야 비로소 말할 수 있으리라.

그 때 그 비구는 천자에게서 이 말을 듣고 세존께서 계신 곳으로 나아가 그 발에 머리를 조아려 예배하고 한쪽에 물러앉아 그 천자가 물은 말에 대하여 세존께 자세히 여쭈었다.

어떤 것이 무덤이며, 어떤 것이 밤이면 연기가 일어나는 것이며, 어떤 것이 낮에는 불이 탄다고 하는 것입니까? 어떤 것이 바라문이고, 어떤 것이 파헤치는 것이며, 어떤 것이 지혜로운 사람이고, 어떤 것이 칼이며, 어떤 것이 큰 거북이고, 어떤 것이 털침구이며, 어떤 것이 살점이고, 어떤 것이 도살장이며, 어떤 것이 독벌레이고, 어떤 것이 두 갈래 길이며, 어떤 것이 사립문이고, 어떤 것이 큰 용입니까?

부처님께서 그 비구에게 말씀하셨다.

무덤이란 중생들의 몸을 가리키는 말로서 곧 거친 네 가지 요소[四大]로 이루어진 이 몸뚱이는 부모가 남겨주신 몸이니, 음식을 먹고 옷을 입고 목욕 시키고 어루만지며 또 가꾸어 기르지만, 그것은 다 변하여 무너져 내리고 닳아 없어지는 것이다.

밤이면 연기가 일어난다고 한 것은 사람이 밤에 일어나 깨닫고 관찰하는 것을 가리키는 말이다.

낮에 벌어지는 일이란 몸과 입으로 짓는 업을 이르는 말이다.

바라문이라고 한 것은, 즉 여래·응공(應供)·등정각(等正覺)을 이르는 말이다. 파헤친다고 한 것은 방편으로 열심히 노력하는 것을 가리키는 말이다. 지혜로운 이라고 한 것은 많이 들어 아는 성인의 제자를 이르는 말이며, 칼이라고 한 것은 지혜의 칼을 이르는 말이다. 큰 거북이라고 한 것은 5개(蓋)를 가리키는 말이며, 털침구라고 한 것은 성내고 원망하는 것을 가리킨 말이다. 살점이라고 한 것은 아까워하고 미워하는 것을 가리키는 말이고, 도살장이라고 한 것은 다섯 가지 욕망의 향락[]五欲功德을 가리키는 말이다. 독벌레라고 한 것은 무명(無明)을 가리키는 말이며, 두 갈래 길이라고 한 것은 의심과 미혹을 가리킨 말이다. 사립문이라고 한 것은 교만함을 가리키는 말이며, 큰 용이라고 한 것은 번뇌를 끊은 아라한을 가리킨 말이다.

이와 같이 비구여, 가령 대사(大師)는 성문(聲聞)들이 하는 일에 대하여 안타깝게 여기고 불쌍하게 생각하여 진리를 가지고 안위시키는 것이다. 네가 이미 한 일에 대해서는 너희들도 꼭 해야 할 일을 해야 한다. 즉 드러나 있는 곳에서나 숲 속·빈집·산이나 늪·굴 속에서 풀이나 나뭇잎을 깔고 앉아 고요히 사색하여 방탕한 마음을 일으키지 말고 뉘우침이 없게 해야 한다.

그렇게 하는 것이 내 가르침을 그대로 따르는 것이니라.

그리고는 곧 게송을 설하셨다.

이 몸을 일러 무덤이라 말하고

깨닫고 관찰함은 밤에 나는 연기에 해당하며

낮에 짓는 업은 불에 타는 것에 해당하고

바라문이란 부처님을 일컬은 것이다.

열심히 노력하는 것은 파헤침에 해당하고

슬기로움은 지혜 밝은 이로서

날카로운 지혜의 칼을 가지고

번뇌 여의고 좋은 데로 나아가네.

다섯 가지 덮개는 큰 거북에 해당하고

성냄과 원한은 털침구에 해당하며

아끼고 미워함은 살점에 해당하고

다섯 가지 욕망은 도살장에 해당하네.

무명(無明)은 독벌레에 해당하고

의심과 미혹은 두 가지 길에 해당하며

사립문은 교만을 나타낸 것이요

번뇌 다한 아라한은 큰 용에 비유한 것이네.

모든 논란 완전히 끊었으므로

나는 이렇게 설명할 수 있다네.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 그 비구는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1080. 참괴경(慚愧經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 1권 19번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내국(波羅▩國)에 있는 선인이 살던 곳인 녹야원(鹿野苑)에 계셨다.

그 때 세존께서 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 걸식을 하기 위하여 바라내성으로 들어가셨다.

그 때 어떤 비구는 마음을 잡지 못하여 그 마음이 미혹하고 혼란하여 모든 감관을 단속하지 못하였다. 그는 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 바라내성으로 들어가 걸식하였다. 그러다가 그 비구는 멀리 세존께서 계신 것을 보고 나서야 모든 감관을 단속하여 단정히 응시하면서 걸어갔다. 세존께서는 그 비구가 모든 감관을 단속하고 단정히 응시하면서 걸어가는 것을 보시고 성으로 들어가셨다. 걸식을 마치고 정사(精舍)에 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에 방에 들어가 좌선하셨다.

저녁 때 선정에서 일어나 비구들에게로 가시어 자리를 펴고 대중 앞에 앉아 비구들에게 말씀하셨다.

내 오늘 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 바라내성으로 들어가 걸식하다가, 어떤 비구가 마음을 잡지 못하여 마음이 미혹하고 혼란해져서 모든 감관이 흐트러진 것을 보았다. 그 비구도 가사를 입고 발우를 가지고 성에 들어가 걸식하다가 멀리서 나를 보자 곧 스스로 몸을 단속하였다. 그 비구가 누군가?

그 때 그 비구가 자리에서 일어나 옷을 바로 여미고 부처님 앞으로 나아가 오른 어깨를 드러내고 합장한 뒤 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 제가 이른 아침에 성에 들어가 걸식하였사온데, 그 때 마음이 미혹하고 혼란하여 모든 감관을 단속하지 못하다가, 멀리서 세존을 뵙고서는 곧 스스로 마음을 거두고 모든 감관을 단속할 수 있었습니다.

부처님께서 그 비구에게 말씀하셨다.

장하다, 장하다. 너는 나를 보고는 스스로 마음을 거두고 모든 감관을 단속할 수 있었으니 말이다. 비구야, 그 법이 마땅히 그러한 것이니라. 만일 비구를 보더라도 스스로 그렇게 단속해야 하고, 또 비구니·우바새(優婆塞)·우바이(優婆夷)를 보더라도 그와 같이 모든 감관을 단속한다면, 마땅히 오랜 세월 동안 유익함이 있을 것이고 안온함과 쾌락(快樂)을 얻을 것이다.

그 때 대중 가운데서 어떤 다른 비구가 게송으로 찬탄하였다.

그 마음이 혼미하고 혼란하여

오로지 한 생각을 매어두지 못한 채

이른 아침에 가사 입고 발우를 가지고

성 안에 들어가 걸식하였네.

도중에서 저 큰 스승님의

위엄과 덕망 갖춘 모습 뵈옵고

기뻐하면서 부끄러움을 느껴

곧 모든 감관을 단속할 수 있었네.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

제39권

송 천축삼장 구나발타라 한역

1081. 고종경(苦種經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 1권 20번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내국(波羅▩國)의 녹야원(鹿野苑)에 계셨다.

그 때 세존께서는 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 바라내국의 성안으로 들어가 걸식하셨다.

그 때 어떤 비구도 가사를 입고 발우를 가지고 성에 들어와 걸식하다가, 길가에 있는 어떤 나무 밑에 서서 나쁜 탐욕으로 좋지 못한 생각을 일으켰다.

그 때 세존께서는 그 비구가 나무 밑에서 나쁜 탐욕 때문에 좋지 못한 생각을 일으킨 것을 아시고 그 비구에게 말씀하셨다.

비구야, 비구야, 괴로운 종자를 심어 냄새를 피우고 더러운 액체가 흘러나오게 하지 말라. 만일 비구가 괴로운 종자를 심어 스스로 냄새를 피우고 더러운 액체가 흘러나오게 하면, 아무리 구더기나 파리 떼가 몰려들지 못하게 하려고 해도 그리 될 수는 없느니라.

그러자 그 비구는 이렇게 생각하였다.

'세존께서는 내가 마음 속으로 나쁜 생각을 하고 있는 것까지 다 알고 계시는구나.'

그러자 그는 곧 두려움이 생겨 온몸의 털이 곤두섰다.

그 때 세존께서는 성에 들어가 걸식을 마치신 다음 정사(精舍)로 돌아와, 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻으신 다음 방으로 들어가 좌선하셨다. 해질 무렵에 선정에서 깨어나 비구대중들에게로 오시어 대중들 앞에 자리를 펴고 앉아 비구들에게 말씀하셨다.

내 오늘 이른 아침에 가사를 걸치고 발우를 가지고 성으로 들어가 걸식하다가, 어떤 비구가 나무 밑에 서서 나쁜 탐욕으로 인하여 좋지 못한 생각을 일으키는 것을 보고서 나는 곧 그 비구에게 말하였다.

'비구야, 비구야, 괴로운 종자를 심어 냄새를 피우고 더러운 액체가 흘러나오게 하지 말라. 만일 비구가 괴로운 종자를 심어 스스로 냄새를 피우고 더러운 액체가 흘러나오게 하면, 아무리 구더기나 파리 떼가 몰려들지 못하게 하려고 해도 그리 될 수는 없느니라.'

그러자 그 비구는 곧 '부처님께서는 내가 마음 속으로 생각하고 있는 것을 이미 알고 계시는구나'라고 생각하고는 부끄러움[慚愧]과 두려움이 생겨 마음이 놀라 털이 곤두선 채 길을 따라 가버렸느니라.

그 때 어떤 비구가 자리에서 일어나 옷매무새를 바로잡고 오른 어깨를 드러내고서 합장한 다음 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 어떤 것이 괴로운 종자이고, 어떤 것이 나쁜 냄새며, 어떤 것이 액체가 흐르는 것이고, 어떤 것이 구더기와 파리가 되옵니까?

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

분해하고 성내며 번민하고 원망하는 것을 괴로움의 종자라고 하고, 다섯 가지 욕망[五欲功德]을 냄새를 피운다고 하였으며, 여섯 가지 감관[觸入處]을 계율에 따라 제대로 단속하지 못한 것을 액체가 흘러내린다고 하였고, 감관을 단속하지 못함[不攝]으로써 탐욕과 근심과 온갖 악하고 착하지 않은 마음이 다투어 생기는 것을 구더기와 파리 떼라고 비유하여 말했느니라.

그리고는 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

귀나 눈을 단속하지 않으면

탐욕 그로 인해 생겨난다.

이것을 괴로움의 종자라 하는데

이로 인해 냄새나는 액체가 흘러내리고

모든 각관(覺觀)과 기미(氣味)는

나쁜 탐욕을 즐김에서 나온다.

마을이나 혹은 한적한 곳에서

낮이나 밤이나 끊임없이

멀리 떠나 범행(梵行) 닦으면

마침내 괴로움을 벗어나리라.

만일 안으로 마음이 고요해져서

결정코 진리를 깨닫고 나면

자나깨나 언제나 안락함은 물론

몹쓸 파리 떼나 구더기도 없어지리라.

바른 대장부로서 익히고 친해야 할 것은

훌륭한 말씀이신 성현의 길이거니

여덟 가지 바른 길 깨달아 알면

다시는 후세의 몸 받지 않으리.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1082. 복창경(復瘡經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제1권 21번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국(舍衛國) 기수급고독원(祇樹給孤獨園)에 계셨다.

그 때 세존께서는 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성으로 들어가 걸식하시고서, 걸식을 마친 다음 정사로 돌아와 발을 씻은 뒤에 안다림(安陀林)에 들어가 좌선하셨다.

마침 어떤 비구도 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성으로 들어가 걸식하고 정사에 돌아와 발을 씻은 뒤에 안다림에 들어가 어느 나무 밑에 앉아 낮 선정[正受]에 들었다.

그 비구가 낮 선정에 들었을 때 탐하고 즐기는 마음 때문에 악하고 착하지 않은 생각이 일어났다. 그 때 안다림을 의지하여 머물고 있던 어느 천신(天神)이 이렇게 생각하였다.

'저 비구는 나쁘다. 이 안다림에서 좌선하면서 나쁜 탐욕의 마음으로 좋지 못한 생각을 일으키다니, 내가 가서 꾸짖어야겠다.'

이렇게 생각하고는 곧 그 비구에게 가서 말했다.

비구여, 비구여, 종창을 앓고 있는가?

비구가 대답하였다.

그렇소. 치료하여 좀 낫게 해주오.

천신이 비구에게 말했다.

종창이 무쇠 가마솥과 같은데 어떻게 회복시킬 수 있겠는가?

비구가 대답하였다.

바른 기억과 바른 지혜만 있으면 충분히 회복시킬 수 있을 것이오.

천신이 말했다.

훌륭하고 훌륭하다. 그것이야말로 진정 현명하게 종창을 고칠 수 있는 것이다. 그와 같이 종창을 고치고 나면 완전히 나아 다시는 도지지 않을 것이다.

그 때 세존께서 해질 무렵에 선정에서 일어나시어 기수급고독원으로 돌아와 대중 앞에 자리를 펴고 앉아 비구들에게 말씀하셨다.

내가 오늘 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성으로 들어가 걸식하고서 걸식을 마친 다음 돌아와 안다림으로 가서 낮 선정에 들어 있었다. 그 때 어느 비구 한 사람도 걸식을 마치고 돌아와 안다림으로 가서 어떤 나무 밑에 앉아 낮 선정에 들었다. 그런데, 그 비구는 마음의 나쁜 탐욕으로 인하여 좋지 못한 생각을 일으켰다. 그 때 안다림에 의지하여 살고 있던 어떤 천 신이 그 비구에게 말했다.

'비구여, 비구여, 종창을 앓고 있는가?'……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)

'훌륭하고 훌륭한 말이다. 그와 같아서 비구여, 그것은 뭇 현성들의 치료법이다.'

그리고는 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

사람들은 제각기 종창을 만들어

스스로 병을 앓아 고통받나니

세간의 갖은 욕망 바라고 구함은

마음의 나쁜 탐욕 때문이니라.

종창을 만들어 냄으로 말미암아

구더기와 파리 떼 다투어 모여드나니

애욕으로 갈구함은 종창이요

온갖 나쁜 생각은 구더기와 파리라네.

모든 탐욕을 좋아하는 마음은

모두 뜻을 좇아 생기나니

사람의 마음을 파고 들어가

화려한 명예와 이익을 구한다네.

탐욕의 불길은 갈수록 왕성하여

허망한 상상과 좋지 못한 생각이

밤낮으로 몸과 마음을 괴롭혀

고요한 길에서 멀리 떠나게 하네.

만일 안으로 마음이 고요해져서

결정하는 지혜가 명료해지면

이러한 종창은 사라지고

부처님의 안온한 길을 보리라.

바른 장부가 노닐어야 할 길

성현께서 이미 잘 말씀하셨으니

밝은 지혜로 그 길을 알아야

다시는 온갖 몸을 받지 않으리.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1083. 식우근경(食藕根經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 1권 22번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 비사리국(毘舍離國) 미후지(獼猴池) 곁에 있는 2층 강당에 계셨다.

그 때 모든 비구들이 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 비사리성으로 들어가 걸식하였다.

그 때 출가한 지 얼마 되지 않은 승랍이 적은 어떤 비구가 법과 율에 익숙지 못하여 걸식할 때 앞뒤 차례를 잘 알지 못하였다. 그러자 다른 비구들이 그것을 보고 말했다.

너는 출가한 지 얼마 되지 않은 승랍이 적은 비구라서 법과 율을 잘 알지 못하고 있구나. 차례를 뛰어넘지도 말고 거듭 받지도 말라. 앞뒤의 차례가 없이 걸식을 행하면 오랜 세월 동안 유익하지 못한 고통을 받을 것이다.

그러자 승랍이 적은 비구가 말했다.

여러 상좌님들께서도 차례를 뛰어 넘고 앞뒤를 지키지 않습니다. 비단 저뿐만이 아닙니다.

이와 같이 두 번 세 번 말했으나 그만두지 않았다. 비구들은 걸식을 마치고 정사로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에, 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 물러앉아 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저희들은 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 비사리성으로 들어가 걸식하였습니다. 그런데 출가한 지 얼마 되지 않은 승랍이 적은 어떤 비구가, 걸식할 때 앞뒤의 차례를 지키지 않고, 또 음식을 거듭 받곤 하였습니다. 그래서 모든 비구들이 두 번 세 번 충고하였으나 듣지 않고 도리어 이렇게 말하였습니다.

'상좌들께서도 차례를 지키지 않으면서 왜 나만 꾸짖는 것입니까?'

그래도 저희 모든 비구들이 세 번이나 그에게 충고했습니다만 듣지 않으므로 세존께 아뢰는 것입니다. 원컨대 세존께서는 가엾게 여기시어 법답지 않게 행동하는 일이 없게 해 주십시오.

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

넓은 늪에 큰 호수가 있고 거기에 큰 코끼리가 살고 있는데, 그 코끼리들은 연뿌리를 뽑아 진흙을 씻어버린 뒤에 그것을 먹는다. 그렇게 먹고 나면 몸은 살찌고 기분은 유쾌하며, 힘이 세고 즐거움이 많다. 그들은 그런 인연이 있기 때문에 언제나 기쁘고 즐겁게 살아가고 있다.

그러나 다른 종류의 코끼리는 몸집이 작은 데다 바짝 말랐다. 그 코끼리는 큰 코끼리를 본받아 연뿌리를 뽑았으나 깨끗이 씻을 줄 몰라 진흙 채로 그것을 먹고는, 소화시키지 못하여 몸은 살찌지도 않고 유쾌하지도 않으며 갈수록 여위어만 간다. 그런 인연으로 죽거나 혹은 죽을 고생을 한다.

그와 같이, 나이 많고 덕망이 있는 비구들은 오랫동안 도를 배워 즐기고 장난질치는 것을 좋아하지 않고, 오랫동안 범행을 닦았으므로 스승이 찬탄하는 바이고, 그밖에 밝은 지혜로 범행을 닦는 사람들도 역시 그를 칭찬한다. 이런 비구들은 도시나 시골 작은 마을에 기거하면서 이른 아침마다 가사를 입고 발우를 가지고 성으로 들어가 걸식할 때에도 몸과 입을 잘 단속하고, 모든 감관을 잘 단속하여 마음을 집중시켜 생각을 잡아매고, 믿음이 없는 사람들은 믿게 하고, 믿음이 있는 사람들은 그 믿음을 변하지 않게 하며, 혹 재물·의복·음식·침구·의약 따위를 얻더라도 거기에 물들지 않고 집착하지 않으며, 탐하지도 않고 즐기지도 않으며, 미혹하지도 않고 그것을 좇지도 않는다. 그리하여 거기에 허물과 우환이 있는가를 보고 벗어날 길이 있는가를 본 뒤에 그것을 먹거나 쓴다. 그것을 먹거나 쓰고 나서는 몸과 마음이 유쾌하고 윤택해지며 혈색과 힘을 얻는다. 이러한 인연으로 말미암아 언제나 편안하고 즐겁다.

그러나 저 출가한 지 얼마 되지 않은 승랍이 적은 비구는 법과 율에 익숙하지 못해, 여러 장로(長老)들을 의지해 작은 마을에 기거하면서, 이른 아침마다 가사를 입고 발우를 가지고 마을에 들어가 걸식할 때에 몸도 잘 보호하지 못하고 감관의 문을 지키지도 못하며, 생각을 한결같이 잡아매지도 못해서, 믿음이 없는 사람을 믿게 하지도 못하고, 믿음이 있는 사람은 변하게 하며, 혹 재물·의복·음식·침구·탕약을 얻으면 곧 거기에 물들고 집착하며, 그것을 탐하고 좇아서 거기에 허물과 우환이 있는가를 보지 못하고, 벗어날 길이 있는가를 보지 못하며, 즐기고 탐하는 마음으로 먹고 쓰기 때문에 몸이 유쾌하거나 윤택하지 못하고 안온하거나 즐겁지도 못하다.

그는 이러한 음식으로 인연하기 때문에 점점 죽음[死]으로 향해 가거나 혹은 죽을 고생을 하게 된다. 죽음이라고 말한 것은 계를 버리고 세속으로 돌아가거나 바른 법과 바른 율을 잃어버리는 것을 이르는 말이고, 죽을 고생이라는 것은 바른 법과 율을 범하고 죄의 모양을 알지 못하며, 죄를 제거해 없앨 줄을 알지 못하는 것을 말한다.

그리고는 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

큰 코끼리가 연뿌리 뽑아

물에 씻어 먹을 때

다른 종류의 코끼리도 그걸 본받지만

진흙을 묻힌 채로 먹나니

진흙 채로 먹기 때문에

여위고 병들어 마침내 죽고 만다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1084. 장수경(長壽經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제2권 1번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 한림(寒林) 속의 무덤 사이에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

수명(壽命)은 매우 촉박하여 점점 저승길[後世]로 나아가게 한다. 그러므로 착한 법을 부지런히 닦고 모든 범행(梵行)을 닦아야 한다. 태어난 사람 치고 죽지 않는 이는 없다. 그런데도 세상 사람들은 부지런히 방편을 세워 착한 법을 한결같이 닦지 않고, 훌륭하고 옳은 법을 닦지 않는구나.

그 때 악마 파순(波旬)이 이렇게 생각하였다.

'사문 구담(瞿曇)은 왕사성 한림 속의 무덤 사이에 머물고 있으면서 여러 성문(聲聞)들을 위해 (사람의 목숨은 매우 촉박하여……(내지)……훌륭하고 옳은 법을 닦지 않는구나) 하고 설법하고 있다. 내가 지금 그곳에 가서 저들을 교란하리라.'

악마 파순은 소년의 모습으로 변화하여 부처님 앞에 나아가 게송으로 말했다.

늘 중생들을 핍박하면서도

인간 세상에서 오래도록 살 수 있고

혼미하고 취해 마음이 방일해도

죽는 곳으로 향해가지 않는다.

그 때 세존께서는 '이는 악마가 와서 교란시키는 것이다'라고 생각하시고 곧 게송을 설하셨다.

늘 중생들을 핍박하고 못살게 굴면

세상에 태어나 수명이 매우 짧으리니

열심히 닦고 수행하고 정진하되

불에 타는 머리를 구원하듯 하라.

잠깐이라도 게을리 하지 말지니

죽음의 악마 갑자기 닥쳐오리라.

네가 곧 악마인 줄 나는 아나니

여기에서 어서 썩 사라지거라.

하늘 악마 파순은 '사문 구담이 벌써 내 마음을 알고 있구나' 하고, 부끄럽고 근심스러워하면서 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1085. 수명경(壽命經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제2권 2번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성에 있는 한림 속의 무덤 사이에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

모든 행(行)은 무상(無常)한 것이다. 모든 행은 항상 존재하는 것이 아니며, 또한 편안한 것도 아니다. 끊임없이 변하고 바뀌는 법이다.……(내지)……모든 유위(有爲)의 행들은 마땅히 그쳐야 할 것이요 싫어해 여의어야 하며, 좋아하지도 말고 거기에서 해탈해야 하느니라.

그 때 악마 파순이 이런 생각을 하였다.

'지금 사문 구담이 왕사성에 있는 한림 속의 무덤 사이에 머물고 있으면서 여러 성문들을 위해 (이 모든 행들은 무상한 것이어서 항상 존재하는 것이 아니며, 끊임없이 변하고 바뀌는 법이다.……(내지)……모든 유위의 행들은 마땅히 그쳐야 할 것이요 싫어해 여의어야 하며, 좋아하지도 말고 거기에서 해탈해야 한다)고 설법하고 있다. 내가 저곳에 가서 저들을 교란하리라.'

파순은 곧 젊은 사람의 모습으로 변화하여 부처님 계신 곳으로 나아가 부처님 앞에 서서 게송으로 말했다.

수명은 낮이나 밤이나 흘러

다하여 없어질 때가 없다.

수명이 늘 오고 가는 것이

마치 저 수레바퀴 도는 것 같네.

그 때 세존께서는, '이는 틀림없이 악마가 교란시키려는 것이다'라고 생각하시고, 곧 게송을 설하셨다.

낮과 밤은 항상 흘러가고 바뀌니

목숨도 따라서 점점 줄어든다.

사람의 목숨이 줄어드는 것이

마치 작은 개울물이 잦아드는 것 같네.

네가 곧 악마인 줄 나는 아나니

여기에서 어서 썩 사라지거라.

그러자 악마 파순은 '사문 구담이 벌써 내 마음을 알고 있구나' 하고, 부끄럽고 근심스러워하면서 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1086. 마박경(魔縛經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제2권 3번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성에 있는 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에 계셨다.

그 때 세존께서 밤에 일어나 거니시다가[經行], 새벽이 되자 발을 씻고 방에 들어가 몸을 추스리고 단정히 앉아 전일(專一)한 마음으로 생각을 모으셨다.

그 때 악마 파순이 이렇게 생각하였다.

'지금 사문 구담은 왕사성에 있는 가란다죽원에서 밤에 일어나 거닐다가 새벽이 되자 발을 씻고, 방에 들어가 몸을 추스리고 단정히 앉아 생각을 모으고 선정에 들어 있다. 내가 지금 저곳에 가서 교란시키리라.'

그는 곧 젊은 사람의 모습으로 변화하여 부처님 앞에 서서 게송으로 말했다.

저 허공에서 움직이는 내 마음의

감각능력[根]과 감각대상[境]에 관련된 감각영역에서 일어나는 체험적 현상을 비유한 것임.

긴 올가미를 가지고 내려와

그대 사문을 단단히 묶어

그대 벗어나지 못하게 하리.

그 때 세존께서는, '이는 틀림없이 악마 파순이 교란시키려는 것이다'라고 생각하시고, 곧 게송을 설하셨다.

나는 세상의 다섯 가지 욕망과

여섯째 의식(意識)을 늘 말한다.

나는 그것을 영원히 여의었기에

온갖 괴로움이 이미 끊어졌노라.

나는 이미 저 욕망을 벗어났고

마음과 의식까지도 사라졌노라.

파순아, 나는 너를 아노니

여기에서 어서 썩 사라지거라.

그러자 악마 파순은 '사문 구담이 벌써 내 마음을 알고 있구나' 하고, 부끄럽고 근심스러워하면서 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1087. 수면경(睡眠經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제2권 4번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 밤에 일어나 거니시다가 새벽이 되자 발을 씻고, 방에 들어가 오른쪽 옆구리를 땅에 대고 누워 밝은 모양에 생각을 모으고, 바른 기억과 바른 지혜로 깨달음을 일으키려는 생각을 하고 계셨다.

그 때 악마 파순이 이렇게 생각하였다.

'지금 사문 구담은 왕사성에 있는 가란다죽원에 머물러 있으면서……(내지)……깨달음을 일으키려는 생각을 하고 있다. 내가 지금 저곳에 가서 그렇게 하지 못하도록 하리라.'

그리고는 곧 젊은 사람의 모습으로 변화하여 부처님 앞에 가서 게송으로 말했다.

왜 자는가 무슨 까닭에 자고 있는가.

죽는 것처럼 왜 또 자고 있는가.

팔리본에는 '이렇게 핏기 없는 노예처럼 잠을 자는가?'라고 되어 있다.

빈 집에서 왜 자고 있는가.

벗어났는데 왜 자고 있는가.

그 때 세존께서는, '이는 틀림없이 악마가 교란시키기 위해 하는 짓이다'라고 생각하시고, 곧 게송을 설하셨다.

애욕의 그물 때문에 물들어 집착하나니

애욕이 없는데 누가 끌고 가랴.

일체의 번뇌 남김없이 다 버렸기에

오직 부처만이 편히 잘 수 있다네.

너 악마 파순아

여기에 대해 또 무슨 말을 하려느냐.

그러자 악마 파순은 '사문 구담이 벌써 내 마음을 알고 있구나' 하고, 부끄럽고 근심스러워하면서 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1088. 경행경(經行經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제2권 4번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 기사굴산(耆闍崛山)에 계셨다.

그 때 세존께서는 깜깜한 밤중에 하늘에서 가랑비가 내리며 번개가 치자 방에서 나가 거닐고 계셨다.

그 때 악마 파순은 이렇게 생각하였다.

'지금 사문 구담 왕사성 기사굴산에 머물고 있는데, 그는 깜깜한 밤중에 가랑비가 내리며 번개가 치자 방에서 나와 거닐고 있다. 내가 지금 그곳에 가서 어려움에 빠지게 하리라.'

그리고는 큰 돌덩이를 들고 두 손으로 가지고 놀면서 부처님 앞에 가서 그것을 부수어 미세한 먼지로 만들었다.

그 때 세존께서는 '이것은 악마 파순이 교란시키기 위해 하는 짓이다'라고 생각하시고 곧 게송을 설하셨다.

이 기사굴산을

내 앞에서 부순다 하더라도

여래의 평등한 해탈에 대해선

털끝 하나도 움직이지 못하리라.

가령 이 사해(四海) 안에 있는

모든 산과 땅덩이까지

방일하게 행동하는 친족들이

모두 다 부수어 먼지로 만든다 해도

이 여래에 대해서는 털 하나도

또한 능히 움직일 수 없으리라.

그러자 악마 파순은 '사문 구담이 벌써 내 마음을 알고 있구나' 하고, 마음 속에 근심 걱정을 품은 채 사라지더니 나타나지 않았다.

1089. 대룡경(大龍經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제2권 6번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 기사굴산에 계셨다.

그 때 세존께서는 밤에 일어나 거니시다가 새벽녘이 되자 발을 씻고 방에 들어가, 몸을 똑바로 하고 단정히 앉아 생각을 모아 앞에 두고 계셨다.

그 때 악마 파순이 이렇게 생각하였다.

'지금 사문 구담이 왕사성 기사굴산에 머물고 있으면서 밤에 일어나 거닐다가, 새벽이 되자 방에 들어가 몸을 똑바로 하고 단정히 앉아 생각을 모아 앞에 두고 있다. 내가 지금 그곳에 가서 어려움에 빠지게 하리라.'

그리고는 곧 큰 용의 모습으로 변화해 가지고 부처님의 몸을 일곱 바퀴 돌고는 머리를 들어 부처님의 정수리에 드리웠다. 몸뚱이는 큰 배와 같고, 머리는 큰 돛과 같았으며, 눈은 놋쇠 화로와 같고 혀는 끌려오는 번갯불과 같았으며, 들고나는 숨결은 천둥소리와 같았다.

그 때 세존께서는 '이것은 악마 파순이 교란시키기 위해 하는 짓이다'라고 생각하시고 곧 게송을 설하셨다.

비유하면 마치 저 빈 집과 같이

모니(牟尼)의 마음은 비고 고요하니

그 안에서 빙빙 돌며 노니는

부처의 몸도 또한 그러하니라.

한량없이 흉악한 용과

모기·등에·파리·벼룩 따위가

모두 모여와 그 몸 뜯어먹어도

털 하나도 움직일 수 없으리.

저 허공을 부수어 가르고

이 대지(大地)를 흔들어 뒤엎으면

이 세상의 모든 중생들

모두들 몰려와 두려워하겠지만

칼과 창과 예리한 화살로

모두 몰려와 부처님 몸을 해한다 해도

그러한 모든 모진 해침도

털 하나 손상하지 못하리.

그러자 악마 파순은 '사문 구담이 벌써 내 마음을 알고 있구나' 하고, 마음 속에 근심 걱정을 품은 채 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1090. 수면경(睡眠經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제2권 7번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 비바라산(毘婆羅山) 칠엽수림(七葉樹林)에 있는 석실(石室) 안에 계셨다.

그 때 세존께서 밤에 일어나 한데서 앉기도 하고 혹은 거닐기도 하시다가, 새벽이 되자 발을 씻고 방에 들어가 누워서 편안히 쉬고 계셨다. 오른쪽 옆구리를 땅에 붙이고, 발을 포개고 밝은 모양에 생각을 모으고, 바른 기억과 바른 지혜로 깨달음을 일으키려는 생각을 하고 계셨다.

그 때 악마 파순이 이렇게 생각하였다.

'사문 구담은 지금 왕사성 비바라산 칠엽수림에 있는 석실에 머물고 있으면서, 밤에 일어나 한데서 앉기도 하고 혹은 거닐기도 하다가, 새벽이 되자 발을 씻고 방에 들어가 앉았다가, 오른쪽 옆구리로 누워, 발을 포개고 밝은 모양에 생각을 모으고, 바른 기억과 바른 지혜로 깨달음을 일으키려는 생각을 하고 있다. 내가 지금 그곳에 가서 어려움에 빠지게 하리라.'

그리고는 곧 젊은 사람의 모습으로 변화하여 부처님 앞으로 가서 게송으로 말했다.

나 때문에 잠자는 체 하는가.

아니면 죽음[後邊]에 들었기 때문인가.

돈과 재물과 보배가 많이 있으면서

무슨 이유로 쓸쓸한 곳 지키면서

오직 혼자서 친구도 없이

깊은 잠 속에 빠져 있는가?

그 때 세존께서는 '이것은 악마 파순이 교란시키기 위해 하는 짓이다'라고 생각하시고 곧 게송을 설하셨다.

너 때문에 자는 것이 아니고

또 죽음에 든 것도 아니다.

많은 돈이나 재물은 없지만

근심 없는 보배를 모을 뿐이다.

세상을 가엾이 여기기 때문에

오른쪽으로 누워서 쉬고 있을 뿐

깨어 있어도 의혹하지 않고

잠에 들어도 두려워하지 않노라.

낮이나 혹은 밤이라 하여

더할 것도 없고 덜할 것도 없다.

중생을 가엾이 여기어 자는 것이니

그러므로 더하고 덜함이 없느니라.

그리고 다시 백 개의 창으로

이 몸을 꿰어 흔들어대더라도

오히려 안온하게 잘 수 있나니

이미 마음의 창(槍) 여의었기 때문이다.

그러자 악마 파순은 '사문 구담이 벌써 내 마음을 알고 있구나' 하고, 마음 속에 근심 걱정을 품은 채 사라지더니 나타나지 않았다.

1091. 구지가경(瞿低迦經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제2권 8번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 비바라산 칠엽수림에 있는 석실에 계셨다.

그 때 존자 구지가(瞿低迦)는 왕사성의 선인산(仙人山) 곁에 있는 검은 석실에 있었다. 혼자 조용히 사색하면서 방일하게 행동하지 않고 자신에게 요익한 일을 수행하여, 일시적인 의해탈(意解脫:心解脫)을 몸소 증득하였다가는 자주 물러나곤 하였다. 한 번·두 번·세 번·네 번·다섯 번·여섯 번 되풀이해서 물러났다가는 다시 일시적인 의해탈을 몸으로 증득하고 또 조금 있다가 다시 물러났다.

그 존자 구지가는 이렇게 생각하였다.

'나는 혼자 고요한 곳에서 조용히 사색하면서 방일하게 행동하지 않고 자신에게 요익한 일을 열심히 수행하여, 일시적인 의해탈을 몸소 증득하였다가는 자주 물러나곤 하였다. 그렇게 되풀이해서 여섯 번씩이나 물러났다. 나는 이제 칼로 자살하여 일곱 번째는 물러나지 않게 하리라.'

구지가는 일시적인 마음의 해탈[意解脫]을 얻은 상태이므로 그 마음의 해탈 상태에서 죽기를 원했다. 그래서 그는 일시적인 마음의 해탈 상태에 진입하자마자 자살할 생각을 한 것이다.

그 때 악마 파순이 이렇게 생각하였다.

'사문 구담이 왕사성 비바라산 곁의 칠엽수림에 있는 석굴에 머물고 있다. 그 제자 구지가는 왕사성 선인산 곁에 있는 검은 석실에 있는데, 혼자 고요한 곳에서 조용히 사색하면서, 일시적으로 의해탈을 몸소 증득하였다가도 여섯 번이나 되풀이하여 물러났다가 다시 얻곤 하였다. 그러자 결국 그는 (나는 벌써 여섯 번이나 되풀이하여 물러났다가 다시 얻곤 하였으니, 나는 일곱 번째는 반복하여 물러나지 않게 하리라. 내 차라리 칼로 자살을 하여 일곱 번째는 물러나지 않게 해야겠다)라는 생각을 하였다. 만일 그 비구가 칼로 자살한다면, 자살하지 못하도록 내 경계를 빠져나가 지금 당장 그의 스승에게 가서 알려야겠다.'

그리고는 파순은 유리자루로 된 비파를 가지고 세존께서 계신 곳으로 나아가 그 현(絃)을 켜면서 게송을 읊었다.

큰 지혜와 큰 방편 있고

자재하고 큰 신통력 가진 이

불꽃처럼 빛나는 제자를 두었으나

지금 그는 죽으려고 한다.

대모니(大牟尼)는 마땅히 제지하여

그로 하여금 자살하지 못하게 하라.

불 세존의 바른 법과 율에서

얻지 못한 것 공부하다가

목숨 마치는 성문 있음을

어느 누가 들어 보았겠는가.

그 때 악마가 이 게송을 마치자 세존께서도 게송으로 답하셨다.

파순은 방일한 종자로서

제 일이 있어 일부러 여기 왔구나.

견고하고 완전히 갖춘 그 장부

언제나 묘한 선정에 들어 있고

밤이나 낮이나 열심히 정진하고 있기에

목숨 따윈 돌아보지 않는다네.

세 세계의 두려움 보고서

그 애욕 완전히 끊어 버렸고

이미 악마들까지 항복 받고서

구지가는 반열반에 들었느니라.

그러자 파순은 걱정되고 괴로워서 비파를 땅바닥에 떨어뜨리고 근심과 슬픔을 마음에 품고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

너희들은 오너라. 우리 함께 선인산 곁에 있는 검은 석실로 가서 구지가 비구가 칼로 자살하였는지 살펴보자.

그 때 세존께서 많은 비구들과 함께 선인산 곁에 있는 검은 석실로 가시어, 구지가의 몸이 죽어 땅바닥에 있는 것을 보시고, 모든 비구들에게 말씀하셨다.

너희들은 이 구지가 비구의 몸이 죽어 땅바닥에 있는 것이 보이느냐?

모든 비구들이 부처님께 아뢰었다.

예, 보입니다. 세존이시여.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

너희들은 구지가 비구의 주변에서 몸을 둘러싸고 검은 연기가 일어나 사방에 가득한 것이 보이느냐?

비구들이 부처님께 아뢰었다.

보입니다. 세존이시여.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

이것은 악마 파순이 구지가 선남자의 몸을 돌면서 그 식신(識神)을 찾고 있는 것이다. 그러나 비구 구지가는 머물지 않겠다는 마음을 가지고 칼로 자살한 것이니라.

의식(意識)을 뜻하지만 당시 인도의 세속적 의미로는 육체에서 구별된 정신적인 영혼(靈魂)을 의미한다.

그 때 세존께서 구지가 비구를 위해 첫 번째로 수기[記]를 하셨다.

그러자 파순이 게송을 읊었다.

상하 사방 모든 곳에서

그의 식신을 두루 찾아보았으나

도무지 그가 있는 곳을 알 수 없으니

구지가는 도대체 어딜 갔는가?

그 때 세존께서 다시 게송을 설하셨다.

이와 같이 믿음이 견고한 장부

세상 어디서도 찾지 못하리.

은혜와 애욕의 근본을 뽑고

이 구지가는 반열반 하였노라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1092. 마녀경(魔女經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제2권 9번째 소경과 같은 내용이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 울비라(鬱羅) 마을의 니련선강[尼連禪河] 가에 머물고 계셨는데, 보리수(菩提樹) 밑에서 도를 이루신 지 얼마 되지 않은 때였다.

그 때 악마 파순은 이렇게 생각하였다.

'사문 구담이 지금 울비라 마을의 니련선강 가에 있는데, 보리수 밑에서 도를 이룬지 얼마 되지 않았다. 내가 지금 그곳에 가서 어려움에 빠지게 하리라.'

그런 생각을 하고는 곧 젊은 사람으로 변화하여 부처님 앞에 가서 게송을 읊었다.

혼자서 쓸쓸한 곳에 들어와

선정에 들어 조용히 사색하고 있구나.

나라와 재물 이미 버렸거늘

여기서 다시 무엇을 구하는가?

만일 마을의 이익을 구한다면

어찌하여 사람들을 가까이하지 않는가?

이미 사람을 가까이하지 않으면서

끝내 무엇을 얻으려 하는가?

그 때 세존께서는 '이것은 악마 파순이 교란시키기 위해 하는 짓이다'라고 생각하시고 곧 게송을 설하셨다.

이미 큰 재물의 이익을 얻었기에

마음이 만족하고 편하고 고요하다.

모든 마군(魔軍) 무찔러 항복 받고

색욕(色欲)도 또한 집착하지 않노라.

혼자서 조용히 사색하면서

선정의 묘한 기쁨 섭취하고 있나니

그러므로 구태여 돌아다니며

사람들과 친하려고 하지 않노라.

악마는 다시 게송을 읊었다.

구담이여, 만일 스스로

안온한 열반의 길을 알았거든

혼자서나 무위(無爲)를 실컷 즐기지

어찌하여 억지로 남을 교화하려 하는가?

부처님께서 다시 게송으로 대답하셨다.

악마의 손이 미치지 않는 곳에

찾아와 저 언덕으로 건너는 방법 물으면

나는 곧 그에게 올바른 대답 해주어

그로 하여금 열반(涅槃)을 얻게 한다.

그 때 그가 방일하지 않으면

악마의 뜻대로 되지 않으리.

악마가 다시 게송으로 말했다.

엉긴 기름처럼 생긴 돌이 있어

새가 날아와 먹으려 하였으나

끝내 그것을 맛보지 못하고

부리만 다친 채 허공으로 돌아갔네.

나도 또한 그 새와 같이

헛수고만 하고 하늘로 돌아가네.

악마는 이와 같이 말하고 근심과 슬픔을 품고 마음으로 몹시 뉘우치며 머리를 숙이고 땅에 엎드려 손가락으로 땅을 긋고 있었다.

그 악마에게는 세 딸이 있었는데, 첫째 딸의 이름은 애욕(愛欲)이고, 둘째 딸의 이름은 애념(愛念)이며, 셋째 딸의 이름은 애락(愛樂)이었다. 그 세 딸이 파순이 있는 곳에 와서 게송으로 말했다.

아버지는 지금 무슨 걱정을 하십니까?

장부여, 무엇이 그리도 근심되십니까?

저는 지금 이 애욕의 밧줄로

코끼리 길들이듯 그를 결박해

아버지 앞에 끌고 와서

아버지 마음대로 하도록 하리다.

악마가 딸들에게 대답하였다.

그는 은애(恩愛)를 이미 여의었으니

애욕으로는 능히 부를 수 없다.

그는 악마 경계를 이미 벗어났으니

그러므로 나는 근심하고 시름한다.

그 때 악마의 세 딸이 몸에서 광명을 방출하니 그 빛의 밝기가 치성하여 마치 구름 속의 번갯불 같았다. 그들은 부처님 앞에 이르러 부처님 발에 머리 조아려 부처님의 발에 예배하고 한쪽에 물러나서 아뢰었다.

저희들은 지금 세존의 발 아래 귀의(歸依)합니다. 부디 모시고 싶사오니 심부름이나 하도록 허락해 주소서.

그러나 그 때 세존께서는 전혀 돌아보지도 않으셨다.

여래는 이미 모든 애욕을 여의고 마음이 잘 해탈한 줄을 알라.

이렇게 두 번 세 번 말씀하셨다.

그러자 세 마녀는 저희들끼리 말했다.

남자들은 갖가지 형상에 따라 좋아하는 애욕이 생겨난다. 우리 이제 각각 변화해서, 백 명의 처녀 모양, 백 명의 갓 시집온 신부 모양, 백 명의 아이를 낳지 않은 여자 모양, 백 명의 아이를 낳은 여자 모양, 백 명의 중년 여자 모양, 백 명의 늙은 여자 모양으로 변신해 보자. 이런 갖가지 형상으로 변신하여 사문 구담이 있는 곳으로 가서 '저희들은 지금 높으신 이의 발 아래 귀의하나이다. 부디 모시면서 심부름이나 하게 해 주십시오'라고 말해보자.

이렇게 의논한 뒤에 갖가지 모습으로 변화하였다.……(바로 앞에서 말한 것과 같다)…… 세존께서 계신 곳으로 나아가 세존의 발에 머리를 조아려 예배하고 한쪽으로 물러나서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저희들은 오늘 세존의 발 아래 귀의하나이다. 부디 모시면서 심부름이나 하게 해 주십시오.

그 때에도 세존께서는 전혀 돌아보지도 않고 이렇게 말씀하셨다.

여래의 법은 모든 애욕을 여의는 것이니라.

이렇게 두 번 세 번 말씀하셨다.

그러자 악마의 세 딸은 저희들끼리 말했다.

'만일 아직 애욕을 여의지 못한 장부라면 우리들의 갖가지 아름다운 몸을 보고 마음이 곧 혼미해지고 어지러워져서 욕기(欲氣)가 치밀어 올라 가슴이 찢어지고 뜨거운 피에 얼굴이 달아오를 것이다. 그런데 지금 사문 구담은 우리를 전혀 돌아보지도 않는다. 아마도 여래는 애욕을 여의고 해탈하였으며 선해탈(善解脫)하였다는 생각을 얻은 것 같다. 우리는 이제 각각 게송으로 물어 보자.'

그리고 그들은 다시 부처님 계신 곳으로 나아가 부처님 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 머리를 조아려 부처님의 발에 예배하고 한쪽으로 물러났다.

애욕 천녀(天女)가 곧 게송으로 말했다.

혼자서 선정에 들어 고요한 속에서

세속의 돈과 재물과 보배를 버렸네.

이미 세상 이익을 버렸는데

이제 다시 무엇을 구하려 하는가.

만일 마을의 이익을 바란다면

어찌하여 사람을 가까이하지 않는가.

이미 사람을 가까이하지 않으면서

마침내 무엇을 얻으려 하는가.

부처님께서 게송으로 대답하셨다.

이미 큰 재물의 이익을 얻어

마음이 만족하고 편하고 고요하다.

모든 악마를 무찔러 항복 받고

색욕(色欲)에 집착하지 않나니

그러므로 구태여 돌아다니며

사람들과 가까이 친하려 하지 않는다.

다음에는 애념 천녀가 게송으로 말했다.

어떤 묘한 선정을 많이 닦았기에

다섯 가지 욕망의 흐름을 건너고

또 다시 어떠한 방편으로써

여섯째 바다까지 건너갔는가.

어떤 묘한 선정을 많이 닦았기에

그다지도 많고 많은 욕망을 여의고

저 언덕에 건너갈 수 있게 되어

애욕에 구속되지 아니합니까.

그 때 세존께서도 게송으로 대답하셨다.

몸은 지식(止息)의 즐거움 얻고

고통이 없어지는 것.

마음이 잘 해탈하여

작용도 없으며 짓는 것도 없어서

바른 생각으로 흔들리지 않노라.

모든 법을 밝게 깨달아

온갖 어지러운 생각 일으키지 않고

탐애와 성냄과 수면과 덮음의 번뇌

이런 것들을 이미 다 여의었노라.

이러한 것들 많이 닦아 익혀서

다섯 가지 욕망을 벗어나게 되었고

또한 그 여섯 번째 바다를 건너

저 언덕에 이르게 되었노라.

이와 같이 선정을 닦아 익혀서

또한 저 많고 많은 애욕에서

저 언덕으로 건너게 되었기에

애욕에 구속되지 않는 것이다.

다음에는 애락 천녀가 게송으로 말했다.

은애(恩愛)를 벌써 다 끊어버렸고

두텁게 쌓인 온갖 욕망 끊어 없애면

사람으로 태어나 깨끗한 믿음 생기고

탐욕의 바다 건너게 되며

밝은 지혜 개발(開發)하여

죽음이란 악마의 경계 뛰어 넘으리.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

큰 방편 넓은 제도로 인해

여래의 법과 율(律)에 들어온 사람

그들은 이미 다 제도 받은 사람이거니

지혜로운 사람이 또 무엇을 걱정하리.

그 때 세 천녀들은 목적을 이루지 못하고 그녀들의 아비 악마 파순이 있는 곳으로 돌아갔다. 마침 악마 파순이 멀리 딸들이 오는 것을 보고 게송으로 그들을 조롱하였다.

너희들 세 딸들아

스스로 해낼 수 있다고 뽐내면서

모두들 몸에서 광명을 방출하여

마치 구름 속에 흐르는 번개 빛 같았지.

크게 정진한 분의 처소에 이르러

제각기 예쁜 자태 나타냈으나

도리어 그 분께 깨지고 말았으니

마치 바람에 날리는 솜 같구나.

손톱으로 산을 무너뜨리려 함이요

이로 깨물어 철환(鐵丸)을 부수려 함이요

털이나 또 연뿌리 같은 실로

큰 산을 빙빙 돌리려는 것과 같구나.

질긴 결합의 속박에서 다 해탈하였거늘

부질없이 그 마음 흔들리길 바라느냐.

바람의 발을 붙들어 매려 함이요

허공의 달을 떨어뜨리려 함이며

손으로 큰 바다 물을 퍼내려 함이요

호흡의 기운으로 설산(雪山)을 움직이려 함이네.

질긴 결합의 속박에서 영원히 해탈한 사람

행여 흔들어 동요시키려 하는 것

깊고도 거대한 바다 속에서

발 붙일 땅을 구하려는 것 같다네.

여래께서는 일체에 대해

그리고 질긴 결합의 속박에서 다 해탈하셨나니

바른 깨침의 큰 바다에서

흔들어 동요되길 바람도 그러하니라.

악마 파순은 이렇게 세 딸을 조롱한 뒤에 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1093. 정부정경(淨不淨經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 울비라(鬱羅)라는 마을 니련선강 가에 있는 큰 보리수 밑에서 처음으로 바른 깨달음의 도를 이루셨다.

하늘 악마[天魔] 파순은 이렇게 생각하였다.

'사문 구담이 지금 울비라 마을의 니련선강 가에 있는데, 보리수 밑에서 깨달음의 도를 이룬지 얼마 되지 않았다. 내가 지금 그곳에 가서 그를 어려움에 빠지게 하리라.'

그리고 그는 곧 스스로 몸을 온갖 깨끗하고 깨끗하지 않은 모양으로 변화해 가지고 부처님 계신 곳으로 나아갔다.

부처님께서는 멀리 파순이 온갖 깨끗하고 깨끗하지 않은 모양으로 변화한 것을 보시고, '악마 파순이 온갖 깨끗하고 깨끗하지 않은 모양으로 변화해 가지고 교란시키기 위해 하는 짓이다'라고 생각하시고, 곧 게송으로 말씀하셨다.

오랜 세월 동안의 나고 죽음 속에서

깨끗하고 깨끗하지 않은 모양 짓는구나.

너는 왜 부질없이 그런 짓이나 하면서

괴로움을 벗어나 저 언덕에 이르지 않느냐.

만일 몸과 입과 뜻으로

남을 어려움에 빠뜨리지 않는 사람은

그런 이는 악마도 어쩌지 못하나니

악마의 마음대로 되지 않으리.

악마여, 너는 이런 줄 알고

여기서 스스로 사라지거라.

그러자 악마 파순은 '사문 구담이 벌써 내 마음을 알고 있구나' 하고, 마음 속에 근심 걱정을 품은 채 사라지더니 나타나지 않았다.

1094. 고행경(苦行經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 울비라 마을에 흐르는 니련선강 가에 있는 보리수 밑에서 처음으로 바른 깨달음을 이루셨다.

그 때 세존께서 혼자서 고요한 곳에서 전일한 마음으로 선정에 들어 이렇게 생각하셨다.

'나는 이제 고행에서 해탈하였다. 참 장한 일이다. 나는 이제 고행에서 잘 해탈하였다. 과거에도 바른 소원을 닦았었는데 지금은 이미 위없는 보리를 증득하였다.'

그 때 악마 파순은 이렇게 생각하였다.

'사문 구담이 지금 울비라 마을의 니련선강 가에 있는데, 보리수 밑에서 처음으로 바른 깨달음을 이루었다. 내가 지금 그곳에 가서 그를 어려움에 빠지게 하리라.'

그리고는 젊은 사람으로 변화해 가지고 부처님 앞에 서서 게송으로 말했다.

크게 고행을 닦음으로써

맑고 깨끗함을 얻게 했더니

이제는 도리어 그걸 버리고서

여기에서 또 무엇을 구하는가.

여기서 깨끗함을 구하려 하나

깨끗함을 얻을 방법이 없으리라.

그 때 세존께서는 '이것은 악마 파순이 교란시키기 위해 하는 짓이다'라고 생각하시고, 곧 게송으로 말씀하셨다.

온갖 고행 닦는 법을 아는 것

모두가 아무런 의미 없는 짓

끝내는 아무 이익 얻지 못하는 것이

마치 활에서 소리만 내는 것과 같다네.

이 부분이 팔리어본에는 육지에 배를 올려놓고 노를 젓는 것과 같다[如陸舟之艫舵]라고 되어 있다.

계율과 선정과 지혜의 길을

나는 이미 다 닦아 익혀서

제일의 청정함을 얻었는데

그 깨끗하기는 더할 나위 없다.

그러자 악마 파순은 '사문 구담이 벌써 내 마음을 알고 있구나' 하고, 마음 속에 근심 걱정을 품은 채 사라지더니 나타나지 않았다.

1095. 걸식경(乞食經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사라바라문(娑羅婆羅門)이라는 마을에 계셨다.

그 때 세존께서 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사라 마을에 들어가 걸식하셨다.

그 때 악마 파순은 이렇게 생각하였다.

'지금 사문 구담이 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사라 마을에 들어가 걸식하고 있다. 내가 지금 먼저 그 집에 들어가 신심 있는 바라문 장자들에게 말해서 사문 구담으로 하여금 빈 발우로 나오게 하리라.'

그 때 악마 파순이 부처님 뒤를 따라가면서 이렇게 외쳤다.

사문이여, 사문이여, 밥을 조금도 얻지 못하였는가?

그 때 세존께서 '이것은 악마 파순이 나를 교란시키기 위해서 하는 짓이다'라고 생각하시고, 곧 게송으로 말씀하셨다.

너는 새로 여래에 대해

고려대장경에는 신(新)자로 되어 있는데, 신수대장경 각주에 의하면 송(宋)·원(元)·명(明) 세 본에는 신(新)자가 친(親)자로 되어 있다고 하였다.

한량없는 죄를 짓고 있다.

너는 여래를 불러

온갖 고뇌 받느냐고 묻는구나.

그 때 악마 파순이 이렇게 말했다.

구담이여, 다시 마을로 들어가라. 마땅히 밥을 얻을 수 있게 하리라.

그 때 세존께서 게송으로 말씀하셨다.

설령 아무 것도 가진 것 없으나

편하고 즐겁게 살아가나니

마치 저 광음천(光音天)이 언제나

기쁨을 먹으며 살아가는 것처럼.

설령 아무 것도 가진 것 없으나

편하고 즐겁게 살아가면서

언제나 기쁨으로 음식을 삼나니

이 몸을 의지하지 않느니라.

그러자 악마 파순은 '사문 구담이 벌써 내 마음을 알고 있구나' 하고, 마음 속에 근심 걱정을 품은 채 사라지더니 나타나지 않았다.

1096. 승삭경(繩索經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내국 선인(仙人)이 살던 녹야원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

나는 이미 인간과 천상의 속박에서 벗어났다. 너희들도 인간과 천상의 속박을 벗어났으니, 너희들은 인간 세상에 나가 많은 사람을 제도하고 많은 이익을 주어 인간과 하늘을 안락하게 하되, 짝지어 다니지 말고 한 사람 한 사람씩 따로 다니도록 하라. 나도 지금 울비라(鬱羅) 마을로 가서 거기에 머물러 있으면서 인간 세간을 유행하리라.

그 때 악마 파순은 이렇게 생각하였다.

'사문 구담은 바라내국의 선인이 살던 녹야원에 있으면서 여러 성문들을 위해 (나는 이미 인간과 천상의 속박에서 벗어났다. 너희들도 그렇게 되었으니, 너희들은 각각 따로 사람들을 교화하라.……(내지)……나도 지금 울비라 마을로 가서 인간 세간을 돌아다니리라)라고 이렇게 설법하고 있다. 그러니 나는 지금 그곳으로 가서 그를 어려움에 빠지게 하리라.'

이런 생각을 한 그는 곧 젊은 사람으로 변화하여 부처님 앞에 서서 게송으로 말했다.

벗어나지 못하고서 벗어났다 생각하거나

이미 해탈했다고 스스로 말하면

큰 결박에 묶이게 되리니

그땐 내가 끝까지 놓아주지 않으리.

그 때 세존께서 '이것은 악마 파순이 나를 교란시키기 위해서 하는 짓이다'라고 생각하시고, 곧 게송으로 말씀하셨다.

나는 이미 일체의 속박인

인간과 천상의 모든 속박에서 벗어났네.

네가 파순인 줄을 이미 알았으니

너 파순은 곧 스스로 사라지거라.

그러자 악마 파순은 '사문 구담이 벌써 내 마음을 알고 있구나' 하고, 마음 속에 근심 걱정을 품은 채 사라지더니 나타나지 않았다.

1097. 설법경(說法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 석씨의 석주(石主)라는 석씨 마을에 계셨다.

그 때 석주라는 석씨의 마을에는 많은 사람들이 전염병으로 죽어가고 있었다. 그래서 곳곳의 남자와 여자들이 사방에서 몰려와 삼귀(三歸)를 받아 가졌다. 그리고 모든 병자로서 모여든 남자와 여자, 어른과 아이들은 모두 자신들의 이름을 불러대면서 '나 아무개 등은 부처님과 법과 스님들께 귀의하나이다'라고 외쳤고, 온 마을과 도시가 이렇게 외쳤다.

그 때 부처님께서 성문들을 위해 열심히 설법하셨는데, 그 때 신심을 일으켜 삼보(三寶)에 귀의한 사람들은 다 인간이나 천상 세계에 태어나게 되었다.

그 때 악마 파순은 이렇게 생각하였다.

'지금 사문 구담이 석씨의 석주라는 석씨 마을에 있으면서 사부대중을 위해 열심히 설법하고 있다. 나는 지금 그곳으로 가서 그를 어려움에 빠지게 하리라.'

이런 생각을 한 그는 곧 젊은 사람으로 변신하여 부처님 앞에 서서 게송으로 말했다.

무엇 때문에 애타게 법을 설하여

모든 사람들을 교화하는가.

반대하거나 반대하지 않거나

수고로움을 면치 못하리.

그들을 위해 설법하는 것

그것은 곧 결박이 되리라.

그 때 세존께서 '이것은 악마 파순이 나를 교란시키려고 하는 짓이다' 라고 생각하시고, 곧 게송으로 말씀하셨다.

너 야차(夜叉)는 알아야 한다.

중생이란 떼지어 나는 것이니

만일 지혜 있는 사람이라면

누군들 가엾이 여기지 아니하리.

가엾이 여기는 마음 있기에

그들을 교화하지 않을 수 없나니

모든 중생들을 가엾이 여기는 것

법이 응당 그러해야 하느니라.

그러자 악마 파순은 '사문 구담이 벌써 내 마음을 알고 있구나' 하고, 마음 속에 근심 걱정을 품은 채 사라지더니 나타나지 않았다.

1098. 작왕경(作王經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 석씨의 석주라는 석씨 마을에 계셨다.

그 때 세존께서는 혼자서 고요한 곳에서 선정에 들어 '왕이 되어서도 살생하지 않고, 남을 시켜서도 살생하게 하지 않으며, 한결같이 법대로 행하고, 법 아닌 것은 행하지 않을 수 있을까?' 하고 생각하셨다.

그 때 악마 파순은 이렇게 생각하였다.

'지금 사문 구담이 석주라는 석씨의 마을에 머물고 있다. 그는 혼자서 선정에 들어 (왕이 되어서도 살생하지 않고, 남을 시켜 살생하게 하지도 않으며, 한결같이 법대로 행하고 법 아닌 것은 행하지 않을 수 있을까?) 하고 생각하고 있다. 나는 지금 그곳에 가서 그를 위해 설법하리라.'

이렇게 생각한 그는 곧 젊은 사람으로 변화하여 부처님 앞에 서서 이렇게 말했다.

그렇습니다. 세존이시여, 그렇습니다. 선서(善逝)시여, 왕이 되어서도 살생하지 않고 남을 시켜 살생하게 하지도 않으며, 한결같이 법대로 행하고 법 아닌 것은 행하지 않을 수 있습니다. 세존께서는 지금 곧 왕이 되소서. 선서(善逝)께서는 지금 곧 왕이 되소서. 반드시 뜻대로 될 것입니다.

그 때 세존께서 '이것은 악마 파순이 나를 교란시키기 위해서 하는 짓이다'라고 생각하시고, 곧 마왕에게 말씀하셨다.

너 악마 파순아, 너는 왜 나에게 '왕이 되소서. 세존이시여, 왕이 되소서. 선서시여, 당신의 뜻대로 될 것입니다' 라고 말하느냐?

악마가 부처님께 아뢰었다.

저는 부처님으로부터 '만일 4여의족(如意足)만 닦아 익히되 많이 닦아 익혀라. 그러고 나면 왕께서 설산(雪山)을 순금으로 변하게 하고 싶으면 조금도 다름없이 만들 수 있을 것이다'라는 말을 들었습니다. 세존께서는 지금 4여의족을 닦아 익히되 많이 닦아 익히셨으니, 뜻대로 설산을 순금으로 똑같게 변화시키실 수 있을 것입니다. 그래서 제가 세존께 '왕이 되소서. 세존이시여, 왕이 되소서. 선서시여, 당신의 뜻대로 될 것입니다'라고 말했던 것입니다.

세존께서 파순에게 말씀하셨다.

나는 국왕이 되고 싶은 마음이 전혀 없다. 그러니 어떻게 왕이 되겠는가? 나는 또한 설산을 순금으로 변하게 하고 싶은 마음이 전혀 없다. 그런데 어떻게 변하겠는가?

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

설령 여기에 저 설산 만한

순금 덩어리가 있다고 하자.

어떤 사람이 그 금을 얻는다 해도

그래도 만족할 줄 모를 것이다.

그러므로 지혜로운 사람은

금과 돌을 동일하게 보느니라.

그러자 악마 파순은 '사문 구담이 벌써 내 마음을 알고 있구나' 하고, 마음 속에 근심 걱정을 품은 채 사라지더니 나타나지 않았다.

1099. 중다경(衆多經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 석씨의 석주라는 석씨 마을에 계셨다.

그 때 많은 비구들이 가사를 짓기 위해 공양당(供養堂)에 모여 있었다.

그 때 악마 파순은 이렇게 생각하였다.

'지금 사문 구담은 석씨의 석주라는 석씨 마을에 머물고 있는데, 마침 많은 비구들은 가사를 짓기 위해 공양당에 모여 있다. 나는 지금 그곳에 가서 저들을 어려움에 빠지게 하리라.'

그리고는 곧 젊은 바라문의 모습으로 변화해 상투를 틀고 짐승의 가죽으로 만든 옷을 입고, 손에는 구부러진 지팡이를 짚고 공양당으로 가서, 많은 비구 대중들 앞에서 잠깐 동안 잠자코 서 있다가 잠시 뒤에 모든 비구들에게 말했다.

너희들은 젊은 나이에 출가하였다. 지금 너희들의 살결은 희고 털은 검으며 한창 왕성한 시기이다. 다섯 가지 욕망을 누리면서 장엄한 모습으로 즐겨야 할 때이다. 그런데 어찌하여 친척들을 저버리고 슬피 울면서 이별한 다음, 믿음 때문에 집 아닌 데로 출가하여 도를 배우고 있는가? 왜 현세(現世)의 즐거움을 버리고 다른 세상의 때아닌 즐거움을 구하는가?

비구들이 바라문에게 말했다.

우리는 현세의 즐거움을 버리고 다른 세상의 때아닌 즐거움을 구하는 것이 아니요, 우리들은 곧 때아닌 즐거움을 버리고 현세의 즐거움으로 나아가는 것이다.'

파순(波旬)이 또 물었다.

어떻게 하는 것이 때아닌 즐거움을 버리고 현세의 즐거움으로 나아가는 것인가?

비구가 대답하였다.

세존의 말씀에 의하면, 다른 세상에는 즐거움은 적고 괴로움만 많으며, 이익은 적고 근심만 많다고 하셨다. 세존께서 말씀하시는 현세의 즐거움이란 모든 번뇌를 떠나면 시절(時節)을 기다리지 않아도 스스로 통달할 수 있다고 하셨다. 현세에서 이와 같이 관찰한 인연으로 스스로 깨달아 알게 되나니 바라문이여, 이것을 현세의 즐거움이라고 한다.

그러자 바라문은 세 번 머리를 흔들고 벙어리처럼 잠자코 있다가 지팡이를 짚고 이내 사라져 나타나지 않았다.

그 때 모든 비구들은 겁이 나서 온몸의 털이 곤두섰다.

'이 사람은 무엇을 하는 바라문이기에 여기 와서 변화를 부리는 것일까?'

그리고는 곧 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님 발에 머리 조아려 예배하고는 한쪽으로 물러앉아 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저희 비구대중들이 가사를 짓기 위해 공양당에 모여 있었는데, 장엄하게 꾸민 장성한 어떤 바라문이 상투를 틀고 저희들에게 와서 이렇게 말하였습니다.

너희들은 젊어서 출가하여……(이 사이의 자세한 내용은 바로 앞에서 말한 것과 같다.)……세 번 머리를 흔들고 벙어리처럼 잠자코 있다가 지팡이를 짚고 이내 사라지더니 다시는 나타나지 않았고, 저희들은 겁이 나서 온몸의 털이 다 곤두섰습니다. 그는 무엇을 하는 바라문이기에 여기 와서 그런 변화를 부립니까?

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

그는 바라문이 아니라 악마 파순인데, 너희들이 있는 곳에 와서 너희들을 교란시켜보려고 한 짓이다.

그리고는 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

온갖 괴로움이 생기는 이유는

모두 다 애욕으로 말미암나니

세상을 다 칼이나 가시처럼 여긴다면

어느 누가 애욕을 좋아하겠는가.

이 세상에 몸으로 느끼는 것은

모두 다 칼이나 가시 같은 것이니

그러므로 지혜로운 사람이라면

늘 열심히 스스로 길들여야 한다.

순금 덩어리를 높이 쌓아

마치 저 설산 만한 것을

한 사람이 전부 가져다가 쓴다 해도

마음은 오히려 만족할 줄 모른다.

그러므로 지혜로운 사람이라면

마땅히 평등한 관법을 닦아야 한다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1100. 선각경(先覺經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 석씨의 석주라는 석씨 마을에 계셨다.

그 때 존자 선각(善覺)이 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 석주라는 석씨 마을에 들어가 걸식하였다. 걸식을 마친 다음 정사(精舍)로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에, 니사단(尼師壇)을 오른 어깨에 걸치고 숲 속에 들어가, 어떤 나무 밑에서 낮 선정을 닦다가 이렇게 생각하였다.

팔리어본에는 삼미제(三彌提, Samiddhi)로 표기하고 있다.

스님이 늘 소지하고 다니는 것으로 앉을 때에 깔고 앉는 것. 작은 가사 모양으로 생겼는데 좌선이나 재를 모실 때에 쓴다.

'나는 좋은 이익을 얻었구나. 바른 법과 율(律)에 출가하여 비구가 되어 도를 배우다니. 나는 좋은 이익을 얻었구나. 큰 스승이신 여래(如來)·등정각(等正覺)을 만나다니. 나는 좋은 이익을 얻었구나. 범행(梵行)하고 계를 지키며 덕망을 갖춘 어질고 착하고 진실한 대중들 가운데 있게 되다니. 나는 이제 현재 세상에서도 어질고 착하게 목숨을 마칠 것이요, 후세에서도 어질고 착할 것이다.

그 때 악마 파순은 이렇게 생각하였다.

'지금 사문 구담은 석주라는 석씨의 마을에 머물고 있는데, 그곳에 선각이라는 성문(聲聞) 제자는 가사를 입고 발우를 가지고,……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……어질고 착하게 목숨을 마칠 것이요, 후세에서도 어질 것이라고 생각하고 있다. 그러니 내가 지금 그곳에 가서 그를 어려움에 빠져들게 해야겠다.'

그리고는 커다란 몸집을 지닌 힘센 장정으로 변화하니, 보는 사람들마다 두려워하였다. 그의 힘은 대지(大地)를 뒤엎고 흔들어댈 만하였다.

그가 선각 비구가 있는 곳으로 가자, 선각 비구는 멀리서 몸집이 거대하고 용맹스러워 보이는 장정이 오고 있는 것을 보고 곧 두려움이 생겨 자리에서 일어나 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 물러서서 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 저는 오늘 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……어질고 착하게 목숨을 마칠 것이요, 후세에도 어질 것이라고 생각하였었습니다. 그런데 어떤 몸집이 거대하고 억세고 용맹스러워 보이는 장정이 나타났는데 그 힘은 땅을 뒤흔들만 하였습니다. 그래서 저는 그것을 보고 두려움이 생겨 마음이 놀라 털이 곤두섰습니다.

부처님께서 선각에게 말씀하셨다.

그는 본래 몸집이 큰 장정이 아니다. 그는 악마 파순인데 너를 교란시키기 위해 그렇게 한 것이다. 너는 그만 돌아가서 그 나무 아래에서 아까 닦던 삼매를 닦아 그 악마를 뒤흔들어라. 그렇게 하면 고통에서 벗어나게 될 것이다.

그 때 존자 선각은 본래 있던 곳으로 돌아갔다. 이른 아침이 되자 가사를 입고 발우를 가지고 석주라는 석씨의 마을에 들어가 걸식하고 정사에 돌아와 생각하였다.…… (이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……'어질고 착하게 목숨을 마칠 것이요 후세에서도 어질 것이다.'

그 때 악마 파순은 이렇게 생각하였다.

'지금 사문 구담이 석씨의 마을에 머물고 있는데 그의 제자 선각은,……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……어질고 착하게 목숨을 마칠 것이요, 후세에도 어질 것이라고 생각하고 있다. 나는 지금 그곳에 가서 그를 어려움에 빠지게 하리라.'

그리고는 다시 용맹스럽고 억세고 힘이 땅을 흔들어댈 만큼 큰 몸집을 가진 장부로 변화하였다.

선각 비구는 멀리서 그를 보고 곧 게송으로 말했다.

나는 바른 믿음 가지고 집 아닌 데로

출가(出家)하여 도를 배우고 있다.

부처님이란 값 매길 수 없는 보배에

바른 생각으로 마음 매어 머문다.

변화하여 나타난 너의 형상을 따라

내 마음은 조금도 흔들리지 않는다.

너는 곧 변신한 허깨비임을 나는 아나니

너는 여기에서 곧 썩 사라지거라.

그러자 악마 파순은 '이 사문이 벌써 내 마음을 알고 있구나' 하고, 마음 속에 근심 걱정을 품은 채 사라지더니 나타나지 않았다.

1101. 사자경(師子經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내국 신선이 살았던 녹야원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

여래는 사자 같은 목소리로 성문들에게 '이미 알았다. 이미 알았다'라고 말한다. 여래는 성문들에게 어떤 법을 이미 알았으며, 이미 알았기 때문에 사자 같은 목소리로 외치는지를 알지 못하느냐? 이른바 괴로움에 대한 성스러운 진리[苦聖諦]·괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리[集聖諦]·괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리[苦滅聖諦]·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리[苦滅道聖諦]이다.

그 때 하늘 악마 파순은 이렇게 생각하였다.

'사문 구담이 지금 바라내국 신선이 살았던 녹야원에 머물고 있으면서 여러 성문들을 위해 설법하기를,……(내지)……네 가지 성스러운 진리[四聖諦]를 이미 알았다고 말하고 있다. 그러니 내가 그곳에 가서 그를 어려움에 빠져들게 해야겠다.'

그리고 그는 젊은 사람으로 변화하여 부처님 앞에 서서 게송으로 말했다.

무엇 때문에 대중들 앞에서

두려움 없는 사자의 목소리로 외치는가.

나를 대적할 사람이 없다고 하여

일체를 항복 받기 희망하는가.

그 때 세존께서 '이것은 악마 파순이 나를 교란시키기 위해서 하는 짓이다' 라고 생각하시고, 곧 게송을 설하셨다.

여래는 일체의

심오한 바른 법과 율에 대하여

방편으로써 사자처럼 외치나니

법에는 아무것도 두려워할 것이 없다.

만일 지혜로운 사람이라면

무엇 때문에 스스로 근심하고 두려워하리.

그러자 악마 파순은 '사문 구담이 벌써 내 마음을 알고 있구나' 하고, 마음 속에 근심 걱정을 품은 채 사라지더니 나타나지 않았다.

1102. 발경(鉢經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 많은 사람들이 다니는 넓은 벌판에 머무셨는데, 5백 비구들과 함께 계셨다.

부처님께서는 그 대중들을 위하여 설법하시면서 5백 개의 발우를 뜰에 놓아두셨다. 그 때 세존께서는 5백 비구들을 위해 5수음(受陰)은 생겨나고 사라지는 법이라고 설명하셨다.

그 때 악마 파순은 이렇게 생각하였다.

'사문 구담이 왕사성의 많은 사람들이 다니는 넓은 벌판에 5백 비구들과 함께 있는데……(내지)……5수음은 생겨나고 사라지는 법이라고 설명하고 있다. 그러니 내가 그곳에 가서 그를 어려움에 빠져들게 해야겠다.'

그렇게 생각하고 그는 큰 소로 변화하여 부처님께서 계신 곳으로 나아가 5백 개의 발우 사이로 들어갔다. 그러자 모든 비구들이 그를 몰아내어 발우를 부수지 못하게 하였다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

저것은 본래 소가 아니고, 악마 파순인데 너희들을 교란시키기 위해 하는 짓이다.

그리고는 곧 게송을 설하셨다.

색(色)·수(受)·상(想)·행(行)·식(識)

이것은 모두 내[我]가 아니요 내 것도 아니다.

만일 진실한 이 이치를 분명히 알면

그런 것에 아무 집착할 게 없느니라.

마음에 집착하는 법이 없으면

모든 형상의 속박에서 벗어나리니

그 어느 것이나 뚜렷하게 깨달아

악마의 경계에 머물지 않느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1103. 입처경(入處經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 많은 사람들이 다니는 넓은 벌판에 6백 비구 대중들과 함께 계시면서 그들을 위해 6촉입처(觸入處)의 발생[集]과 6촉(觸)의 발생, 그리고 6촉의 사라짐에 대해 연설하셨다.

channam phass yatan na 이고, 여섯 가지 접촉의 영역을 말함. 눈[眼]·귀[耳]·코[鼻]·혀[舌]·몸[身]·뜻[意]이 빛깔[色]·소리[聲]·냄새[香]·맛[味]·감촉[觸]·법(法)에 대해 활동하는 것을 말한다.

그 때 악마 파순은 이렇게 생각하였다.

'지금 사문 구담이 왕사성의 많은 사람들이 다니는 넓은 벌판에서 6백 비구들을 위해, 6촉입처(觸入處)와 이것의 발생하는 법과 사라지는 법에 대해 연설하고 있다. 그러니 내가 그곳에 가서 그들을 어려움에 빠져들게 해야겠다.

그리고는 몸집이 크고 용맹스러우며, 대지를 뒤흔들 만한 힘을 가진 장사로 변화하여 부처님께서 계신 곳으로 나아갔다.

비구들은 멀리서 몸집이 크고 용맹스러운 그 장사를 보고 곧 두려움이 생겨 온몸의 털이 곤두서서 저 사람은 누구이기에 형상이 저렇게도 무섭게 생겼는가?라고 서로 수군거렸다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

저것은 본시 악마인데 우리들을 교란시키기기 위해 하는 짓이다.

그리고는 곧 게송을 말씀하셨다.

빛깔[色]·소리[聲]·냄새[香]·맛[味]·감촉[觸]

그리고 여섯 가지 모든 법은

사랑스럽고 또한 마음에 들어

세상에선 오직 이것만 있다 하나

그것은 바로 가장 나쁜 탐욕으로서

언제나 범부들을 결박하네.

만일 그런 것들을 뛰어 넘으면

그는 곧 부처님의 거룩한 제자로서

악마 경계를 멀리 벗어나리니

마치 구름 없는 하늘의 해와 같으리.

그러자 악마 파순은 '사문 구담이 벌써 내 마음을 알고 있구나' 하고, 마음 속에 근심 걱정을 품은 채 사라지더니 나타나지 않았다.

제40권

송 천축삼장 구나발타라 한역

1104. 제석경(帝釋經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제2권 11번째 소경의 내용과 같다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성(王舍城) 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

만일 일곱 가지 서원[受]을 받들어 가지는 사람은, 그 인연 때문에 천제석(天帝釋)의 처소에 태어나게 될 것이다. 천제석은 본래 사람으로 있을 때, 부모와 집안의 여러 어른들을 잘 공양하였고, 화열(和悅)한 얼굴과 부드러운 말로 욕설하지 않았고, 이간하는 말을 하지 않았으며, 항상 진실한 말만 가려서 하였고, 간탐하고 인색한 세상에서 비록 가정을 이루고 살았지만 아끼지 않고 해탈시(解脫施)와 근시(勤施)를 행하였으며, 항상 보시하기를 좋아하였고, 모임이 있으며 보시하여 공양하되 모든 이에게 평등하게 베풀었느니라.

팔리어본에는 수(受)가 서계(誓戒)로 되어 있다.

그 때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

부모와 또 집안 어른께

언제나 늘 공양드리고

부드럽고 공손한 말을 하고

욕설과 이간하는 말은 하지 말며

간탐하고 아끼는 마음을 조복받고

언제나 진실하게 말하려고 노력하라.

이 일곱 가지 법을 실천하면

저 33천은 그것을 보고

저 이는 장차 이 하늘에 나리라고

저마다 모두 그렇게 말하네.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1105. 마하리경(摩訶離經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제2권 12번째 소경의 내용과 같다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 비사리국(舍離國) 미후지(獼猴池) 곁에 있는 2층으로 된 강당에 계셨다.

그 때 리차족(離車族)인 마하리(摩訶利)가 부처님의 처소에 와서 부처님의 발에 머리를 조아려 예배하고 한쪽에 물러나 앉아 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 천제석(天帝釋)을 보셨습니까?

부처님께서 대답하셨다.

보았다.

세존이시여, 어떤 귀신이 있는데 천제석과 모습이 같습니다. 세존께서도 보셨습니까?

나는 천제석을 잘 알고 있으며, 또 천제석과 그 모습이 닮은 귀신이 있는 것도 알며, 또 저 천제석의 법도 잘 알고 있다. 그가 그럴만한 법(法)을 받아 지닌 연(緣) 때문에 제석천에 태어나게 되었다는 사실까지도 다 알고 있다. 리차여, 저 제석은 본래 사람으로 있을 때 부모를 극진히 공양하고……(내지)……평등한 보시를 행하였느니라.

그리고는 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

부모와 집안 어른께

늘 극진하게 공양드리고

부드럽고 공손하게 말하며

욕설과 이간하는 말을 하지말고

아끼는 마음을 억제하며

언제나 진실하게 말하려고 노력하라.

이 일곱 가지 법을 행하면

저 33천은 그것을 보고

저 이는 장차 이 하늘에 태어나리라고

제각기 모두 이렇게 말하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 마하리 리차는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

1106. 이하인경(以何因經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제2권 13번째 소경의 내용과 같다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 비사리국 미후지 곁에 있는 2층 강당에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 부처님 계신 곳에 와서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 나서 한쪽에 물러나 서서 아뢰었다.

세존이시여, 무슨 인연으로 석제환인(釋帝桓因)의 이름을 석제환인이라고 하였습니까?

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

석제환인은 본래 사람으로 있을 때에 돈시(頓施)를 행하였다. 가난하고 궁색하며 고달프고 괴로워하는 사문(沙門)이나 바라문(婆羅門)이 살기를 구해 길에서 구걸할 때, 음식·재물·곡식·포목·꽃·향·장엄 거리·침구·등불 등을 보시하되 그러한 보시를 능히 감내할 수 있었기 때문에, 그 이름을 석제환인이라고 하였느니라.

돈시(頓施)의 의미는 무슨 뜻인지 명확하지 않다. 팔리어본을 살펴보면 거기에는 수행인, 즉 공경할만한 사람이 머물 장소를 공급해 주다[恭敬地給予施物]라는 의미로 되어 있다. 바로 아래에 나오는 내용으로 보아서는 그 말이 타당성이 있어 보인다.

비구가 다시 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 무슨 인(因)과 무슨 연(緣)으로 석제환인을 또 부란다라(富蘭陀羅)라고 이름합니까?

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

저 석제환인은 본래 사람으로 있을 때에 의복·음식……(내지)……등불 등을 자주자주 보시하였다. 그러한 인연으로 부란다라라고 이름하느니라.

비구가 또 부처님께 아뢰었다.

무슨 인과 무슨 연으로 또 마가바(摩伽婆)라고 이름합니까?

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

저 석제환인은 본래 사람으로 있을 때에 마가바라고 이름하였다. 석제환인의 본래 이름이 마가바였느니라.

비구가 다시 부처님께 아뢰었다.

무슨 인과 무슨 연으로 또 사바바(娑婆婆)라고 이름합니까?

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

저 석제환인은 본래 사람으로 있을 때에 자주 바선사(婆詵私) 옷을 보시하여 공양하였다. 그러한 인연 때문에 석제환인의 이름을 사바바라고 하느니라.

신수대장경 각주에 의하면 송(宋)·원(元)·명(明) 세 본에는 바선화(婆詵和)로 되어 있다고 하였다.

비구가 다시 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 무슨 인과 무슨 연으로 석제환인의 이름을 또 교시가(憍尸迦)라고 합니까?

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

그는 본래 사람으로 있을 때에 교시(憍尸) 족성으로 출생하였었다. 그러한 인연 때문에 석제환인의 이름을 교시가라고 하느니라.

비구가 부처님께 여쭈었다.

세존이시여, 무슨 인과 무슨 연으로 석제환인의 이름을 사지발저(舍脂鉢底)라고 부릅니까?

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

저 아수라 딸의 이름이 사지(舍脂)인데, 그 딸이 천제석의 첫 번째 천후(天后)이다. 그런 까닭으로 제석의 이름을 사지발저라고 하느니라.

비구가 부처님께 아뢰었다.

세존이시여, 무슨 인과 무슨 연으로 또 석제환인의 이름을 천안(千眼)이라고 부릅니까?

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

그는 본래 사람으로 있었을 때에 총명하고 지혜로와 한번 앉는 사이[一坐間]에 천 가지 이치를 생각하고 관찰하며 칭양(稱量)하였었다. 그러한 인연 때문에 저 천제석의 이름을 천안이라고 하느니라.

팔리어본에서는 일순간(一瞬間, muhuttena)로 되어 있다.

비구가 부처님께 아뢰었다.

무슨 인과 무슨 연으로 또 석제환인의 이름을 인제리(因提利)라고 부릅니까?

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

저 천제석은 33천의 왕이고 주인이다. 그러한 인연 때문에 저 천제석의 이름을 인제리라고 부르느니라.

부처님께서는 또 비구들에게 말씀하셨다.

그리고 저 석제환인은 본래 사람으로 있었을 때에 일곱 가지 덕행을 받들어 가졌었다. 그러한 인연 때문에 천제석이 될 수 있었던 것이다. 어떤 것이 그 일곱 가지인가하면, 저 석제환인은 본래 사람으로 있었을 때에 부모에게 공양하고……(내지)……평등하게 보시를 행하였다. 이러한 일곱 가지 덕행을 실천하였다. 그 인연 때문에 천제석이 되었느니라.

그 때 세존께서 게송을 설하셨다.

……(게송의 내용은 위 마하리경의 게송과 같다.)

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들이 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1107. 야차경(夜叉經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제2권 14번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 비사리국 미후지 곁에 있는 2층 강당에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

과거 세상 어느 때에 어떤 야차 귀신이 있었는데 그 생김새가 추하고 더러웠으며, 악한 얼굴 모습으로 제석의 빈자리에 앉아 있었다. 33천은 그 추하고 더러우며 악한 모습의 귀신이 제석의 빈자리에 앉아 있는 것을 보고 제각기 모두 성을 내었다. 여러 하늘들이 몹시 성을 냈지만 성을 내면 낼수록 그 귀신은 점점 단정한 모습으로 변해갔다.

이때 33천은 천제석에게 나아가 아뢰었다.

교시가여, 마땅히 아셔야만 합니다. 추하고 악하게 생긴 어떤 귀신이 천왕의 빈자리에 앉아 있습니다. 우리 모든 하늘들은 그 추하고 악하게 생긴 귀신이 천왕의 자리에 앉아 있는 것을 보고 몹시 성을 내었습니다. 그런데 여러 하늘들이 성을 내면 낼수록 그때마다 그 귀신은 점점 단정하게 변하였습니다.

석제환인이 33천에게 말하였다.

그 귀신은 성냄으로 상대하여 다스리는 귀신이다.

그 때 천제석은 직접 그 귀신에게로 가서 옷을 바로 여미고 오른 어깨를 드러내고 합장하고는 자기 이름을 세 번 말하였다.

인자(仁者)여, 나는 석제환인입니다.

석제환인이 이와 같이 공경하고 겸손해 할 적마다 그 귀신은 점점 추해지고 더러워지더니 다시는 나타나지 않았다.

그 때 석제환인은 자기의 자리에 앉아 게송으로 말하였다.

사람들이여, 마땅히 성내지 말고

누가 나에게 성내도 성냄으로 갚지 말라.

악에 대해서 악한 마음 내지 말고

마땅히 교만한 맘 부셔야 한다.

성내지 않고 해치지도 않으면

그야말로 성현의 무리라 하리라.

악한 죄 지으며 성냄을 유발시키더라도

돌이나 산처럼 굳게 머물러라.

울화가 치밀어도 잘 참아내라

달리는 마차를 제어하는 것처럼

내가 말하는 훌륭한 마부란

고삐 잡은 이를 말하는 게 아니니라.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

석제환인은 33천의 자재왕(自在王) 지위에 있으면서도 성내지 않는 것을 찬탄하였다. 너희들도 그렇게 하여야 한다. 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배우고 있으니 성내지 않는 것을 찬탄하는 공부를 해야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1108. 득안경(得眼經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제2권 15번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하셨다. 걸식을 마치시고 정사(精舍)에 돌아와 가사와 발우를 두고 발을 씻은 뒤에 니사단(尼師壇)을 오른 어깨에 메고 안다림(安陀林)으로 들어가, 니사단을 펴고 어떤 나무 밑에 앉아 낮 선정에 들어가셨다.

그 때 기원(祗園)에서 두 비구 사이에 싸움이 일어났는데 한 사람이 꾸짖어도 한 사람은 잠자코 있었다. 그 꾸짖던 사람은 곧 뉘우치고 그에게 사과하였다. 그런데 그 비구는 그 사과를 받아들이지 않았다. 그가 사과를 받아들이지 않았기 때문에 당시 절 안에 있던 비구들이 서로 권하고 충고하느라고 고함을 치며 시끄러웠다.

그 때 세존께서는 사람 귀보다 뛰어난 깨끗한 천이(天耳)로 기원에서 시끄럽게 고함소리가 오가는 것을 들으셨다. 그 소리를 들으시고는 선정에서 깨어나 정사로 돌아와 대중 앞에 자리를 펴고 앉아 비구들에게 말씀하셨다.

내가 오늘 이른 아침에 걸식하고 돌아와 안다림으로 들어가 낮 선정에 들었다가 정사에서 시끄럽게 떠드는 고함소리를 들었다. 누가 그렇게 하였느냐?

비구들이 부처님께 아뢰었다.

이 정사에서 두 비구가 싸웠는데, 한 비구는 꾸짖었으나 한 비구는 잠자코 있었습니다. 그 때 꾸짖던 비구가 이내 잘못을 뉘우치고 사과하였으나, 그가 사과를 받아들이지 않았기 때문에, 여러 사람들이 권하고 충고하느라 큰 소리가 나고 시끄러웠습니다.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

어떤 어리석은 비구가 상대방이 뉘우치고 사과하는데 그것을 받아들이지 않았는가? 상대가 뉘우치는데 그것을 받아주지 않으면 그는 어리석은 사람이다. 그는 오랜 세월 동안 유익하지 못한 괴로움을 받을 것이다. 비구들아, 과거 세상에 석제환인은 33천에서 싸움이 있었을 때, 이렇게 게송으로 가르치고 훈계하였다.

다른 사람을 해칠 마음 없으면

성냄도 또한 얽어매지 못하나니

원한을 품고 오래 두지 말고

성내는 마음에 머물지도 말라.

아무리 화가 치밀어 오르더라도

그 때문에 추한 말을 하지 말라.

구태여 남의 흠을 애써 찾아내어

그의 허점과 단점을 들추지 말고

항상 마땅히 스스로 단속하여

정의로써 안으로 반성하고 살펴라.

성내지도 말고 해치지도 말며

언제나 성현들과 함께 하여라.

악한 사람과 함께 있게 되더라도

마치 돌산처럼 강하고 굳세어라.

울화가 치밀어도 잘 참아내라

달리는 마차를 제어하는 것처럼

내가 말하는 훌륭한 마부란

고삐 잡은 이를 말하는 게 아니니라.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

석제환인은 33천의 자재왕의 지위에 있으면서도 성내지 않는 것을 찬탄하였다. 너희들도 그렇게 하여야 한다. 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배우고 있으니 성내지 않는 것을 찬탄하는 공부를 해야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1109. 선승경(善勝經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제2권 16번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

과거 세상 어느 때에 하늘과 아수라는 진을 치고 마주 대하여 싸우려고 하였다. 석제환인이 비마질다라(毘摩質多羅) 아수라왕에게 말하였다.

'싸워서 서로 죽일 것이 아니라, 이치로 따져서 지는 편이 항복하기로 하자.'

비마질다라 아수라왕이 말하였다.

'가령 논리로 따진다 하더라도 누가 그 논리가 옳고 그른 지를 증명할 수 있겠는가?'

천제석이 말하였다.

'여러 하늘들 중에 지혜롭고 총명하여 스스로 분명하게 기억하여 분별할 수 있는 이가 있을 것이고, 아수라들 중에서도 스스로 분명하게 기억해서 분별할 수 있는 이가 있을 것이다.'

비마질다라 아수라왕은 말하였다.

'좋다. 그렇게 하자.'

석제환인이 말하였다.

'너희들이 먼저 논리를 전개하여 보아라. 그 다음에 우리가 논리를 전개하는 것이 무난할 것 같다.'

그 때 비마질다라 아수라왕이 곧 게송으로 논리를 전개하여 말하였다.

만일 내가 인내를 실천한다면

아마도 일에 차질이 생기리라.

무섭고 두려워서 참고 있다고

어리석은 사람들 이렇게 말하리라.

석제환인이 게송으로 대답하였다.

설령 어리석은 사람들이

무섭고 두려워서 참는다고 말하거나

또 그렇게 말하지 않는다 하더라도

이치에야 무슨 손상이 있겠는가?

다만 자기의 논리를 관찰해보고

또 다른 사람의 주장을 관찰해보아

피차간에 모두 편안함을 얻는다면

그 인내야말로 최상이 되리라.

비마질다라 아수라가 다시 게송으로 말하였다.

만일 어리석음을 제압하지 않으면

어리석음은 곧 사람을 상하게 하나니

비유하면 저 고삐 풀린 사나운 소가

마구 치달리며 사람을 떠받는 것 같으리.

몽둥이 잡고 억지로 제압하여

무섭고 두렵게 하면 곧 항복하나니

그러므로 몽둥이를 단단히 잡고

어리석은 이들을 항복 받는 것이다.

제석이 다시 게송으로 말하였다.

나는 언제나 상대방을 관찰함으로

어리석은 이들을 제어하나니

어리석은 사람은 성냄이 많지만

지혜로운 이는 침묵으로 항복 받는다.

성내지 말고 해치지도 말며

언제나 성현들과 함께 하여라.

악한 죄 지으며 성냄을 유발시키더라도

돌이나 산처럼 굳게 머물러라.

울화가 치밀어도 잘 참아내라

달리는 마차를 제어하는 것처럼

내가 말하는 훌륭한 마부란

고삐 잡은 이를 말하는 게 아니니라.

그 때 하늘 무리 중에도 하늘의 지혜를 가진 이가 있었고, 아수라의 무리 중에도 아수라의 지혜를 가진 이가 있었다.

그들은 이 게송들을 사유하고 헤아리며 관찰하다가 이렇게 생각하였다.

'비마질다라 아수라가 말한 게송은 두고두고 오랜 세월 동안 싸움을 하여 승부를 결정하자는 것이다. 비마질다라 아수라왕은 사람들을 시켜서 오랜 세월 동안 싸우게 할 것이다. 석제환인이 말한 게송은 오랜 세월 동안 끝끝내 싸움을 그치게 하자는 논리이다. 천제석은 사람들을 시켜 오랜 세월 동안 싸움을 그치게 할 것이다. 그러므로 제석의 착한 논리가 승리하였다.'

부처님께서는 모든 비구들에게 말씀하셨다.

석제환인은 착한 논리로써 아수라를 항복 받았다. 비구들아, 석제환인은 33천의 자재왕으로서 착한 논리를 세우고 착한 논리를 찬양하였다. 너희 비구들도 마땅히 그렇게 해야할 것이다. 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배우고 있으니, 마땅히 착한 논리를 펴고 착한 논리를 찬탄하는 그런 공부를 해야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1110. 박계경(縛繫經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제2권 16번째 소경의 내용과 비슷하며, 또한 『증일아함경』 제26권 제34 「등견품(等見品)」 8번째 소경의 내용과도 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

과거 세상 어느 땐가 제석천과 아수라는 진을 치고 서로를 마주하고는 싸움을 벌렸다. 그 때 석제환인은 33천의 무리들에게 말하였다.

'오늘 여러 하늘과 아수라 군사가 싸운다. 여러 하늘들이 승리하고 아수라가 지거든, 비마질다라 아수라왕을 사로잡아 다섯 개의 밧줄로 묶어 하늘궁전으로 잡아오도록 하라.'

비마질다라 아수라왕도 아수라 무리들에게 말하였다.

오늘 여러 하늘과 아수라가 싸운다. 만일 아수라가 이기고 여러 하늘이 지거든, 석제환인을 사로잡아 다섯 개의 밧줄로 묶어 아수라궁전으로 잡아오도록 하라.'

그리고 나서 그들은 싸움을 했고, 하늘이 이기고 아수라가 졌다. 이때 여러 하늘은 비마질다라 아수라왕을 붙들어 다섯 개의 밧줄로 묶고 하늘궁전으로 데리고 돌아와, 제석의 단법전(斷法殿) 앞문 아래 묶어두었다. 제석이 그 문으로 드나들 때마다 비마질다라 아수라는 문 곁에 묶여 있으면서 성을 내며 제석을 꾸짖었다.

그 때 제석의 마부는 아수라왕이 다섯 개의 밧줄에 묶인 채 문 곁에 있으면서 제석이 드나들 때마다 버럭 성을 내며 제석을 꾸짖는 것을 보고 곧 게송을 지어 제석에게 말하였다.

제석이시여, 저 자가 두렵습니까

아니면 힘이 모자라십니까

아수라가 면전(面前)에서 욕하는데도

그 치욕을 참고 견디시는군요.

제석이 대답하였다.

저 자가 두려워서 참는 것도 아니요

또한 내 힘이 모자라는 것도 아니다.

어찌 지혜로운 사람으로서

어리석은 저 사내와 상대하리.

마부가 다시 말하였다.

만일 그저 참기만 한다면

아마도 일에 차질이 생기리니

무섭고 두려워서 참고 있다고

어리석은 사람들 그렇게 말할 겁니다.

그러므로 마땅히 호되게 다스리고

지혜로써 어리석음 눌러야만 합니다.

제석이 대답하였다.

나는 언제나 상대방을 관찰함으로

어리석은 이들을 제어하나니

어리석은 사람은 성냄이 많지만

지혜로운 이는 침묵으로 항복 받는다.

힘이 없으면서 힘이 있다 하는 것

그것은 바로 어리석은 힘이다.

어리석은 이는 법을 멀리 어기나니

그에겐 도(道)라는 게 전혀 없다.

만일 큰 힘을 가졌으면서

모자라는 이에게 참을 수 있다면

그것은 훌륭한 참음이 되리니

힘이 없이 어떻게 참을 수 있으랴.

남에게 호된 꾸짖음 받고도

힘 있는 사람이 잘 참고 견딘다면

그것은 훌륭한 참음이 되리니

힘이 없이 어떻게 참을 수 있으랴.

자기나 또 다른 사람을

큰 두려움에서 잘 보호하고

상대가 몹시 성내는 줄 알았거든

도리어 자신을 침묵으로 지켜라.

두 가지 진리를 모두 갖추면

자신도 이롭고 남도 이로우리라.

어리석은 사내라고 일컬은 것은

그가 법을 보지 못하기 때문이니

어리석은 자는 참는 이 이겼다 말하면서

그 위에 다시 욕설을 더한다.

그는 남의 꾸짖음 참아내는 일이

언제나 이기는 것임을 모르는 사람이다.

나보다 센 사람에게 참는 것은

정말로 두려워서 참는 것이요

나와 같은 이에게 그저 참는 것은

인내를 다투어 참는 것이며

나보다 못한 이에게 인내하는 것

그야말로 최상의 참음이니라.

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

'석제환인은 33천의 자재왕이면서도 언제나 욕됨을 참아내고 또 욕됨을 참는 것 보면 찬탄하곤 하였다. 너희 비구들은 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배우고 있으니, 항상 인욕을 실천하고 인욕하는 이를 찬탄하는 그런 공부를 해야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1111. 경불경(敬佛經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제2권 18번째 소경의 내용과 같다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

'과거 세상 어느 때에 천제석은 동산에 들어가 유람하려고 마부에게 명령하여 천 마리 말이 끄는 마차를 장엄하게 하였다. 마부는 분부를 받고 곧 천 마리 말이 끄는 마차를 마련해놓고 제석에게 가서 아뢰었다.

'구시가(俱尸迦)여, 수레 준비가 다 되었습니다. 왕께서 알아서 하소서.'

천제석은 곧 상승전(上勝殿)에서 내려와 동쪽을 향해 부처님께 합장하고 예를 올렸다. 그 때 마부는 그것을 보고 마음으로 놀라 털이 다 일어서고 말채찍을 땅에 떨어뜨렸다.

그러자 천제석은 마부가 마음으로 놀라 털이 다 일어서고 말채찍을 땅에 떨어뜨리는 것을 보고 곧 게송으로 말하였다.

너는 무슨 두려운 일을 보았기에

말채찍을 땅에다 떨어뜨렸느냐?

마부는 게송으로 아뢰었다.

천제석 대왕님이

사지(舍脂)의 남편이라서

그러므로 두려움 생겨

말채찍을 땅에다 떨어뜨렸습니다.

늘 천제석을 뵈올 적마다

일체 모든 대지(大地)에 있는

인간과 천상의 크고 작은 왕들과

세상을 보호하는 네 임금과

33천의 모든 무리들은

모두 공경하고 예배합니다.

어느 곳에 다시 더 높은 이 있어

제석보다도 더 존경한단 말입니까?

지금 저 동쪽으로 바로 향하여

합장해 공경하고 예배합니까?

그 때 제석이 게송으로 대답하였다.

나는 사실 모든 세상의

크고 작은 임금들과

세상을 보호하는 네 왕들

그리고 33천 모든 무리들

그 중에서 가장 높은 왕이 되기에

그들은 모두 와서 공경하노라.

그러나 다시 이 세상에는

순리를 따르고 올바르게 깨달아

온 하늘의 스승이라 불리는 분 있으니

나는 머리 조아려 예배하노라.

마부가 다시 아뢰었다.

그 분은 반드시 세상에서 훌륭한 분

그러기에 천왕석(天王釋)이

공경을 다하여 합장하고

동쪽을 향해 머리 조아려 예배하는 것이니

천왕께서 예배하는 그 어른에게

나도 이제 마땅히 예배하리라.

그 때 사지의 남편 천제석은 이렇게 게송을 읊고 부처님께 예배한 뒤에, 천 마리 말이 끄는 수레를 타고 동산으로 나갔느니라.

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

저 천제석은 33천에서 자재왕(自在王)이 되었음에도 부처님을 숭상하고 공경하였으며, 또 부처님을 공경하는 이를 찬탄하였다. 너희 비구들도 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배우고 있으니, 그와 같이 부처님을 공경하고 또한 부처님을 공경하는 이를 찬탄하기를 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1112. 공법경(恭法經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제2권 19번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.…… (자세한 내용은 위의 경에서 말한 것과 같으며, 다른 내용은 다음과 같다.)……그 때 제석이 상승전에서 내려와 합장하고 동쪽을 향해 거룩한 법에 경례하였다.……(내지)……부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

[경법승경(經法僧經)]

이 경도 당연히 하나의 경으로 설정되어야 마땅한데 신수장경에는 그 항목이 없다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.……(자세한 내용은 위의 경에서 말한 것과 같으며, 다른 내용은 다음과 같다)……그 때 제석이 게송으로 마부에게 말하였다.

나는 진실로 이 대지(大地)에 있는

세상의 크고 작은 임금들과

세상을 보호하는 네 임금과

저 33천의 그 무리들

이와 같은 모든 이들에게

존중과 공경을 다 받고 있다.

그러나 다시 깨끗한 계율을 지니고

오랜 세월 동안 삼매에 들며

바른 믿음으로 출가하시어

모든 범행을 성취한 이 있으니

그러므로 나는 그 분들을

높이고 공경하며 예배하노라.

또 탐욕과 성냄을 다스려 항복 받고

어리석은 경계를 초월하였으며

수행하고 배워서 방일하지 않으니

그래서 공경하고 예배하노라.

탐욕·성냄·어리석음을

이미 다 버리고 집착하지 않으며

번뇌가 다한 저 아라한들께

또한 마땅히 공경히 예를 올려야 한다.

그리고 다시 속가에 살면서

깨끗한 계율 받들어 지키고

법대로 포살법(布薩法)을 닦는 자들에게도

또한 공경히 예를 올려야 한다.

마부가 제석에게 아뢰었다.

그들은 반드시 세상에 훌륭한 분

그러므로 천왕이 공경히 예를 올리나니

나도 이제 마땅히 이와 같이

천왕을 따라 그들에게 공경히 예를 올리리.

모든 비구들아, 저 사지의 남편 천제석은 법(法)과 승가[僧]에 공경히 예를 올리고 또 법과 승가에 공경히 예를 올리는 이를 찬탄하였다. 너희들도 이미 바른 믿음을 가지고 집 아닌 데로 출가하여 도를 배우고 있으니, 너희들도 마땅히 그와 같이 법과 승가에 공경히 예를 올리고 또 법과 승가에 공경히 예를 올리는 이를 찬탄해야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1113. 경승경(敬僧經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제2권 20번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

'과거 세상 어느 때에 천제석은 동산에 들어가 유람하려고 마부에게 명령하여 천 마리 말이 끄는 마차를 장엄하게 하였다. 마부는 분부를 받고 곧 천 마리 말이 끄는 마차를 마련해놓고 제석에게 가서 아뢰었다.

'수레 준비는 다 마쳤습니다. 왕께서 알아서 하소서.'

그 때 제석은 곧 상승전(上勝殿)에서 내려와 모든 방향을 향해 합장하고 공손하게 예를 올렸다. 그 때 그 마부는 천제석이 궁전에서 내려와 중정(中庭)에서 멈추더니 두루 여러 방향을 향해 합장하고 공손하게 예를 올리는 것을 보고 마음으로 놀라 말채찍을 땅에 떨어뜨렸다. 그리고는 게송으로 말하였다.

사방에는 오직 사람만 있으니

그들은 더러운 태에서 태어난 자

신비해야 할 곳에 더러운 송장들

주리고 목마름에 늘 초조해하네.

교시가(憍尸迦)여 무엇 때문에

일부러 출가한 자를 존중합니까?

저를 위해 그 뜻을 설명해주소서.

주리고 목마르듯 듣기를 원합니다.

그러자 천제석이 게송으로 대답하였다.

나는 진실로 저들을 공경하나니

그들은 출가하여 가정이 없는 자

자유로이 사방으로 돌아다니며

가고 머무름을 계획하지 않는다.

성읍(城邑)이나 나라의 풍속으로도

저들의 마음을 더럽히지 못하며

생활 도구를 쌓아 두지 않고

한 번 떠나면 기약이 없다.

가더라도 구하는 것 없고

오직 무위(無爲)로 즐거움을 삼으며

말을 하면 반드시 착한 말뿐이고

말하지 않으면 고요히 선정에 드네.

모든 하늘과 아수라들이

서로 맞지 않아 싸움 벌리고

사람들도 저마다 서로 다투니

서로 어긋남이 이와 같다네.

그런데 오직 출가한 사람들은

온갖 다툼 속에서도 다툼이 없고

저 일체 중생들에게도

칼이나 막대기를 쓰지 않는다.

재물에 있어서도 재물과 색을 떠나

거기에 취하지도 빠지지도 않으며

일체의 악을 멀리 여의었으니

그런 까닭에 그들에게 공손히 예를 올린다.

그러자 마부가 다시 게송으로 말하였다.

천왕이 공경하는 것 보면

그들은 반드시 세상에서 훌륭한 분

그러므로 나도 오늘부터는

출가한 그들에게 예를 올리리.

이렇게 말하고 나서 천제석은 사방 모든 비구에게 공손히 예를 올리고 마차를 타고 동산에 들어가 유람하였느니라.

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

저 천제석은 33천에서 자재왕이 되었음에도 부처님을 숭상하고 공경하였으며, 또 부처님을 공경하는 이를 찬탄하였다. 너희 비구들도 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배우고 있으니, 그와 같이 부처님을 공경하고 또한 부처님을 공경하는 이를 찬탄하기를 배워야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1114. 숙비리경(宿毘梨經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제3권 1번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

과거 세상에 아수라왕은 네 가지 군대인 상병(象兵)·마병(馬兵)·차병(車兵)·보병(步兵)을 일으켜 33천과 싸우려고 하였다. 이때 천제석은 아수라왕이 네 가지 군대인 상병·마병·차병·보병을 일으켜 싸우러 온다는 말을 듣고 곧 숙비리(宿毘梨) 천자에게 말하였다.

'공[阿空]은 아수라가 네 가지 군대인 상병·마병·차병·보병을 일으켜 33천과 싸우려 한다는 사실을 알고 있는가? 공도 33천에 명령하여 네 가지 군대인 상병·마병·차병·보병을 일으켜 저 아수라와 싸워라.'

그 때 숙비리 천자는 제석의 분부를 받고도 자기 하늘의 궁전으로 돌아와 아무 하는 일 없이 여유롭게 놀면서 전혀 싸울 준비를 하지 않았다. 아수라들은 이미 출병하여 길을 가득 메우고 있었다. 제석은 그 말을 듣고 다시 숙비리 천자에게 말하였다.

'공이여, 아수라 군사가 이미 길을 나섰다고 한다. 공이여, 속히 명령을 내려 네 가지 군사를 일으켜 아수라와 싸워라.'

숙비리 천자는 제석의 명령을 받고도 곧 궁전으로 돌아와 게으름만 피우며 여유를 부렸다. 이때 아수라 군사는 벌써 다가왔다.

제석은 아수라 군사들이 벌써 가까운 길에까지 이르렀다는 말을 듣고 다시 숙비리 천자에게 말하였다.

'공은 아수라 군사들이 벌써 가까운 길에까지 다다랐다는 사실을 알고 있는가? 공은 빨리 여러 하늘에게 명령하여 네 가지 군사를 일으켜야 할 것이다.'

그러자 숙비리 천자는 곧 게송으로 말하였다.

만일 일으키지 않을 곳이 있다면

함이 없어 안온하고 즐거우리니

그런 곳을 얻을 수만 있으면

할 일도 없고 근심도 없으리라.

마땅히 그런 곳을 저에게 주어

저로 하여금 안온하게 하소서.

그 때 제석이 게송으로 대답하였다.

만일 일으키지 않을 곳이 있다면

함이 없어 안온하고 즐거우리니

그런 곳을 얻을 수만 있으면

할 일도 없고 근심도 없으리라.

만일에 너 그런 곳 얻었거든

마땅히 나를 데리고 그리로 가라.

숙비리 천자는 다시 게송으로 말하였다.

만일 방편이 없는 곳에 살면서

일으키지 않으면 편하고 즐거우리.

만일 그런 곳을 얻을 수만 있다면

할 일도 없고 근심도 없으리니

마땅히 저에게 그런 곳 주어

저로 하여금 안온을 얻게 하소서.

그러자 천제석이 다시 게송으로 대답하였다.

만약 방편 없는 그런 곳에 살면서

일으키지 않으면 편하고 즐거우리.

사람으로서 그런 곳을 얻을 수만 있다면

할 일도 없고 근심도 없으리니

네가 혹 그런 곳을 얻거든

마땅히 날 데리고 그리로 가라.

숙비리 천자가 다시 게송으로 말하였다.

방일하지 않는 그런 곳에 살면서

일으키지 않으면 편하고 즐거우리.

사람으로서 그런 곳을 얻을 수만 있다면

할 일도 없고 근심도 없으리니

마땅히 저에게 그런 곳 주어

안온한 즐거움을 얻게 하소서.

그러자 천제석이 다시 게송으로 말하였다.

방일하지 않는 그런 곳에 살면서

일으키지 않으면 편하고 즐거우리.

사람으로서 그런 곳을 얻을 수만 있다면

할 일도 없고 근심도 없으리니

네가 혹 그런 곳을 얻거든

마땅히 날 데리고 그리로 가라.

숙비리가 다시 게송으로 말하였다.

느리고 게을러서 일으킬 것 없고

할 일과 이미 한 일 알지 못하며

향락할 것 모두 한 데 모인 곳

마땅히 그런 곳을 제게 주소서.

이때 천제석이 다시 게송으로 말하였다.

느리고 게을러서 일으킬 것 없고

마지막 완전한 안락을 얻는 것

네가 혹 그런 곳을 얻거든

마땅히 날 데리고 그리로 가라.

숙비리 천자가 다시 게송으로 말하였다.

일이 없으면 즐거움 얻고

하는 것 없으면 근심 없나니

마땅히 저에게 그런 곳 주어

저로 하여금 안락할 수 있게 하소서.

그러자 천제석이 다시 게송으로 말하였다.

하는 일 없는 중생을

보거나 혹은 듣게 되거나

또 그런 곳을 네가 얻거든

마땅히 날 데리고 그리로 가라.

네가 만일 할 일을 두려워하고

함이 있는 무엇도 생각하지 않는다면

다만 마땅히 열반의 길을

하루 빨리 깨끗이 닦아야 한다.

그 때 숙비리 천자는 네 가지 군대인 상병·마병·차병·보병을 거느리고 아수라와 싸워 아수라를 항복 받고, 하늘들은 승리를 얻어 하늘 궁전으로 돌아왔느니라.

부처님께서는 다시 비구들에게 말씀하셨다.

석제환인은 네 가지 군사를 일으켜 아수라와 싸울 때에 부지런히 노력해 승리를 얻었다. 저 천제석은 33천에서 자재왕이 되었음에도 언제나 방편으로 열심히 노력하였고, 또 열심히 노력하는 이의 덕을 찬탄하였다. 너희 비구들도 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배우고 있으니, 마땅히 열심히 노력하고, 또 열심히 노력하는 이를 찬탄해야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1115. 선인경(仙人經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제3권 2번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

과거 세상 어느 때에 한 마을이 있었는데 여러 신선들이 그 마을 곁의 텅 비고 고요한 곳에 살고 있었다. 그 때 여러 하늘과 아수라들은 그 마을에서 그리 멀지 않은 곳에 진을 치고는 마주 대치하고 싸우고 있었다.

그 때 비마질다라(毘摩質多羅) 아수라왕은 다섯 가지 장식인 천관(天冠)을 벗고, 일산을 물리치고, 칼을 버리고, 보배총채를 물리치고, 가죽신을 벗고, 그 신선들이 사는 곳으로 갔다. 그는 대문 안에 들어가 그 신선들에게 문안하지도 않고 빙 둘러보기만 하고 이내 나와버렸다.

그 때 어떤 신선이 멀리서 비마질다라 아수라왕이 다섯 가지 장식을 버리고 동산에 들어와 빙 둘러보고는 도로 나가는 것을 보았다. 그리고 여러 신선들에게 말하였다.

'그는 어떤 사람인가? 안정된 빛이 없어 사람 모습 같지가 않고, 위의(威儀)가 없는 모양은 촌사람 같았으며, 장자의 아들 같지는 않았다. 다섯 가지 장식을 버리고 동산의 정문 안으로 들어와서는 거만스럽게 빙 둘러보면서도 여러 신선들에게 한마디 문안도 하지 않았다.'

어떤 신선이 대답하였다.

'그는 비마질다라 아수라왕인데 다섯 가지 장식을 버리고 들어와 빙 둘러보고 나간 것이다.'

그 신선이 말하였다.

'그는 어진 사람이 아니다. 좋지도 않고 착하지도 않으며, 어질지도 않고 법도 없다. 다섯 가지 장식을 버리고 동산 문으로 들어와 빙 둘러보고는 도로 나갔다. 또 여러 신선들께 눈짓도 하지 않았고 문안도 드리지 않았다. 그로 인하여 하늘 대중은 늘어나고 아수라의 대중은 줄어든다는 것을 알아야 한다.'

그 때 석제환인은 다섯 가지 장식을 버리고 신선들이 사는 곳에 들어가 여러 신선들께 문안한 뒤에 다시 나왔다.

천제석이 다섯 가지 장식을 버리고 동산 문으로 들어와 두루 문안하는 것을 보고 어떤 신선이 여러 신선들에게 물었다.

'그는 어떤 사람인가? 동산에 들어오는데 안정된 빛이 있고 사람다운 모양이었으며, 위의를 갖추고 있는 모습이 촌사람 같지 않았고, 큰 족성(族姓)의 아들 같았다. 다섯 가지 장식을 버리고 동산 문으로 들어와서는 두루 문안한 뒤에 도로 나갔다.'

어떤 신선이 대답하였다.

'그는 천제석인데 다섯 가지 장식을 버리고 동산 문으로 들어와 두루 문안한 뒤에 도로 나간 것이다.'

그 신선이 말하였다.

'그는 어진 사람이다. 착하고 좋으며 진실하고 위의를 갖추었으며 법도가 있다. 다섯 가지 장식을 버리고 동산 문으로 들어와서는 두루 문안한 뒤에 도로 나갔다. 그런 까닭에 하늘의 대중들은 늘어나고 아수라의 무리는 줄어들 것임을 마땅히 알아야 한다.'

그 때 비마질다라 아수라왕은 신선들이 여러 하늘을 찬탄하는 말을 듣고 불꽃처럼 성이 났다. 그 때 저 텅 비고 한적한 곳에 사는 신선들이 아수라왕의 불꽃같이 성난 소리를 듣고 비마질다라 아수라왕의 처소에 가서 게송으로 말하였다.

신선들은 일부러 이곳에 와서

두려움 없는 보시를 빌어 구한다.

너 과연 두려움 없는 보시 베풀어

모니(牟尼)의 은혜로운 가르침 주겠느냐?

비마질다라가 게송으로 대답하였다.

너희 신선들에겐

두려움 없는 보시 베풀 것이 없다.

우리 아수라를 어겨 배반하고

제석을 친근히 하였기 때문이다.

두려움 없기를 바라는 이곳에

마땅히 두려움을 끼쳐 주리라.

신선들이 다시 게송으로 말하였다.

실행을 따라 그 종자 심으면

그 종류에 따라 과보가 생겨나리.

두려움 없는 보시 구걸하는데

오히려 두려움을 끼쳐 준다면

끝없는 두려움을 거둬야 하리.

두려움의 종자를 베풀었기 때문이다.

그리고 신선들은 비마질다라 아수라왕의 면전에서 주문(呪文)을 외우고는 허공으로 날아갔다. 바로 그 날 밤에 비마질다라 아수라왕은 세 번이나 놀라서 일어났다. 그리고 잠 속에서도 나쁜 소리를 들었다.

'석제환인은 네 가지 군사를 일으켜 아수라와 싸운다.'

위와 같은 말을 듣고 그는 놀라 깨어나서는 두려워하였다. 그는 싸우면 반드시 패하리라는 걱정을 하고는 피해 달아나 아수라 궁전으로 돌아갔다.

그 때 천제석은 적이 물러가자 승리를 얻고는 저 텅 비고 한적한 신선이 살고 있는 곳에 나아가 신선의 발에 예배한 뒤에 서쪽으로 물러나 신선들 앞에서 동쪽을 향해 앉았다. 그 때 동풍(東風)이 일어났다. 어떤 신선이 게송으로 말하였다.

이제 여기 있으신 모니(牟尼)들

출가하여 여기 온 지 오래되어

겨드랑 밑에서 땀내가 많이 나니

바람길 따라 그 앞에 앉지 말라.

천 개의 눈 지닌 이도 옮겨 앉나니

그 냄새 견디기 어렵기 때문이다.

그 때 천제석도 게송으로 답하였다.

갖가지 향기로운 꽃들을 모아

그 꽃을 꿰어 화만(華鬘)을 만든대도

지금 여기서 맡는 땀 냄새가

향기로운 저 꽃보다 더 향기로우니

아무리 이 냄새 오래 맡아도

일찍이 한 번도 싫증난 일 없었네.

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

저 천제석은 33천에서 자재왕이 되었음에도 출가하여 수행하는 아들을 항상 공경하며 찬탄하였고, 또 그런 이들을 공경하는 덕에 대해서도 찬탄하였다. 너희 비구들도 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배우고 있으니, 언제나 범행자들을 공경하고, 또 그들을 공경하는 덕에 대해서도 찬탄해야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1116. 멸진경(滅盡經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제3권 3번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 천제석은 이른 아침에 부처님 계신 곳에 나아가 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올렸는데, 제석의 신통력으로 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

이때 석제환인이 부처님께 게송으로 여쭈었다.

어떤 것을 죽이면

편안하게 잠을 자고

어떤 것을 죽이면

근심과 두려움이 없어지며

어떤 것을 죽여야

구담(瞿曇)께서 찬탄합니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

흉악한 성냄을 끊으면

안온하게 잠잘 수 있으며

흉악한 성냄을 끊으면

마음에 근심과 두려움이 없어진다.

성냄은 독한 뿌리가 되니

저 괴로움의 종자를 없애라.

그 괴로운 종자를 없애면

근심과 두려움 없어지리니

괴로운 종자를 없앴기 때문에

성현들은 찬양하느니라.

그 때 석제환인은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

1117. 월팔일경(月八日經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제3권 4번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

매달 8일이면 사천왕(四天王)은 대신들을 보내 세간을 다니면서 조사하게 한다.

'어떤 사람이 부모와 사문·바라문·종친들을 공양하고 존중하여 온갖 복덕(福德)을 지으며, 현세의 죄악을 보고 후세의 벌을 두려워하며, 보시를 행해 복을 짓고, 또 매달 8일·14일·15일에 재계를 받들어 지키며, 신변월(神變月)에는 계율을 받고 포살을 행하는가?'

정월·5월·9월을 말한다. 이 세 달에는 사천왕 등이 신통력으로 세상으로 내려와 사람들의 선악(善惡)을 살핀다고 한다.

또 14일이 되면 태자를 보내 세상을 관찰하게 한다.

'어떤 사람이 부모를 공양하고……(내지)……계율을 받고 포살을 행하는가?'

15일이 되면 사천왕이 직접 세상에 내려가 중생을 관찰한다.

'어떤 사람이 부모를 공양하고……(내지)……계율을 받고 포살을 행하는가?'

비구들아, 그 때 세상에서 부모를 공양하고……(내지)……계율을 받고 포살을 행하는 사람이 많이 없으면, 사천왕은 곧 33천의 집법강당(集法講堂)에 나아가 천제석께 아뢴다.

'천왕이여, 마땅히 아셔야만 합니다. 지금 세간에는 부모를 공양하고……(내지)……계율을 받고 포살을 행하는 사람이 많지 않습니다.'

그 때 33천 대중들은 그 말을 듣고 불쾌하여 서로 말한다.

'지금 세간 사람들은 어질지도 않고 착하지도 않으며, 좋지도 않고 법을 지키지도 않으며, 진실한 행도 없다. 부모를 공양하지 않고……(내지)……계율을 받고 포살을 행하지 않는다. 그런 죄로 말미암아 하늘 무리는 점점 줄어들고 아수라의 무리는 점점 늘어날 것이다.'

비구들아, 그 때 만일 세상에 많은 사람들이 부모를 공양하고……(내지)……계율을 받고 포살을 행하면, 사천왕은 33천의 집법강당에 이르러 천제석에게 이렇게 아뢴다.

'천왕이여, 마땅히 아셔야만 합니다. 지금 세간에는 많은 사람이 부모를 공양하고……(내지)……계율을 받고 포살을 행하고 있습니다.'

그러면 33천은 매우 기뻐하면서 서로 말한다.

'지금 세간 사람들은 어질고 착하며 진실하고 법을 잘 지키고 있다. 많은 사람들이 부모를 공양하고……(내지)……계율을 받고 포살을 행하고 있다. 그 복덕으로 말미암아 아수라의 무리는 점점 줄어들고 하늘의 무리는 자꾸 늘어날 것이다.'

그 때 천제석은 여러 하늘이 모두 기뻐하는 줄을 알고 곧 게송으로 말한다.

저 사람들 매달 8일과

14일과 또 15일과

그리고 1월·5월·9월에

여덟 가지 재(齋)를 받들어 가지네.

마치 내가 수행하는 것처럼

그들도 또한 그렇게 수행하네.

그 때 세존께서는 모든 비구들에게 말씀하셨다.

그 천제석이 말하는 게송은 이러하다.

저 사람들 매달 8일과

14일과 또 15일과

그리고 1월·5월·9월에

여덟 가지 재(齋)를 받들어 가지네.

마치 내가 수행하는 것처럼

그들도 또한 그렇게 수행하네.

그러나 이것은 옳은 말이 아니다. 왜냐하면 저 천제석은 탐욕·성냄·어리석음의 근심거리를 스스로 가지고 있고, 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움을 벗어나지 못하였기 때문이다. 만일 아라한 비구로서, 모든 번뇌가 이미 다하고, 할 일을 마치고, 모든 무거운 짐을 벗어버리고 온갖 존재의 결박까지 다 끊어 마음이 잘 해탈한 사람이 게송으로 이렇게 말한다고 하자.

저 사람들 매달 8일과

14일과 또 15일과

그리고 1월·5월·9월에

여덟 가지 재(齋)를 받들어 가지네.

마치 내가 수행하는 것처럼

그들도 또한 그렇게 수행하네.

그러면 그것은 곧 옳은 말이다. 왜냐하면 아라한 비구는 탐욕·성냄·어리석음을 여의었고, 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움을 이미 벗어났기 때문이다. 그러므로 그 게송을 옳은 말이라고 하는 것이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1118. 병경(病經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제3권 5번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

과거 세상에 비마질다라 아수라왕이 병에 걸려 매우 시달리고 있었다. 그는 석제환인의 처소로 찾아가 석제환인에게 말하였다.

'교시가(憍尸迦)여, 마땅히 알라. 내가 지금 병이 들어 너무도 괴롭고 매우 고통스럽다. 나를 위해 내 병을 고쳐주어 편안해질 수 있게 해달라.'

석제환인이 비마질다라 아수라에게 말하였다.

'너는 마땅히 나에게 그 환법(幻法)을 가르쳐 달라. 그 대신 나는 네 병을 치료해서 편안함을 얻을 수 있게 해주겠다.'

비마질다라가 제석에게 말하였다.

'내가 지금 돌아가 여러 아수라 무리들에게 물어보고 그들이 허락하면 그대 제석에게 아수라의 환법을 가르쳐주리라.'

그 때 비마질다라 아수라는 곧 여러 아수라 무리들이 있는 곳으로 가서 아수라들에게 말하였다.

'여러분은 마땅히 알라. 내가 지금 병이 들어 너무도 괴롭고 매우 고통스럽다. 그래서 저 석제환인에게 찾아가 그에게 병을 고쳐달라고 청하였다. 그랬더니 그가 나에게 말하기를 (네가 나에게 아수라의 환법을 가르쳐 주면, 나도 네 병을 고쳐 편안하게 해주겠다)고 하였다. 내가 지금 그에게 가서 아수라의 환법을 말해 주리라.'

그 때 어떤 간사한 아수라가 비마질다라 아수라에게 말하였다.

'저 천제석은 질박하고 순진해서 믿기를 좋아하고 거짓말을 할 줄 모릅니다. 그에게 (천왕이여, 만일 이 아수라 환법을 배우는 자가 있으면 그 사람은 지옥에 떨어져서 한량없이 많은 세월 동안 죄를 받을 것이다)고만 말하소서. 그렇게 하면 저 천제석은 틀림없이 뜻을 거두고 다시는 배울 생각을 하지 않고, (너는 그냥 가거라, 너는 병이 나아 편안해질 것이다)라고 말할 것입니다.

그 때 비마질다라 아수라는 다시 제석에게 가서 게송으로 말하였다.

천 개의 눈을 가진 높은 천왕이여

우리 아수라의 환법은

모두 허망하고 속이는 법이라서

사람들을 지옥에 떨어지게 하여

한량없이 많은 오랜 세월 동안

괴로움 받아 그칠 때가 없으리라.

그 때 천제석이 비마질다라 아수라에게 말하였다.

'그만 두라. 그만 두라. 그와 같은 환법은 내게 필요 없다. 너는 그만 돌아가라. 네 몸의 병을 사라지게 하고 힘도 회복하게 하여 편안하게 해주리라.'

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

'저 천제석은 33천에서 자재왕이 되었음에도 오랫동안 진실하게 환술을 부리거나 거짓된 일을 하지 않았고, 어질고 착하며 순박하고 정직하게 지내왔다. 너희 비구들도 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배우고 있으니, 저와 같이 환술을 부리거나 거짓된 일을 하지말고 어질고 착하며 순박하고 정직하기를 배워야 하느니라.'

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1119. 바치경(婆稚經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제3권 8번째 소경의 내용과 같다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

'이때 천제석과 비로사나자바치(鞞盧闍那子婆稚) 아수라왕이 있었는데 그의 모습이 아주 절묘하게 생겼었다. 그들은 이른 아침에 함께 부처님께서 계신 곳에 나아가 부처님 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉았다.

팔리어본에서는 Varocano asurindo로 되어있고, 혹은 비류사나(毘留奢那) 아수라왕으로 되어있기도 하며, 『별역잡아함경』에는 발리바루지(跋利婆婁支) 아수라로 되어있다.

그 때 천제석과 비로사나자바치 아수라왕의 몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 비로사나 아수라왕이 게송으로 부처님께 아뢰었다.

사람이 열심히 방편 써서 노력하면

틀림없이 이익 있어 만족하리라.

그 이익에 이미 만족하고 나면

또 어떤 방편을 써야 할까?

그 때 천제석도 게송으로 말하였다.

만일 사람이 열심히 방편 쓰고 노력하면

틀림없이 이익 있어 만족하리라.

그 이익에 이미 만족하고 나면

인욕(忍辱)을 닦는 것보다 더 나은 것 없다.

이 게송을 마치고 그들은 함께 부처님께 여쭈었다.

'세존이시여, 누구의 말이 더 훌륭합니까?'

세존께서는 말씀하셨다.

'너희 두 사람의 말이 다 훌륭하다. 그러나 너희들은 이제 다시 내 말을 들어보아라.'

이 세상의 모든 중생들

모두 다 자기 이익 구하고

이 중생이나 저 중생이나

제각기 하고 싶은 것을 구한다.

이 세상의 모든 화합(和合)과

또 제일가는 진리 구하지만

마땅히 알라, 이 세상의 화합은

영원한 법이 아니니라.

만일 사람이 열심히 방편 쓰고 노력하면

틀림없이 이익 있어 만족하리라.

그 이익에 이미 만족하고 나면

인욕을 닦는 것보다 더 나은 것 없다.

그 때 천제석과 비로사나자바치 아수라왕은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔느니라.

그 때 세존께서 다시 모든 비구들에게 말씀하셨다.

저 천제석은 33천에서 자재왕이 되었음에도 인욕을 닦고 인욕을 닦는 이들을 찬탄하였다. 너희 비구들도 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배우고 있으니, 저와 같이 인욕을 수행하고 인욕을 수행하는 이를 찬탄해야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1120. 서약경(誓約經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제3권 6번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

과거 세상에 천제석이 부처님께 아뢰었다.

'세존이시여, 저는 이러한 계율을 받고,……(내지)……부처님 법이 세상에 남아있는 동안에는 목숨을 마칠 때까지, 나를 괴롭히는 사람이 있더라도 결코 그에게 되돌려 갚아 그를 괴롭히지는 않겠습니다.'

그 때 비마질다라 아수라왕은 천제석이 '이러한 계율을 받고……(내지) ……부처님 법이 세상에 남아있는 동안에는 목숨을 마칠 때까지, 나를 괴롭히는 사람이 있더라도 저는 그에게 되돌려 갚아 그를 괴롭히지는 않겠습니다'라고 하는 말을 듣고, 예리한 칼을 들고 길을 거슬러 오고 있었다. 그 때 천제석은 멀리서 비마질다라 아수라왕이 예리한 칼을 들고 길을 거슬러 오는 것을 보고 먼데서 그에게 말하였다.

'아수라여, 멈추어라. 그대를 결박할 터이니 움직이지 말라.'

비마질다라 아수라왕은 더 이상 움직이지 못하고 제석에게 말하였다.

'너는 지금 (부처님 법이 세상에 남아있는 한 목숨이 다할 때까지 나를 괴롭히는 사람이 있더라도 나는 결코 그에게 되돌려 갚지 않겠다)는 이런 계율을 받지 않았는가?'

천제석이 대답하였다.

'나는 진정 그런 계율을 받았다. 다만 너를 거기서 쉬며 결박을 받게 할 뿐이다.'

아수라가 말하였다.

'우선 나를 놓아다오.'

제석이 대답하였다.

'네가 만일 난동을 부리지 않겠다고 맹세한다면 놓아주겠다.'

아수라가 말하였다.

'나를 놓아주면 법대로 행하리라.'

제석이 대답하였다.

'먼저 법대로 하면 너를 놓아주겠다.'

그 때 비마질다라 아수라왕이 곧 게송으로 말하였다.

탐욕스런 이가 가는 나쁜 세계

성을 낸 이가 가는 나쁜 세계

거짓말하는 이가 가는 나쁜 세계

성현을 비방하여 가는 나쁜 세계

내가 만일 다시 혼란을 일으킨다면

나는 저런 나쁜 세계로 가리라.

석제환인이 다시 말하였다.

'너를 가도록 풀어주겠으니 네 편한 대로 하여라.'

그 때 천제석은 아수라왕의 서약을 받고 부처님께 나아가 부처님 발에 머리를 조아려 예를 올리고, 한쪽에 물러나 앉아 부처님께 여쭈었다.

'세존이시여, 저는 부처님 앞에서 이런 계율을 받았습니다.

(부처님 법이 이 세상에 존재하는 한 목숨을 마칠 때까지, 나를 괴롭히는 사람이 있더라도 저는 절대로 되돌려 갚지 않겠습니다.)

그런데 비마질다라 아수라왕은 내가 계율 받는 것을 듣고 예리한 칼을 들고 길을 따라 왔습니다. 저는 멀리서 그를 보고 말하였습니다.

(아수라여, 너는 멈추어라. 너를 결박할 것이니 움직이지 말라.)

그랬더니 그 아수라가 저에게 (너는 계율을 받지 않았느냐?)고 말하였습니다. 그래서 저는 곧 대답하였습니다.

(나는 진정 계율을 받았다. 일단 너를 여기에 있게 하고 너를 결박해 움직이지 못하게 하리라.)

그러자 그는 곧 풀어달라고 애원하였습니다. 그 때 저는 그에게 (네가 만일 난동을 부리지 않겠다고 서약한다면 너를 풀어주겠다)고 말하였습니다. 아수라가 (우선 나를 풀어다오. 그러면 서약하겠다)고 말하기에, 저는 곧 그에게 (서약부터 먼저 하라. 그런 다음에 놓아주리라)고 하였습니다. 그러자 그는 곧 게송으로 맹세하였습니다.

탐욕스런 이가 가는 나쁜 세계

성을 낸 이가 가는 나쁜 세계

거짓말하는 이가 가는 나쁜 세계

성현을 비방하여 가는 나쁜 세계

내가 만일 다시 혼란을 일으킨다면

나는 저런 나쁜 세계로 가리라.

이와 같이 세존이시여, 제가 그 아수라왕에게 요구하여 그렇게 서약하게 한 것이 옳은 법입니까? 또 저 아수라가 다시 장난치지는 않겠습니까?'

부처님께서 제석에게 말씀하셨다.

'훌륭하고 훌륭하다. 네가 아수라왕에게 맹세를 요구한 것은 법다운 일이요, 어긋난 일이 아니다. 그는 감히 다시는 난동을 부리지 못할 것이다.'

그 때 천제석은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하면서 예를 올리고 떠났느니라.

그 때 세존께서 다시 비구들에게 말씀하셨다.

저 천제석은 33천에서 자재왕이 되었음에도 난동을 일으키지 않고, 또 난동을 일으키지 않는 법을 늘 찬탄하였다. 너희 비구들도 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배우고 있으니, 저 제석처럼 난동을 일으키지 말고, 또 난동을 부리지 않는 법을 찬탄해야 하느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

제 41 권

송 천축삼장 구나발타라 한역

1121. 석씨경(釋氏經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 가비라위국(迦毘羅衛國) 니구율원(尼拘律園)에 계셨다.

그 때 많은 석씨들이 부처님의 처소에 찾아와 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉았다. 그 때 세존께서 여러 석씨들에게 말씀하셨다.

"너희 모든 구담(瞿曇)들은 법재일(法齋日)과 신족월(神足月 : 1월·5월·9월)에 재계를 받들어 가져 복덕(福德)을 닦고 있느냐?"

여러 석씨(釋氏)들이 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저희들은 모든 재일(齋日)에서 어떤 때는 재계(齋戒)를 받들고, 어떤 때는 받들지 못하기도 합니다. 또 신족월에 있어서도 어떤 때는 재계하여 모든 공덕을 닦기도 하고, 어떤 때는 그렇게 하지 못하기도 합니다."

부처님께서 여러 석씨들에게 말씀하셨다.

"구담들아, 너희들은 좋은 이익을 얻지 못하겠구나. 너희들은 교만한 사람이요 번뇌가 있는 사람이며, 근심하고 슬퍼하는 사람이요, 괴로워하고 고통스러워하는 사람들이다. 무엇 때문에 모든 재일에 있어서 혹은 재계하기도 하고, 혹은 하지 못하기도 하는가? 또 신족월에도 혹은 재계하여 공덕을 닦기도 하고, 혹은 재계하지 못하기도 하는가?

여러 구담들아, 비유하면 사람이 이익을 구할 때와 같아서 날마다 불어나 첫째 날에 1전(錢), 둘째 날에 2전, 셋째 날에 4전, 넷째 날에 8전, 다섯째 날에는 16전, 여섯째 날에는 32전이된다고 하자, 이와 같이 그 사람은 날마다 일정하게 불어나서 여드레, 아흐레, 나아가 한 달이 되면 재물이 갈수록 불어나리라고 생각하는가?"

장자들이 부처님께 아뢰었다.

"그렇습니다, 세존이시여."

부처님께서 석씨들에게 말씀하셨다.

"어떻냐? 구담들아, 그와 같이 사람의 재물이 갈수록 불어난다면 자연히 재물이 많아질 것이다. 그렇다면 그것이 과연 그로 하여금 10년 동안 한결같이 기뻐하고 즐거워하며 선정에 오래도록 머무를 수 있게 하겠느냐?"

석씨들이 대답하였다.

"아닙니다, 세존이시여."

부처님께서 석씨들에게 말씀하셨다.

"혹은 9년·8년·7년·6년·5년·4년·3년·2년·1년 동안이라도 기뻐하고 즐거워하면서 선정에 오래 머무를 수 있겠느냐?"

석씨들이 대답하였다.

"아닙니다, 세존이시여."

부처님께서 다시 석씨들에게 말씀하셨다.

"한 해는 그만두고, 과연 10개월·9개월·8개월, 나아가 한 달 동안이나마 기뻐하고 즐거워하면서 선정에 오래 머무를 수 있겠느냐? 한 달은 고사하고 과연 10일·9일·8일, 나아가 하루나 하룻밤 동안이나마 기뻐하고 즐거워하면서 선정에 오래 머무를 수 있겠느냐?"

석씨들이 대답하였다.

"아닙니다, 세존이시여."

부처님께서 석씨들에게 말씀하셨다.

"내 이제 너희들에게 말하리라. 우리 성문 중에는 마음이 정직한 사람이 있다. 그는 아첨하지도 않고 남을 현혹시키지도 않는다. 나는 그를 10년 동안이나 교화하였는데, 그가 그 때 그 인연으로 백천만 년 동안 한결같이 기뻐하고 즐거워하며 선정에 오래 머무른다면 그것은 그리 될 수가 있다. 10년은 고사하고 9년·8년 내지는 1년·10개월·9개월, 심지어는 한 달·10일·9일, 나아가서는 단 하루나 하룻밤 동안이나마 내가 교화했을 적에, 이튿날 아침이 되어 그들로 하여금 훨씬 전진하게 하고 아침에 교화하여 저물 녘에 이르러 훨씬 더 전진하게 한다면, 그 인연으로 백천만 년 동안 한결같이 기뻐하고 즐거워하면서 선정에 오래 머무르게 될 것이다. 그래서 두 가지 과(果)인 사다함과(斯陀含果)이나 혹은 아나함과(阿那含果)를 성취하게 될 것이다. 그것은 그 사람들이 앞서 이미 수다원과(須陀洹果)를 얻었기 때문이니라."

석씨들이 부처님께 아뢰었다.

"옳습니다, 세존이시여! 저희들도 오늘부터는 모든 재일에 재계는 물론, 나아가 팔지(八支 : 八正道)까지도 닦을 것이오며, 신족월에도 여덟 가지 재계를 받들어 가지고 힘닿는 대로 보시(布施)하여 모든 공덕을 닦겠습니다."

부처님께서 여러 석씨들에게 말씀하셨다.

"장하다! 구담들아, 그것은 진실로 매우 중요한 일이 될 것이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 석씨 종족들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예를 올리고 떠나갔다.

1122. 질병경(疾病經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 가비라위국(迦毘羅衛國) 니구율원(尼拘律園)에 계셨다.

그 때 많은 석씨들이 논의당(論議堂)에 모여 의논을 하고 있었다. 그 때 어떤 석씨가 석씨 난제(難提)에게 말하였다.

"나는 어느 때는 여래(如來)에게 나아가 공경을 다하여 공양하고, 어떤 때에는 그렇게 하지 못하기도 한다. 또 어떤 때는 아는 비구들을 친근히 하여 공양하기도 하고, 어떤 때에는 그렇게 하지 못하기도 한다. 또 나는 지혜로운 우바새(優婆塞)들이 다른 지혜로운 우바새나 우바이(優婆夷)가 병이 들어 고생하고 괴로워 할 때에 어떻게 교화하고 훈계하며 설법해야 하는가를 잘 알지 못한다. 우리는 이제 함께 세존의 처소로 나아가 그 이치를 여쭈어 보자. 만일 세존께서 가르쳐 주시면 마땅히 그대로 받들어 행하자."

그 때 난제가 다른 석씨들과 함께 부처님께서 계신 곳으로 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 물러앉아 세존께 여쭈었다.

"저희 석씨들이 논의당에 모여 이렇게 의논하였습니다. 즉 여러 석씨들이 저에게 말하기를 '난제여, 우리는 어떤 때는 여래를 뵙고 공경을 다하여 공양하기도 하고, 어떤 때는 뵈옵지 못하기도 한다. 어떤 때는 아는 비구들을 가서 보고 친근히 하고 공양하기도 하며, 어떤 때는 그렇게 하지 못하기도 한다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……만일 부처님께서 가르쳐 주시고 훈계하시거든 받들어 행하자'고 하였습니다. 그래서 저희들은 오늘 세존께 여쭙습니다. 지혜로운 우바새는 다른 지혜로운 우바새나 우바이가 병이 들어 고통스러워 할 때에 어떻게 교화하고 가르치고 설법해야 합니까?"

부처님께서 말씀하셨다.

"만일 지혜로운 우바새라면 마땅히 병이 들어 고통스러워하는 지혜로운 다른 우바새나 우바이에게 찾아가 세 가지 원기를 회복하는 법[穌息處]을 가르쳐 주어야 한다. 즉 그에게 '어진 이여, 그대는 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취하여야한다'고 말해 주어야 한다. 이 세 가지 원기를 회복하는 법을 가르쳐 준 다음에는 꼭 다시 이렇게 물어야 한다.

팔리어본에서는 호흡하는 법을 소식(穌息, assasa)이라고 한다고 하였다. 이는 곧 원기를 획득하는 법이니, 만약 삼보를 청정하게 믿을 때에 역시 정신력을 회복할 수 있기 때문에 비유하여 소식처(穌息處)라고 한다.

'너는 부모가 생각나고 그리운가?'

이렇게 물어 그가 만일 부모가 생각나고 그립다고 대답하거든 그 그리움을 버리도록 그에게 말해 주어야 한다.

'네가 부모를 그리워해서 살 수만 있다면 그리워해도 좋다. 그러나 그리워 하는 것으로써 살아날 수 없다면 그리워한들 무슨 소용이 있겠느냐?'

그리고 그가 만일 부모를 생각하거나 그리워하지 않는다고 말하거든 훌륭하다고 칭찬해주고 따라서 기뻐해야 하느니라.

그리고 다시 그에게 물어야 한다.

'너는 처자와 하인들과 재물과 살림살이 등을 생각하고 있는가?'

만일 생각하고 있다고 대답하거든 부모를 그리워하는 생각을 버렸던 것처럼 그 생각을 버리게 하라. 그리고 만일 생각하지 않는다고 대답하거든 훌륭하다고 칭찬해주고 따라서 기뻐해야 하느니라.

또 다시 물어 보라.

'너는 인간의 다섯 가지 즐거움[五欲]에 대하여 그리워하고 기억하고 있는가?'

만일 그렇다고 대답하거든 그를 위해 인간의 다섯 가지 즐거움은 더러운 분비물[惡露]처럼 깨끗하지 못하고 언젠가는 허물어지는 것이며 냄새나는 곳이어서 천상의 훌륭하고 묘한 즐거움보다 못하다고 말해주어라. 그리하여 그로 하여금 인간의 다섯 가지 즐거움을 버리고 천상의 다섯 가지 즐거움을 원하게 해야 한다. 그리고 만일 그가 '마음이 인간의 다섯 가지 즐거움을 이미 멀리 여의었고, 천상의 훌륭하고 묘한 즐거움을 벌써부터 원하고 있었다'고 말하거든, 훌륭하다고 칭찬해주고 따라서 기뻐해야 하느니라.

다시 그에게 '천상의 묘한 즐거움도 덧없는 것이고 괴로운 것이며, 공허한 것이고 변해 허물어지는 법이다. 모든 천상에는 하늘의 다섯 가지 즐거움보다 훌륭한 몸이 있다'고 말해주어라. 만일 그가 '하늘의 즐거움을 원하는 생각도 버렸다'고 말하거든 훌륭하다고 칭찬해주고 따라서 기뻐해야 하느니라. 그리고 다시 그에게 가르쳐 말하라.

'몸이 있는 즐거움도 덧없어 변하고 무너지는 법이다. 행(行)이 사라진 열반의 즐거움이 있다. 너는 몸이 있는 즐거움을 원하는 생각을 버리고 열반의 고요하고 사라진 즐거움을 즐겨야 한다. 그것이 가장 훌륭한 것이다.'

그 성인의 제자가 이미 몸이 있는 즐거움을 원하는 생각을 버리고 열반을 즐거워하거든 훌륭하다고 칭찬해주고 따라서 기뻐해야 하느니라.

이와 같이 난제야, 그 성인의 제자를 앞뒤의 차례에 따라 가르치고 훈계하여 그로 하여금 생각이 일어나지 않게 하고 열반을 얻게 하려는 것이, 마치 비구들이 백 세의 수명에서 해탈하고 열반하는 것과 같으니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 석씨 난제는 부처님 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

1123. 보리경(菩提經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 가비라위국 니구율원(尼拘律園)에 계셨다.

그 때 보리(菩提)라는 석씨가 부처님 계신 곳에 찾아와서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러앉아 부처님께 여쭈었다.

"훌륭하십니다. 세존이시여, 저희들은 유쾌하게 좋은 이익을 얻었습니다. 세존의 친족이 되었기 때문입니다."

부처님께서 보리에게 말씀하셨다.

"'우리는 세존의 친족이 되었기 때문에 좋은 이익을 얻었다'는 그런 말을 하지 말라. 보리야, 이른바 좋은 이익이란 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과, 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과, 거룩한 계율을 성취하는 것이다. 그러므로 보리야, '나는 마땅히 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과, 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과, 거룩한 계율을 성취하자'라고, 이렇게 공부해야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 석씨 보리는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

1124. 왕생경(往生經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 가비라위국 니구율원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 성인의 제자가 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취한다면, 일찍이 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 깨끗한 계율을 성취한 인연으로 그곳에 태어난 저 하늘들은 다 기뻐하고 찬탄하면서, '우리도 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취한 인연으로 이 좋은 세상인 천상에 와서 태어났다. 저 성인의 제자도 지금 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취하게 되었으니, 그도 또한 그 인연으로 이 좋은 세상인 천상에 와서 태어날 것이다'라고 말할 것이다. 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 거룩한 계율의 성취에 있어서도 또한 그와 같이 할 것이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1125. 수다원경(須陀洹經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"수다원도(須陀洹道)에 필요한 네 가지 일이 있다. 즉 착한 남자를 친근히 하는 것과 바른 법을 듣는 것과 마음의 바른 사유(思惟)와 법을 따르고 법을 향하는 것이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1126. 수다원경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 부처님께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"수다원의 자격에 네 가지가 있다. 무엇이 그 네 가지인가? 이른바 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 거룩한 계(戒)를 성취하는 것이니, 이것을 수다원의 자격이라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1127. 사법경(四法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 사람이 네 가지 법을 성취하였다면, 그는 수다원인 줄 마땅히 알아야 한다. 무엇이 그 네 가지인가? 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 거룩한 계를 성취하는 것을 말하는 것이다. 이것이 '네 가지 법을 성취하였다면, 그는 수다원이라는 것을 알아야 한다'는 것이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

불분별설(不分別說)에서처럼 이와 똑 같이 분별하였으며, 비구(比丘)·비구니(比丘尼)·식차마니(式叉摩尼)·사미(沙彌)·사미니(沙彌尼)·우바새(優婆塞)·우바이(優婆夷) 등이 네 가지 법을 성취하면 그는 곧 수다원인 줄 알라고 말씀하셨는데, 그 낱낱 경의 내용은 위의 수다원경에서 설한 내용과 똑같다.

1128. 사과경(四果經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"사문의 네 가지 과(果)가 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 수다원과·사다함과·아나함과·아라한과를 말한다."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1129. 사과경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머물리 계셨다.

그 때 부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"사문(沙門)에게 네 가지 과(果)가 있다. 무엇이 그 네 가지인가? 수다원과·사다함과·아나함과·아라한과이니라. 어떤 것을 수다원과라고 하는가? 세 가지 결(結)을 끊은 것을 수다원과라고 말한다. 어떤 것을 사다함과라고 하는가? 세 가지 결을 끊고 탐욕과 성냄과 어리석음이 엷어진 것을 사다함과라고 말한다. 어떤 것을 아나함과라고 하는가? 5하분결(下分結)을 끊은 것을 아나함과라고 말한다. 어떤 것을 아라한과라고 하는가?

세 가지 결(結)이란 첫째 견결(見結 : 我見), 둘째 계취결(戒取結 : 行邪戒), 셋째 의결(疑結 : 懷疑正理)이다.

탐욕이 영원히 사라지고, 성냄이 영원히 사라지며, 어리석음이 영원히 사라져 일체의 번뇌가 완전히 다 끊어진 것을 아라한과라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1130. 경행처경(經行處經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 비구가 어떤 곳에서 거닐다가 사문의 네 가지 과(果) 중에서 일일이 그 과를 다 얻었다면 그 비구는 목숨을 마칠 때까지 언제나 그 곳을 생각할 것이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

경행처(經行處)에서의 설하신 것처럼 주처(住處)·좌처(坐處)·와처(臥處)에 대해서도 그와 똑 같이 말씀하셨다.

비구와 마찬가지로 비구니·식차마니·사미·사미니·우바새·우바이의 경우에 대해서도 말씀하셨으며, 또 그 낱낱에 네 개의 경이 있는데, 그 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.

1131. 사식경(四食經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"네 가지 음식이 4대(大)로 이루어진 중생들을 편안히 살게 하고 유익하게 하며 거두어 길러주는 경우와 같다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 단식(摶食)·촉식(觸食)·사식(思食)·식식(識食)을 말한다.

그와 마찬가지로 복덕(福德)을 윤택하게 하고, 착한 법을 윤택하게 하는 안락한 음식이 네 가지 있다. 어떤 것이 그 네 가지인가? 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음의 성취는 복덕을 윤택하게 하고, 착한 법을 윤택하게 하는 안락한 음식이다. 또 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 거룩한 계(戒)의 성취는 복덕을 윤택하게 하고, 착한 법을 윤택하게 하는 안락한 음식이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1132. 윤택경(潤澤經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"……(이 사이의 자세한 내용은 앞의 사식경에서 말씀하신 것과 같으며, 다른 것은 다음과 같다.)……부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음의 성취는 복덕을 윤택하게 하고, 착한 법을 윤택하게 하는 안락한 음식이다. 법에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음은, 모든 들은 법에 대하여 마음으로 흡족해하고 사랑하며 기억하게 한다.……(내지)……거룩한 계율의 성취는 복덕을 윤택하게 하고, 착한 법을 윤택하게 하는 안락한 음식이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1133 윤택경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"……(이 사이의 자세한 내용은 앞의 사식경에서 말씀하신 것과 같으며, 다른 것은 다음과 같다.)……부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음의 성취는 복덕을 윤택하게 하고, 착한 법을 윤택하게 하는 안락한 음식이다. 법과 또 간탐(慳貪)과 더러운 것이 중생을 얽어매고 있는 곳에서도, 마음에 간탐과 더러운 것들을 여의어 대중 속에서 해탈의 보시를 행하고 항상 보시하며, 평등한 것을 좋아하여 평등한 마음으로 보시를 행하고, 거룩한 계율을 성취하는 것은 복덕을 윤택하게 하고, 착한 법을 윤택하게 하는 안락한 음식이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1134. 윤택경 ③

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"……(이 사이의 자세한 내용은 앞의 사식경에서 말씀하신 것과 같으며, 다른 것은 다음과 같다.)……이와 같은 네 가지는 복덕을 윤택하게 하고 착한 법을 윤택하게 하는 안락한 음식이다. 저 거룩한 제자가 공덕의 과보(果報)로 얼마만한 복을 얻고, 또 얼마만한 과보가 있는지는 도저히 헤아려 알 수가 없다. 그러나 저 많은 복도 큰 공덕의 무더기 수에 떨어지는 것은 앞의 다섯 강에 비유한 경[五河譬經]에서 말한 내용과 같고, 심지어는 그 게송의 내용까지도 모두 같으니라."

『잡아함경』 제30권 841번째 소경인 윤택경(潤澤經)의 내용을 말한 것이다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1135. 사십천자경(四十天子經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 매우 아름다운 천자 40명이 밤이 지나고 이른 아침이 되자 부처님의 처소에 나아가 머리를 조아려 부처님 발에 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉았다.

그 때 세존께서 모든 천자들에게 말씀하셨다.

"훌륭하고 훌륭하구나! 천자들이여, 너희들은 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음과 법과 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취하였고, 거룩한 계율을 성취하였구나."

그 때 천자들이 자리에서 일어나 옷을 바르게 한 뒤, 부처님의 발에 머리를 조아려 합장하고 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 부처님에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취한 그 공덕이 연(緣)이 되어 몸이 허물어지고 목숨을 마친 뒤에 지금 이 천상에 태어나게 되었습니다."

한 천자가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 법에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취한 그 공덕이 연이 되어 몸이 허물어지고 목숨을 마친 뒤에 지금 이 천상에 태어나게 되었습니다."

한 천자가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 승가에 대한 무너지지 않는 깨끗한 믿음을 성취한 그 공덕이 연이 되어 몸이 허물어지고 목숨을 마친 뒤에 지금 이 천상에 태어나게 되었습니다."

한 천자가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 거룩한 계율을 성취한 그 공덕이 연이 되어 몸이 허물어지고 목숨을 마친 뒤에 지금 이 천상에 태어나게 되었습니다."

그 때 40명의 천자는 제각기 부처님 앞에서 스스로 수다원과를 증명한 뒤에 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

40명 천자들처럼, 4백 천자·8백 천자·10천 천자·20천 천자·30천 천자·40천 천자·50천 천자·60천 천자·70천 천자·80천 천자들도 각각 부처님 앞에서 스스로 수다원과를 증명한 뒤, 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1136. 월유경(月喩經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제6권 5번째 소경의 내용과 비슷하며, 이역경(異譯經)으로는 시호(施護)가 한역한 『불설월유경(佛說月喩經)』이 있다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 달처럼 살고[如月譬住] 처음 출가하여 교단에 들어온 사람처럼 부끄러워하고 부드럽고 겸손해야 하며, 마음과 몸을 잘 단속하고서 남의 집에 들어가라. 그리고 눈 밝은 사나이가 깊은 물가에 서 있거나 높은 산봉우리에 오를 때에, 마음을 가다듬고 몸을 잘 단속하여 빨리 나아가는 것을 어렵게 여기는 것처럼 하라. 이와 같이 비구는 달처럼 살고, 처음 출가하여 교단에 들어온 사람처럼 부끄러워하고 부드럽고 겸손하며, 마음과 몸을 잘 단속하고서 남의 집에 들어가야 한다.

달처럼 집착 없이 살고, 얽매이지 말며, 더러움에 물들지 말고 허공에 떠다니는 달처럼 그렇게 행동하라는 말이다.

가섭(迦葉) 비구는 달처럼 살고, 처음 출가하여 교단에 들어온 사람처럼 부끄러워하고 부드럽고 교만이 없으며, 마음과 몸을 잘 단속하고서 남의 집에 들어간다. 그리고 눈 밝은 사나이가 깊은 물가에 서 있거나 높은 산봉우리에 오를 때에, 마음을 가다듬고 몸을 잘 단속하여 똑바로 앞을 주시하면서 나아가는 것처럼 한다."

부처님께서 다시 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들 생각에는 어떠하냐? 어떤 형상을 한 비구라야 남의 집에 들어갈 수 있겠느냐?"

비구들이 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이시고 법의 눈이시며 법의 의지처(依支處)가 되십니다. 원컨대 자세히 말씀하여 주소서. 저희들이 듣고 나서 마땅히 받들어 행하겠습니다."

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 잘 사유(思惟)하라. 마땅히 너희들을 위해 설명해 주리라. 만일 어떤 비구가 남의 집에 들어갔을 적에 마음이 탐욕과 즐거움에 얽매이거나 집착하지 않고, 남이 이익을 얻거나 공덕을 지었을 때, 그런 일들이 자기에게 있는 일처럼 기뻐하고 질투하는 마음을 내지 않으며, 스스로 뽐내지도 않고 또한 남을 업신여기지도 않으면, 이와 같은 모습을 지닌 비구는 남의 집에 들어갈 수 있는 사람이니라."

그 때 세존께서 손으로 허공을 더듬으시면서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"지금 내 손이 허공에 붙었거나 허공에 얽매어 있거나 허공에 물들었느냐?"

비구들이 부처님께 아뢰었다.

"아닙니다. 세존이시여."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"비구의 법은 항상 그와 같이 집착하지 않고 얽매이지 않으며, 물들지 않는 마음으로 남의 집에 들어가야 하는 것이다.

오직 가섭 비구만이 그렇게 집착하지 않고 얽매이지 않으며, 물들지 않는 마음으로 남의 집에 들어간다. 또한 남이 이익을 얻거나 공덕을 지을 때에도 자기에게 있는 일인 양 기뻐하고 질투하지 않으며, 스스로 뽐내지도 않고 남을 업신여기지도 않는다. 오직 가섭 비구만이 남의 집에 들어갈 자격이 있느니라."

그 때 세존께서 손으로 허공을 더듬으시면서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"지금 내 손이 허공에 붙었거나 허공에 얽매였거나 허공에 물들었느냐?"

비구들이 부처님께 아뢰었다.

"아닙니다. 세존이시여."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"오직 가섭 비구만 마음이 항상 이와 같이 집착하지 않고 얽매이지 않으며, 물들지 않는다. 그만이 그런 마음으로 남의 집에 들어가느니라."

그 때 세존께서 다시 비구들에게 말씀하셨다.

"어떤 모습을 갖춘 비구라야 청정한 설법을 할 수 있겠느냐?"

비구들이 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이시고 법의 눈이시며 법의 의지처가 되십니다. 원컨대 자세히 말씀하여 주소서. 저희들이 듣고 나서 마땅히 받들어 행하겠습니다."

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 잘 사유하라. 너희들을 위해 설명해 주리라. 어떤 비구는 이런 마음을 가지고 남을 위해 설법한다.

'내가 어떤 사람을 위하여 설법하여 그가 나에게 깨끗이 믿는 마음을 내게 하고, 그 마음이 근본이 되어 의복·음식·침구·의약 등을 공양하게 할 것인가?'

이와 같은 설법을 청정하지 못한 설법이라고 한다.

혹 어떤 비구는 이런 마음을 가지고 남을 위해 설법한다.

'세존께서는 바른 법과 율을 밝게 드러내시고 모든 번뇌를 여의시어, 시절을 가리지 않고 이 세계에 나타나셔서 스스로 깨달아 아신 인연으로 바로 열반으로 향하셨다. 그런데 모든 중생들은 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움에 빠져 있다. 그런 중생들이 이 바른 법을 듣는다면 그는 진리로써 유익해질 것이요, 또 오랜 세월 동안 안락하게 지낼 수 있을 것이다.'

이와 같은 바른 법의 인연으로써 자애로운 마음, 불쌍히 여기는 마음, 가엾이 여기는 마음과 바른 법을 오래 머무르게 하려는 마음으로 중생들을 위해 설법하면, 이것을 청정한 설법이라고 한다.

오직 가섭 비구만이 그런 청정한 마음으로 남을 위해 설법하고, 여래의 바른 법과 율로써……(내지)……법을 오래 머무르게 하려는 마음으로 남을 위해 설법한다. 그러므로 너희 모든 비구들도 마땅히 이와 같이 배워서 저 가섭처럼 그렇게 설법해야 한다. 즉 여래의 바른 법과 율……(내지)……법을 오래 머무르게 하려는 마음으로 남을 위해 설법해야 한다."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1137. 시여경(施與經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제6권 6번째 소경의 내용과 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"혹 어떤 비구는 남의 집에 들어가려고 할 때에 이렇게 생각한다.

'저 집에서는 틀림없이 나에게 보시할 것이다. 그러니 그로 하여금 보시를 하지 못하게 할 수는 없다. 한꺼번에 다 주고 차차로 조금씩 주지 않을 것이요, 많이 주고 조금 주지 않을 것이며, 좋은 것을 주고 나쁜 것을 주지 않을 것이요, 빨리 주고 늦게 주지 않을 것이다.'

이와 같은 마음으로 남의 집에 들어갔다가 만일 그가 보시하지 않거나……(내지)……늦게 주거나 하게 되면, 그 비구는 마음에 굴욕감을 느끼리니, 이러한 인연으로 그는 기가 죽어 스스로 장애가 생길 것이다.

혹 어떤 비구는 남의 집에 들어가려고 할 때에 이렇게 생각한다.

'출가한 사람이 갑자기 신도의 집에 이르렀으니 어떻게 보시를 얻고 얻지 못함을 따질 수 있겠는가? 한꺼번에 다 주고 차차로 조금씩 주지 않을 것이요, 많이 주고 조금 주지 않을 것이며, 좋은 것을 주고 나쁜 것을 주지 않을 것이요, 빨리 주고 늦게 주지 않을 것이라고 생각할 수 있겠는가?'

이렇게 생각하고 남의 집에 갔다면, 혹 그가 주지 않거나……(내지)……늦게 주더라도 그 비구는 마음에 굴욕감을 느끼지도 않고 기가 죽지도 않아서 장애가 생기지 않을 것이다.

오직 가섭 비구만이 그런 생각으로 남의 집에 들어간다. 그러므로 비구들아, 너희들도 마땅히 그렇게 배워 그런 생각을 가지고 신도들의 집에 들어가야 한다. 즉 '출가한 사람이 갑자기 남의 집에 이르렀는데 어떻게 보시를 얻고 얻지 못함을 따질 수 있겠는가? 빨리 보시하고 늦게 보시하지 않는다고 생각할 수 있겠는가'라고 생각해야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1138. 각승경(角勝經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제6권 7번째 소경의 내용과 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 마하 가섭은 사위국 동원(東園)에 있는 녹자모(鹿子母) 강당에 머물고 있었다.

그 때 존자 마하 가섭이 저녁 해질 무렵에 선정에서 일어나, 부처님의 처소로 찾아가 머리를 조아려 부처님 발에 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉았다.

그 때 세존께서 존자 마하 가섭에게 말씀하셨다.

"너는 지금 모든 비구들을 위해 설법하여 가르치고 훈계하라. 왜냐하면, 내가 항상 모든 비구들을 위해 설법하여 가르치고 훈계하였기 때문이다. 너도 그렇게 해야 하느니라."

존자 마하 가섭이 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 요즘 비구들은 가르치기가 어렵습니다. 어떤 비구들은 설법 듣는 것을 참아내지 못합니다."

부처님께서 마하 가섭에게 말씀하셨다.

"너는 무슨 인연으로 그런 말을 하는가?"

마하 가섭이 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 두 비구를 보았습니다. 한 사람은 바로 아난(阿難)의 제자 반조(槃稠)이고, 다른 한 사람은 목건련(目揵連)의 제자 아부비(阿浮毘)입니다. 저 두 사람은 서로 누가 더 아는 것이 많은가를 다투면서 각각 '네가 오너라. 우리 한 번 만나서 토론해보자. 누가 아는 것이 더 많은가, 누가 더 훌륭하게 알고 있나'라고 말합니다."

『별역잡아함경』에는 반다(槃茶)로 되어있고, 팔리어본에는 Bhanda로 표기되어 있다. 당시에 있었던 비구의 이름이다.

송(宋)·원(元)·명(明) 세 본에는 모두 아비부(阿毘浮)로 되어 있으며, 이 또한 비구의 이름이다.

그 때 존자 아난이 부처님 뒤에 서서 부채로 부처님을 부치고 있다가, 존자 마하 가섭에게 말하였다.

"그만 두십시오. 존자 마하 가섭이여, 그만 참으십시오. 존자 가섭이여, 그 젊은 비구들은 지혜도 적고, 또한 보잘것없는 지혜를 가진 자들입니다."

존자 마하 가섭이 존자 아난에게 말하였다.

"그대는 잠자코 있으시오. 나로 하여금 이 대중들 앞에서 그대의 일을 따지게 하지 마시오."

존자 아난은 잠자코 있었다. 그 때 세존께서 한 비구에게 말씀하셨다.

"너는 저 반조 비구와 아부비 비구의 처소로 가서 '스승께서 너희들에게 하실 말씀이 있다'고 하더라는 말을 전하라."

그 비구는 분부를 받고 곧 반조 비구와 아부비 비구의 처소에 가서 이렇게 말하였다.

"스승님께서 너희들에게 하실 말씀이 있다고 하신다."

그 때 반조 비구와 아부비 비구가 말하였다.

"분부를 받들겠습니다."

그리고는 곧 함께 부처님의 처소로 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러나 서 있었다. 그 때 세존께서 두 비구에게 말씀하셨다.

"너희들은 정말 서로 다투면서 각각 '네가 오너라. 우리 한 번 만나서 토론해보자. 누가 아는 것이 더 많은가, 누가 더 훌륭하게 알고 있나'라고 말한 적이 있느냐?"

두 비구가 부처님께 아뢰었다.

"사실입니다. 저희들은 그런 적이 있습니다, 세존이시여."

부처님께서 두 비구에게 말씀하셨다.

"너희들은 내가 말한 수다라(修多羅)·기야(祇夜)·수기(受記)·가타(伽陀)·우다나(優陀那)·니다나(尼陀那)·아파다나(阿波陀那)·이제목다가(伊帝目多伽)·자타가(闍陀伽)·비부라(毘富羅)·아부다달마(阿浮多達摩)·우파제사(優波提舍) 등의 법을 가지고 서로 논쟁하면서 각각 '네가 오너라. 우리 한 번 만나서 토론해보자. 누가 아는 것이 더 많은가, 누가 더 훌륭하게 알고 있나'라고 말하였느냐?"

두 비구가 부처님께 아뢰었다.

"아닙니다, 세존이시여."

부처님께서 두 비구에게 말씀하셨다.

"너희들은 내가 말한 수다라……(내지)……우파제사로써 제 자신을 길들이고 스스로 쉬며 스스로 열반을 구하지 않느냐?"

두 비구가 부처님께 아뢰었다.

"그렇습니다. 세존이시여."

부처님께서 두 비구에게 말씀하셨다.

"너희들은 내가 말한 수다라……(내지)……우파제사를 알고도, 너희 어리석은 사람들은 꼭 누가 더 많이 알고 있으며, 누가 알고 있는 것이 더 훌륭한가 하고 서로 논쟁을 벌려야만 하겠느냐?"

그 때 두 비구는 앞으로 나아가 부처님 발에 예를 올리고 거듭 아뢰었다.

"잘못을 참회하나이다. 세존이시여, 잘못을 참회하나이다. 선서(善逝)시여, 저희들이 미련하고 어리석은데다 착하지도 못하고 분별력이 없어서 서로 다투었습니다."

부처님께서 두 비구에게 말씀하셨다.

"너희들은 정말로 죄를 알아 허물을 뉘우쳤다. 미련하고 어리석으며, 착하지도 못하고 분별력마저 없어서 서로 다투었노라고 참회하였다. 이제는 이미 스스로 죄인 줄을 알았고 스스로 죄를 보았으며, 지견(知見)이 생겨 참회하였으니, 미래의 세상에 율의계(律儀戒)가 생길 것이다. 내가 이제 너희들을 가엾이 여기기 때문에 너희들로 하여금 착한 법이 더욱 늘어나 끝끝내 물러나거나 줄어들지 않게 하리라. 왜냐하면 만일 스스로 죄를 알고 스스로 죄를 보며 지견이 생겨 참회하면, 미래 세상에 율의계가 생겨 끝내 물러나거나 줄어들지 않게 되기 때문이니라."

그 때 두 비구는 부처님 말씀을 듣고 기뻐하면서 예를 올리고 물러갔다.

1139. 무신경(無信經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제6권 8번째 소경의 내용과 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 마하 가섭은 사위국 동원에 있는 녹자모 강당에 머물고 있었다. 그는 저녁 해질 무렵에 선정에서 일어나 세존의 처소로 찾아가 머리를 조아려 부처님 발에 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉았다. 부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.

"너는 지금 모든 비구들을 위해 설법하여 가르치고 훈계하라. 왜냐하면, 내가 항상 모든 비구들을 위해 설법하여 가르치고 훈계하였기 때문이다. 너도 그렇게 해야 하느니라."

존자 마하 가섭이 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 요즘 비구들은 가르치기 어렵습니다. 만일 설법하면 그들은 끈기 있게 듣지도 않고 기뻐하지도 않기 때문입니다."

부처님께서 마하 가섭에게 말씀하셨다.

"너는 무슨 인연으로 그런 말을 하는가?"

마하 가섭이 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 만일 어떤 비구가 모든 착한 법에 대해 믿고 공경하는 마음이 없는데, 그에게 설법하면 그는 곧 물러나고 말 것입니다. 만일 나쁜 지혜를 가진 사람이 모든 착한 법에 대해 정진하지도 않고 부끄러워하지도 않으며 지혜도 없는데, 그런 사람이 설법을 들으면 그는 곧 물러나고 말 것입니다. 만일 사람이 탐욕·성냄·수면(睡眠)·들뜸[掉悔]·의혹이 있고, 몸으로 거만한 행동을 하거나 사나운 짓을 하며, 분한(忿恨)을 품거나 기억을 상실하고 안정되지 못하며 지혜가 없는데, 그런 사람이 설법을 들으면 그는 곧 물러나고 말 것입니다.

세존이시여, 이런 악한 사람들은 오히려 그 마음을 착한 법에 머무르게 할 수도 없는데 하물며 더욱 증진(增進)하게 할 수 있겠습니까? 그런 무리들은 밤낮으로 착한 법은 점점 줄어들고 더 이상 자라나지는 않을 것입니다.

그러나 세존이시여, 만일 어떤 사람이 모든 착한 법에 대해 믿는 마음이 청정하면 그는 물러나지 않을 것입니다. 착한 법에 대해 열심히 정진(精進)하고 부끄러워할 줄 알며, 지혜가 있으면 그는 물러나지 않을 것입니다. 탐욕이 없고 성내지 않으며, 수면(睡眠)·들뜸[掉悔]·의혹이 없으면 그는 물러나지 않을 것입니다. 몸으로 사나운 짓을 하지 않고 마음이 더럽게 물들지 않으며, 분하게 여기지 않고 원한을 품지 않으며, 마음이 안정되고 바른 기억과 지혜가 있으면 그는 물러나지 않을 것입니다. 그러한 사람은 착한 법이 밤낮으로 자꾸만 자라날 터인데 더구나 마음이 머물러 있겠습니까? 그런 사람은 밤낮으로 항상 더 좋은 데로 나아가기를 구하지 끝내 물러나거나 줄어들지 않을 것입니다."

부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.

"그렇다. 모든 착한 법에 대해 믿는 마음이 없으면 그는 곧 물러나거나 줄어들 것이다.……(이 사이의 자세한 내용은 가섭이 차례대로 조목조목 자세히 말한 내용과 같다.)"

그 때 존자 마하 가섭은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

1140. 불위근본경(佛爲根本經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제6권 9번째 소경의 내용과 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 마하 가섭은 사위국 동원에 있는 녹자모 강당에 머물고 있었다. 그는 저녁 해질 무렵에 선정에서 일어나 세존의 처소로 찾아가 머리를 조아려 부처님 발에 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉았다. 그 때 세존께서 마하 가섭에게 말씀하셨다.

"너는 지금 모든 비구들을 위해 설법하여 가르치고 훈계하라. 왜냐하면, 내가 항상 모든 비구들을 위해 설법하여 가르치고 훈계하였기 때문이다. 너도 그렇게 해야 하느니라."

존자 마하 가섭이 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 요즘 비구들은 설법해서 훈계하고 가르치기 어렵습니다. 어떤 비구들은 설법 듣기를 감내하지도 못하고 기뻐하지도 않습니다."

부처님께서 마하 가섭에게 말씀하셨다.

"너는 무슨 인연으로 그런 말을 하는가?"

마하 가섭이 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 법의 근본이시고 법의 눈이시며 법의 의지처가 되십니다. 원컨대 세존께서 모든 비구들을 위해 설법해 주시면 비구들은 듣고 나서 받들어 행할 것입니다."

부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 잘 사유(思惟)하라. 너희들을 위해 설명해 주리라."

부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.

"옛날 아련야(阿練若)에서 생활했던 비구들은 아련야에서 사는 비구의 처소에서는 아련야 법을 찬탄하였고, 걸식하는 비구의 처소에서는 걸식하는 공덕을 찬탄하였으며, 누더기[糞掃衣]를 입는 비구의 처소에서는 누더기를 입는 공덕을 찬탄하였다. 만일 욕심이 적고 만족할 줄 알거나, 멀리 떠나 수행하거나, 방편을 구해 열심히 노력하거나, 바른 기억과 바른 선정을 가졌거나, 지혜롭고 번뇌가 다했거나, 몸으로 증득한 비구의 처소에서는 그들이 행하는 바에 따라 찬탄하고 칭송하였다.

숲 속 조용한 곳이나 한가롭고 고요한 곳을 말하는데 이것이 요즘에는 전용되어 사찰로 표현하고 있다.

가섭아, 아련야 비구의 처소에서는 아련야 법을 찬탄하고……(내지)……번뇌가 다한 비구의 처소에서는 번뇌가 다해 몸으로 증득한 것을 찬탄하며, 만일 그런 사람을 보거든 그들과 함께 이야기를 나누되 적절하게 그들의 마음을 맞추어 잘 왔다고 위로하라. 그러고는 '당신 이름은 무엇이며 누구의 제자인가?' 하고 묻고, 자리를 양보해 앉게 하라. 그리고 또 어질고 착한 이들을 찬탄하고 '어진 이들이 행한 것처럼 본받아 행하면 사문의 이치에 어긋나지 않고 사문이 되려는 마음을 가진 사람이다'라고 찬탄하라. 그 때 만일 같이 머무르거나 같이 유행하는 사람이 있다면 곧 확신을 가지고 그들이 하는 행동을 그대로 따라 행하라. 그러면 오래지 않아 그 소견이 같아지고 그 바라는 바도 같아질 것이다."

부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.

"만일 젊은 비구가 아련야에서 사는 비구를 보게 되거든 아련야의 법으로 찬탄하고,……(내지)……번뇌가 다해 몸으로 증득하였거든, 젊은 비구는 마땅히 일어나 나가서 맞이하고 공경히 예를 올리고 문안해야 하며,……(내지)……같이 살면 오래지 않아 스스로 진리의 이익을 얻을 것이다. 그와 같이 공경하는 사람은 오랜 세월 동안 안락할 것이요, 또한 이익을 얻게 될 것이다."

부처님께서 다시 가섭에게 말씀하셨다.

"그런데 요새 비구들은 찾아오는 이를 맞이할 때 그에게 지견이 있어 보이고 덕이 많아 보이며, 또 재물과 의복·음식·침구·의약이 있다고 생각되면, 함께 이야기를 나누고 공경하며 문안하고 찬탄하며 '잘 오셨습니다. 이름은 무엇이며 누구의 제자입니까?'라고 말하고 그의 복덕을 찬탄한다. 그것은 큰 이익과 의복·음식·침구·의약이 있다고 느끼고, 또 그 존자와 친근히 하는 사람은 의복·음식·침구·의약 등이 풍족하게 될 것이라고 생각하기 때문이다.

또 젊은 비구들은 찾아오는 사람을 보고, 큰 지혜와 큰 덕이 있어 보이고, 또 재물과 의복·음식·침구·의약 등이 있다고 느껴지면, 빨리 일어나 나가 맞이하고 공경을 다하여 문안하면서 '잘 오셨오'라고 하면서 찬탄한다. 그것은 큰 지혜와 큰 덕이 있는 이로서 큰 이익과 의복·음식·침구·의약 등이 있을 것이라고 느꼈기 때문이다. 가섭아, 그런 젊은 비구들은 오랜 세월 동안 마땅히 이치도 아니고 이익도 없는 고통을 받게 될 것이다.

이와 같아서 가섭아, 그런 비구들은 사문의 근심이 되고, 그들로 인해 범행(梵行)은 사라지고 말 것이며, 큰 장애물이요, 악하고 착하지 못한 법이 되리라. 그들은 번뇌의 근심 때문에 모든 존재의 불꽃처럼 치열하게 나고 죽고 하는 미래의 괴로운 과보(果報)를 거듭 받아, 나고·늙고·병들고·죽고·근심하고·슬퍼하고·괴로워하고·번민하게 될 것이다.

그러므로 가섭아, 아련야에 사는 사람은 아련야의 자리에서는 아련야를 찬탄하고 칭찬해야 하며, 누더기 옷을 입고 걸식하며 욕심을 적게 가지고 만족할 줄 알며, 멀리 떠나 수행하고, 방편을 구해 열심히 정진하고, 바른 기억과 바른 선정을 행하며, 바른 지혜로 번뇌가 다해 몸으로 증득한 사람을 찬탄하고 칭찬하는 그런 공부를 해야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 마하 가섭은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예를 올리고 물러갔다.

1141. 극로경(極老經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제6권 10번째 소경과 『증일아함경』 제35권 제41「막외품(莫畏品)」의 5번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 마하 가섭은 사위국 동원에 있는 녹자모 강당에 머물고 있었다. 그는 저녁 해질 무렵에 선정에서 일어나 세존의 처소로 찾아가 머리를 조아려 부처님 발에 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉았다. 그 때 세존께서 존자 마하 가섭에게 말씀하셨다.

"너는 이제 이미 노쇠해 모든 기관이 쇠약해졌으니 이 누더기 옷이 무거울 것이다. 내 옷이 가볍고 더 좋다. 너도 지금부터는 대중들과 함께 기거할 적에도 거사들이 입는 괴색(壞色)의 가벼운 옷을 입어라."

가섭이 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 이미 오랫동안 아련야행(阿練若行)을 익혔고, 아련야행과 누더기 옷과 걸식에 대하여 찬탄하였습니다."

비구가 항상 아련야에 거주하고 다른 곳에 머물지 않는 것으로서 12두타행(頭陀行)의 하나이다.

부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.

"그대는 몇 가지 진리를 보았기에 아련야행을 익히고 아련야행을 찬탄하였고, 누더기 옷을 입고 걸식하면서 누더기 옷과 걸식하는 법에 대하여 찬탄하였느냐?"

가섭이 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 두 가지 진리를 보았습니다. 하나는 현세에서 안락하게 사는 이익을 얻는 것이고, 다른 하나는 미래 세계의 중생들을 위해 큰 등불이 되는 것입니다. 미래 세상의 중생들은 '과거에 상좌(上座)들은 여섯 가지 신통력이 있었다. 출가한 지 오래되어 범행이 순수하고 익숙해져서, 세존으로부터 찬탄을 들었으며, 지혜로운 범행자들이 떠받들어 섬기는 대상이 되었다. 그들은 오랫동안 아련야행을 익히고 아련야행에 대하여 찬탄하였으며, 누더기 옷을 입고 걸식하면서, 누더기 옷과 걸식하는 법에 대하여 찬탄하였다'고 생각할 것입니다. 그래서 이런 말을 듣는 모든 사람들은 깨끗한 마음으로 따르고 기뻐하며 오랫동안 안락과 이익을 얻게 될 것입니다."

부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.

"훌륭하고 훌륭하다. 가섭아, 그대는 오랫동안 중생들에게 많은 이익을 주었다. 중생을 안락하게 하였고 세상을 가엾이 여겼으며, 천상과 인간을 안락하게 하였다."

부처님께서 다시 가섭에게 말씀하셨다.

"만일 두타법을 비방하는 사람이 있다면 그는 곧 나를 비방하는 것이요, 두타법을 찬탄하는 사람이 있다면 그는 곧 나를 찬탄하는 것이다. 왜냐하면 두타법은 내가 오랫동안 칭송하고 찬탄해왔던 것이기 때문이다. 그러므로 가섭아, 아련야에서 지내는 사람들은 누더기 옷과 걸식하는 법을 찬탄하여야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 마하 가섭은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예를 올리고 물러갔다.

1142. 납의중경(衲衣重經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제6권 11번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 마하 가섭은 오랫동안 사위국 아련야의 평상에 앉아 지내다가, 수염과 머리를 기르고, 해어진 누더기 옷을 입고 부처님의 처소로 찾아갔다. 그 때 세존께서는 수없이 많은 대중들에게 둘러싸여 설법을 하고 계셨다. 모든 비구들은 존자 마하 가섭이 멀리서 오는 것을 보았다. 그를 보고 나서 비구들은 마하 가섭을 업신여기는 마음이 생겨 이렇게 말하였다.

"저 사람은 어떤 비구이기에 의복이 누추하고 위용(威容)도 없이 옷자락을 펄럭이면서 오고 있을까?"

그 때 세존께서는 비구들이 무슨 생각을 하고 있는지 아시고 마하 가섭에게 말씀하셨다.

"잘 왔구나. 가섭아, 여기 자리 반을 비워두었으니, 이 자리에 앉아라. 나는 이제야 마침내 누가 먼저 출가하였는지를 알았다. 네가 먼저 출가했는지 내가 먼저 출가했는지를 말이니라."

그곳에 있던 모든 비구들은 마음에 두려움이 생겨 온 몸의 털이 곤두섰다. 그리하여 그들은 서로 수군거렸다.

"여러분, 이상합니다. 아마도 저 존자 마하 가섭에게는 큰 덕과 큰 힘이 있는 모양입니다. 그는 우리 스승의 제자인데도 스승께서 자리의 반을 내어 주시며 앉으라고 청하시는군요."

그 때 존자 마하 가섭이 합장하고 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 부처님께서는 저의 스승이시고, 저는 제자입니다."

부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.

"그렇다. 나는 너의 스승이고 너는 나의 제자이다. 이제 그대는 우선 앉아라. 그리고 편안한 자세를 취하라."

존자 마하 가섭이 부처님 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉았다. 그 때 세존께서 다시 여러 비구들을 경계하여 깨우쳐주고, 또 존자 마하 가섭도 당신이 얻은 훌륭하고 광대한 공덕과 같다는 것을 대중에게 나타내시기 위해 다시 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 탐욕과 악하고 착하지 않은 법을 여의고 각(覺)도 있고 관(觀)도 있는 초선(初禪)을 완전히 갖추어, 낮이나 밤이나 혹은 밤낮 없이 머무른다. 마하 가섭도 나처럼, 탐욕과 악하고 착하지 않은 법을 여의고,……(내지)……초선(初禪)을 완전히 갖추어 낮이나 밤이나 혹은 밤낮 없이 머무른다. 나는 제2선·제3선·제4선을 완전히 갖추어 머무르려고 하면 낮이나 밤이나, 혹은 밤낮 없이 머무르고, 저 마하 가섭도 또한 이와 같이……(내지)……제4선을 완전히 갖추어 낮이나 밤이나, 혹은 밤낮 없이 머무르느니라.

나는 내가 원하는 대로 자애로움·불쌍히 여김·기뻐함·평정·허공의 경계·의식의 경계·아무 존재도 없는 경계·생각하는 것도 아니요 생각하지 않는 것도 아닌 경계와, 신통 경계인 천이(天耳)·타심지(他心智)·숙명지(宿命智)·생사지(生死智)·누진지(漏盡智)를 완전하게 갖추어, 밤이나 낮이나, 혹은 밤낮으로 머문다. 저 가섭 비구도 또한 그와 같이……(내지)……번뇌가 다한 지혜를 완전하게 갖추어, 낮이나 밤이나 혹은 밤낮으로 머무르느니라."

그 때 세존께서 한량없이 많은 대중들 가운데서, 마하 가섭의 광대하고 훌륭한 공덕이 당신과 같음을 찬양하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1143. 시시경(是時經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제6권 12번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨고, 존자 마하 가섭과 존자 아난은 기사굴산(耆闍崛山)에 머물고 있었다.

그 때 존자 아난이 존자 마하 가섭의 처소를 찾아가서 존자 마하 가섭에게 말하였다.

"지금 저와 함께 기사굴산을 나가 왕사성에 들어가 걸식하십시다."

존자 마하 가섭은 잠자코 승낙하였다. 그 때 존자 마하 가섭과 존자 아난이 가사를 입고 발우를 가지고 왕사성에 들어가 걸식하려고 하다가, 존자 아난이 존자 마하 가섭에게 말하였다.

"시간이 너무 이릅니다. 함께 잠시 비구니의 정사(精舍)에 들렀다 가시지요."

그래서 그들은 그곳을 거쳐가기로 하였다. 그 때 모든 비구니들은 존자 마하 가섭과 존자 아난이 멀리서 오는 것을 보고 얼른 자리를 펴고 앉기를 권하였다. 그리고 여러 비구니들은 존자 마하 가섭과 존자 아난의 발에 예배하고 한쪽에 물러나 앉았다. 존자 마하 가섭은 여러 비구니들을 위해 갖가지 법을 설하여 가르쳐 보여서 밝게 해주고 기쁘게 해주었다.

그러나 그 때 투라난타(偸羅難陀) 비구니는 기뻐하지 않고 이렇게 욕설을 하였다.

"성자[阿梨] 마하 가섭이여, 어떻게 성자 아난 비제하모니(鞞提呵牟尼) 앞에서 비구니들을 위해 설법할 수 있습니까? 비유하면 마치 바늘을 파는 아이가 바늘을 만드는 기술자의 집에 바늘을 팔려고 하는 것처럼, 성자 마하 가섭께서 성자 아난 비제하모니 앞에서 비구니를 위해 설법하는 것도 또한 그와 같습니다."

아리(阿梨)는 팔리어로는 ariya 또는 ayya로 표기하며 성자(聖者)라는 뜻이다.

아난 존자에 대해 쓰는 존칭(尊稱)이다.

존자 마하 가섭은 투라난타 비구니가 불쾌한 마음으로 욕설하는 말을 듣고 존자 아난에게 말하였다.

"그대는 저 투라난타 비구니가 불쾌한 마음으로 모진 욕설을 하는 것을 들었는가? 아난이여, 어째서 나는 바늘을 파는 아이이고 그대는 바늘을 만드는 기술자이며, 또 내가 그대 앞에서 바늘을 판단 말인가?"

존자 아난이 존자 마하 가섭에게 말하였다.

"그만 두시지요. 참으십시오. 저 어리석은 늙은 할멈은 지혜가 적고 일찍이 공부를 못해 그런 것입니다."

"아난이여, 세존·여래·응공[應]·등정각(等正覺)께서 알고 보신 것을 대중들 앞에서, 달에 비유하여 설한 경[月譬經]으로 훈계하고 가르치는 것을 그대는 듣지 못했는가? 그 경에서 말씀하시기를 '비구는 마땅히 달처럼 살아가야 하고 항상 출가한지 오래되지 않은 비구처럼 매사(每事)에 조심하고 삼가라'고 하셨다. 이와 같이 자세하게 말씀해 주셨는데 아난이여, 그대는 달처럼 살아가며 항상 출가한지 오래되지 않은 비구처럼 매사에 조심하고 삼가는가?"

바로 위에 나오는 1,136번째 소경인 월유경(月喩經)을 가리키는 말이다.

아난이 대답하였다.

"그렇지 못합니다, 존자 마하 가섭이시여."

"아난이여, 세존·여래·응공·등정각께서 알고 보신 것으로 '비구야, 마땅히 달처럼 살아가고, 항상 출가한지 오래되지 않은 비구처럼 매사에 조심하고 삼가는 자는 오직 마하 가섭뿐이다'라고 하신 말씀을 그대는 들었는가?"

아난이 대답하였다.

"그렇습니다, 존자 마하 가섭이시여."

"아난이여, 그대는 일찍이 세존·여래·응공·등정각께서 알고 보신 것으로 한량없이 많은 대중들 앞에서 '그대는 여기에 와서 앉아라'라고 하시는 청함을 받은 일이 있는가? 또 세존께서 당신의 광대한 덕과 같은 사람이라고 그대를 찬탄한 일이 있는가? 아난은 악하고 착하지 않은 법을 여의었고……(내지)……번뇌가 다한 신통이라고 그대를 칭찬하신 일이 있는가?"

대답하였다.

"아닙니다, 존자 마하 가섭이시여."

"그렇다면 아난이여, 세존·여래·응공·등정각께서는 한량없이 많은 대중들 앞에서 스스로 '잘 왔다. 마하 가섭아, 그대에게 내 자리의 반을 나누어준다'고 말씀하시고, 또 대중들 앞에서 자기의 광대한 공덕과 같은 공덕이 있는 사람이라 하시며, 탐욕을 여의고 악하고 착하지 않은 법을 여의었으며……(내지)……번뇌가 다한 신통력을 지닌 사람이라고 마하 가섭을 찬양하셨는가?"

아난이 대답하였다.

"그렇습니다, 존자 마하 가섭이시여."

그 때 마하 가섭은 비구니들 가운데서 이렇게 사자처럼 외쳤다.

1144. 중감경(衆減經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제6권 13번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 존자 마하 가섭과 존자 아난이 왕사성 기사굴산에 머물고 있었는데, 세존께서 열반하신 지 오래지 않은 때였다.

때마침 세상은 흉년이 들어 걸식을 하여도 음식을 얻기가 어려웠다.

그 때 존자 아난은 여러 젊은 비구들과 함께 지내면서 모든 감관[根]을 잘 단속하지 못하였다. 음식을 먹을 때에 양(量)을 알지 못하였고, 초저녁과 새벽에도 좌선하기를 힘쓰지 않았으며, 잠자기만을 좋아하였다. 항상 세간의 이익만을 추구하여 세간에 돌아다니다가 남천축(南天竺)으로 갔다. 거기에서 30명쯤 되는 젊은 제자들은 계율을 버리고 속가(俗家)로 돌아갔고, 나머지는 대부분 동자(童子)들이었다. 존자 아난은 남산국토(南山國土)에서 유람하다가 얼마 되지 않는 적은 무리를 데리고 왕사성(王舍城)으로 돌아왔다.

그 때 존자 아난은 가사와 발우를 두고 발을 씻은 다음 존자 마하 가섭에게 나아가 머리를 조아려 그의 발에 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉았다. 존자 마하 가섭이 존자 아난에게 물었다.

"그대는 어디서 오는가? 대중이 매우 적구나."

아난이 대답하였다.

"남산 국토에서 세간을 유람하며 돌아다녔는데 그때 젊은 비구 30명이 계율을 버리고 속세로 돌아갔기 때문에 대중이 줄었고, 지금 남은 이도 대부분 나이 어린 동자들입니다."

존자 마하 가섭은 존자 아난에게 말하였다.

"여래·응공·등정각께서는 몇 가지 복과 이익을 보고 아셨기에 세 사람 이상이 모여 먹는 것을 억제하는 계율을 만드셨던가?"

아난이 대답하였다.

"두 가지 때문입니다. 어떤 것이 그 두 가지인가 하면 하나는 가난하고 보잘것없는 집안을 배려해서이고, 다른 하나는 여러 악한 사람들이 패거리를 만들어 서로 부수기 때문입니다. 즉 나쁜 사람이 승가 대중들 속에 있으면서 대중이란 이름으로 대중들을 가로막아 두 패로 갈라지게 하여 서로 미워하고 다투지 못하도록 하기 위해서였습니다."

존자 가섭이 아난에게 말하였다.

"그대는 그런 뜻을 알고 있으면서, 어째서 흉년이 든 때에 많은 젊은 비구들을 데리고 남산 국토를 유람하다가, 30명이나 되는 대중들이 계율을 버리고 속세로 돌아감으로써 대중들이 줄어들게 하고, 대부분 동자만 남아있게 하였는가? 아난이여, 그대가 대중들이 줄어들게 한 일을 보면 그대도 동자라서 주변머리가 없구나."

아난이 대답하였다.

"존자 마하 가섭이시여, 제가 이미 머리칼이 두 가지 색깔인데 어찌 동자라고 말씀하십니까?"

존자 마하 가섭이 말하였다.

"그대는 흉년이 든 시기에 여러 젊은 제자들과 세간을 돌아다니다가 30명이나 되는 제자들이 계율을 버리고 속세로 돌아가게 하였고, 나머지는 대부분 동자들로서 대중들을 줄어들게 하였으니, 그것은 다 주변머리가 없었기 때문이다. 그래서 '나이 많은 덕 있는 대중들이 다 환속하여 무너지고 말았네. 아난의 대중들은 너무 심하게 무너지고 말았다네'라고 말하는 이들이 있게 되었으니 아난이여, 그래서 그대를 동자나 다름없다고 하는 것이다. 그것은 다 주변머리가 없기 때문이다."

그 때 저사(低舍) 비구니는 존자 마하 가섭이 존자 아난 비제하모니를 동자라고 꾸짖는 것을 보고 불쾌히 여겨 이렇게 욕설하였다.

"성자(聖者) 마하 가섭은 본래 외도 사문이었는데, 어떻게 성자 아난 비제하모니를 동자라고 꾸짖고 그 동자라는 이름을 널리 퍼지게 할 수 있는가?"

존자 마하 가섭은 천이(天耳)의 신통력으로 저사 비구니가 불쾌한 마음으로 욕설하는 소리를 듣고 존자 아난에게 말하였다.

"그대는 보라. 저 저사 비구니가 불쾌한 마음으로 '마하 가섭은 본래 외도 사문이었는데, 어떻게 성자(聖者) 아난 비제하모니를 꾸짖고 동자라는 이름을 퍼지게 할 수 있는가'라고 욕하는구나."

존자 아난이 대답하였다.

"그만 두십시오. 존자 마하 가섭이시여, 참으십시오. 존자 마하 가섭이시여, 저 어리석은 늙은 할멈이 타고난 지혜가 없어서 그런 것입니다."

존자 마하 가섭이 아난에게 말하였다.

"나는 출가한 뒤로 다른 스승은 전혀 알지도 못하고, 오직 여래·응공·등정각만 알고 지냈다. 나는 출가하기 전에 늘 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움을 생각하였고, '속가에 있으면 번거로운 일과 온갖 번뇌가 많지만 출가하면 텅 비고 한적하다. 속인은 집이 아닌 곳에 살면서 한결같이 조촐하고 깨끗하게 살고, 목숨을 마칠 때까지 순일(純一)하고 원만하게 깨끗하며 범행(梵行)이 맑게 되기가 어렵다'는 것을 알았소.

그래서 수염과 머리를 깎고 가사를 입고 바른 믿음으로 집이 아닌 데로 출가하여 도를 배우리라고 마음먹었소. 백천금(百千金) 쯤 되는 귀하고 값나가는 옷을 조각조각 끊어 승가리(僧伽梨)를 만들고, 만일 세상에 아라한이 있으면 가만히 그를 따라 출가하리라고 생각하였소. 나는 출가한 뒤에 왕사성 나라(那羅)라는 작은 마을 중간쯤에 있는 다자탑(多子塔)에서 세존을 뵈옵게 되었소. 그분은 몸을 바로잡고 단정히 앉아 계셨는데 상호(相好)가 원만하고 모든 감관도 지극히 고요하며, 첫 번째 식(息)이 끊어져 마치 금산(金山)과 같았소.

나는 그런 모습을 보고 이렇게 생각하였소.

'이 분이 바로 내 스승이시고, 이 분이 곧 세존(世尊)이시며, 이 분이 바로 아라한(阿羅漢)이시고, 이 분이 바로 등정각(等正覺)이시다.'

그 때 나는 일심(一心)으로 합장하고 공경을 다하여 예를 올린 다음 부처님께 아뢰었소.

'당신은 곧 저의 스승이시고, 저는 당신의 제자입니다.'

그러자 부처님께서 나에게 말씀하셨소.

'그렇다, 가섭아. 나는 네 스승이요, 너는 내 제자이다. 가섭아, 너는 지금 저와 같은 진실하고 깨끗한 마음을 성취하였다. 만일 공경을 받는 이로서 알지 못하는 것을 안다고 말하고, 보지 못한 것을 보았다고 말하며, 실제는 아라한이 아니면서 아라한이라 말하고, 등정각도 아닌데 등정각이라고 말한다면, 그는 반드시 저절로 몸이 일곱 조각으로 부서질 것이다.

가섭아, 나는 지금 알았기 때문에 안다고 말하고, 보았기 때문에 본다고 말하며, 진실로 아라한이기 때문에 아라한이라고 말하고, 진실로 등정각이기 때문에 등정각이라고 말하는 것이다.

가섭아, 나는 지금 인연이 있기 때문에 성문을 위해 설법하는 것이지 인연이 없는 법이 아니다. 근거가 있는 것이지 근거가 없는 것이 아니다. 신통력이 있으며 신통력이 없는 것이 아니다. 그러므로 가섭아, 만일 법을 듣고자 하거든 이렇게 배워야 한다. 만일 법을 듣고자 하거든 이치로써 중생을 유익하게 하고, 그 마음을 전일(專一)하게 하여, 공경하고 존중하며 마음을 다 쏟아 한결같이 귀를 기울여 듣고 이렇게 생각하라. 나는 5온(蘊)이 생기고 사라짐과 6촉입처(觸入處)가 쌓이고 사라져 없어지는 것에 대하여 바르게 관찰하고, 4염처(念處)에 대하여 바르게 생각하여 즐겁게 머무르며, 7각분(覺分)을 닦고, 8해탈(解脫)을 닦아 몸으로 증득하고, 항상 그 몸을 생각해 일찍이 끊이지 않게 하며, 부끄러워할 줄을 알아 스승과 큰 덕이 있는 범행자들에 대해 항상 부끄러워하면서 살리라고 그렇게 배워야 하느니라.'

그 때 세존께서는 나를 위해 설법하여 가르쳐 보이시고, 기쁘게 해주신 뒤에 자리에서 일어나 떠나셨고, 나는 그가 계신 곳으로 따라갔다. 나는 백천금의 값나가는 좋은 옷을 잘라 만든 승가리를 네 겹으로 접어 자리를 깔아드렸다. 그러자 세존께서 나의 지극한 마음을 아시고 곳곳에서 수행하는 길을 가르쳐주셨다. 내가 옷을 깔아 앉을 자리를 만들고 부처님께 앉으시도록 청하자 세존께서는 곧 앉아 손으로 옷을 어루만지시며 찬탄하셨다.

'가섭아, 이 옷은 가볍고 곱구나. 이 옷은 부드럽고 연하구나!'

그 때 나는 이렇게 아뢰었다.

'그렇습니다, 세존이시여. 그 옷은 가볍고 곱습니다. 그 옷은 부드럽고 연합니다. 세존께서는 부디 그 옷을 받아주시기 바랍니다.'

부처님께서 나에게 말씀하셨다.

'너는 내 누더기 옷을 받아라. 그러면 내가 너의 승가리를 받으리라.'

그러시고는 곧 손수 자신의 누더기 옷을 내게 주셨고, 나는 곧 부처님으로부터 승가리를 받았다. 이렇게 하나하나 가르치셨다. 나는 8일 사이에 법을 배워 걸식하는 법을 받았고, 9일만에 초월하여 더 이상 배울 것이 없는 경지에 이르렀다.

아난이여, 만일 올바르게 묻는 어떤 이가 있어, 누가 세존의 법자(法子)로서 부처님 입으로부터 태어났고, 법의 교화로부터 태어났으며, 부촉(咐囑)해 주시는 법재(法財)를 받고, 모든 선정의 해탈과 삼매를 바르게 받아 지녔는가 하고 묻거든 내가 곧 그 사람이라고 말하라. 이것은 바른 말이다. 비유하면 전륜성왕(轉輪聖王)의 맏아들이 정수리에 물을 붓는 의식을 치르고, 왕위에 오르면 왕이 누리는 다섯 가지 욕망의 즐거움은 애써 방편을 쓰지 않고도 저절로 얻어지는 것처럼, 나도 그와 같아서 부처님의 법자로서 부처님 입으로부터 생겨나고 법의 교화로부터 생겨나 부촉해 주신 법재를 얻었고, 또 법과 선정과 해탈과 삼매를 바르게 받은 일은 애써 방편을 쓰지 않고도 저절로 얻어진 것이다.

또 비유하면 전륜성왕의 보배 코끼리는 높이가 7, 8주(肘)쯤 되지만, 그래도 다라(多羅)나무 잎사귀 하나로 능히 가릴 수 있는 것처럼, 내가 성취한 여섯 가지 신통의 지혜도 모두 가리울 수 있다. 만일 어느 누가 신통경계작증지(神通境界作證智)에 대하여 의혹이 있으면 나는 다 분별해 말해줄 수 있다. 또 천이통(天耳通)·타심통(他心通)·숙명통(宿命通)·생사지(生死智)·누진작증지통(漏盡作證智通)에 대해 의혹이 있으면 나는 그에게 다 분별해 말해주어 결정을 얻을 수 있게 할 것이다."

존자 아난이 존자 마하 가섭에게 말하였다.

"그렇습니다, 그렇습니다. 마하 가섭이시여, 전륜성왕이 타고 다니는 보배 코끼리는 높이가 7, 8주쯤 되지만 다라나무 잎사귀 하나로 가릴 수 있는 것처럼, 존자 마하 가섭의 여섯 가지 신통의 지혜는 곧 모든 것을 다 가릴 수 있습니다. 만일 신통 경계를 증득한 지혜와 ……(내지)……번뇌의 다함을 증득한 지혜에 대해 의혹을 가지는 사람이 있다면, 존자 마하 가섭께선 능히 그것을 확실하게 말해 주어 결정할 수 있게 할 것입니다. 제가 오랫동안 존자 마하 가섭을 공경하고 믿고 존중하는 것은 그런 큰 덕과 신통력을 가지고 있기 때문입니다."

존자 마하 가섭이 이렇게 말하자, 존자 아난은 그 말을 듣고 기뻐하며 받들어 가졌다.

제 42 권

송 천축삼장 구나발타라 한역

1145. 복전경(福田經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제4권 6번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 파사닉왕(波斯匿王)이 부처님의 처소로 찾아가 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러앉아 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 어떤 사람에게 보시해야 합니까?"

부처님께서 말씀하셨다.

"마음이 하고 싶은 곳에 하십시오."

파사닉왕이 다시 부처님께 아뢰었다.

"어떤 곳에 보시해야 큰 과보(果報)를 얻을 수 있겠습니까?"

"대왕이여, 앞에서 질문했던 내용과 다른 질문이군요. '어떤 곳에 보시해야 하는가?'하는 것은 앞에서 질문했던 내용과 다른 질문입니다. 제가 이제 당신께 묻겠으니 마음대로 대답하십시오. 대왕이시여, 비유하면 이 나라에서 군진(軍陣)에 이르러 적병과 싸울 때에 많은 군사들을 모집하는데, 어떤 바라문의 아들이 동쪽에서 왔다고 합시다. 그런데 그가 아직 나이가 어려서 연약하고 단정하며, 살갗은 희고 머리는 검으며, 게다가 무술도 익히지 못했고 술책(術策)도 배우지 못하여 두렵고 무서워서 후퇴하고 제 자신도 제대로 안정되지 못하며, 도적을 보고도 차마 찌르거나 쏘지 못하고 아무 방편이 없어 적을 해치지도 못한다면 대왕이여, 이와 같은 사람에게 왕께서는 상을 주시겠습니까?"

왕이 부처님께 아뢰었다.

"상을 주지 않을 것입니다. 세존이시여."

"그러실 것입니다. 대왕이여, 찰리(刹利) 동자가 남쪽에서 찾아오고, 비사(鞞舍) 동자가 서쪽에서 찾아오고, 수다라(首陀羅) 동자가 북쪽에서 찾아왔는데, 그들 모두 기술이 없기는 동쪽에서 온 바라문의 아들과 같다면 왕은 그들에게 상을 주시겠습니까?"

"상을 주지 않을 것입니다. 세존이시여."

부처님께서 대왕에게 말씀하셨다.

"이 나라에서 군사를 모아 군진에 이르렀을 때, 어떤 바라문(婆羅門) 소년이 동쪽에서 찾아왔는데, 그는 나이가 젊고 단정하며, 피부가 희고 머리털도 검으며, 무예를 잘 익힌 데다가 싸우는 술법까지 잘 알며, 게다가 용맹스러워 두려움이 없고 용감하게 싸워 물러나지 않으며, 침착히 머물고 자세히 관찰했다가 창을 휘둘러 큰 적을 죽이고 무찌른다면, 대왕이시여, 어떻습니까? 대왕께서는 이와 같은 군사에게 큰 상을 주시겠습니까?"

왕이 부처님께 아뢰었다.

"큰 상을 줄 것입니다. 세존이시여."

"그러실 것입니다. 찰리 동자가 남쪽에서 찾아오고, 비사 동자가 서방에서 찾아오고, 수다라 동자가 북쪽에서 찾아왔는데, 나이도 젊고 단정한데다 여러 가지 재주가 능하고 용맹스러워, 열심히 적과 싸워 적을 물리치되 모두 동방의 바라문 아들과 같다면, 그런 군사에게 왕께서는 상을 주시겠습니까?"

왕이 부처님께 아뢰었다.

"큰 상을 줄 것입니다, 세존이시여."

부처님께서 말씀하셨다.

"대왕이시여, 그러실 것입니다. 사문이나 바라문이 다섯 가지를 멀리 여의고 다섯 가지를 성취한다면 복전(福田)을 성취할 것이니, 그 복전에 보시하면 큰 복과 큰 이익과 큰 과보를 얻을 것입니다. 어떤 것이 다섯 가지를 여의는 것인가? 이른바 탐욕의 덮개[貪欲蓋]와 성냄의 덮개[瞋恚蓋]·수면의 덮개[睡眠蓋]·들뜸의 덮개[掉悔蓋]·의심의 덮개[疑蓋]를 이미 끊고, 끊은 줄을 이미 알면 이것을 다섯 가지를 여읜 것이라고 합니다. 어떤 것이 다섯 가지를 성취하는 것인가? 배울 것이 없는 이가 계신(戒身 : 계율)을 성취하는 것이며, 배울 것이 없는 이가 정신(定身 : 선정)·혜신(慧身 : 지혜)·해탈신(解脫身)·해탈지견신(解脫知見身)을 성취하는 것을 말하니, 이러한 것을 다섯 가지를 성취한 것이라고 합니다.

대왕이여, 이와 같이 다섯 가지를 여의고 다섯 가지를 성취하면 복전을 건립(建立)한 것이니, 그 복전에 보시하면 큰 과보를 얻을 것입니다."

그 때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.

창을 휘둘러 용맹스럽게 싸워

일을 감당해내는 용감한 사나이

그렇게 싸움을 하였기 때문에

공(功)에 따라 두둑하게 상을 주지만

명성(名聲) 있는 종족의 혈통이라도

겁 많고 용기 없으면 상주지 않네.

욕됨을 참고 어진 일을 닦고

진리를 보아 복전을 건립하며

성현의 율의(律儀)를 두루 갖추고

깊고 묘한 지혜를 성취한다면

종족의 혈통은 비록 미천해도

보시 받는 복전이 될 수 있네.

의복 음식과 재물과 보배와

침구 따위의 온갖 도구들로

그에게 공경하여 보시하라.

깨끗한 계율을 가졌기 때문이다.

행인들이 많이 다니는 숲이나 들판에

우물을 파서 그들에게 물을 주거나

강이나 개울에 다리를 놓으며

머나먼 길에 여관을 지으면

계율과 덕망과 많이 들어 아는 이

길을 가다가 쉬게 되리라.

비유하면 먹구름이 사방에서 일어

뇌성이 울고 번개를 치며

온 땅에 골고루 비가 내리면

온갖 초목(草木)이 무성해지고

짐승들 모두 기뻐 날뛰며

농부들 함께 즐거워하는 것과 같네.

이와 같아서 깨끗하게 믿는 마음과

많이 들어 지혜로운 이 인색함을 버리고

풍족한 재물과 음식으로써

언제나 좋은 복전에 보시 행하면

높이 외쳐 기쁨과 사랑을 늘려 주되

좋은 밭에 단비가 내리는 것 같으리.

공덕의 물은 쏟아지고 흘러 들어

시주(施主)의 마음 적셔 윤택하게 하나니

재물은 많아지고 좋은 이름 퍼져서

열반의 큰 결과에 이르게 되리.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 파사닉왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1146. 명명경(明冥經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제4권 7번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 파사닉왕은 부처님께서 계신 곳에 찾아와서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 어떻습니까? 바라문(婆羅門)이 죽으면 그는 도로 자기 성인 바라문 집에 태어납니까? 아니면 혹은 찰리(刹利)나 비사(鞞舍)나 수다라(首陀羅) 집에 태어납니까?"

부처님께서 말씀하셨다.

"대왕이시여, 어찌 그렇게 될 수 있겠습니까? 대왕은 마땅히 아셔야만 합니다. 네 종류의 사람이 있습니다. 어떤 것이 그 네 종류의 사람인가? 어떤 한 종류는 어두운 곳에서 어두운 곳으로 들어가고, 어떤 한 종류는 어두운 곳에서 밝은 곳으로 들어가며, 어떤 한 종류는 밝은 곳에서 어두운 곳으로 들어가고, 어떤 한 종류는 밝은 곳에서 밝은 곳으로 들어갑니다.

대왕이여, 어두운 곳에서 어두운 곳으로 들어가는 한 종류란 어떤 것인가? 어떤 사람은 비천(卑賤)한 가문인 전다라(旃陀羅)의 집안, 또는 어부나 사냥꾼의 집안, 또는 대나무 가공하는 집안, 수레 만드는 집안이나 그 밖의 갖가지 비천한 장인(匠人)의 집안에 태어나서 가난하게 살아가며 형체가 초췌(憔悴)한데, 게다가 천(賤)한 업을 익혀 남에게 천대받고 부림을 당하기까지 하니 이러한 것을 어두운 곳이라고 합니다. 이 어두운 곳에서 살면서 다시 몸으로 악한 행동을 하고 입과 뜻으로도 악한 행동을 하면, 그는 그러한 인연으로 몸이 허물어지고 목숨이 끝난 뒤에는 반드시 나쁜 세상에 태어나되 지옥에 떨어질 것입니다. 마치 어떤 사람이 깜깜한 곳에서 깜깜한 곳으로 들어가고, 뒷간에서 뒷간으로 들어가며, 피로써 피를 씻고, 악을 버렸다가 악을 받아들이는 것처럼, 어둠에서 어둠으로 들어가는 것도 또한 그와 같습니다. 그러므로 어둠에서 어둠으로 들어간다고 말합니다.

어두운 곳에서 밝은 곳으로 들어가는 한 종류란 어떤 것인가? 세상의 어떤 사람은 천한 가문에 태어나……(내지)……남을 위해 온갖 비천한 업을 일삼는데 이것을 어두운 곳이라고 합니다. 그러나 그 사람이 어두운 곳에서 몸으로 선한 행을 하고 입과 뜻으로도 선한 행을 하면, 그는 그러한 인연으로 몸이 허물어지고 목숨이 끝난 뒤에는 틀림없이 좋은 세상에 태어나되 천상에 화생(化生)할 것입니다. 비유하면 어떤 사람이 평상에 올랐다가 말을 타고 말에서 코끼리로 옮겨 타는 것처럼, 어두운 곳에서 밝은 곳으로 들어가는 것도 또한 그와 같습니다. 이것을 어두운 곳에서 밝은 곳으로 들어가는 것이라고 말합니다.

밝은 곳에서 어두운 곳으로 들어가는 한 종류란 어떤 것인가? 세상의 어떤 사람들은 부유하고 행복한 집안인 찰리 또는 바라문이나 장자의 집안이나 그밖에 온갖 부유하고 행복한 집안에 태어나서, 여러 가지 재물과 종들과 하인을 많이 거느리고, 널리 친구들을 모으며, 단정하고 총명하고 지혜 있는 몸을 받는데, 이것을 밝은 곳이라고 말합니다. 그러나 그 사람이 그러한 밝은 곳에서 몸으로 악한 행을 하고, 입과 뜻으로 악한 행을 저지르면 그는 그러한 인연으로 몸이 허물어지고 목숨이 끝난 뒤에는 틀림없이 나쁜 세상에 태어나게 되어 지옥에 떨어지고 말 것입니다. 비유하면 어떤 사람이 높은 다락에서 내려와 큰 코끼리를 타고, 코끼리에서 내려와 말을 타며, 말에서 내려와 가마를 타고, 가마에서 내려와 평상에 앉으며, 평상에서 내려와 땅에 떨어지고, 땅에서 다시 깊은 구덩이로 떨어지는 것처럼, 밝은 곳에서 어두운 곳으로 들어가는 사람도 또한 그와 같습니다.

밝은 곳에서 밝은 곳으로 들어가는 한 종류란 어떤 것인가? 세상의 어떤 사람들은 부유하고 행복한 집안에 태어나……(내지)……형상이 단정하고 엄숙하면 이것을 밝은 곳이라고 말합니다. 그가 이렇게 밝은 곳에서 몸으로 선행(善行)을 하고 입과 뜻으로 선행을 하면, 그는 그러한 인연으로 몸이 허물어지고 목숨이 끝난 뒤에 좋은 세상에 태어나되 천상에 화생할 것입니다. 비유하면 어떤 사람이 다락에서 다락으로 옮겨가고, 이와 같이……(내지)…… 평상에서 평상으로 옮겨가는 것처럼, 밝은 곳에서 밝은 곳으로 들어가는 사람도 또한 그와 같습니다. 이것을 밝은 곳에서 밝은 곳으로 들어가는 사람이라고 합니다.

그 때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.

가난하고 궁색하며 고달파하는 사람

믿는 마음 없고 원한만 늘리며

아끼고 탐내고 악하고 삿된 생각으로

어리석고 의혹하며 공경하지 않네.

사문이 되어 도를 닦는 이로서

계율 지키며 많이 들어 아는 사람을 보면

헐뜯고 비방하고 칭찬하지 않으며

남이 보시하고 받는 것 방해하는 자.

그런 짓을 하는 사람들은

이 세상에서 저 세상에 가더라도

틀림없이 지옥 속에 떨어지리니

어두운 곳에서 어두운 곳으로 들어가는 것이다.

만약 가난하고 궁색한 사람일지라도

믿는 마음 있고 원한이 적으며

언제나 부끄러워하는 마음 내고

은혜로 보시하고 간탐의 때 여의는 자.

사문이나 바라문으로서

계율 지키며 많이 들어 아는 사람을 보면

겸허(謙虛)하게 안부를 묻고

필요에 따라 생활도구 대어주며

남을 권하여 보시 행하게 하고

시주하는 이와 받는 이를 찬탄하는 자.

이와 같은 착한 일 닦는 사람은

이 세상에서 저 세상에 가더라도

착한 세계인 천상에 오르나니

어두운 곳에서 밝은 곳으로 들어가는 것이다.

부유하고 행복한 사람이지만

믿는 마음 없고 원한만 늘리며

간탐하고 질투하며 악한 생각 내고

삿된 의혹으로 공경하지 않는 자.

사문이나 바라문을 보고도

헐뜯고 비방하며 칭찬하지 않고

남이 보시하는 것을 방해하고

또 보시를 받는 이도 끊는 자.

이와 같은 악한 짓 하는 사람은

이 세상에서 저 세상에 가더라도

반드시 고통받는 지옥에 태어나리니

밝은 곳에서 어두운 곳으로 들어가는 것이다.

또 어떤 부유한 사람이

믿는 마음 있고 성내지 않으며

언제나 부끄러워하는 마음을 내고

은혜로 베풀고 미워하는 때 여읜 자.

사문이나 바라문으로서

계율 지키며 많이 들어 아는 사람을 보면

먼저 받들어 맞이하고 안부 물으며

필요에 따라 생활도구 대어주고

사람들에게 권하여 공양하게 하며

시주하는 이와 받는 이를 찬탄하는 자.

이와 같이 착한 일 하는 사람은

이 세상에서 저 세상에 가더라도

틀림없이 삼십삼천에 태어나리니

밝은 곳에서 밝은 곳으로 들어가는 것이다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 파사닉왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

1147. 석산경(石山經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제4권 8번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 파사닉왕이 대낮에 온몸에 먼지를 덮어쓰고 부처님께서 계신 곳으로 찾아가 부처님 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉았다. 부처님께서 말씀하셨다.

"대왕이여, 어디서 오십니까?"

파사닉왕이 아뢰었다.

"세존이시여, 저 관정왕법(灌頂王法)은 인간 세계에서 자재(自在)한 것이어서 방편으로써 열심히 노력하고 있습니다. 저는 온 나라를 호령하며 왕법(王法)으로 다스리고, 두루두루 돌아다니면서 관찰하다가 여기에 왔습니다."

부처님께서 대왕에게 말씀하셨다.

"대왕이여, 이제 대왕에게 물으리니 마음대로 대답하시오. 비유하면 어떤 사람이 동쪽에서 왔는데, 신심(信心)도 있고 인연도 있으며 일찍이 거짓말을 한 적이 없습니다. 그런 그가 왕에게 말하기를 '저는 동쪽에서 오다가 어떤 돌산을 보았습니다. 매우 반듯하게 생긴데다가 넓고 크며, 구멍이 뚫렸거나 부서진 흔적도 없고 또한 깨어진 곳도 없는 그 돌산이 땅을 갈면서 오는데, 일체 중생은 물론 초목들까지도 다 갈아서 부수고 있었습니다'라고 하였습니다.

또 남·서·북쪽에서도 어떤 사람이 왔는데 신심도 있고 인연도 있으며 또 거짓말을 한 적이 없는 자들입니다. 그런 그들이 왕에게 말하기를 '제가 어떤 돌산을 보았는데, 네모 반듯하고 넓고 높고 크며, 단절되었거나 부서진 흔적도 없고 또 깨어진 곳도 없는 그 돌산이 땅을 갈면서 오는데, 일체 중생은 물론 초목들까지도 다 갈아 부수고 있었습니다'라고 말한다면, 대왕이여, 당신 생각에는 어떻습니까? 그와 같은 모습의 매우 두려운 일은 험악하고 서로 죽이는 일이어서 중생의 운은 다하고 인간세계는 온전하기 어려울 것입니다. 장차 어떤 계책을 세워야 하겠습니까?"

왕이 부처님께 아뢰었다.

"만약 그렇다면 더 이상 다른 계책이 없습니다. 오직 착한 일을 닦고 부처님의 법과 율을 전일한 마음으로 닦아나가겠습니다."

부처님께서 대왕에게 말씀하셨다.

"대왕이여, 어찌하여 '험악하고 두렵고 무서운 일이 이 세상에 갑자기 일어나서 중생들의 운이 다되고 사람 몸을 얻기 어려울 때는, 오직 법을 행하고 의리를 행하며, 복을 짓고 부처님께서 가르쳐 주신 법을 전일한 마음으로 닦아나가겠다'고 말하고, '관정왕의 지위는 모든 사람들의 우두머리로서 능히 자유로울 수 있으므로, 왕으로서 온 땅의 일과 모든 사람들을 맡아 잘 다스려야 한다'는 말은 하지 않으십니까?"

왕이 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 그것은 한가할 때에나 하는 말입니다. 관정왕의 자리는 모든 사람들의 우두머리입니다. 온 나라의 왕으로서 많은 일들을 경영하며 말로써 말과 싸우고, 재물로써 재물과 싸우며, 코끼리로써 코끼리와 싸우고, 전차로 전차와 싸우며, 보병으로써 보병과 싸웁니다. 그러나 그럴 때를 당해서는 이기고 지는 것을 마음대로 할 수 없습니다. 그러므로 제가 '험악하고 두렵고 무서운 일이 갑자기 일어날 때, 중생들의 운이 다하고 사람의 몸이 온전하기 어려울 때에는 다른 계책이 있을 수가 없습니다. 오직 정의를 행하고 법과 복을 행하며, 부처님 법의 가르침에 한마음 다 기울여 귀의하는 길이 있을 뿐입니다' 하고 말씀드린 것입니다."

부처님께서 대왕에게 말씀하셨다.

"옳은 말입니다, 정말 옳은 말입니다. 평소에 늘 갈아 없애고 있습니다. 이른바 악겁(惡劫)에는 늙고 병드는 괴로움이 중생들을 갈아 괴롭게 하는데 무슨 계책이 있겠습니까? 오직 바르게 정의를 닦고, 법과 복과 착함과 자비를 닦고, 부처님 법 안에서 방편으로 꾸준히 노력해야 할 뿐이요."

송(宋)·원(元)·명(明) 세 본(本)에는 고(苦)자가 사(死)자로 되어 있다. 아래 게송에 죽음[死]으로 되어 있는 것으로 보아서는 여기에서도 죽음이라야 맞을 듯하다.

그 때 세존께서 게송을 설하셨다.

마치 어떤 거대한 돌산

높고 넓고 흠집도 없는 것이

사방에서 들이닥쳐

온 대지를 갈아 없앨 때

군사나 주술의 힘으로는

그것을 막을 수 없는 것과 같네.

악겁에는 늙음과 병과 죽음이

언제나 중생을 갈고 있네.

네 가지 큰 종족도

전다라나 사냥꾼도.

속가에 있는 이도 출가한 이도

계율을 지키거나 계율을 범한 이

모두들 그것에 갈리고 있는데

그들을 구호할 이는 아무도 없네.

그러므로 지혜로운 사람은

자기 이익을 살펴보아서

맑고 깨끗한 믿음을 세워

부처님과 법과 승가를 믿는다네.

몸과 입과 마음이 맑고 깨끗하고

올바른 법을 그대로 따르면

현세에서는 좋은 이름 퍼지고

죽어서는 천상에 태어나리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 파사닉왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

1148. 형상경(形相經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제4권 9번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 파사닉왕이 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉았다. 그 때 그곳에는 니건자(尼乾子) 7인과 사기라(闍祇羅) 7인과 일사라(一舍羅) 7인이 있었는데 그들은 한결같이 모두 몸집이 거칠고 컸다. 그들이 천천히 걸어서 기원(祇洹)의 문 밖에 와서 머물고 있었다.

니건자는 이계외도(離繫外道)이고, 사기라는 결발외도(結髮外道)이며, 일사라는 일의외도(一衣外道)이다.

파사닉왕은 그들이 문 밖에서 서성이는 것을 멀리서 보고, 곧 자리에서 일어나 그들 앞으로 가서 합장하고 문안을 올린 다음 세 번이나 자기의 이름을 외쳤다.

"저는 파사닉왕입니다. 구살라의 왕입니다."

그 때 세존께서 파사닉왕에게 말씀하셨다.

"그대는 무슨 까닭으로 그들을 공경하여 세 번씩이나 성명을 외쳐대면서 합장하고 문안을 드리는 것입니까?"

왕이 부처님께 아뢰었다.

"저는 '만일 세상에 아라한이 있다면 저들이 바로 그들일 것이다'라고 생각했기 때문입니다."

부처님께서 파사닉왕에게 말씀하셨다.

"그대는 이제 진정하십시오. 당신은 그들이 아라한인지, 아라한이 아닌지도 모르고 있습니다. 다른 이의 마음을 아는 지혜를 얻지 못했기 때문입니다. 우선 가까이하며 계행(戒行)을 관찰해 보십시오. 그렇게 오래도록 하게 되면 저절로 알게 될 것이니, 그리 성급하게 단정하지 마십시오. 자세하고 분명하게 관찰해야지 함부로 흠모하지 마십시오. 지혜를 써야지 지혜를 쓰지 않아서는 안 됩니다. 모든 고난을 겪어야 스스로 분별할 수 있는 능력이 생기고, 서로 사귀면서 그 사람의 행동을 헤아려 살펴보아야 진실한지 진실하지 못한지를 분별할 수 있으며, 보고 말하고 알기를 분명히 하여 오래도록 그렇게 한 뒤라야 알아지는 것이니, 갑자기 알려고 해서는 안 됩니다. 그러니 모름지기 스스로 깊이 사유(思惟)하고 지혜로 관찰하십시오."

고려대장경에는 낙막(洛莫)으로 되어있는데 무슨 뜻인지 알 길이 없다. 다만 신수대장경 각주에 의하면 "원(元)본에는 낙(洛)자가 낙(絡)으로 되어 있고, 또 명(明)본과 성(聖)본 두 책에는 막(莫)자가 모(慕)자로 되어 있다"고 되어 있다.

팔리어본에 의하면 이 부분이 "마땅히 사유(思惟)해야 할 것이요, 사유하지 않으면 안 됩니다"로 되어 있다.

왕이 부처님께 아뢰었다.

"기이합니다, 세존이시여. 그 이치를 잘 말씀해 주셨습니다. 즉 '오랫동안 서로 가까이하며 그의 계행을 관찰해 보고,……(내지)……보고 말하고 알기를 분명히 하라'고 말입니다. 저에게 가인(家人)이 있었는데, 그도 또한 출가하여 이러한 형상으로 다른 나라를 두루 돌아다니다가 다시 돌아와서는 그 옷을 버리고 다섯 가지 욕망의 즐거움을 누리고 있습니다. 그러므로 세존께서 '마땅히 같이 살면서 그의 계행을 관찰해야 할 것이요,……(내지)……보고 말하고 알기를 분명히 하여 지혜를 얻어야 한다'고 잘 말씀해 주셨습니다."

그 때 세존께서 게송을 설하셨다.

사람의 형상만 보고서

그 사람의 선악을 알려 하지 말라.

또 잠깐 동안 서로 보고서

마음과 뜻을 같이 하지 말라.

나타난 몸과 입에는 비밀이 있어

속된 마음을 거두어 단속하지 않나니

마치 놋쇠나 돌이나 구리쇠에

순금(純金)으로 도금한 것 같네.

안으론 더럽고 잡된 마음 품고서

겉으론 거룩한 위의(威儀)를 나타내어

모든 나라를 두루 돌아다니며

세상 사람들을 속이고 있느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 파사닉왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

1149. 칠왕경(七王經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제4권 10번째 소경과 『증일아함경』 제25권 제33「오왕품(五王品)」 1번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 파사닉왕을 우두머리로 한 일곱 나라 왕과 모든 대신들이 한자리에 모두 모여서 이와 같이 논의하였다.

'다섯 가지 탐욕 중에 어느 것이 제일인가?'

어떤 사람이 말하였다.

"빛깔[色]이 제일이다."

또 다른 어떤 사람은 말하였다.

"소리[聲]·냄새[香]·맛[味]·감촉[觸]이 제일이다."

그 중에 어떤 사람은 또 말하였다.

"우리가 제각기 제일이라고 말하니 끝끝내 결정할 수가 없을 것이다. 마땅히 세존께서 계신 곳으로 찾아가서 그에 대한 이치를 여쭈어보고 만일 세존께서 말씀해 주시면 우리들은 그대로 기억해 가지는 게 좋겠다."

그 때 파사닉왕을 우두머리로 한 일곱 나라 왕들과 대신, 그리고 그 권속들은 모두 부처님이 계신 곳으로 찾아가서 부처님 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 우리들 일곱 왕과 여러 대신들은 이렇게 의논하였습니다.

'다섯 가지 향락 중에서 어느 것이 제일인가?'

그랬더니 그 중에는 빛깔이 제일이라고 하는 이도 있었고, 소리가 제일이라고 하는 이, 냄새가 제일이라고 하는 이, 맛이 제일이라고 하는 이, 감촉이 제일이라고 하는 이 등 제각기 주장이 달라서 끝내 결정할 수가 없을 듯하여 이렇게 세존을 뵙고서 그 도리를 여쭙는 것입니다. 어느 것이 제일입니까?"

부처님께서 여러 왕들에게 말씀하셨다.

"각자의 뜻에 따라 제각기 맞는 것이 다릅니다. 내가 말한다 해도 다 다르게 생각할 것입니다. 그러므로 나는 이런 인연을 가지고 다섯 가지 향락에 대해 말하는 것입니다. 어떤 사람이 빛깔이 뜻에 꼭 맞아, 다만 그 한 가지 빛깔만을 사랑해 자기의 소원을 만족시키면, 그땐 비록 그것보다 훨씬 더 좋은 빛깔이 있어도 그가 사랑하는 것이 아니기 때문에 접촉하거나 보지도 않고, 말하기를 '오직 내가 사랑하는 것이 제일이다'라고 하면서 그것보다 더 나은 것은 없다고 합니다.

빛깔을 사랑하는 사람과 같이 소리·냄새·맛·감촉에 있어서도 그와 같아서, 그가 사랑하는 것을 만나면 곧 가장 훌륭하다고 말하면서 기뻐하고 좋아해 집착하게 됩니다. 그래서 비록 그것보다 더 훌륭한 것이 있어도 그가 바라는 것이 아니기 때문에 접촉하거나 보지도 않고 '오직 내가 좋아하는 것이 가장 훌륭하고 묘해서 비할 데 없으며 그 이상이 되는 것은 없다'고 말할 것입니다."

그 때 그 모임 중에 있던 전단(栴檀)이라는 우바새가 자리에서 일어나 옷을 바로 여미고는 오른 어깨를 드러내고 합장하고 부처님께 아뢰었다.

"잘 말씀해주셨습니다. 세존이시여, 잘 말씀해주셨습니다. 선서(善逝)시여."

부처님께서 그 우바새에게 말씀하셨다.

"잘 말하였다. 전단아, 시원스럽게 말하였다. 전단아."

전단 우바새가 즉시 게송으로 말하였다.

앙가(央伽) 종족으로 태어난 왕이

진주와 영락으로 된 갑옷을 입었네.

마갈타(摩竭陀) 대중들은 경하하며 모여드는데

여래께서 그 나라에 출현하셨네.

그 명성(名聲) 두루 흘러 퍼지니

마치 저 설산왕(雪山王)과 같아라.

마치 깨끗한 물에서 피어난 연꽃이

청정하고 티 없으며 더러움 없이

햇빛을 따라 피어나면

그 향기 그 나라에 진동하듯이

앙기국(央耆國) 밝게 드러나는 것이

마치 공중의 해와 같아라.

여래가 가진 지혜의 힘 관찰해보니

허공에 떠오르는 태양과 같아

눈이 되고 또 큰 밝음 되어

오는 이를 위하여 의심을 풀어주네.

그러자 여러 나라 왕들도 찬탄하였다.

"훌륭한 말이로구나. 전단 우바새여."

그 때 일곱 왕은 일곱 가지 보배로 된 웃옷을 벗어 우바새에게 바쳤다. 그리고 그 일곱 왕은 부처님께서 설하시는 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

그 때 전단 우바새는 여러 왕들이 떠난 것을 알고 나서, 자리에서 일어나 옷을 바르게 여미고 오른 어깨를 드러내고 합장하고 부처님께 아뢰었다.

"지금 일곱 나라 왕이 저에게 일곱 벌의 웃옷을 주었습니다. 원컨대 세존께서는 저를 가엾이 여겨 이 일곱 벌의 옷을 받아 주소서."

그 때 세존께서 그를 가엾이 여겨 그 옷을 받으시자, 전단 우바새는 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

1150. 천식경(喘息經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제4권 11번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 파사닉왕은 몸이 너무도 비대하여, 온 몸에서 땀을 흘리면서 부처님께서 계신 곳으로 찾아가 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데 숨이 차서 헐떡거렸다. 그 때 세존께서 파사닉왕에게 말씀하셨다.

"대왕께선 몸이 너무나 비대해지셨군요."

대왕이 부처님께 여쭈었다.

"그렇습니다. 세존이시여, 몸이 너무나 비대해 큰 걱정입니다. 저는 늘 이 몸이 너무 비대해 창피스럽기도 하고 귀찮고 괴롭습니다."

세존께서 즉시 게송으로 말씀하셨다.

사람은 마땅히 스스로 생각을 한곳에 매어

먹을 때마다 양을 조절할 줄 알아야 한다.

그렇게 하면 곧 받는 고통 적어지고

편히 소화하여 수명을 보존하리라.

그 때 울다라(鬱多羅)라고 하는 한 나이 어린 사람이 그 자리에 앉아 있었다. 파사닉왕이 울다라에게 말하였다.

"너는 이제 세존께서 설하신 게송의 뜻을 받들어 지니고 있다가 식사할 때가 될 적마다 나를 위해 외워 줄 수 있겠느냐? 만일 그렇게만 해 준다면 금전 10만을 줄 것이요, 또한 평생토록 밥을 주리라."

울다라가 왕에게 아뢰었다.

"분부대로 꼭 외워드리겠습니다."

그 때 파사닉왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

그 때 울다라는 왕이 떠난 줄을 알고 세존 앞에 나아가 세존께서 말씀하신 게송을 받들고, 왕이 식사할 때가 되면 그때마다 늘 게송을 외우면서 대왕에게 아뢰었다.

"불세존·여래·응공·등정각(等正覺)께서는 아시고 보신대로 이런 게송을 설하셨습니다."

사람은 마땅히 스스로 생각을 한곳에 매어

먹을 때마다 양을 조절할 줄 알아야 한다.

그렇게 하면 곧 받는 고통 적어지고

편히 소화하여 수명을 보존하리라.

이렇게 하여 파사닉왕은 차츰 시일이 지나가자 몸이 점점 여위어져서 날씬하게 되었고 얼굴은 단정하게 되었다. 그는 누각 위에서 세존께서 계신 곳을 향하여 합장해 공경하고, 오른 무릎을 땅에 대고 세 번 이렇게 말하였다.

"세존·여래·응공·등정각께 귀의하고 예를 올립니다. 세존·여래·응공·등정각께 귀의하고 예를 올립니다. 저에게 현세의 이익과 후세의 이익과 현세와 후세의 이익을 주셨습니다. 음식을 먹을 때마다 양을 조절할 줄 알게 되었기 때문입니다."

1151. 아수라경(阿修羅經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제4권 12번째 소경과 그 내용이 비슷하며, 이역경(異譯經)으로는 실역(失譯) 『잡아함경』(大正 no.101)이 있다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 아수라(阿修羅)라고 하는 젊은 사람이 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님을 마주 대하고 서서 추악하고 착하지 않은 말로 성을 내며 꾸짖었다. 그러자 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

성내지 않음이 성냄을 이기고

착하지 않은 사람 착한 사람이 항복 받네.

은혜로 베푸는 것이 간탐을 항복 받고

진실한 말은 거짓말을 무너뜨린다.

꾸짖지 않고 사납지도 않으며

언제나 현성(賢聖)의 마음에 머물면

악한 사람 성내는 곳에 머물더라도

마치 돌산처럼 움직이지 않으리.

화가 치밀 때 잘 제어하는 것은

미친 말이 끄는 수레를 제어하는 것 같네.

내가 말하는 선어사(善御士)라는 것은

말고삐나 잡는 사람을 말하는 게 아니네.

그 때 젊은 아수라가 부처님께 아뢰었다.

"구담이시여, 저는 이제 참회합니다. 너무나도 어리석고 어리석어 분별하지 못하고 착하지도 못해 구담(瞿曇)을 면전에서 꾸짖고 욕하였습니다."

이와 같이 참회하였다.

그 때 아수라는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

1152. 빈기가경(賓耆迦經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제4권 13번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 젊은 바라문 빈기가(賓耆迦)가 부처님께서 계시는 곳으로 찾아가 부처님을 마주 대하고 서서 추악하고 착하지 않은 말로 성을 내며 꾸짖었다.

그러자 세존께서 젊은 빈기가에게 말씀하셨다.

"만약 어느 좋은 날에 너는 너의 종친(宗親)과 권속(眷屬)들을 모을 수 있겠느냐?"

빈기(賓耆)가 부처님께 아뢰었다.

"그렇게 할 수 있습니다. 구담이시여."

부처님께서 빈기에게 말씀하셨다.

"만일 너의 종친들이 음식을 먹지 않으면 어떻게 하겠느냐?"

빈기가 부처님께 아뢰었다.

"먹지 않으면 그 음식은 도로 제 것이 될 것입니다."

부처님께서 빈기에게 말씀하셨다.

"너도 그와 같다. 여래의 면전에서 추악하고 착하지 않은 말로 욕하고 꾸짖었다. 내가 끝내 받아 주지 않는다면 그 꾸짖음이 누구에게로 돌아가겠느냐?"

빈기가 부처님께 아뢰었다.

"그렇습니다. 구담이시여, 그가 비록 받지 않더라도 또다시 준다면 곧 준 것이 될 것입니다."

부처님께서 빈기에게 말씀드렸다.

"그와 같은 것은 서로 준 것이라고 말하지 않는다. 그런 것을 어떻게 주었다고 말할 수 있겠느냐?"

빈기가 부처님께 말씀드렸다.

"어떤 것을 다시 주었다고 하고, 어떤 것을 주었는데 받지 않았다고 하며, 어떤 것을 준 것이 아니라고 합니까?"

부처님께서 빈기에게 말씀하셨다.

"만일 어떤 사람이 이와 같이 꾸짖으면 꾸짖음으로써 갚고, 성내면 성냄으로써 갚으며, 때리면 때림으로써 갚고, 싸우면 싸움으로써 갚는다면, 그것은 준 것이 되고 또한 받은 것이 된다.

빈기가야, 혹 꾸짖어도 꾸짖음으로써 갚지 않고, 성내어도 성냄으로써 갚지 않으며, 때려도 때림으로써 갚지 않고, 싸워도 싸움으로써 갚지 않는다면 그것은 준 것도 아니요, 받은 것도 아니라고 하리라."

빈기가가 부처님께 아뢰었다.

"구담이시여, 오래도록 엄숙하게 도를 닦은 옛날 바라문 장로(長老)들의 말씀에 따르면 '여래·응공·등정각은 면전에서 욕하고 성내며 꾸짖어도 성내지 않는다'고 저는 들었습니다. 그런데 지금 구담께서는 성내고 계시지 않습니까?"

그 때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

성낼 마음 없는데 무슨 성냄이 있으랴.

바른 생활로 성냄을 항복 받고

바른 지혜로 마음이 해탈하였으니

지혜로운 사람은 성냄이 없느니라.

성냄으로써 성냄을 갚는 사람

그는 바로 나쁜 사람이니라.

성냄으로써 성냄을 갚지 않으면

항복 받기 어려운 적을 항복 받으리.

성내지 않는 것은 성내는 것을 이기고

……(이 다음 세 게송은 앞에서 설한 것과 같다.)

그 때 젊은 빈기가가 부처님께 아뢰었다.

"참회합니다. 세존이시여, 너무나도 어리석고 어리석어서 분별하지 못하고 착하지도 못해서 구담(瞿曇)을 면전에서 꾸짖고 욕하였습니다."

그는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

1153. 건매경(健罵經) ①

이 소경은 『별역잡아함경』 제4권 14번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원 녹자모(鹿子母) 강당에 계셨다.

그 때 세존께서는 이른 아침 해뜰 무렵에 선정에서 깨어나 강당 동쪽 그늘 밑으로 가시어 한데에서 거닐고 계셨다. 그 때 남 꾸짖기를 좋아하는 바라두바차(婆羅豆婆遮) 바라문이 부처님께서 계신 곳으로 나아가 세존의 면전에서 추악하고 착하지 못한 말로 욕하고 꾸짖으면서, 세존께서 거니시는 대로 그 뒤를 따라 걸었다. 세존께서 경행(經行)을 마치시고 한 곳에 멈추시자 그 바라문이 말하였다.

"구담이여, 항복하신 것입니까?"

그러자 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

이긴 사람은 원수만 더 늘어나고

항복한 이는 누워도 편안치 않네.

승리와 항복 이 두 가지를 다 버리면

그는 곧 편안하게 잘 수 있으리.

바라문이 부처님께 아뢰었다.

"구담이시여, 저는 지금 참회(懺悔)합니다. 너무나도 어리석고 어리석어 분별하지 못하고 착하지도 못해서, 어쩌다가 구담을 면전에서 추악하고 좋지 못한 말로 꾸짖고 욕하였는지 모르겠습니다."

그 때 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 왔던 길로 되돌아갔다.

1154. 건매경 ②

이 소경은 『별역잡아함경』 제4권 15번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 동쪽 동산에 있는 녹자모 강당에 계셨다.

세존께서 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하고 계셨다. 그 때 남 꾸짖기를 좋아하는 바라두바차 바라문이 멀리서 세존을 보고는 추악하고 좋지 못한 말로 욕하고 꾸짖으며 흙을 쥐어 부처님께 끼얹었는데, 그 때 역풍(逆風)이 불어 그 흙은 도리어 자신이 뒤집어쓰고 말았다.

그 때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

사람이 만약 성내거나 원한이 없으면

그를 마주하여 욕하고 꾸짖더라도

청정해 앙심을 품지 않으므로

그 허물 도리어 자신에게 돌아가나니

마치 흙을 그에게 끼얹더라도

역풍에 도리어 자신이 뒤집어쓰는 것 같네.

그 때 그 바라문이 부처님께 아뢰었다.

"구담이시여, 저는 지금 참회합니다. 너무나도 어리석고 어리석어 분별하지 못하고 착하지도 못해서, 어쩌다가 구담을 면전에서 추악하고 좋지 못한 말로 꾸짖고 욕하였는지 모르겠습니다."

그 때 그 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 왔던 길로 되돌아갔다.

1155. 위의경(違義經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제4권 16번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구살라국 인간세상을 유행하시다가 사위국 기수급고독원으로 가셨다.

그 때 바라문 위의(違義)는 사문 구담께서 구살라국 세간을 유행하시다가 사위국 기수급고독원에 오셨다는 소문을 듣고 이렇게 생각하였다.

'내가 당장 사문 구담을 찾아가 그가 설하는 법을 듣고 그의 주장에 반대되는 주장을 펴리라.'

이렇게 생각하고, 정사에 나아가 세존이 계시는 곳으로 갔다.

그 때 세존께서 한량없이 많은 권속들에게 둘러싸여 설법하고 계시다가, 멀리서 위의 바라문이 오는 것을 보고는 아무 말씀이 없이 잠자코 계셨다. 위의 바라문이 부처님께 아뢰었다.

"구담의 설법을 듣고 싶습니다."

그러자 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

너 위의 바라문아,

깊은 이치를 알지 못하고

속으로 질투하는 마음을 품어

그 법을 방해하려 하는구나.

어기고 반대하는 그 마음과

믿고 좋아하지 않는 뜻을 항복 받고

모든 장애의 더러움을 없애면

깊고 묘한 말을 곧 이해하리라.

그 때 위의 바라문은 '사문 구담께서 이미 내 마음을 다 알고 계시는구나' 하고 생각하였다.

그는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

1156. 불해경(不害經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제4권 17번째 소경과 그 내용이 비슷하며, 이역경(異譯經)으로는 실역(失譯) 『잡아함경』(大正 no.101) 제26번째 소경이 있다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

세존께서 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하셨다.

그 때 불해(不害)라고 하는 바라문이 부처님의 처소에 나아가 아뢰었다.

"제 이름은 불해라고 하는데 사실과 맞습니까?"

부처님께서 그 바라문에게 말씀하셨다.

"그렇다. 그 이름과 사실이 꼭 맞으려고 하면, 몸으로 해치지 않고 입으로도 해치지 않으며, 뜻으로도 헤치지 않아야 하느니라. 그렇게 하면 사실과 맞느니라."

그 때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

만일 마음으로 죽이지 않고

입과 뜻이 모두 다 그러하다면

그것은 곧 해침을 여읜 것이 되어

중생을 두렵게 하지 않으리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 불해 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 왔던 길로 되돌아갔다.

1157. 화여경(火與經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제4권 18번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

세존께서는 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 왕사성에 들어가 차례로 걸식하다가 화여(火與)라고 하는 바라문의 집으로 갔다. 화여 바라문은 멀리서 부처님이 오시는 것을 보고 곧 온갖 맛있는 음식을 갖추어 발우에 가득히 채워드렸다.

이와 같이 이틀, 사흘 동안 걸식하시면서 또 그 집에 이르셨다. 화여 바라문은 멀리서 부처님께서 오시는 것을 보고 이렇게 생각하였다.

'까까머리 사문이 왜 자주 와서 맛있는 음식만을 탐하는 걸까?'

그러자 세존께서 화여 바라문의 마음을 아시고 곧 게송을 설하셨다.

하늘은 날마다 비를 내려야

농부가 밤낮으로 밭을 갈아서

자주자주 그 밭에 씨를 뿌려

그 밭에서 자주 곡식을 거두리라.

사람은 자주 아기를 배고

젖소는 자주 새끼를 배네.

자주 구하는 사람 있다면

은혜를 베풀어 자주 보시하라.

은혜 베풀어 자주 보시하므로

항상 큰 명성을 얻게 되리라.

죽은 시체를 자주 버릴 때

자꾸만 울면서 슬퍼하고 그리워하나니

자주 태어났다 죽었다 하면

자주 슬퍼하고 괴로워하며

자주 불에 시체가 태워지고

자주 온갖 벌레에게 시체가 먹힌다.

만일 저 성현의 도를 얻으면

온갖 몸 자주 받지 않고

또한 자주 나고 죽지 않으며

자주 슬퍼하고 괴로워하지 않고

불에 자주 태워지지 않으며

자주 벌레에게 먹히지도 않는다.

그 때 화여 바라문은 부처님의 게송을 듣고 신심이 다시 생겨, 곧 갖가지 맛있는 음식을 발우에 가득 채워드렸다. 그러나 세존께서는 게송 때문에 주는 것이라 하여 그것을 받지 않으시고, 다시 게송으로 말씀하셨다.

그를 위해 게송을 읊었다 하여

보시하는 그 음식은 받지 않는다.

마땅히 스스로 법을 보아 살피고

설법으로 인해 음식을 받지 않나니

바라문아, 마땅히 알아야 한다.

그런 것이 깨끗한 생활이니라.

모든 번뇌가 이미 다하고

더러운 법을 이미 다 끊은

순수하고 깨끗한 큰 선인에게

맛있는 음식을 공양하여라.

음식을 공양하여

저 좋은 복 밭에서

복과 덕을 구하려고 한다면

내 밭이 곧 가장 좋으리.

화여 바라문이 부처님께 아뢰었다.

"지금 이 음식을 어디에 두오리까?"

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

"나는 어떤 하늘이나 악마·범·사문·바라문 등 천신과 세상 사람 중에 이 보시를 먹고 그 몸이 안락해질 수 있는 이를 보지 못하겠다. 너는 이 음식을 가져다 벌레가 없는 물 속이나 풀이 잘 나지 않는 땅에다 버려라."

그 때 바라문이 곧 그 음식을 가져다 벌레 없는 물 속에 버리자 물에서 곧 연기가 일며 부글부글 끓는 소리가 났다. 마치 벌겋게 단 쇠 구슬을 물 속에 넣었을 때 물 속에서 곧 연기가 일며 부글부글 끓는 소리가 나는 것처럼, 바라문이 그 음식을 가져다 물 속에 넣었을 때 물 속에서 곧 연기가 일며 부글부글 끓는 소리가 난 것도 그와 같았다.

그러자 화여 바라문이 찬탄하였다.

"참으로 놀랍습니다. 구담의 큰 덕과 힘이 능히 이 음식으로 하여금 신비스런 변화를 나타내게 하셨습니다."

그 때 화여 바라문은 이 음식의 신비스런 변화로 말미암아 믿고 공경하는 마음을 내어, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아서 아뢰었다.

"세존이시여, 저도 이 바른 법에서 비구가 되어 구족계(具足戒)를 받고 범행을 닦을 수 있겠습니까?"

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

"너는 이제 우리 바른 법에서 비구가 되어 구족계를 받을 수 있으리라."

그는 곧 출가하여 이렇게 생각하였다.

'족성자가 수염과 머리를 깎고 가사를 입고 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배우는 까닭은……(내지)…… 아라한이 되어 마음이 잘 해탈하는 데 있다.'

1158. 바사타경(婆肆吒經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제4권 19번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 사위국에는 바사타(婆肆吒)라는 여자 바라문이 있었다. 그녀는 부처님과 법과 승가를 믿어, 부처님께 귀의하고 부처님이 설하신 법에 귀의하며 승가에게 귀의하였다. 부처님과 법과 승가에 대한 의혹을 여의고, 괴로움과 괴로움의 발생과 괴로움의 소멸과 괴로움의 소멸에 이르는 길의 진리에 대한 의혹까지도 다 여의고, 4제(諦)의 진리를 보아 과(果)를 얻어 완전히 평등한 지혜[無間慧]를 얻었다.

송·원·명 세 본에서는 모두 무문혜(無聞慧)로 되어 있다.

그 남편은 바로 바라두바차 바라문이었다. 그 여자는 그 남편 곁에서 일을 하다가 이익이나 손해가 있을 때마다 '나무불(南無佛)'이라고 부르고, 여래께서 계신 방향을 향해 세 번 이렇게 말하였다.

'다타아가도(多陀阿伽度)·아라하(阿羅訶)·삼먁삼불타(三藐三佛陀)이신 분, 몸은 순금 빛이시고 뚜렷한 광명이 한 길[尋]이나 되며, 방정한 몸은 원만하여 니구율(尼拘律)나무 같고, 묘한 법을 잘 연설하시는 거룩한 모니(牟尼), 높으신 분이시며 선인의 우두머리이신 우리 스승님께 귀의합니다.'

그 때 그녀의 남편 바라문이 그 말을 듣고 성을 내며 불쾌한 어투로 그의 아내에게 말하였다.

"귀신이 붙었는가? 그럴 리가 없다. 세 가지를 분명하게 통달하신 큰 덕이 있는 바라문을 버리고, 저 어둡고 캄캄한 갈래로서, 세상 사람들이 칭송하지도 않는 까까머리 사문(沙門)을 칭송하는 것이오? 내가 지금 가서 당신 스승과 토론할 터이니 누가 낫고 못한지 알 수 있을 것이오."

그 아내가 남편에게 말하였다.

"저는 어떤 하늘·악마·범·사문·바라문이나 모든 신, 그리고 세상 사람 어느 누구도 능히 세존·여래·응공·등정각이신 분, 금빛 몸이시고 뚜렷한 광명이 한 길이나 되며, 니구율나무처럼 원만하신 몸이시고, 말씀이 미묘하고 선인의 우두머리이신 내 스승님과 토론할 수 있는 자를 보지 못하였습니다. 그렇기는 하나 바라문께서는 우선 가 보십시오. 그러면 저절로 아실 것입니다."

그 때 바라문은 즉시 부처님께 나아가 서로 문안인사를 나누고 위로한 뒤에 한쪽으로 물러나 앉아 게송으로 말하였다.

어떤 것을 죽이면

편안히 잘 수 있고

어떤 것을 죽이면

마음에 걱정이 없으며

어떤 것을 죽이면

구담에게 칭찬을 듣습니까?

그 때 세존께서는 바라문이 무슨 생각을 하고 있는지를 살펴 아시고 게송으로 말씀하셨다.

성냄과 원한을 죽이면

편안히 잠잘 수 있고

성냄을 죽이면

마음에 근심이 없어진다.

성냄은 독의 근본이 되어

좋은 종자를 해칠 수 있다.

그 성냄을 죽일 수만 있으면

성현들이 그를 칭찬하리라.

만일 능히 그것을 죽이면

그 마음에 걱정이 없어지리.

그 때 바라두바차 바라문은 부처님께서 하시는 말씀을 새겨들었다. 부처님께서는 가르쳐 보여 그를 기쁘게 해주신 뒤에 차례대로 설법하셨다. 이른바 보시와 계율을 말씀하시고, 하늘에 태어나는 법을 말씀하시며, 탐욕에 집착하는 것은 재환과 번뇌가 된다는 것을 말씀하시고, 청정한 출요(出要)와 멀리 여의고 따르고 순종하는 일과 복과 이익의 청정함에 대하여 자상하게 분별해 말씀해주셨다.

비유하면 마치 깨끗한 흰 천이 물들기 쉬운 것처럼, 바라두바차 바라문은 그 자리에서 네 가지 진리, 즉 괴로움과 괴로움의 발생과 괴로움의 소멸과 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 완전한 지혜를 얻었다. 그 바라문은 법을 보고 법을 얻고 법을 알고 법에 들어가 모든 의혹을 여의고, 다른 이의 제도를 받지 않고 바른 법과 율에서 두려움이 없는 경지를 증득하게 되었다. 그는 곧 자리에서 일어나 오른 어깨를 드러내고는 합장하고 부처님께 여쭈었다.

"이미 제도되었습니다. 세존이시여, 이미 제도되었습니다. 선서시여, 저는 이제 부처님께 귀의하고 법과 승가에 귀의하여 목숨이 다하는 날까지 우바새(優婆塞)가 되겠습니다. 저를 증명해주소서."

그 때 바라두바차 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다. 그가 집에 돌아가자 그의 아내 우바새는 남편이 오는 것을 보고 말하였다.

"여래·응공·등정각이신 분, 금빛 몸에 뚜렷한 광명이 한 길이나 되며, 니구율 나무처럼 원만하신 몸이시며, 미묘한 법을 설하시며 선인의 우두머리이시고 큰 모니이신 제 스승과 토론해 보셨습니까?"

그 남편은 대답하였다.

"나는 아직 어떤 하늘·악마·법·사문·바라문이나 모든 신, 그리고 세상 사람 어느 누구도, 세존·여래·응공·등정각이신 분, 금빛 몸에 뚜렷한 광명이 한 길이나 되며, 니구율나무처럼 원만하신 몸이시며, 말씀이 미묘하고 선인의 우두머리이시고 거룩한 모니이신 당신의 스승과 토론할 수 있는 사람을 보지 못했소. 당신은 지금 나를 위해 좋은 법의(法衣)를 지어주시오. 나는 그것을 가지고 세존께서 계시는 곳으로 가서 출가하여 도를 배울 것이오."

그러자 그 아내는 깨끗한 흰 천으로 법의를 지어 주었다. 바라문은 그 가사를 가지고 세존께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러나 앉아서 아뢰었다.

"세존이시여, 저도 지금부터 세존의 법에서 비구가 되어 도를 배우고 범행을 닦을 수 있겠습니까?"

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

"너도 지금부터 내 법에서 비구가 되어 도를 배우고 범행을 닦을 수 있느니라."

그는 곧 출가하여 혼자서 고요히 생각하였다.

'선남자(善男子)가 수염과 머리를 깎고 가사를 입고 출가하여 도를 배우는 까닭은……(내지)…… 아라한이 되어 마음이 잘 해탈하는 데 있다.'

1159. 마구경(魔瞿經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제4권 20번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 마구(魔瞿) 바라문이 부처님께서 계신 곳으로 나아가 서로 문안인사를 나누고 위로한 뒤에 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 저는 속가에서 항상 보시를 행하고 있습니다. 가령 한 사람이 오면 한 사람에게 보시하고, 두 사람, 세 사람 나아가 백·천 사람이 와도 다 보시를 합니다. 저의 이와 같은 보시는 얼마나 많은 복을 얻을 수 있겠습니까?"

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

"너의 그러한 보시는 실로 큰 복을 얻을 것이다. 왜냐하면, 속가에서 항상 보시를 행해, 한 사람이 와서 빌면 한 사람에게 주고 두 사람, 세 사람 나아가 백·천 사람 모두에게 다 보시하기 때문에 큰 복을 얻을 것이다."

그 때 마구 바라문이 곧 게송을 설하였다.

속가에 있으면서 제가 하는 일

보시와 큰 법회를 베푸는 것입니다.

이 은혜로운 보시로 인해

큰 공덕을 구하고자 합니다.

제가 지금 모니에게 여쭈오니

제가 반드시 알아야 할 것은

범천(梵天)의 소견과 같아지는 것

저를 위하여 분별해 말씀해주소서.

어떻게 해야 해탈할 수 있고

묘한 좋은 세상에 갈 수 있으며

어떻게 방편을 닦아야만

범(梵)의 세계에 태어날 수 있으며

어떻게 따르고 즐겁게 보시해야

밝고 좋은 범천에 태어날 수 있겠습니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

보시하는 사람은 큰 법회를 열어

저들이 좋아하는 것을 보시하라.

기뻐하고 청정하게 믿는 마음으로써

온갖 착한 공덕을 반연(攀緣)하여

그것을 이룩해 세우는 것으로써

모든 죄악 여의기를 구하라.

모든 탐욕을 멀리 여의면

그의 마음이 잘 해탈할 것이요

자애로운 마음을 닦아 익히면

그 공덕은 한량이 없으리니

하물며 거기에 지성을 더해

큰 법회를 널리 베푸는 것이랴.

혹은 그 중간에서

얻은 모든 착한 마음은

잘 해탈하거나 혹은 다른 순수한

좋은 세상으로 바로 향할 것이니

이러한 훌륭한 인연으로써

범의 세계에 날 수 있으리.

이와 같이 은혜로 베푼 보시는

그 마음이 평등하기 때문에

범의 세계에 나게 되고

그 수명도 길게 늘어나리라.

그 때 마구 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

1160. 청정경(淸淨經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제4권 21번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 금 일산[金蓋]을 가지고 사륵(舍勒)을 입은 길잡이 바라문이 부처님의 처소에 찾아와서 서로 문안인사를 나누고 위로한 뒤에 한쪽에 물러나 앉아서 게송으로 말하였다.

송·원·명 세본에서는 모두 화개(華蓋)로 되어 있다.

이것은 일종의 짧은 치마이다. 혹은 내의(內衣)라고 말하는 이도 있으며, 『현응음의(玄應音義)』 제16권에서는 "사륵(舍勒)은 이곳 말로 번역하면 의(衣) 또는 내의(內衣)라고 한다"고 하였다.

바라문이 행하는 것들

청정하지 않은 것 없는데

찰리들이 닦는 고행은

청정과는 서로 어긋나네.

세 가지 경전에 통한 바라문들

이들이야말로 곧 청정한 분들이니

그와 같이 청정한 사람들

다른 중생 중에선 있을 수 없네.

그 때 세존께서 게송으로 대답하였다.

청정한 길을 알지 못하고

위없는 청정도 알지 못하면서

다른데서 청정을 구하는 사람

끝내 청정할 때 없으리.

바라문이 부처님께 여쭈었다.

"구담이시여, 청정한 길과 위없는 청정에 대하여 말씀하신 것입니까? 어떤 것이 청정한 길이며, 어떤 것이 위없는 청정입니까?"

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

"바른 소견이 청정한 길이요, 바른 소견을 닦아 익히고, 더 많이 닦아 익히면 탐욕이 끊어지고 성냄이 끊어지고 어리석음이 끊어진다. 만일 바라문으로서 탐욕을 아주 끊어버리고 성냄을 영원히 끊으며, 어리석음을 아주 끊고 일체 번뇌까지 다 끊으면 이것을 위없는 청정이라고 한다.

바른 뜻·바른 말·바른 행위·바른 생활·바른 방편·바른 기억·바른 선정, 이러한 것들을 청정한 도라고 하느니라. 또 나아가 바른 선정을 닦아 익히고, 더 많이 닦아 익히면 탐욕이 끊어지고 성냄도 끊어지며 어리석음도 끊어진다. 만일 바라문으로서 탐욕을 아주 끊어버리고, 성냄을 영원히 끊으며, 어리석음을 아주 끊고 일체 번뇌까지 다 끊으면 이것을 위없는 청정이라고 하느니라."

바라문이 부처님께 아뢰었다.

"구담이시여, 청정한 길과 위없는 청정에 대하여 말씀하셨습니까? 구담이시여, 세간에 일이 많아 이제 그만 하직하고 돌아가겠습니다."

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

"형편대로 하라."

꽃 일산을 가지고 사륵을 입은 길잡이 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠났다.

1161. 아라한법경(阿羅漢法經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제5권 1번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 바라문이 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 서로 문안인사를 나누고 위로한 뒤에 한쪽에 물러나 앉아서 게송으로 말하였다.

어떤 것이 시라(尸羅 : 戒律)이고

어떤 것이 바른 위의(威儀)이며

어떤 것을 공덕이라 하고

어떤 것을 업(業)이라고 하며

어떤 법을 성취해야

나한(羅漢) 바라문이 됩니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

전생 일을 기억하는 지혜로써

하늘과 나쁜 세계에 태어나는 것을 보고

온갖 몸 받기 다하게 되어

모니(牟尼)는 삼명(三明)을 결정한다.

아는 마음이 잘 해탈해

일체의 탐욕에서 벗어나고

삼명을 완전하게 갖추면

삼명 바라문이라고 한다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 그 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

1162. 노부부경(老夫婦經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제5권 2번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하셨다. 존자 아난도 세존의 뒤를 따라갔다.

그 때 두 늙은 남녀가 있었는데, 그 둘은 부부로서 나이가 많아 감각기관은 다 허물어지고 등은 휘어진 갈고리처럼 굽었다. 그들은 마을 뒷골목 쓰레기를 사르는 곳에서 불을 향해 쪼그리고 앉아 있었다. 세존께서 그 늙은 부부를 보니, 나이는 많은데다 미련스럽고 갈고리처럼 등은 굽었으며 불을 향해 쭈그리고 앉아 있는 모습이, 마치 늙은 따오기가 욕심에 가득 차 서로 마주 보고 있는 것 같았다. 이 두 늙은 부부를 보시고 나서 존자 아난에게 말씀하셨다

"너는 나이가 많은데다 미련스럽고 갈고리처럼 등까지 굽었으며, 불을 향해 쭈그리고 앉아 있는 모습이 마치 늙은 따오기가 욕심에 가득 차 서로를 마주 보고 있는 것 같은 저 두 부부를 보았느냐?"

아난이 부처님께 아뢰었다.

"보았습니다. 세존이시여."

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"저 두 늙은 부부는 나이 젊어 건강한 몸이었을 적에 부지런히 재물을 모았더라면 사위성에서 첫째가는 부자 장자가 되었을 것이요, 만일 수염과 머리를 깎고 가사를 입고 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배워 부지런히 닦아 익혔더라면 아라한이라는 최고의 과(果)를 얻었을 것이다.

둘째로 왕성하고 건강한 몸이었을 적에 부지런히 재물을 모아놓았더라면 사위성에서 둘째가는 부자가 되었을 것이요, 만일 수염과 머리를 깎고 가사를 입고 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배웠더라면 아나함과(阿那含果)를 증득하였을 것이다.

셋째 저들이 중년의 몸이었을 적에 부지런히 재물을 모아놓았더라면 사위성에서 셋째 가는 부자가 되었을 것이요, 만일 수염과 머리를 깎고 가사를 입고 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배웠더라면 사다함과(斯陀含果)를 증득하였을 것이다.

그러나 저들은 이제 나이 많아 늙고 감각기능도 다 허물어졌으며 모아놓은 재물도 없고 방편도 없으며 감당할 능력도 없어, 재물을 구하려해도 능력이 없게 되었고 또한 사람의 세상을 벗어나는 법도 얻을 수 없게 되었다."

그 때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.

범행을 행하지 않았기 때문에

젊어서 재물을 얻지 못했고

지나간 옛 일을 생각하면서

땅에서 조는 모습 굽은 활 같네.

범행을 닦지 않았기 때문에

젊어서 재물을 얻지 못했고

마치 저 늙은 따오기가

빈 못을 지키다 죽는 것 같네.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1163. 노사경(老死經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 바로 앞 경인 노부부경에서 말한 것과 같다. 그 경과 다른 내용은 다른 게송을 말씀하신 것뿐이다.)

늙음과 죽음이 무너뜨리는

몸과 느낌이 사라진 곳에도

오직 은혜로 보시한 복은 있어

자기를 따르는 양식이 된다.

감관을 잘 거두어 단속하고

선정을 닦는 공덕을 의지하여

돈이나 재물이나 또 음식을

힘닿는 대로 보시 행하고

대중 속에서도 잠에서 깨어나 있으면

그것은 헛되이 산 것이 아니니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 그 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

제 43 권

송 천축삼장 구나발타라 한역

1164. 바라연견(婆羅延經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내(波羅▩)국 선인이 살았던 녹야원(鹿野苑)에 계셨다. 그 때 많은 비구들이 강당에 모여서 이런 이야기를 하였다.

"여러분, 세존께서 바라연저사미덕륵(波羅延低舍彌德勒)의 질문에 대답하신 것은 이 게송이었다.

만일 두 끝을 아는 사람이라면

중간도 영원히 집착함이 없으리.

그를 일컬어 대장부라 하리니

다섯 가지 탐욕을 돌아보지 않네.

거기엔 번뇌의 쇠사슬 없으며

얽매임의 근심에서 멀리 벗어났네.

여러분 이 게송에 어떤 뜻이 들어있는가? 어떤 것을 끝이라고 하는가? 어떤 것이 두 끝이며 어떤 것이 중간이며 어떤 것이 얽매임인가? 어떻게 생각해야 하고 지혜로써 알아야 하며 깨달음으로써 깨달아야, 지혜로써 아는 것이 되고 깨달음으로써 깨달은 것이 되어 괴로움의 끝에 이르러 괴로움에서 벗어날 수 있는가?"

어떤 이는 이렇게 대답하였다.

"여섯 가지 몸 안에 있는 감각기관이 한 끝이 되고, 여섯 가지 몸 바깥에 있는 경계가 또 다른 하나의 끝이 되며, 느끼는 것이 중간이 되고, 욕망이 얽매임이 된다. 느낌을 익히는 사람은 여기저기의 인(因)을 얻어 몸이 점점 자라나 세상에 태어나게 된다. 여기서 이 법에 대하여 지혜로써 알고 깨달음으로써 깨달으며, 그 지혜로써 아는 것과 깨달음으로써 깨닫는 것으로써, 괴로움의 끝에 이르러 괴로움에서 벗어나게 된다."

또 어떤 이는 이렇게 말하였다.

"과거 세상이 한 끝이 되고, 미래 세상이 또 다른 하나의 끝이 되며, 현재 세상이 중간이 되고, 욕망이 얽매임이 된다. 욕망을 익히면 여기저기의 인에 몸이 차츰 접촉하게 되고 그것이 점점 자라나 세상에 태어나게 되며,……(내지)……괴로움에서 벗어나게 된다."

또 어떤 이는 이렇게 말하였다.

"즐거운 느낌이 한 끝이 되고, 괴로운 느낌이 또 다른 하나의 끝이 되며, 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌이 중간이 되고, 욕망이 얽매임이 된다. 그 욕망을 익히면 여기저기에서 얻는 바에 제 몸이 차츰 접촉하게 되고 그렇게 점점 자라나 세상에 태어나게 되며,……(내지)……괴로움에서 벗어나게 된다."

또 어떤 이는 이렇게 말하였다.

"존재가 한 끝이 되고, 존재의 발생이 또 다른 하나의 끝이 되며, 느낌이 중간이 되고, 욕망이 얽매임이 된다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……괴로움에서 벗어나게 된다."

또 어떤 이는 이렇게 말하였다.

"몸이 한 끝이 되고, 몸의 발생이 또 다른 하나의 끝이 되며, 욕망이 얽매임이 된다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……괴로움에서 벗어나게 된다."

또 어떤 이는 이렇게 말하였다.

"우리들 여러 사람이 제각기 말한 내용은 제각기 다르다. 구체적으로 말하자면 아까부터 여러 사람들이 말한 것들은 서로 다르게 말하여 그 진의를 분명하게 알기를 기대할 수 없다. 세존께서는 어떻게 말씀하시는지 바라연저사미덕륵이 물은 경에 대해서 우리는 세존께 나아가 자세히 여쭈어 보자. 그리하여 세존께서 말씀이 계시면 우리는 세존께서 말씀하시는 대로 받들어 지니도록 하자."

그래서 여러 비구들은 세존께서 계신 곳으로 나아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러나 앉아서 아뢰었다.

"세존이시여, 아까 여러 비구들이 강당에 모여 이렇게 이야기하였습니다. '세존께서 바라연저사미덕륵의 물음에 답하신 경에 대하여, 이른바 두 끝……(내지)……괴로움에서 벗어나는 데까지에 대해 이야기를 나누었는데, 어떤 사람은 '여섯 가지 몸 안에 있는 감각기관이 한 끝이 되고, 여섯 가지 몸 바깥에 있는 경계가 또 다른 하나의 끝이 되며, 느낌이 중간이 되고, 욕망은 얽매임이 된다'고 하기도 하였고,……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……모두 결정하지 못하였습니다. 그래서 지금 일부러 세존께 찾아와서 그 이치를 여쭙는 것입니다. 저희들의 말 중에 어느 것이 이치에 맞습니까?"

부처님께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들의 말은 다 옳다. 나는 이제 너희들을 위해 또 다른 경을 말하리라. 나는 바라연저사미덕륵을 위해 또 다른 경을 말하리라. 즉 접촉이 한 끝이 되고, 접촉의 발생이 또 다른 하나의 끝이 되며, 느낌은 중간이 되고, 욕망은 얽매임이 된다. 욕망을 익혀 가까이 하면 여기저기에서 얻은 바 몸은 접촉을 인연하여 그것이 점점 자라나 세상에 태어나게 된다. 이 법에 대해 지혜로써 알고 깨달음으로써 깨달으면, 지혜로써 알고 깨달음으로써 깨달으며, 지혜로써 안 것과 깨달음으로써 깨달은 것으로서 괴로움의 끝에 이르러 괴로움에서 벗어나게 되느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1165. 빈두로경(賓頭盧經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 존자 빈두로(賓頭盧)는 구섬미국(拘睒彌國) 구사라원(瞿師羅園)에 있었다.

중인도에 위치하고 있으며, 구사라(瞿師羅) 장자가 부처님께 바친 원림(園林)이다.

그 때 바차(婆蹉)국왕 우다연나(優陀延那)가 존자 빈두로의 처소를 찾아가서 서로 문안하고 한쪽에 물러나 앉아서, 존자 빈두로에게 아뢰었다.

"여쭈어 볼 말이 있습니다. 어떻게 지금 좀 한가하십니까? 대답해주실 수 있겠습니까?"

존자 빈두로가 대답하였다.

"대왕이여, 대왕은 우선 물으십시오. 아는 것이면 당연히 대답해 드리겠습니다."

바차왕 우다연나가 존자 빈두로에게 물었다.

"무슨 인(因)과 무슨 연(緣)으로 새로 배우는 젊은 비구가 이 법과 율(律)에 출가한 지 오래 되지도 않았는데, 그렇게 매우 안락하게 지내며, 또한 모든 감관이 평화스럽고 얼굴은 청정하며 피부는 깨끗하고 고요한 것을 좋아하여 움직이는 일이 적으며, 마치 들짐승처럼 왕성한 마음을 다른 곳에 맡겨 목숨이 다할 때까지 범행(梵行)을 닦아 지니고 순일(純一)하고 청정하게 살아갑니까?"

존자 빈두로가 대답하였다.

"부처님께서 말씀하신 것과 같습니다. 여래·응공·등정각께서는 깨달아 아시고 보신대로 비구들을 위해 말씀하셨습니다.

'너희 모든 비구들은 나이 많은 여인을 보거든 어머니라 생각하고, 중년 여인을 보거든 누이나 동생으로 생각하고, 어린 처녀를 보거든 딸이라 생각하라.'

이런 인연으로 젊은 비구들이 이 법과 율에서 비구가 된지 오래지 않았지만, 안온하고 즐겁게 지낼 수 있으며, 모든 감각긱관은 평화롭고 얼굴은 청정하며 피부는 깨끗하고 고요한 것을 좋아하여 움직이는 일이 적으며, 산짐승처럼 왕성한 마음을 다른 데 맡겨 목숨이 다하도록 범행을 닦아 가지며 순일하고 청정하게 살아갈 수 있는 것입니다."

바차왕 우다연나가 존자 빈두로에게 아뢰었다.

"지금 세간 사람들은 탐하고 구하는 마음을 가지고 있습니다. 만일 늙은 여인을 보고 어머니라 생각하고, 중년 여인을 보고는 누이나 여동생으로 생각하고, 어린 처녀를 보고는 딸이라 생각한다면, 그 때는 사모하는 마음도 따라서 일어나 탐욕이 훨훨 불붙고 성냄과 어리석음이 불타오를 것입니다. 다시 이 보다 더 훌륭한 인연은 없습니까?"

존자 빈두로가 바차왕 우다연나에게 말하였다.

"또 다른 인연이 있습니다. 세존께서 말씀하신 것과 같습니다. 여래·응공·등정각께서는 아시고 보신대로 비구들을 위해 말씀하셨습니다.

'이 몸은 발끝에서 머리 꼭대기에 이르기까지 뼈를 근간으로 삼아 그 위에 살을 바르고 엷은 가죽으로 덮어씌운 것으로서 갖가지 더러운 물질이 가죽주머니 안에 가득 차 있다. 두루 관찰해보면 머리칼·털·손톱·이·먼지·때·침·피부·살·백골(白骨)·힘줄·맥(脈)·심장·간장·허파·쓸개·콩팥·창자·위·생장(生臟)·숙장(熟臟)·눈물·땀·콧물·거품·기름덩이·골수·가래·고름·피·골·즙액·똥·오줌이 들어있다.'

대왕이여, 이러한 인과 이러한 연으로 젊은 비구들은 이 법과 율에서 비구가 된 지 오래되지는 않았지만 안온하고 즐겁게 지내며 순일하고 청정하게 살아갈 수 있습니다."

바차왕 우다연나가 존자 빈두로에게 말하였다.

"사람의 마음은 가볍고 빠릅니다. 만일 더럽다고 보면 깨끗하다는 생각도 따라서 일어날 것입니다. 혹 다시 어떤 인연 있어서, 젊은 비구들로 하여금 이 법과 율 안에서 비구가 된 지 오래지 않았어도 안온하고 즐겁게 지내며 순일하고 청정하게 살아갈 수 있습니까?"

존자 빈두로가 대답하였다.

"대왕이여, 인연이 있습니다. 세존께서 말씀하신 것과 같습니다. 여래·응공·등정각께서는 아시고 보신대로 비구들을 위해 말씀하셨습니다.

'너희들은 마땅히 감각기관의 문을 잘 지켜 보호하고 그 마음을 잘 거두어 잡아야 한다. 혹 눈이 빛깔을 볼 때에도 그 빛깔 모양을 취하지 말고, 좋은 형상을 따라 취해 그것을 굳세게 집착하지 말라. 만일 눈을 잘 거두어들이지 않으면 곧 세상에 대한 탐욕과 애욕과 악하고 착하지 않은 법이 그 마음에서 새어 나올 것이다. 그러므로 너희들은 눈의 계율을 받들어 지녀야 한다. 귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡으며, 혀가 맛을 보고, 몸으로 감촉을 느낄 때에도 마찬가지이며, 뜻으로 법을 알 때에도 뜻의 계율을 받들어 지녀야 하느니라.' 이와 같이 말씀하셨습니다."

그러자 바차왕 우다연나는 존자 빈두로에게 말하였다.

"훌륭합니다. 정말 좋은 설법입니다. 모든 감각기관에 대한 계율을 잘 받들어 가져야 할 것입니다. 존자 빈두로여, 나도 그와 같이 하겠습니다. 어떤 때는 몸을 단속하지 않고, 모든 감각기관의 계율을 지키지 않으며, 마음을 한결같이 하지 못한 채로 궁중에 들어갑니다. 그러면 마음은 무서운 탐욕을 일으켜 활활 불타오르고 어리석음이 활활 불타오릅니다. 아무리 조용한 방에 혼자 있어도 저 세 가지 독은 마음을 불태우는데 하물며 궁중이야 말할 나위가 있겠습니까? 또 나는 어떤 때는 몸을 잘 단속하고, 모든 감각기관을 잘 거두어 단속하며, 생각을 오로지 해서 궁중에 들어갑니다. 그러면 탐욕과 성냄과 어리석음이 일어나 그 마음을 태우지 않습니다. 궁중에서도 그 몸을 태우지 않고 또한 마음도 태우지 않거늘 하물며 한가히 혼자 있을 때이겠습니까? 이로써 보면 이 인연은 젊은 비구로 하여금 이 법과 율 안에서 비구가 된지 오래지 않았어도 안온하고 즐겁게 지내며 순일하고 청정하게 살아가게 할 것입니다."

그 때 바차왕 우다연나는 존자 빈두로의 말을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

1166. 수족유경(手足喩經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구섬미국 구사라원에 계셨다. 그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"손이 있기 때문에 잡고 놓을 수 있다는 것을 알고, 발이 있기 때문에 가고 올 수 있다는 것을 알며, 관절(關節)이 있기 때문에 굽히고 펼 수 있다는 것을 알고, 배가 있기 때문에 배고프고 목마름이 있다는 것을 안다. 이와 같이 비구들아, 눈이 있기 때문에 눈이 사물과 접촉함을 인연해 생기는 안에서의 느낌 즉, 괴롭거나 즐겁거나 혹은 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌들이 생긴다. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 그와 같다.

비구들아, 만일 손이 없으면 취하고 버림을 알지 못할 것이요, 발이 없으면 가고 옴을 알지 못할 것이며, 관절이 없으면 굽히고 폄을 알지 못할 것이요, 배가 없으면 배고프고 목마름을 알지 못할 것이다. 이와 같이 비구들아, 만일 눈이 없으면 눈이 사물과 접촉함을 인연해 생기는 안에서의 느낌인, 괴롭거나 즐겁거나 혹은 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 느낌 등이 없을 것이다. 귀·코·혀·몸·뜻도 그와 같으니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1167. 구경(龜經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구섬미국 구사라원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"과거 세상 어느 때에 강 속에 풀이 우거져 있었는데 거북이가 그 속에서 살고 있었다. 그 때 어떤 굶주린 여우가 배가 고파서 먹이를 찾아다니다가 멀리서 거북이를 보고는 재빨리 달려가 움켜잡았다. 거북은 여우가 오는 것을 보고 곧 여섯 부위(4지와 머리와 꼬리)를 감추었다. 여우는 지켜보면서 머리나 발이 나오기를 기다렸다가 잡아먹으려고 하였다. 그러나 오랫동안 지켰으나 거북이는 끝내 머리나 발을 내놓지 않았다. 여우는 배가 고파 성을 내면서 떠났다.

비구들아, 너희들도 오늘 그와 같은 줄을 알아야 한다. 악마 파순(波旬)은 항상 너희들의 틈을 엿보며, 너희들이 눈으로 빛깔에 집착하거나 귀로 소리를 듣거나 코로 냄새를 맡거나 혀로 맛보거나 몸으로 감촉을 느끼거나 뜻으로 법을 생각하기를 바라면서, 여섯 가지 경계에 물들어 집착하는 마음을 내게 하려고 한다.

그러므로 비구들아, 너희들은 언제나 눈의 계율을 잘 지키며 머물러야 한다. 눈의 계율을 잘 지켜 머무르면 악마 파순도 틈을 노릴 수 없어서, 너희들은 나오건 반연하건 자유로울 것이다. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 그와 같으니라. 그 여섯 가지 감관에서 나오건 반연하건 그 틈을 노리지 못하는 것이 마치 여우가 거북이의 틈을 노리지 못한 것과 같으리라."

그 때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

거북이가 여우를 두려워해

여섯 부위를 껍질 속으로 감추듯

비구도 마음을 잘 거두어

모든 감각과 생각을 감추어라.

그를 의지하지도 두려워하지도 말고

마음을 덮고 말하지도 말라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1168. 황맥경(䵃麥經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구섬미국 구사라원에 계셨다.  그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비유하면 보리를 네 거리 길가에 놓아두었을 때 여섯 명의 장부가 막대기로 함께 두드리면 잠깐동안에 티끌처럼 부서지는데, 그것을 일곱 번째 사람이 막대기를 들고 거듭 두드리는 것과 같다. 비구들아, 너희들 생각에는 어떠하냐? 보리 묶음을 여섯 사람이 함께 두드리고, 또 일곱 번째 사람이 거듭 두드린다면 아주 잘게 부서지겠느냐?"

비구들이 부처님께 아뢰었다.

"그렇게 될 것입니다. 세존이시여."

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비구들아, 그와 같이 어리석은 사람은 6촉입처(六觸入處)에게 두드려 맞는다. 어떤 것을 그 여섯 가지라고 하는가? 안촉입처(眼觸入處)에게 항상 두드려 맞고, 이촉입처(耳觸入處)·비촉입처(鼻觸入處)·설촉입처(舌觸入處)·신촉입처(身觸入處)·의촉입처(意觸入處)에게 항상 두드려 맞는 것을 말한다. 저 어리석은 사람은 6촉입처에게 두드려 맞고도 다시 미래 세상의 존재를 사모해 구하니, 그것은 일곱 번째 사람이 거듭 두드려 부수는 것과 같다.

비구들아, 만일 '이것은 곧 나다'라고 말한다면 그것은 흔들리는 것이요, '이것은 내 것이다'라고 말한다면 그것도 흔들리는 것이다. '미래에도 분명히 존재하게 될 것이다'라고 하면 그것도 흔들리는 것이요, '미래에는 분명 없을 것이다'라고 하면 그것도 흔들리는 것이다.' 형상이 있을 것이다'라고 하면 그것도 흔들리는 것이고, '형상이 없을 것이다'라고 하면 그것도 흔들리는 것이다. '생각이 있을 것이다'라고 하면 그것도 흔들리는 것이요, '생각이 없을 것이다'라고 하면 그것도 흔들리는 것이며, '있지도 않을 것이요 없지도 않을 것이다'라고 하면 그것도 흔들리는 것이다. 흔들리기 때문에 병이 되고, 흔들리기 때문에 종기가 되며, 흔들리기 때문에 가시가 되고, 흔들리기 때문에 집착하게 된다. 흔들리는 것을 바르게 관찰하기 때문에 괴로워하던 사람도 흔들리지 않는 마음을 얻어 많이 닦아 익혀서 머물고 생각을 잡아매어 바르게 아느니라. 흔들림과 같이 사량(思量)은 허망하여 행이 있다. 그래서 느낌을 나라고  하나니, 그것은 곧 욕망이요, 내 것이라고 하면 그것도 곧 욕망이다. 미래에도 존재할 것이라고 하면 그것도 욕망이요, 미래에는 존재하지 않을 것이라고 하면 그것도 욕망이다. 형상이 있을 것이라고 하면 그것도 욕망이요, 형상이 없을 것이라고 하면 그것도 욕망이다. 생각이 있을 것이라고 하면 그것도 욕망이요, 생각이 없을 것이라고 하면 그것도 욕망이며, 생각도 아니요 생각 아닌 것도 아니라고 하면 그것도 욕망이다. 욕망 때문에 병이 되고, 욕망 때문에 종기가 되며, 욕망 때문에 가시가 된다. 만일 욕망은 괴로움을 낸다는 것을 잘 생각하고 관찰하면, 욕망을 여읜 마음에 많이 머물러 있게 되어 바른 생각과 바른 지혜가 생겨나느니라.

비구들아, 과거 세상에 아수라가 군사를 일으켜 제석(帝釋)과 싸웠다. 그 때 천제석은 33천에 알렸다. '오늘 여러 하늘들과 아수라가 싸운다. 만일 여러 하늘이 이기고 아수라가 지거든 아수라를 사로잡아 다섯 매듭으로 묶어 하늘 궁전으로 데리고 돌아오너라.'

아수라도 자신의 무리들에게 말하였다.

'지금 아수라 군사와 여러 하늘들이 싸운다. 만일 아수라가 이기고 여러 하늘들이 지거든 제석을 사로잡아 다섯 매듭으로 묶어 아수라 궁전으로 돌아오너라.'

그 싸움에서 하늘이 이기고 아수라가 졌다. 그 때 33천은 비마질다라(毘摩質多羅) 아수라왕을 사로잡아 다섯 매듭으로 묶어 하늘 궁전으로 돌아왔다. 비마질다라 아수라왕은 다섯 매듭으로 묶인 채 정법전(正法殿)에 있으면서도 여러 하늘의 다섯 가지 즐거움을 누렸다. 비마질다라 아수라왕은 생각하였다.

'오직 아수라만이 어질고 착하며 총명하고 지혜롭다. 여러 하늘이 비록 착하다고 하지만 나는 이제 그만 아수라 궁전으로 돌아가리라.'

이렇게 생각했을 때 그는 곧 다섯 가지 매듭으로 몸이 묶인 것을 스스로 보았고, 여러 하늘의 다섯 가지 쾌락도 저절로 사라지고 말았다. 비마질다라 아수라왕은 다시 생각하였다.

'여러 하늘들은 어질고 착하며 지혜롭고 총명하다. 아수라가 비록 좋다고는 하지만 나는 일단 이 하늘 궁전에 머무르리라.'

이렇게 생각했을 때 몸이 다섯 가지 매듭에서 풀려난 것을 스스로 보았고, 여러 하늘들의 다섯 가지 쾌락도 저절로 생겼다. 비마질다라 아수라왕은 이러한 미세한 결박이 있었다. 그러나 악마 파순의 결박은 더욱 미세하여 이 마음이 흔들릴 때 악마가 곧 그 즉시 결박하고 마음이 흔들리지 않으면 악마는 곧 그 즉시 풀어준다. 그러므로 비구들아, 흔들리지 않는 마음에 많이 머물러 바른 생각과 바른 지혜를 공부해야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1169. 금경(琴經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구섬미국 구사라원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 비구나 비구니가 눈과 빛깔을 인연하여 인식이 생겨서는 욕망을 가지거나 탐하거나 친근히 하거나 사모하거나 혹은 확고히 집착하는 마음이 생기거든, 그런 여러 가지 마음을 잘 막고 단속하라. 왜냐하면, 그런 것들은 다 두려운 길로서 장애가 있고 어려움이 있다. 그런 것들은 나쁜 사람들이 의지하는 것이요, 착한 사람들은 의지할 것이 아니기 때문이다. 그러므로 스스로 막고 단속해야 한다. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그러하니라.

비유하면 농부가 좋은 밭에 모종을 심었어도 밭을 지키는 사람이 게으르고 방일하면 외양간의 소가 나와 그것을 다 뜯어먹고 마는 것처럼, 어리석은 범부가 여섯 가지 촉입처(觸入處)에서 방일하게 구는 것도 또한 그와 같다.

만일 좋은 밭에 모종을 심었을 때 그 밭을 지키는 사람이 방일(放逸)하지 않으면 외양간의 소가 사납게 날뛰지도 못하고, 설령 밭에 들어왔다 하더라도 그 소를 몰아낼 것이다. 이른바 많이 들어 아는 거룩한 제자는 다섯 가지 욕망의 향락에 대해서 그 마음과 뜻과 의식을 스스로 잘 거두어 단속하고 마음을 다해 소멸한다.

만일 좋은 밭에 모종을 심었을 때, 그 밭을 지키는 사람이 스스로 방일하지 않아서 외양간의 소가 밭 경계에 들어왔더라도 왼손으로는 코뚜레를 잡아끌고 오른손으로 막대기를 들고 온 몸을 때리며 밭에서 몰아낸다면 비구들아, 너희들 생각에는 어떠하냐? 그 소가 고통을 겪은 뒤에도 마을에서 집으로 집에서 마을로 가는 도중에 다시 예전처럼 그 밭의 모종을 뜯어먹겠느냐?"

대답하였다.

"아닙니다. 세존이시여, 왜냐하면 전에 밭에 들어갔다가 매를 맞아 고통받은 일을 기억하고 있기 때문입니다."

"그렇다. 비구들아, 많이 들어 아는 거룩한 제자는 마음이나 뜻이나 의식이 6촉입처에 대해 몹시 싫어하여 여읠 마음을 내고 두려워하고 무서워하여 안으로 마음을 편안히 머물고 잘 제어해서 한마음이 되게 하느니라. 과거 세상에 어떤 왕은 일찍이 없었던 거문고 타는 좋은 소리를 듣고 몹시 사랑하고 즐거워하면서 거기에 빠지고 집착한 끝에 여러 대신들에게 물었다.

'저것이 무슨 소리인가? 매우 사랑스럽고 즐거워할 만하구나!'

대신들이 대답하였다.

'저 소리는 거문고를 타는 소리입니다.'

왕이 대신들에게 말하였다.

'저 소리를 가져오너라.'

대신들은 명령을 받고 곧 가서 거문고를 가지고 와서 아뢰었다.

'대왕이여, 이것이 거문고라는 악기인데 여기에서 좋은 소리가 나옵니다.'

왕이 대신들에게 말하였다.

'나는 거문고가 필요 없다. 아까 듣던 그 사랑스럽고 즐거워할 만한 소리를 가지고 오라.'

대신들이 대답하였다.

'이 거문고에는 여러 가지 기구가 있습니다. 즉 자루도 있고 몸통도 있으며, 여(麗)도 있고 줄도 있고 가죽도 있어서, 기술이 있는 사람이 이것을 탈 때에는 여러 가지 기구의 인연을 얻어서 비로소 소리가 나오는 것입니다. 여러 가지 기구를 얻지 못하고서는 소리를 낼 수 없습니다. 아까 들으신 소리는 이미 지나가 버린 지 오래 되어 이미 사라져 없어졌기 때문에 가지고 올 수가 없습니다.'

그러자 대왕이 이렇게 말하였다.

'아! 이렇게 허망한 물건을 어디에 쓸 것인가! 세상의 거문고란 다 허망한 물건이다. 그런데도 세상 사람들을 빠지게 하고 집착하게 하는구나! 너희들은 이것을 가지고 가서 조각조각 부수어 시방에 버려라.' 대신들은 명령을 받고 백 조각으로 부수어 여러 곳에 버렸다.

이와 같이 비구들아, 저 색(色)·수(受)·상(想)·사(思)·욕(欲) 등 이 모든 법은 덧없는 것이요 함이 있는 것임을 알아야 한다. 마음이 이를 인연해 생겨서는 곧 '이것은 나요, 내 것이다'라고 말하지만 그것들은 언젠가는 다 없어지고 마는 것이다. 비구들아, 이와 같이 평등하고 바른 지혜로 사실 그대로를 관찰해야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1170. 나창경(癩瘡經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구섬미국(拘睒彌國) 구사라원(瞿師羅園)에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마치 온 몸에 부스럼이 나있는 나병(癩病)에 걸린 사람이 띠나 억새 밭으로 들어간다면 가시나 바늘 같은 수많은 잎사귀에 찔려 그 고통이 몇 곱이나 더 심한 것처럼, 어리석은 범부가 6촉입처로 인하여 온갖 고통을 받는 것도 그와 같다. 저 나병에 걸린 사람이 바늘이나 가시 같은 풀 잎사귀에 찔려 고름과 피가 흘러나오는 것처럼, 어리석은 범부는 그 성질이 모질고 사나와서 6촉입처에 닿으면 성을 내며 나쁜 소리를 지르는 것이 저 나병에 걸린 사람과 같다. 왜냐하면, 어리석고 무식한 범부는 그 마음이 나병 환자의 부스럼과 같기 때문이니라.

내 이제 율의(律儀)와 불(不律儀)에 대하여 설명해 주리라. 어떤 것이 율의이며, 어떤 것이 불율의인가? 어리석고 무식한 범부는 눈으로 빛깔을 보고는 마음에 드는 빛깔에는 탐욕을 내어 집착하고, 마음에 들지 않는 빛깔에는 성을 낸다. 그래서 차례를 따라서 많은 감각과 생각을 내어 그것이 연속하면서 그 허물과 근심을 보지 못한다. 설령 그 허물과 근심을 보더라도 그것을 없앨 방법을 모른다. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 그와 같다. 비구들아, 이것 을 불율의라고 하느니라.

어떤 것이 율의인가? 많이 들어 아는 거룩한 제자는 혹 눈으로 빛깔을 볼 때에 마음에 드는 빛깔에도 탐욕을 내지 않고, 마음에 들지 않는 빛깔에도 성을 내지 않는다. 그래서 차례를 따라서 많은 감각과 생각을 내지 않고 계속 머물러 빛깔의 허물과 근심을 본다. 그는 허물과 근심을 보기 때문에 그것을 버릴 수가 있다. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 그와 같다. 이것을 율의라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1171. 육종중생경(六種衆生經)

이 소경은 『증일아함경』 제32권 제38 「역품(力品)」의 8번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구섬미국 구사라원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비유하면, 어떤 사람이 빈집에서 놀다가 여섯 가지 동물을 얻었다고 하자. 처음에는 개를 얻었는데, 곧 그 개를 붙들어 어떤 곳에 매어 두었다. 다음에는 새를 얻었고, 다음에는 독사, 다음에는 여우, 다음에는 실수마라(失收摩羅), 다음에는 원숭이를 얻었다. 그는 이런 동물들을 얻어 모두 한곳에 매어 두었다.

팔리어로는 su sum ra로 표기하며, 악어를 말한다.

그러면 개는 마을로 들어가려고 하고, 새는 항상 허공으로 날아가려고 하며, 뱀은 늘 구멍으로 들어가려고 하고, 여우는 무덤 사이로 가려고 하며, 실수마라는 언제나 바다로 들어가려고 하고, 원숭이는 산으로 들어가려고 한다. 이 여섯 가지 중생들을 모두 한곳에 매어 두지만, 좋아하는 것이 똑같지 않기 때문에, 각각 제 편안한 곳으로 가기를 희망하여 서로 즐거워하지 않는다. 그것은 자신이 좋아하는 곳과는 다른 곳에 매어있기 때문이다. 그래서 제각기 그 힘을 다해 원하는 방향으로 가려고 하지만 거기서 벗어날 수가 없다.

이와 같이, 여섯 가지 감각기관의 갖가지 경계에는 각각 제가 좋아하는 경계를 구하고 다른 경계를 원하지 않는다. 눈은 언제나 사랑할 만한 빛깔을 구하고 마음에 들지 않는 빛깔은 곧 싫어한다. 귀는 언제나 사랑할 만한 소리를 구하고 마음에 들지 않는 소리는 곧 싫어한다. 코는 언제나 마음에 드는 냄새를 구하고 마음에 들지 않는 냄새는 곧 싫어한다. 혀는 언제나 마음에 드는 맛을 구하고 마음에 들지 않는 맛은 곧 싫어한다. 몸은 언제나 마음에 드는 감촉을 구하고 마음에 들지 않는 감촉은 곧 싫어한다. 뜻은 언제나 마음에 드는 법을 구하고 마음에 들지 않는 법은 곧 싫어하느니라.

이 여섯 감각기관은 갖가지 작용과 갖가지 경계에 있어서 제각기 다른 감각기관의 경계를 구하지 않는다. 이 여섯 감각기관이 힘이 있다면 지각하는 경계를 따라 자유로울 수 있을 것이다. 그러나 마치 저 장부가 여섯 가지 중생들을 든든한 기둥에 매어둔다면, 그것들은 저마다 힘을 다해 제 마음에 맞는 대로 가려고 하여 이리저리 달려보다가 그만 지쳐버리고 마는 것과 같다. 그들은 밧줄에 매어있기 때문에 끝내 기둥에 의지하고 만다.

비구들아, 내가 이 비유를 들어 말하는 것은 너희들을 위해 그 이치를 나타내 보이기 위해서이다. 여섯 가지 중생이란 여섯 가지 감각기관에 비유한 것이고, 든든한 기둥이란 신념처(身念處)에 비유한 것이다. 만일 신념처를 잘 닦아 익히면, 생각하는 빛깔과 생각하지 않는 빛깔이 있어서, 사랑할 만한 빛깔을 보아도 집착하지 않고, 사랑할 만하지 않은 빛깔을 보아도 싫어하지 않는다. 귀가 소리에 대해서·코가 냄새에 대해서·혀가 맛에 대해서·몸이 감촉에 대해서도 그러하며, 뜻이 법에 대해서도 마음에 드는 법을 구하지 않고, 마음에 들지 않는 법도 싫어하지 않는다. 그러므로 비구들아, 마땅히 신념처를 부지런히 닦아 익혀 항상 거기에 머물러야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1172. 독사경(毒蛇經)

이 소경은 『증일아함경』 제23권 제31 「증상품(增上品)」의 6번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구섬미국 구사라원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비유하면 흉악하고 독하고 모진 독사 네 마리가 같은 상자 안에 담겨 있는 것과 같다. 그 때 어리석지 않고 총명하고 지혜로우며, 즐거움을 구하고 괴로움을 싫어하며 살기를 구하고 죽기를 싫어하는 어떤 장부가 있었다. 어떤 사람이 그 장부에게 말하였다.

'너는 지금 이 상자에 든 독사를 가져다가 어루만져주고 목욕도 시켜주며 은혜를 베풀고 친근히 하여 먹이를 주어 기르되, 수시로 꺼냈다 집어넣었다 하라. 만일 네 마리 독사 중에 혹 괴로워하는 놈이 있으면 너를 죽이거나 혹은 거의 죽을 지경에 이르도록 할 터이니 너는 조심해서 방어하고 보호해야 한다.'

그 때 그 장부는 두려워서 달아났다. 또 어떤 이가 말하였다.

'갑자기 다섯 사람의 원수가 칼을 빼어들고 쫓아와 기어코 죽이려고 할 것이니 너는 조심해서 방어하고 보호해야 한다.'

그 때 그 장부는 네 마리 독사와 칼을 빼어든 다섯 원수가 두려워서 달아났다. 또 어떤 사람이 말하였다.

'장부여, 네 몸 안에 여섯 도적이 있어, 늘 따라 다니면서 너를 엿보다가 틈이 생기면 반드시 너를 죽일 것이니 너는 조심해서 방어하고 보호해야 한다.'

그 때 그 장부는 네 마리 독사와 칼을 빼든 다섯 원수와 몸 안의 여섯 도적이 두려워 다시 달려 텅 빈 마을로 들어갔다. 그 마을에 있는 빈집을 보니 다 썩어 허물어져서 위태롭기 그지없고, 그 안에 있는 온갖 나쁜 물건을 잡아 보았으나 모두 연약할 뿐 든든한 것이라곤 하나도 없었다.

어떤 사람이 다시 말하였다.

'장부여, 이 빈 마을에 있다가는 장차 도적 떼가 와서 틀림없이 너를 해칠 것이다.'

그 때 그 장부는 네 마리 독사와 칼을 빼든 다섯 원수와 몸 안의 여섯 나쁜 도적과 빈 마을에 도적 떼가 들이닥칠까 무서워서 다시 달아났다. 그가 달아나는 길에 갑자기 큰 강이 앞을 가로막았는데 물결이 매우 세차고 급하였다. 이쪽 언덕에는 온갖 무서운 것들만 보일 뿐이고, 안온하고 즐거우며 청정하고 두려움이 없는 저쪽 언덕이 보이긴 하지만, 저쪽 언덕으로 건널 수 있는 다리나 배가 없었다. 그래서 그는 생각하였다.

'나는 풀과 나무를 많이 모아 하나로 묶어서 뗏목을 만들고, 손과 발로 방편을 삼아 저쪽 언덕으로 건너가야겠다.'

그렇게 생각한 그는 곧 풀과 나무를 주워 언덕을 의지해 묶어서 뗏목을 만들고, 손과 발로 방편을 삼아 흐름을 끊고 물을 횡단하여 건너갔다.

이리하여 그 장부는 네 마리 독사와 칼을 빼든 다섯 원수와 몸 안의 여섯 나쁜 도적으로부터 벗어났고, 또 빈 마을 도적의 무리들로부터 벗어나게 되었다. 그리고 깊은 강을 건너서는 이쪽 언덕의 온갖 두려움을 여의고 안온하고 즐거운 저쪽 언덕에 이르게 되었느니라.

비구들아, 내가 이런 비유를 들어 말했는데, 이제 그 뜻을 설명하리라. 여기에서 상자라고 한 것은 추한 4대(大)로 이루어진 이 몸뚱이를 비유한 것이다. 4대로 된 정혈(精血)의 몸은 더러운 음식으로 기르고 목욕시키고 옷을 입히지만, 그것은 덧없는 것이어서 변하고 무너지며 위태롭기 그지없는 법이니라.

여기에서 독사라고 한 것은 4대 즉, 지계(地界)·수계(水界)·화계(火界)·풍대(風界)에 비유한 것이다. 만일 지계와 다투면 그 몸을 죽이거나 거의 죽음의 지경에 이르게 될 것이다. 수계·화계·풍계와의 다툼도 그와 같으니라.

칼을 뺀 다섯 원수라고 한 것은, 5수음(受陰)을 비유한 것이며, 몸 안의 여섯 도적이라고 한 것은 여섯 가지 사랑과 기쁨을 비유한 것이며, 빈 마을이라고 한 것은, 6내입(內入)을 비유한 것이다.

선남자들아, 안입처(眼入處)를 관찰해보면 그것은 다 덧없는 것이어서 변하고 무너지는 것이며, 눈을 고집하는 자도 또한 덧없고 거짓된 법이다. 이입처(耳入處)·비입처(鼻入處)·설입처(舌入處)·신입처(身入處)·의입처(意入處)도 그와 같으니라.

빈 마을의 떼도적이라고 한 것은 6외입처(外入處)를 비유한 것이니, 곧 눈은 마음에 들거나 마음에 들지 않는 빛깔의 해침을 받는다. 귀가 소리에1게, 코가 냄새에, 혀가 맛에게, 몸이 감촉에 해침을 받는 것도 마찬가지며, 뜻은 마음에 들거나 마음에 들지 않는 법의 해침을 받는다. 사나운 흐름이라고 한 것은 네 가지 흐름인 애욕의 흐름[欲流], 존재의 흐름[有流], 소견의 흐름[見流], 무명의 흐름[無明流]을 비유한 것이다.

강이라고 한 것은 세 가지 욕망인 욕애(欲愛), 색애(色愛), 무색애(無色愛)를 비유한 것이다. 두려움이 많은 이쪽 언덕이라고 한 것은 존재하는 몸을 비유한 것이며, 맑고 시원하고 편안하고 즐거운 저쪽 언덕이라고 한 것은 무여열반(無餘涅槃)을 비유한 것이다. 뗏목이라고 한 것은 8정도(正道)를 비유한 것이며, 손발을 방편 삼아 흐름을 끊고 건넌다고 한 것은 열심히 노력하여 용맹하게 저쪽 언덕에 이르는 것을 비유한 것이다. 바라문이 사는 곳이라고 한 것은 여래·응공·등정각을 비유한 것이다.

이와 같이 비구들아, 스승은 자비로써 제자들을 안위시키는 것을 의무로 삼는다. 내가 할 일은 이미 다 마쳤다. 너희들도 이제 그 할 일을 해야 한다. 즉, 비고 고요한 곳이나 나무 밑이나 깨끗한 방에 풀을 깔아 자리를 만들고, 한데나 무덤 사이 같은 외진 곳에 앉아 부지런히 선정을 닦고, 부디 방일하게 행동함으로써 뒷날 후회하는 일이 없도록 하라. 이것이 곧 내가 가르치는 법이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1173. 고법경(苦法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구섬미국 구사라원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"많이 들어 아는 거룩한 제자는 일체 괴로운 법과 괴로움의 발생·소멸·맛들임·재앙·벗어남을 사실 그대로 알고 본다. 그래서 다섯 가지 욕망 보기를 마치 불구덩이처럼 본다. 이와 같이 다섯 가지 욕망에 대하여 관찰하고 나서는 다섯 가지 욕탐(欲貪)·욕애(欲愛)·욕염(欲念)·욕착(欲着)으로 영원히 그 마음을 가리지 않는다. 그는 그 욕심을 알기 때문에 가는 곳이나 머무르는 곳에서 스스로 그 욕심을 막고 닫는다. 가는 곳이나 머무르는 곳에서 미리 막고 닫으면 가고 머무르는 어느 곳에서도 세상의 탐욕과 근심과 악하고 착하지 않은 법이 그 마음에서 새어나가지 않느니라.

어떤 것을 많이 들어 아는 거룩한 제자가 일체 괴로운 법과 그 발생·소멸·맛들임·재앙·벗어남을 사실 그대로 알고 보는 것이라고 하는가? 많이 들어 아는 거룩한 제자는 이것은 괴로움에 대한 성스러운 진리다라고 사실 그대로 알고, 이것은 괴로움의 발생이요, 이것은 괴로움의 소멸이며, 이것은 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리다라고 사실 그대로 안다. 이것을 많이 들어 아는 거룩한 제자가 일체 괴로운 법과 그 발생·소멸·맛들임·재앙·벗어남을 사실 그대로 알고 보는 것이라고 하느니라.

어떤 것을 많이 들어 아는 거룩한 제자가 다섯 가지 욕망 보기를 불구덩이처럼 보고 세상의 탐욕과 근심과 악하고 착하지 않은 법으로 다시는 그 마음을 가리지 않는 것이라고 하는가? 비유하면 어떤 촌락 끝에 깊은 구덩이가 있고, 그 구덩이 속에 이글거리는 불이 가득히 담겨져 있으나 연기나 불꽃이 없는 것과 같다. 그 때 어리석지도 미련하지 않고 총명하고 지혜로우며, 즐거운 것을 좋아하고 괴로운 것을 싫어하며, 사는 것을 좋아하고 죽는 것을 싫어하는 어떤 사람이 있다. 그는 이렇게 생각한다.

'이 불구덩이 속에는 이글거리는 불이 있다. 만일 내가 저 속에 떨어지면 죽을 것은 의심할 여지가 없다.'

그래서 그곳을 멀리 하려는 마음을 내고, 멀리 하기를 생각하고 멀리 하기를 원한다. 이와 같이 많이 들어 아는 거룩한 제자는 다섯 가지 욕망 보기를 불구덩이처럼 보고 세상의 탐욕과 근심과 악하고 착하지 않은 법으로 다시는 그 마음을 가리지 않느니라.

만일 가는 곳이나 머무르는 곳에서 미리 막고 미리 알면 세상의 탐욕과 근심과 악하고 착하지 않은 법이 그 마음에서 새어나가지 않는다.

비유하면 촌락 끝에 있는 가시덤불로 가득찬 내림(▩林)과 같다. 어떤 장부가 할 일이 있어 그 숲 속에 들어갔는데 전후·좌우·상하에 모두 가시뿐이었다. 그 때 그 장부는 바른 생각으로 다니고 바른 생각으로 오고가며, 바른 생각으로 단정히 보고 바른 생각으로 몸을 굽혔다. 왜냐하면, 날카로운 가시가 많아 몸을 다치지 않게 하기 위해서이다.

많이 들어 아는 거룩한 제자도 그와 같다. 혹 촌락이나 도시를 의지해 살면서, 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 마을에 들어가 걸식할 때에는, 그 몸을 잘 단속하고 그 마음을 잘 다잡아, 바른 생각으로 편안히 머물고 바른 생각으로 다니며, 바른 생각으로 눈을 뜨고 바른 생각으로 관찰한다. 왜냐하면 날카로운 가시에 거룩한 법(法)과 율(律)을 다치지 않게 하기 위해서이다.

어떤 것을 날카로운 가시가 거룩한 법과 율을 다치게 하는 것이라고 하는가? 이른바 마음에 들고 사랑스러워 기억할만한 빛깔을 말하니, 이것을 날카로운 가시가 거룩한 법과 율을 다치게 하는 것이라고 한다. 어떤 것을 마음에 들고 사랑하고 기억할만한 빛깔이 거룩한 법과 율을 다치게 하는 것이라고 하는가? 이른바 다섯 가지 욕망[五欲功德]을 일컫는 말이니, 눈으로 빛깔을 분별하고는 사랑하는 생각을 일으켜 욕락(欲樂)을 자라게 한다. 귀로 소리를 분별하고, 코로 냄새를 분별하며, 혀로 맛을 분별하고, 몸으로 감촉을 분별하고는 사랑하는 생각을 일으켜 욕락을 자라게 한다. 이것을 사랑하고 기억할 만한 빛깔이 거룩한 법과 율을 다치게 하는 것이라고 하고, 이것을 또 많이 들어 아는 거룩한 제자가 가는 곳이나 머무르는 곳에서 미리 막고 미리 알아 세상의 탐욕과 근심과 착하지 않은 법이 그 마음에서 새어나가지 않도록 하는 것이라 하느니라.

혹 때로는 많이 들어 아는 거룩한 제자도 바른 생각을 잃고 악하고 착하지 않은 생각을 일으켜 탐욕을 키우고 성냄과 어리석음을 키우기도 하니, 그들은 우둔한 근기(根器)이다. 많이 들어 아는 거룩한 제자로서 비록 발생을 소멸하려는 생각을 내었다가도 욕심으로 마음을 가리고 만다. 마치 쇠구슬을 불에 달구어 몹시 뜨겁게 한 뒤에 물을 조금 뿌리면 물이 이내 말라 없어지는 것처럼, 많이 들어 아는 거룩한 제자로서 우둔한 근기가 생각을 내었다가 이내 사라지는 것도 그와 같으니라.

많이 들어 아는 거룩한 제자가 그렇게 머무를 때, 혹 왕이나 대신이나 친족이 그에게 찾아가 봉록(俸祿)을 주겠노라고 청하며 말하기를 '장부여, 무엇 때문에 머리를 깎고 발우를 들고 몸에는 가사를 입고 집집마다 돌아다니면서 걸식하는가? 편안하게 다섯 가지 향락을 누리면서 보시를 행해 복을 짓는 것만 못하다'라고 한다면, 어떤가? 비구들아, 그런 많이 들어 아는 거룩한 제자가 국왕이나 대신이나 여러 친족이나 시주가 봉록을 빌미로 청한다고 해서 그가 속세로 돌아가 계율에서 물러나리라고 생각하느냐?“

대답하였다.

"아닙니다. 세존이시여, 왜냐하면 많이 들어 아는 거룩한 제자는 일체 괴로운 법과 그 발생·소멸·맛들임·재앙·벗어남에 대하여 사실 그대로 알고 보기 때문입니다. 불구덩이를 보고는 다섯 가지 욕망에 비유하고,……(내지)……세상의 탐욕과 근심과 악하고 착하지 않은 법이 다시는 그 마음을 가리지 못할 것입니다. 또 가는 곳이나 머무르는 곳에서 미리 막고 미리 알아……(내지)……세상의 탐욕과 근심과 악하고 착하지 않은 법이 그 마음에서 새어나가지 않을 것입니다. 그러니 설사 국왕이나 대신이나 친족이 봉록을 내세워 청한다고 해도 속세로 돌아가 계율에서 물러날 리는 없을 것입니다."

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하구나! 많이 들어 아는 거룩한 제자는 그 마음이 오랫동안 여러 세계에 흘러 들어가고 윤회하면서도 멀리 여읨을 향하였고, 욕심 여읨을 향해 나아갔기 때문에 열반의 경지에서 고요하게 버리고, 열반을 좋아하여 번뇌에서 나와 지극히 고요하고 맑고 시원하게 되었다. 그러므로 국왕이나 장자나 친족이 청한다고 해도 속세로 돌아가 계율에서 물러날 리가 없다. 그렇게 하려는 다른 사람들만 큰 고통을 받을 것이다.

비유하면 항하의 물은 오랜 세월동안 치달려 동방으로 쏟아져 흘러든다. 그런데 많은 사람들이 그것을 끊어 서방으로 쏟아져 흘러들게 하려고 한다면 과연 그렇게 될 수 있겠느냐?"

대답하였다.

"불가능한 일입니다, 세존이시여. 왜냐하면, 항하의 물은 오랫동안 동방으로 흘렀으므로 갑자기 서방으로 흐르게 한다는 것은 있을 수 없는 일이기 때문입니다. 그 대중들은 부질없이 고달프기만 할 뿐입니다."

"그렇다. 많이 들어 아는 거룩한 제자는 오랜 세월동안 멀리 여읨으로 향해 나아갔고 흘러들었으므로……(내지)……갑자기 물러나게 하려고 해도 그리될 수 없다. 다만 괴로울 뿐이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1174. 유수경(流樹經)

이 소경은『증일아함경』제38권 43「마혈천자문팔정품(馬穴天子問八政品)」의 3번째 소경과 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 아비사(阿毘闍)의 항수(恒水 : 갠지스강) 가에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아서 여쭈었다.

"훌륭하십니다. 세존이시여, 저를 위해 설법해 주십시오. 저는 그 법을 듣고 나서 혼자 고요한 곳에서 정신을 집중하여 사유(思惟)하며 방일하게 지내지 않겠습니다. 그리하여 족성자(族姓子)들이 수염과 머리를 깎고 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배우는 목적대로 범행을 닦아 점점 위로 나아가고 법을 보고 스스로 증득한 한 줄을 알아 '나의 생은 이미 다하였고, 범행은 이미 섰으며, 할 일을 이미 다 마쳐 후세에는 몸을 받지 않는다'는 사실을 스스로 알겠습니다."

그 때 세존께서 항수를 관찰하시다가, 항수 가운데 큰 나무 하나가 둥둥 떠내려가는 것을 보시고 그 비구에게 말씀하셨다.

"너는 저 항수 가운데 떠내려가는 큰 나무가 보이느냐?"

비구는 아뢰었다.

"보입니다, 세존이시여."

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"저 큰 나무가 이쪽 언덕에도 닿지 않고, 저쪽 언덕에도 닿지 않으며, 물밑에 가라앉지도 않고, 섬에 걸리지도 않으며, 소용돌이치는 물에 빨려 들어가지도 않고, 사람이 건져 가지도 않으며, 사람 아닌 것이 가져가지도 않고, 또 썩지도 않는다면, 장차 강을 따라 흘러 아무 탈 없이 큰 바다까지 흘러 들어갈 수 있겠느냐?"

비구가 부처님께 아뢰었다.

"그럴 것입니다, 세존이시여."

부처님께서 말씀하셨다.

"비구도 또한 그와 같다. 이쪽 언덕에도 닿지 않고 저쪽 언덕에도 닿지 않으며, 물밑에 가라앉지도 않고 섬에 걸리지도 않으며, 소용돌이에 빨려 들어가지도 않고, 사람이 가져가지도 않으며, 사람 아닌 것이 가져가지도 않고, 또 썩지도 않는다면, 순조롭게 전진해 나아가고 열반으로 흘러들게 될 것이니라."

비구가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 이쪽 언덕이란 무엇을 뜻하며, 저쪽 언덕이란 무엇을 뜻하며, 가라앉는다는 것은 무엇을 뜻하며, 섬은 또 무엇을 뜻하며, 소용돌이치는 물이라는 것은 무엇을 뜻하며, 사람이 가져간다는 것은 무슨 뜻이며, 사람 아닌 것이 가져간다는 것은 무슨 뜻이며, 썩는다는 것은 무슨 뜻입니까?

세존이시여, 저를 위해 자세히 설명하여 주시기 바랍니다. 저는 그 법을 듣고 나서는 혼자 고요한 곳에서 오로지 정진하고 사유하며 방일하게 머무는 일이 없을 것입니다.……(내지)……후세의 몸을 받지 않는다는 것을 스스로 알겠습니다."

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"이쪽 언덕이라고 한 것은 6내입처(內入處)를 말한 것이고, 저쪽 언덕이라고 한 것은 6외입처(外入處)를 말한 것이다. 사람이 가지고 간다는 것은 어떤 사람이 속세에 사는 이나 출가한 이를 가까이하여 기뻐하기도 하고 근심하기도 하며, 괴로워하기도 하고 즐거워하기도 하며, 이런 저런 일들에 처음부터 끝까지 늘 함께 하면, 이것을 사람이 가지고 가는 것이라고 말한다. 사람 아닌 것이 가지고 간다는 것은, 마치 어떤 사람이 범행(梵行) 닦기를 원하면서 '나는 지금 계율을 지키고 고행을 행하며, 온갖 범행을 닦아 미래에는 좋은 것만 있는 곳에 태어나리라'고 하는 것과 같은 것이다. 좋은 것만 있는 곳이란 천상(天上)을 말한다. 이것을 사람 아닌 것이 가지고 가는 것이라고 말한다. 소용돌이치는 물이라고 한 것은 마치 어떤 사람이 계율을 깨뜨리고 속세로 돌아가는 것과 같은 것을 말한 것이고, 썩는다고 한 것은 계율을 범하고 악하고 착하지 않은 법을 행하여 부패(腐敗)하고 들어 아는 것이 적어서 마치 강아지풀이나 피나 패성(貝聲)과 같아, 사문도 아니면서 사문인 체하고, 범행을 행하는 사람도 아니면서 범행을 행하는 사람인 체하는 것을 말한 것이다. 이와 같이 비구들아, 이것을 이쪽 언덕에도 닿지 않고, 열반으로 흘러들어 가는 것이라고 한 것이니라."

강아지풀이나 피는 곡식과 비슷하게 생겼으나 곡식이 아니고, 패성(貝聲 : 소라에서 나는 소리)은 해랑(海浪 : 파도 소리)의 소리와 흡사하나 낭성(浪聲)은 아니다.

그 때 그 비구는 부처님 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 물러갔다.

그리고는 그 때 그 비구는 혼자 고요한 곳에서 부처님께서 말씀하신 수류대수경(水流大樹經)의 가르침을 생각하고,……(내지)……후세의 몸을 받지 않을 것이라는 사실을 스스로 깨달아 아라한(阿羅漢)이 되었다.

그 때 소치는 사람 난도(難屠)가 부처님으로부터 멀지 않은 곳에서 막대기를 들고 소를 먹이고 있었다. 그는 비구가 떠난 뒤에 세존께서 계신 곳으로 찾아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 서서 부처님께 여쭈었다.

사람의 이름이며, 팔리어로는 Nanda로 표기하고 있다.

"세존이시여, 저는 지금 이쪽 언덕에도 닿지 않고, 저쪽 언덕에도 닿지 않으며, 물 속에 잠기지도 않고, 섬에 걸리지도 않고, 사람이 가져가지도 않았으며, 사람 아닌 이들이 가져가지도 않았고, 소용돌이치는 물에 빨려 들어가지도 않았으며, 또 썩지도 않았습니다. 저도 출가하여 세존의 바른 법과 율 안에서 범행을 닦을 수 있겠습니까?"

부처님께서 소치는 사람에게 말씀하셨다.

"너는 그 소를 주인에게 돌려보내지 않겠느냐?"

소치는 이가 말하였다.

"저 소들은 다 송아지가 있으니 스스로 제집으로 돌아갈 수 있을 것입니다. 굳이 돌려보내려고 애쓸 것이 없습니다. 다만 제가 출가하여 도를 배우는 것을 허락해 주십시오."

부처님께서 소치는 이에게 말씀하셨다.

"그 소들은 제집으로 돌아갈 수 있겠지만 너는 남에게 옷을 얻어 입고 밥을 먹고 있었으니 돌아가서 너의 집 주인에게 알려야 할 것이다."

그 때 소치는 이는 부처님의 분부를 듣고 기뻐하면서 예를 올리고 떠나갔다.

그 때 존자 사리불(舍利弗)도 그 자리에 있었다. 소치는 이가 떠난 지 오래되지 않아 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저 소치는 이 난도가 출가하려고 하는데, 세존께서는 왜 집으로 돌려보내셨습니까?"

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

"소치는 이 난도가 속가에 돌아가 다섯 가지 향락을 누리면서 살 리가 없기 때문이니라. 소를 주인에게 돌려주고 나면 곧 스스로 돌아와 나의 법과 율 안에서 출가하여 도를 배우고, 범행을 깨끗이 닦을 것이며,……(내지) ……결국에는 후세에는 몸을 받지 않는다는 사실을 스스로 깨닫고 아라한이 될 것이다."

그 때 소치는 이 난도는 소를 주인에게 돌려준 다음에 부처님 계신 곳으로 다시 돌아와, 머리를 조아려 부처님께 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아서 여쭈었다.

"세존이시여, 소는 이미 주인에게 돌려주었습니다. 제가 바른 법과 율 안에서 출가하여 도 배우는 것을 허락해 주십시오."

부처님께서 소 치던 이 난도에게 말씀하셨다.

"너는 이 바른 법과 율 안에서 출가하여 구족계를 받고 비구의 신분을 얻게 될 것이다."

그는 출가하여 생각하였다.

'족성자가 수염과 머리를 깎고 가사를 입고 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배우는 까닭은 범행을 더욱 열심히 닦아서……(내지)……후세의 몸을 받지 않는다는 사실을 스스로 깨닫고 아라한이 되는 데 있다.'

1175. 긴수유경(緊獸喩經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 어떤 비구가 혼자 조용한 곳에서 좌선(坐禪)을 하다가 이렇게 생각하였다.

'비구로서 어떻게 알아야 하고 어떻게 보아야 청정한 소견을 얻을 수 있을까?'

이렇게 생각하고는 비구들이 있는 곳으로 가서 모든 비구들에게 말하였다.

"모든 비구들이여, 어떻게 알고 어떻게 보아야 소견이 청정해지겠습니까?"

비구들이 대답하였다.

"존자여, 6촉입처(觸入處)와 그것들의 소멸·맛들임·재앙·벗어남을 사실 그대로 바르게 알아야 합니다. 비구여, 이와 같이 알고 보면 소견이 청정해질 것입니다."

그 비구들이 정확하게 말해 주는 것을 듣고도 그는 마음에 차지 않아 다시 다른 비구들의 처소로 찾아가서 그곳 비구들에게 물었다.

"여러 높으신 비구들이여, 어떻게 알고 어떻게 보아야 소견이 청정해지겠습니까?"

그 비구들이 대답하였다.

"여섯 가지 경계[界]와 그것들의 소멸·맛들임·재앙·벗어남 등을 사실 그대로 바르게 알아야 합니다. 비구여, 이와 같이 알고 보면 소견이 청정해질 것입니다."

비구는 그들이 정확하게 해주는 말을 듣고도 역시 마음에 차지 않아 다시 다른 비구의 처소로 찾아가서 그곳 비구들에게 이렇게 물었다.

"비구여, 어떻게 알고 어떻게 보아야 소견이 청정해지겠습니까?"

그 비구들이 대답하였다.

"5수음(受陰)은 질병과 같고 종기와 같은 것이며, 가시와 같고 살생과 같은 것이며, 덧없는 것이고 괴로운 것이며, 빈 것이고 나라는 것도 아니다라고 관찰하십시오. 그렇게 알고 그렇게 보면 소견이 청정해질 것입니다."

그 비구는 비구들이 확실하게 해주는 말을 듣고도 또 마음에 차지 않았다. 그는 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아서 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 혼자 고요히 생각하였습니다.

'비구가 어떻게 알고 어떻게 보아야 소견이 청정해질까?'

이렇게 생각하고는 비구들이 있는 곳마다 찾아갔습니다.……(세 곳에서 말한 내용을 자세히 세존께 아뢰었다.)……저는 그들의 말을 듣고도 마음에 차지 않아 이렇게 세존을 찾아와서 그 이치를 세존께 여쭈옵니다. 비구는 어떻게 알고 어떻게 보아야 소견이 청정해집니까?"

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"옛날, 긴수(緊獸)를 한 번도 본 일이 없는 어떤 사람이 긴수를 본 적이 있는 사람을 찾아가서 물었다.

육색화(肉色花)라고 하는 식물의 이름이며, 팔리어로는 kimsuka로 표기하고 있다.

'그대는 긴수를 아는가?'

그가 대답하였다.

'안다.'

다시 물었다.

'그 모양이 어떠한가?'

그가 대답하였다.

'그 빛깔은 새까만 것이 마치 불에 탄 기둥 같다.'

그 사람이 그것을 보았을 때 마치 불에 탄 기둥 같은 검은 빛이었다고 그는 말했다.

그 때 그 사람은 긴수의 새까만 빛깔이 마치 불에 탄 기둥 같았다는 말을 듣고도 그다지 만족스러워하지 않고, 다시 긴수를 본 일이 있다는 사람을 찾아가서 물었다.

'그대는 긴수를 알고 있는가?'

그가 대답하였다.

'안다.'

다시 물었다.

‘그 모양이 어떠한가?’

긴수를 본 일이 있는 사람이 대답하였다.

'붉은 빛깔로 핀 그 꽃의 모양이 마치 살덩어리 같았다.'

그 사람이 보았을 때 긴수는 꽃을 피웠었고, 그 모양은 마치 살덩어리 같았다고 했다. 그 사람은 그의 말을 듣고도 만족하지 않았다. 그래서 그는 다시 긴수를 본 적이 있다는 다른 사람을 찾아가서 물었다.

'그대는 긴수를 아는가?'

그는 대답하였다.

'안다.'

다시 물었다.

'그 모양이 어떻던가?'

대답하였다.

'아래로 죽죽 늘어진 모습이 마치 시리사(尸利沙)열매와 같았다.'

그는 그의 말을 듣고도 마음에 만족스러워하지 않았다. 그래서 다시 긴수를 잘 안다는 다른 사람을 찾아가서 물었다.

'너는 긴수를 아는가?'

그는 대답하였다.

'안다.'

다시 물었다.

'그 모양이 어떻던가?'

그는 대답하였다.

'그 잎사귀는 푸르고 반들반들하며 길이가 길고 너비가 넓은 것이 마치 니구루타(尼拘婁陀) 나무와 같았다.'

그 사람은 긴수에 대한 것을 물어 들을 때마다 만족스러워하지 못하고 다시 여러 곳을 찾아다녔지만, 긴수를 본 여러 사람들은 그때마다 자신들이 보고 느낀 그대로 대답하였다. 그래서 대답이 똑같지 않았던 것이니라.

그와 같이 비구들이 만일 혼자 조용한 곳에서 전념하여 사유(思惟)하면서 방일하게 생활하지 않고 머무르면, 그 사유하는 방법으로 인해 온갖 번뇌를 일으키지 않고 마음이 해탈하게 된다. 그리고 그런 그들은 제 자신이 본 그대로 분명하게 말한다. 너는 이제 다시 들어라. 내가 비유를 들어 말하리라. 지혜로운 사람은 비유를 들어 말해주면 잘 이해하느니라.

비유하면 어떤 변방에 있는 국왕이 성벽을 잘 쌓았는데, 그 문 아래는 견고하기 그지없고 얽혀있는 길들은 편편하다. 네 성문에는 네 명의 성문지기를 두었는데, 그들은 다 총명하여 드나드는 사람에 대하여 낱낱이 다 알았다. 그 성안의 네거리에는 평상을 펴놓고 성주가 그 위에 앉아 있었다. 만일 동방에서 사자가 찾아와 성문지기에게, 성주가 어디 있느냐고 물으면 그는 곧, 성주는 성안 네거리의 평상 위에 앉아 있다고 대답한다. 그 사자는 그 말을 듣고 성주에게 나아가 명령을 받고 길을 돌려 돌아간다.

남·서·북방으로부터 멀리서 찾아오는 사신들도 문지기에게, 성주는 어디 있느냐고 물으면 그는 성 안 네거리에 있다고 대답한다. 사자들은 그 말을 듣고 모두 성주에게 나아가 명령을 받아 가지고 각각 제가 왔던 곳으로 다시 돌아가느니라."

부처님께서 이어 말씀하셨다.

"나는 이런 비유를 들어 말하였는데, 이제 그 뜻을 하나하나 설명해 주겠다. 여기에서 성이란, 사람 몸의 추한 색(色)을 비유한 것이다.……(이 사이의 자세한 내용은 상자 안에 들어있는 독사로 비유한 경에서 말씀하신 것과 같다.)……성을 잘 쌓는다고 한 것은 바른 소견을 말한 것이요, 얽혀 있는 길이 편편하다고 한 것은 6내입처(內入處)를 말한 것이다. 네 문이라고 한 것은 4식주(識住)를 비유한 것이요, 네 문지기라고 한 것은 4념처(念處)를 비유한 것이다. 성주라고 한 것은 의식이 받아들이는 것이 쌓인 것을 말한 것이요, 사자라고 한 것은 바른 관찰을 말한 것이다. 참된 말이라고 한 것은 네 가지 진리를 말한 것이요, 길을 되돌아간다고 한 것은, 8성도(聖道)를 말한 것이니라."

부처님께서 이어 말씀하셨다.

"스승으로서 제자를 위해 해야할 일을 나는 이미 마쳤다. 너를 가엾이 여겼기 때문이다.……(이 사이의 자세한 내용은 상자 안에 들어있는 독사로 비유한 경에서 말씀하신 것과 같다.)"

그 때 비구는 부처님 말씀을 듣고 전념으로 사유하며 방일하게 생활하지 않았고……(내지)……더욱 범행을 닦아, 후세의 몸을 받지 않는 아라한이 되었다.

1176. 누법경(漏法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 세존께서 석씨들의 인간세상을 유행하시다가 가비라위국(迦毘羅衛國)에 이르러 니구율원(尼拘律園)에 계셨다.

그 때 가비라위국에 사는 석씨들이 새로 강당을 지었는데, 사문이나 바라문이나 석씨 성을 지닌 젊은이나 온 나라 인민들 중 어느 누구도 그 안에 머무른 이가 없었다. 그들은 세존께서 석씨의 나라인 가비라위에 이르러 인간세상을 유행하시다가, 니구율원에 계시면서 괴로움과 즐거움의 이치에 대하여 연설하신다는 말을 들었다.

'이 강당은 새로 지은 것이라서 아직 아무도 머무른 이가 없으니, 세존과 그 대중들을 청해 이곳에서 공양하는 것이 좋겠다. 그러면 공덕과 복의 과보를 얻어 오랜 세월 동안 안온할 것이다. 그런 후에 우리들도 따라서 사용하자.'

이렇게 의논한 뒤에 그들은 모두 성을 빠져 나와 세존께서 계신 곳으로 찾아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉았다. 그 때 세존께서는 여러 석씨들을 위해 긴요한 법을 설하고 가르쳐 보여 그들을 기쁘게 하신 뒤에 잠자코 계셨다.

그 때 석씨들은 자리에서 일어나 옷을 바로 여미고 예배한 뒤에, 오른 무릎을 땅에 붙이고 합장하고 아뢰었다.

"세존이시여, 저희 석씨들이 새로 강당을 지었사온데, 머문 사람이 아직 아무도 없습니다. 그래서 지금 세존과 여러 대중들을 초청하여 그곳에 모시고 공양을 올려서 공덕과 복리(福利)를 얻는다면, 오랜 세월 동안 안온할 것입니다. 그런 다음에 저희들이 그대로 사용할까 합니다."

그 때 세존께서 잠자코 청을 받아들이셨다. 여러 석씨들은 세존께서 잠자코 청을 받으신 것을 알고, 부처님 발에 머리를 조아려 예를 올리고 각각 제 집으로 돌아갔다. 그 날로 곧 수레를 준비해 온갖 도구들을 운반하여 새 강당을 장엄하고, 평상을 펴고 땅에 풀을 깔고 향과 등불을 준비하여 모든 일을 완벽하게 갖추어 놓았다. 그리고 그들은 부처님께 나아가 머리를 조아려 예를 올리고 아뢰었다.

"모든 일은 다 준비되었습니다. 성인께서는 때를 아시옵소서."

그 때 세존께서는 대중들에게 앞뒤로 둘러싸여 새 강당 밖에 이르셨고, 발을 씻으신 뒤에 강당으로 올라가 중간 기둥 밑에서 동쪽을 향해 앉으셨다. 그 때 비구들도 발을 씻은 뒤에 세존을 따라 강당에 들어가 세존의 뒤쪽인 서쪽에서 동쪽을 향해 앉았다. 그리고 여러 석씨들은 동쪽에서 서쪽을 향해 앉았다.

그 때 세존께서는 모든 석씨들을 위해 요긴한 법을 자세히 설하고 가르쳐 보여 그들을 기쁘게 하신 뒤에 석씨들에게 말씀하셨다.

"구담들이여, 이미 초저녁이 지났으니, 이제는 가비라성으로 돌아가야 할 때이니라."

여러 석씨들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예를 올리고 떠나갔다.

그 때 세존께서는 석씨들이 떠나간 줄 아시고, 마하 목건련(目揵連)에게 말씀하셨다.

"네가 비구들을 위해 설법하라. 나는 지금 등이 아파서 조금 쉬어야겠다."

그 때 마하 목건련은 묵묵히 분부를 받았다. 세존께서는 울다라승(鬱多羅僧)을 네 겹으로 접어 옆구리 밑에 깔고, 승가리(僧伽梨)를 접어 머리 밑에 베고 오른쪽으로 누워 무릎을 오그리고 발을 포개고, 밝은 모양에 생각을 두고 언제고 일어날 생각을 가지시고 사색에 잠기셨다.

그 때 마하 목건련이 비구들에게 말하였다.

"부처님께서 말씀하신 법은 처음이나 중간이나 마지막이나 할 것 없이 다 훌륭하시고, 뜻도 좋으며 맛도 좋다. 또 순일(純一)하고 원만하고 청정하며, 정말로 깨끗한 범행이다. 나는 이제 번뇌와 번뇌 아닌 법에 대하여 설명하리니 너희들은 자세히 들어라.

어떤 것이 번뇌법[漏法]인가 하면, 어리석고 무식한 범부는 눈으로 빛깔을 보고는 제 마음에 맞는 빛깔에 대해서는 좋아하는 마음을 내고, 마음에 맞지 않는 빛깔에 대해서는 싫어하는 마음을 내어 신념처(身念處)에 머무르지 않는다. 마음이 해탈하는 것과 지혜로 해탈하는 것에 대해서는 조그마한 지혜도 없어, 갖가지 악하고 착하지 않은 법을 일으켜서, 남김없이 없애지도 못하고 남김없이 영원히 다하지도 못한다. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 또한 그러하다.

비구들아, 그렇게 하면 악마 파순(波旬)이 그에게 찾아가 틈을 엿보고 있다가 그의 눈이 빛깔에 집착하면, 곧 그 틈을 탄다. 귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡으며, 혀로 맛을 보고, 몸으로 감촉을 느낄 때에도 마찬가지며, 뜻으로 법을 알 때에도 또한 그와 같이 곧 그 틈을 타게 되느니라.

비유하면, 마른 풀을 쌓아둔 곳에 사방에서 불이 일어나면 잠깐 사이에 다 타버리는 것처럼 비구들아, 그 눈이 빛깔에 대해 집착하면 하늘의 악마 파순이 그 틈을 타리니, 그렇게 되면 그 비구는 빛깔의 유혹을 이기지 못한다. 귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡으며, 혀로 맛을 보고, 몸이 감촉을 느낄 때에도 마찬가지며, 뜻이 법을 알 때에도 그 법에 제어되어 그 법을 이기지 못한다. 빛깔을 이기지 못하고, 소리·냄새·맛·감촉·법을 이기지 못하며, 또한 뜻도 이기지 못하면, 착하지 않는 법과 온갖 번뇌로 인해 일어나는 불꽃같은 괴로운 과보와, 미래 세상에서 태어나고 늙고 병들고 죽는 일들이 있을 것이다. 여러분, 나는 세존에게서 직접 이 모든 번뇌법에 대하여 가르침을 받았다. 이것을 「번뇌법경」이라고 한다.

어떤 것이 번뇌 없는 법에 대하여 설하신 경인가? 많이 들어 아는 거룩한 제자는 눈으로 빛깔을 볼 적에 생각에 맞는 빛깔에 대해서도 좋아하는 마음을 내지 않고, 생각에 맞지 않는 빛깔에 대해서도 미워하는 마음을 내지 않으며, 생각을 매어 머무른다. 그래서 한량없는 심해탈(心解脫)하고 혜해탈(慧解脫)하여, 그것을 사실 그대로 알고는 악하고 착하지 않은 법이 일어나더라도 남김없이 다 없애 버린다. 귀·코·혀·몸·뜻에 있어서도 그와 같이 한다.

그런 부류의 비구들은 악마 파순이 그를 찾아가 그 눈이 빛깔에 대해 집착하는 허물이 있을 때를 엿보지만 그 허물을 잡아내지 못한다. 귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡으며, 혀로 맛을 보고, 몸으로 감촉을 느낄 때에도 마찬가지이며, 뜻이 법을 집착하는 허물을 엿보지만 그 허물을 잡아내지 못한다.

이를 비유하면 누각을 지을 적에 담을 단단하게 쌓고 창문을 겹겹이 닫고 진흙으로 두껍게 바르면, 사방에서 불이 일어나더라도 태울 수 없는 것처럼 이들 비구들도 그와 같아서, 악마 파순이 그들을 찾아가 그 허물을 엿보더라도 그 허물을 잡아내지 못한다. 그러한 비구는 능히 그 빛깔을 이기고 그 빛깔에 지지 않는다. 소리·냄새·맛·감촉에 대해서도 그러하며, 법을 이기고 그 법에게 지지 않는다. 만일 빛깔을 이기고, 소리·냄새·맛·감촉·법을 이긴다면 또 악하고 착하지 않은 법과 번뇌로 인해 일어나는 불꽃같은 괴로운 과보와, 미래 세상에서 태어나고 늙고 병들고 죽는 일들도 다 이겨낼 것이다. 나는 세존으로부터 직접 이 법을 받았다. 이것을 번뇌가 없는 법을 설한 경이라고 한다."

그 때 세존께서는 마하 목건련의 설법이 끝난 줄을 아시고, 일어나 단정히 앉아 생각을 모으고 마하 목건련에게 말씀하셨다.

"훌륭하고 훌륭하다! 목건련아, 사람들을 위해 그 경법(經法)을 잘 연설하였다. 많이 유익할 것이요, 대부분 다 제도될 것이며, 오랜 세월 동안 모든 하늘과 세상 사람들이 안락할 것이다."

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 이 번뇌와 번뇌 없는 법을 설한 경을 받들어 가졌다가 널리 사람들을 위해 설명하도록 하라. 왜냐하면, 이 법은 이치가 구족하고 법이 구족하고 범행이 구족하여 신통을 얻어 열반으로 바로 향할 수 있는 법이기 때문이다. 그리고 신심이 있는 선남자들은 속가에 있거나 출가하였거나 간에 이 경을 받들어 가져 읽고 외우고 또 널리 사람들을 위해 설명해야 할 것이니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1177. 회하경(灰河經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비유하면 회하(灰河)의 남쪽 언덕은 몹시 뜨겁고 온갖 예리한 가시가 많이 있으며 깜깜하고 어두운 곳인데, 많은 죄인들이 그 강가에서 물결을 따라 떠돌고 있다. 그 중에 어떤 한 사람은 미련하지도 않고 어리석지 않으며, 총명하고 지혜로워서 즐거운 것을 좋아하고 괴로운 것을 싫어하며, 살기를 좋아하고 죽기를 싫어하여 이렇게 생각하였다.

'나는 무슨 인연으로 몹시 뜨겁고 예리한 가시가 많이 있으며, 깜깜하고 어두운 곳인 회하의 남쪽 언덕에서 물결을 따라 떠돌고 있는가? 나는 손과 발로 방편을 삼아 이 강물을 거슬러 올라가리라.'

그리하여 그는 그 강을 거슬러 올라가다가 아주 희미한 빛을 잠깐 보고는 가만히 생각하였다.

'열심히 애쓴 결과 이제 이 조그만 빛이나마 보게 되었구나.'

그렇게 생각한 그는 다시 손과 발을 써서 더욱 부지런히 방편을 가하여 마침내 평지에 이르게 되었다. 그는 그곳에 머물면서 사방을 관찰하다가 큰 돌산을 보았다. 그런데 그 돌산은 끊어지지도 않았고 무너지지도 않았으며, 또 구멍이 뚫리지도 않았다. 그는 곧 그 돌산 위에 올라가 다시 맑고 시원한 여덟 갈래 물, 즉 시원하고 맛이 있으며, 경쾌하고 부드러우며, 향기롭고 깨끗하며, 마실 때에도 목이 메이지 않고 목 안에 걸리지도 않으며, 마시고 나면 온몸이 편안해지는 물을 보았다. 그가 곧 그 속에 들어가 목욕하고 그 물을 마시자 모든 번열과 괴로움이 사라졌다.

그는 다시 큰 산 위에 올라가 일곱 가지 꽃을 보았는데, 그 꽃은 우발라(優鉢羅)꽃·발담마(鉢曇摩)꽃·구모두(拘牟頭)꽃·분다리(分陀利)꽃·수건제(修揵提)꽃·미리두건제(彌離頭揵提)꽃·아제목다(阿提目多)꽃이었다. 그는 이 꽃의 향기를 맡고는 다시 돌산에 올라가 4층 누각을 보았다. 그는 그 누각 위에 앉아 다섯 기둥으로 된 장막을 보고는 곧 그 안에 들어가 몸을 거두고 바르게 앉았다. 갖가지 베개와 담요가 있고 꽃을 흩어 골고루 펴서 장엄해놓아서 매우 아름다웠으며, 그 안에서 앉고 누울 때는 시원한 바람이 4방에서 불어와 그 몸을 안온하게 하였다. 그는 높은 곳에 앉아서 아래를 굽어보며[坐高臨下] 큰 소리로 외쳤다.

고려대장경 원문에는 좌고임하(坐高林下)로 되어 있는데, 문맥상 의미가 걸맞지 않다. 그래서 여기에서는 송·원·명 세 본에 의거하여 임(臨)자로 풀이한다.

'회하에 있는 여러 정사(正士)들이여, 그 회하의 남쪽 언덕은 몹시 뜨겁고 온갖 예리한 가시가 많으며, 게다가 깜깜하게 어둡기까지 하니 어서 그 강에서 나오시오.'

그 소리를 들은 어떤 사람이 소리가 나는 곳을 향해 물었다.

'어디로 가야 나갈 수 있습니까, 어느 곳을 따라서 나가야 합니까?'

그러자 그 안에 있던 다른 어떤 사람이 말하였다.

'너는 무엇 때문에 (어디로 가야 나갈 수 있느냐)고 묻느냐? 고함치는 저 사람 역시 어디로 나가야 하는지를 알지 못하고 보지도 못하였다. 저 사람 역시 몹시 뜨겁고 온갖 예리한 가시가 많은 회하의 남쪽에서 깜깜하고 어두운 물결을 따라 떠내려오고 있다. 그에게 물어서 무슨 소용이 있겠느냐?'

비구들아, 이와 같이 나는 비유를 들어 말하였다. 이제 그 뜻을 설명해 주겠다. 여기에서 재라고 한 것은 곧 세 가지 악하고 착하지 않은 생각을 말한 것이니, 세 가지란 탐하는 생각, 성내는 생각, 해치려는 생각을 말한다. 강은 세 가지 욕망을 비유한 것이니 욕계의 욕망[欲愛]과 색계의 욕망[色愛]과 무색계의 욕망[無色愛]을 비유한 것이다. 몹시 뜨거운 남쪽 언덕은 안과 밖의 6입처(入處)를 비유한 것이고, 온갖 예리한 가시가 많다고 한 것은 다섯 가지 욕망[五欲功德]을 비유한 것이다. 깜깜한 곳이라고 한 것은 지혜의 눈을 가리는 무명을 비유한 것이고, 많은 사람이라는 것은 어리석은 범부를 말한 것이다. 물결이라는 것은 삶과 죽음의 강을 말하고, 그 중에서 미련하거나 어리석지 않은 한 사람이란 보살마하살을 비유한 것이다. 손발의 방편으로 흐름을 거슬러 올라간다고 한 것은 부지런히 공부하는 것을 비유한 것이고, 희미한 빛을 잠깐 보았다는 것은 법인(法忍)을 얻은 것이다. 평지에 이르렀다는 것은 계율을 지키는 것을 비유한 것이다. 사방을 관찰한다는 것은 네 가지 진리를 보는 것이고, 큰 돌산은 바른 소견에 비유한 것이다. 여덟 갈래 물이라고 한 것은 8성도(聖道)를 비유한 것이고, 일곱 가지 꽃은 7각지(覺支)를 가리킨 것이다. 4층집은 4여의족(如意足)을 가리킨 것이고, 다섯 기둥의 장막은 믿음 따위의 5근(根)을 비유한 것이다. 몸을 거두고 똑바르게 앉았다고 한 것은 무여열반(無餘涅槃)에 비유한 것이고, 꽃을 흩어 두루 편다고 한 것은 모든 선정·해탈·삼매·정수(正受)를 비유한 것이니라.

마음대로 앉고 눕는다고 한 것은, 여래·응공·등정각을 지칭한 말이고, 사방에서 바람이 분다고 한 것은 네 가지 왕성한 마음[四增心]으로 법을 보아 편안하고 즐겁게 머무르는 것을 비유한 것이다. 소리를 높여 외쳤다고 한 것은 법륜(法輪)을 굴리는 것을 지칭한 것이고, '여러 정사(正士)들이여, 어디로 가야 나갈 수 있습니까, 어느 곳을 따라서 나가야 합니까' 하고 물은 사람이란 바로 사리불이나 목건련 같은 거룩한 비구들을 말한 것이다.

그 중의 어떤 사람이 '너는 무슨 때문에 묻느냐? 그 말을 해준 사람도 어디로 나가야 하는지를 알지 못하고 보지도 못하였다. 그 사람도 역시 몹시 뜨겁고 온갖 예리한 가시가 많은 남쪽언덕에 있으며, 깜깜하게 어두운 회하의 물결을 따라 떠내려 오고 있다. 그에게 물어서 무슨 소용이 있겠느냐?'라고 한 것은 온갖 삿된 소견을 가진 여섯 스승들을 비유한 것이니, 그 여섯 스승은 란나가섭(富蘭那迦葉)·말가리구사리자(末伽梨瞿舍離子)·산사야비라지자(散闍耶毘羅胝子)·아기다지사흠바라(阿耆多枳舍欽婆羅)·가구라가전연(伽拘羅迦氈延)·니건련타사제불다라(尼揵連陀闍提弗多羅)와 그 밖의 삿된 소견을 가진 무리들을 말한 것이니라.

이와 같나니 비구들아, 스승으로서 여러 성문들을 위해 해야할 일을 나는 이제 이미 다 말하였다. 그러니 너희들도 이제 해야할 일을 해야 하느니라.……(이 사이의 자세한 내용은 앞의 상자 안의 독사에 비유하여 설한 경에서 말씀하신 것과 같다)."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

제 44 권

송 천축삼장 구나발타라 한역

1178. 바사타경(婆四吒經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제5권 9번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 미치라국(彌絺羅國) 암라원(菴羅園)에 계셨다.

그 때 바라문 종족의 여자 바사타(婆四吒)는 아들 여섯 명이 연속해 죽자, 아들을 생각하다가 미치광이가 되어, 알몸에 머리를 풀어헤치고 길거리를 헤매다가 미치라에 있는 암라원에까지 이르게 되었다.

바라문의 이름. 또는 바사타(婆私吒)·바사체(婆斯搋)로 쓰기도 하며, 팔리어로는 Vasitthi로 표기하고 있다.

그 때 세존께서는 한량없는 대중들에게 둘러싸인 채 설법을 하고 계셨다. 바라문 종족의 여자인 바사타는 멀리서 세존을 뵙고 곧 제정신으로 돌아와 부끄럽고 창피해 몸을 움츠리고는 쭈그려 앉았다. 세존께서 존자 아난에게 말씀하셨다.

"너의 울다라승(鬱多羅僧)을 벗어 저 바사타에게 주어 그것을 입고 법을 듣게 하라."

존자 아난은 부처님의 분부를 받고 곧 웃옷을 벗어 그에게 주어 입게 하였다. 그 때 바라문 종족의 여자는 옷을 입은 뒤에 부처님 앞으로 나아가 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉았다. 세존께서는 그를 위해 설법하여 가르쳐 보이시어 그로 하여금 기쁘게 하신 뒤에 부처님께서 늘 말씀하시는 법을 따라 차례로 설법하시니,……(내지)……그는 믿는 마음이 청정해져서 삼보(三寶)에 스스로 귀의하였다.

그는 부처님 말씀을 듣고 기뻐하시면서 예를 올리고 떠나갔다.

저 바사타 우바이(優婆夷)는 그 뒤에 또 일곱째 아들이 갑자기 죽었다. 그러나 그 우바이는 전혀 울거나, 근심하거나, 슬퍼하거나, 번민하거나, 괴로워하지 않았다. 그 때 바사타 우바이의 남편이 게송으로 바사타 우바이에게 말하였다.

전에 여러 아들이 죽었을 적엔

자식 생각으로 근심하고 괴로워해

밤낮으로 음식도 먹지 않았고

심지어는 미치기까지 하더니

이제 일곱 번째 아들을 잃고는

근심하거나 괴로워하지 않는구나.

바사타 우바이가 게송으로 남편에게 대답하였다.

비록 자손이 수천 명 있다 해도

인연의 화합으로 생긴 것이라

오랜 세월 지나면 과거가 되는 법

나와 그대도 또한 그러하오.

자손이나 또 많은 종족들

그 수가 비록 한량없이 많지만

그들도 제각기 태어난 곳에서

서로서로 잔인하게 잡아먹나니

그것이 그렇게도 나쁜 줄을 안다면

근심하고 괴로워할 까닭이 없네.

태어나고 죽고 있고 없다는 모든 상(相)에서

벗어나야 한다는 것 나는 알았기에

다시는 근심하거나 괴로워하지 않나니

부처님의 바른 가르침에 들어갔기 때문이네.

그 때 바사타 우바이의 남편이 게송으로 찬탄하였다.

내 일찍이 들어 보지 못했던 법을

그대가 연설하는 것 이제 들었다.

너는 그 설법 어디서 들었기에

자식 생각에 근심하고 슬퍼하지 않는가?

바사타 우바이는 게송으로 대답하였다.

지금 등정각께서

저기 미치라국에 있는

암라수원(菴羅樹園)에 계시니

일체의 괴로움을 영원히 여의신 분.

일체의 괴로움에 대해 설하시고

괴로움의 발생과 괴로움의 소멸

현성의 8정도(正道)를 자세히 설하시어

안온히 열반으로 나아가게 하시네.

그분은 곧 나의 스승님

바른 가르침 너무나 좋아합니다.

나 이미 바른 법 알았기에

자식은 근심이요 괴로움임을 알았네.

그 남편 바라문이 다시 게송으로 말하였다.

나도 이제 미치라국에 있는

암라원으로 가리라.

저 세존께서는 나에게도

자식은 근심이요 괴로움임을 깨우쳐 주리.

우바이가 다시 게송으로 말하였다.

마땅히 등정각을 살펴보소서

부드러운 황금빛 몸에

길들지 않은 이를 길들일 수 있고

바다에 빠진 이를 두루 건져 주시네.

그 때 바라문은 곧 마차를 준비해 타고 미치라국에 있는 암라원으로 갔다. 그는 멀리서 세존을 뵙자 믿음과 즐거움이 더욱 더해 스승 앞으로 나아갔다. 그 때 스승은 곧 게송을 읊어 그에게 법안(法眼)을 열어주시고, 괴로움[苦]·괴로움의 발생[集]·괴로움의 소멸[滅]·괴로움의 소멸에 이르는 길[道]에 대한 진리를 깨달아 바로 열반으로 향하는 방법을 알려주셨다. 그는 곧 법을 보아 평등한 지혜를 얻고, 법을 안 뒤에는 출가하기를 청했다.

그 때 바라문은 곧 출가할 수 있게 되어 혼자 조용한 곳에서 사색하였고,……(내지)……아라한이 되었다. 세존께서 예언하여 말씀하시기를 '사흘째 되는 날 밤에는 3명(明)을 얻을 것이라'고 하셨다. 그가 3명을 얻자, 부처님께서는 곧 그에게 말씀하셨다.

"마부에게 수레를 타고 집으로 돌아가 바사타 우바이에게 알리게 하여, 그녀도 따라 기뻐하게 하라. 우바이에게 '바라문은 세존께서 계신 곳으로 가서 세존을 뵙고는 깨끗한 신심을 얻어 스승을 받들어 섬긴다. 스승님은 그를 위해 설법해 주셨고, 그는 법안이 열려 괴로움·괴로움의 발생·괴로움의 소멸·괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 진리와 성현의 8정도를 보고 편안히  열반으로 나아가 평등한 지혜를 성취하였다.

그는 법을 알고 나서는 곧 출가하기를 청하였고, 세존께서 예언하여 말씀하시기를 사흘째가 되는 날 밤에는 3명(明)을 완전히 갖출 것이라고 하셨다'라고 전하거라."

그러자 마부는 분부를 받고 빨리 돌아갔다. 그 때 바사타 우바이는 마부가 빈 수레로 돌아오는 것을 보고 멀리서 물었다.

"바라문은 부처님을 뵈었는가? 부처님께서는 그를 위해 설법하시어 법안(法眼)을 열어주고 거룩한 진리를 보게 하셨는가?"

마부가 아뢰었다.

"바라문은 세존을 뵙고 깨끗한 신심을 얻어 스승을 섬겼습니다. 스승께서 그의 법안을 열기 위해 네 가지 거룩한 진리를 말씀하시자, 그는 평등한 지혜를 성취하였습니다. 그는 법을 안 뒤에는 곧 출가하기를 청하여 전일(專一)한 마음으로 사색(思索)하였고, 세존께서는 그에게 '사흘째 되는 날 밤에는 3명을 완전히 갖추게 될 것이다'라고 예언하셨습니다."

그러자 우바이는 따라 기뻐하면서 마부에게 말하였다.

"수레와 말을 너에게 주고 또 더불어 돈 천냥을 주리라. 네가 나에게 '바라문은 벌써 진리를 깨닫고 3명까지 얻었다'고 소식을 전해주어 나를 기쁘게 하였기 때문이다."

마부가 아뢰었다.

"제가 지금 수레와 말과 돈이 무슨 소용이 있겠습니까? 그 수레와 말과 돈은 우바이에게 돌려 드립니다. 저는 지금 바라문에게 돌아가서 그를 따라 출가할 것입니다."

우바이가 말하였다.

"네 뜻이 그러하다면 빨리 돌아가라. 오래지 않아 너도 그가 얻은 3명을 완전히 갖추게 될 것이다. 그의 뒤를 따라 출가하거라."

마부가 말하였다.

"그렇습니다. 우바이여, 그가 출가한 것처럼 저도 그렇게 하겠습니다."

우바이가 말하였다.

"네 주인이 출가하였고 너도 따라 출가하려고 하니 나도 오래지 않아 따라 가리라. 마치 허허벌판에서 큰 용이 허공을 타고 노닐면 여러 다른 용과 용의 아들과 딸들이 다 따라가는 것처럼, 나도 또한 그와 같이 가사와 발우를 가지리니, 몸을 보양하기도 쉽고 만족을 느끼기도 쉬우리라."

마부가 아뢰었다.

"우바이여, 만일 그렇게 하신다면 소원은 반드시 성취될 것입니다. 오래지 않아 다시 뵙겠습니다."

우바이는 욕심이 적고 만족할 줄을 알아, 가사와 발우를 가지고 사람들이 버리는 것을 구걸해 받아먹었다. 머리를 깎고 물들인 옷을 입어 음(陰)·계(界)·입(入)에 대해서 애욕을 끊고 탐욕의 결박을 여의었으며, 모든 번뇌를 없앴다.

이리하여, 그 바라문과 마부와 바사타 우바이와 그 우바이의 딸 손타반리(孫陀槃梨)는 모두 출가하여 괴로움을 완전히 벗어났다.

1179. 실우경(失牛經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제5권 10번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 비사리국(毘舍離國) 대림(大林)정사에 계셨다.

그 때 비리야바라두바차(毘梨耶婆羅豆婆遮)라는 바라문이 이른 아침에 소를 샀다가 값도 미처 치르기 전에 그 날로 소를 잃고 엿새 동안 찾지 못하였다. 그는 소를 찾아다니다가 대림정사에 이르렀는데 멀리서 세존께서 나무 밑에 앉아 계시는 것을 보니, 풍채가 뛰어나고 모든 감각기관이 청정하였으며 그 마음은 고요하고 지관(止觀)을 성취하여, 그 몸에서 나오는 광명이 불꽃처럼 빛나고 있었다. 그는 그런 현상을 보고 곧 그 앞에 나아가 게송으로 말하였다.

어찌하여 아무 구함이 없이

쓸쓸하고 고요한 여기에 계십니까?

혼자 텅 비고 조용한 곳에 계시건만

그래도 마음이 즐거울 수 있습니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

얻거나 잃는 일 때문에

나는 마음이 어지러워지지 않나니

나는 너와는 같지 않다는 것을

바라문아, 마땅히 알아야 한다.

얻고 잃음을 마음에 두면

그 마음 자유롭지 못하리라.

그 때 바라문은 다시 게송으로 말하였다.

가장 훌륭한 범지의 처신

비구가 말한 것과 같습니다.

그러나 내 이제 진실을 말하리니

비구는 내 말을 자세히 들으시오.

사문은 지금 이른 아침에

먹이던 소를 잃어버리고

엿새 동안 못 찾는 일이 없으니

그러므로 안락하게 지내십니다.

사문은 지금 깨밭을 갈아

거기다 깨 씨를 뿌려 놓고는

잡초가 우거질까 걱정하지 않으니

그러므로 안락하게 지내십니다.

사문은 지금 모를 심고

그 논에 물이 딸려 잎사귀 말라

이내 죽을까 두려워하지 않으니

그러므로 안락하게 지내십니다.

사문은 지금 일곱 명의 딸이

과부가 되어 그들 모두가

외동 유복자를 기르는 일 없으니

그러므로 안락하게 지내십니다.

사문은 지금 일곱 사람의

사랑하지 않는 아들이 있어

방탕해 많은 빚 진 일이 없으니

그러므로 안락하게 지내십니다.

사문은 지금 빚쟁이들이

모두 몰려와 문마다 지키면서

불어난 이자를 독촉하는 일 없으니

그러므로 안락하게 지내십니다.

사문은 지금 일곱 벌이나 되는

침구를 쌓아놓고 좀이 먹는가

뒤져보는 걱정 없으니

그러므로 안락하게 지내십니다.

사문은 지금 빨간 눈동자에

노랑 머리털 사나운 아내에게

밤낮으로 그 욕설 듣는 일 없으니

그러므로 안락하게 지내십니다.

사문은 지금 텅 빈 창고에

쥐들이 몰려와 들끓음으로

양식이 떨어질까 걱정하는 일 없으니

그러므로 안락하게 지내십니다.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

확실히 나는 지금 이른 새벽에

먹이던 소를 잃어버리고

엿새 동안 못 찾는 일이 없나니

그러므로 안락하게 지내느니라.

확실히 나는 지금 깨밭을 갈아

거기에 깨 씨를 뿌려 놓고는

잡초가 우거질까 걱정하는 일 없으니

그러므로 안락하게 지내느니라.

확실히 나는 지금 모를 심고

그 논에 물이 딸려 잎사귀 마르고

이내 죽을까 두려워하지 않나니

그러므로 안락하게 지내느니라.

나는 지금 과부가 된

일곱 딸이 있어 그들이 모두

외동 유복자 기르는 일 없나니

그러므로 안락하게 지내느니라.

확실히 나는 지금 사랑하지 않는

일곱 명의 아들이 있어

방탕해 많이 빚진 일 없나니

그러므로 안락하게 지내느니라.

확실히 나는 지금 빚쟁이들이

모두 몰려와 문마다 지키면서

불어난 이자 독촉하는 일 없나니

그러므로 안락하게 지내느니라.

확실히 나는 지금 일곱 벌의

침구를 쌓아 두고 좀이 먹는가

뒤져보는 걱정 없나니

그러므로 안락하게 지내느니라.

확실히 나는 지금 빨간 눈동자에

노랑 머리털 사나운 아내 있어

밤낮으로 그 욕설 듣는 일 없으니

그러므로 안락하게 지내느니라.

확실히 나는 지금 텅 빈 창고에

쥐들이 몰려와 들끓음으로

양식이 떨어질까 걱정하는 일 없으니

그러므로 안락하게 지내느니라.

언제나 집착하여 버리지 못하므로

중생들은 안락하게 지내지 못하거니와

탐욕을 끊고 은애(恩愛)마저 여의면

언제나 안락하게 지낼 수 있느니라.

그 때 세존께서 정진(精進)바라두바차 바라문을 위해 설법하시어, 가르쳐 보이고 기쁘게 해주신 뒤에, 부처님의 항상한 법을 차례로 설법해주셨다. 즉 보시를 하고 계율을 지키며,……(내지)……그는 바른 법 안에서 마음에 두려움이 없음을 얻었다. 그는 곧 자리에서 일어나 합장하고 부처님께 아뢰었다.

"저도 지금부터 바른 법과 율 안에서 비구가 되어 도를 배우고 비구 신분을 얻어 범행을 닦을 수 있겠습니까?"

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

"너는 지금부터 바른 법과 율 안에서 비구가 되어 구족계를 받고 온갖 범행을 닦아 아라한이 되어 마음이 잘 해탈할 수 있을 것이다."

그 때 정진바라두바차 바라문은 아라한이 되어 스스로 깨달아 앎을 인연해 해탈의 즐거움을 얻고 게송으로 말하였다.

저는 지금 대선(大仙)의 위없는 법을

기뻐하고 또 즐거워하나이다.

모든 탐욕과 즐거운 일 여의게 되었으니

부처님을 뵌 것이 헛되지 않습니다.

1180. 지자경(智者經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제5권 11번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사라(娑羅)숲에 있는 바라문의 마을에 계셨다.

그 때 세존께서 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 바라문의 마을에 들어가 걸식하시는데 갑자기 구름이 일어났다. 세존께서는 '내 지금 바라문의 마을에 있는 바라문 장자의 큰 회당(會堂)으로 가야겠다'고 생각하시고, 곧 그 큰 회당이 있는 곳으로 향하셨다.

그 때 바라문 장자들이 회당에 모여 있다가 멀리 있는 세존을 보고 서로들 말하였다.

"저 머리 깎은 사문이 과연 무슨 법을 알고 있을까?"

그 때 세존께서 그곳에 있던 바라문의 마을에 사는 바라문 장자들에게 말씀하셨다.

"바라문 중에는 법을 아는 이도 있고, 법을 알지 못하는 이도 있다. 찰리 장자 중에도 법을 아는 이도 있고, 법을 알지 못하는 이도 있느니라."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

벗은 자기의 벗을 이기려 하지 않고

왕은 꺾기 어려운 이를 꺾지 않으며

아내는 그 남편을 이기려 하지 않고

자식 치고 부모를 공경하지 않는 이 없다.

아는 것도 없고 지혜도 없으며

지혜가 없어서 법 아닌 말을 하더라도

탐욕·성냄·어리석음을 모두 끊으면

그는 곧 지혜로운 사람이니라.

그 때 바라문 장자들이 부처님께 여쭈었다.

"선사(善士) 구담(瞿曇)께서는 훌륭한 장부이십니다. 이 당(堂)에 들어와 자리에 앉으소서."

세존께서 앉으시자 그들이 곧 아뢰었다.

"구담이시여, 설법해 주십시오. 저희들이 듣기를 바랍니다."

그 때 세존께서는 그 모임에 있는 바라문 장자들을 위해 여러 가지로 설법하시어 가르쳐 보이고 기쁘게 해주신 다음에 다시 게송으로 말씀하셨다.

어리석고 지혜로운 이 모여 있는데

말하지 않으면 그 지혜 누가 알리.

지극히 고요한 길 잘 설명하면

지혜로운 사람은 말로 인해 분별하리.

말하는 사람 바른 법 나타내어

큰 신선의 깃대 건립하였네.

좋은 말을 신선의 깃대라 하고

법을 곧 아라한의 깃대라 한다.

그 때 세존께서는 바라문의 마을에 사는 바라문 장자들을 위해 바른 법을 세워 가르쳐 보이고 기쁘게 하신 뒤에 자리에서 일어나 떠나셨다.

1181. 천작경(天作經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제5권 12번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구살라국 인간세상을 유행하시다가 부리(浮梨)라는 마을에 이르러, 천작(天作) 바라문의 암라원에 머물고 계셨는데, 존자 우파마(優波摩)가 시자로 있었다.

바라문의 이름인데 혹은 제바비다(提婆比多)로 표기하기도 하며, 『별역잡아함경』에는 천경(天敬)으로 되어있다. 팔리어로는 Devahita로 표기한다.

그 때 세존께서 등창을 앓고 계셨는데 존자 우파마에게 말씀하셨다.

"너는 가사와 발우를 가지고 천작 바라문의 집으로 가거라."

그 때 천작 바라문은 중당(中堂)에서 이발사를 시켜 수염과 머리를 깎고 있다가, 존자 우파마가 문 밖에 서 있는 것을 보고 곧 게송으로 말하였다.

어째서 수염과 머리를 깎고

몸에는 승가리(僧伽梨)를 입은 채

그렇게 문 밖에 서 있는 것인가?

무엇을 구하기 위해서인가?

존자 우파마가 게송으로 대답하였다.

아라한이신 세간의 선서(善逝)께서

지금 등창을 앓고 계시는데

혹시나 안락한 물이 있으면 구해

모니(牟尼)의 병을 고쳐드릴까 해서입니다.

그러자 천작 바라문은 수(酥)를 가져다가 발우에 가득 담아주고 또 기름 한 병과 석밀(石蜜) 한 병을 사람을 시켜 가져가게 하고, 자신은 다시 따뜻한 물을 가지고 존자 우파마를 따라 세존께서 계신 곳으로 찾아가서 그것을 몸에 발라드리고 따뜻한 물로 씻어드리고 소와 밀을 마시게 하자 세존의 등창이 곧 나아서 편안함을 얻게 되었다.

그 때 천작 바라문은 아침에 일찍 일어나 부처님께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 나서 한쪽에 물러나 앉아 게송으로 여쭈었다.

어떤 사람을 바라문이라고 하고

무엇을 보시해야 큰 과보를 얻습니까?

어떤 것을 시기 적절한 보시라 하고

어떤 것을 깨끗한 복전(福田)이라 합니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

만일 전생 일 아는 지혜를 얻고

분명 하늘에 태어날 줄 알며

모든 번뇌 다 끊어지게 되면

성자로서 3명(明)을 얻은 것이다.

마음이 해탈한 줄 잘 알아서

일체의 탐욕에서 벗어난다면

그를 일컬어 바라문이라 하네.

그에게 보시하면 큰 과보를 얻고

그에게 하는 보시 때에 맞는 보시이며

희망 따라 보시하면 그것이 복전이네.

그 때 천작 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예를 올리고 떠나갔다.

1182. 전업경(田業經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제5권 13번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구살라국 인간세상을 유행하시다가, 어느 날 밤에 사라(娑羅) 숲 속에 계셨다.

그 때 어떤 바라문이 사라 숲에서 멀지 않은 곳에서 농사를 짓고 있었다. 그는 이른 아침에 일어나 사라 숲으로 왔다가, 세존께서 어느 나무 밑에 앉아 계시는데 풍채가 단정하고 모든 감관이 청정하며, 그 마음은 고요하고 안정되어 제일가는 지관(止觀)을 완전하게 성취하였고, 그 몸에서 금빛 광명이 환하게 비치는 것을 보았다. 그는 그곳으로 나아가 아뢰었다.

"구담이시여, 저는 여기에서 그리 멀지 않은 곳에서 농사를 짓기 때문에 이 숲을 좋아하지만, 구담께서는 무슨 일로 이 숲 속을 좋아하십니까?"

그는 다시 게송으로 말하였다.

그대 비구여, 이 숲 속에서

무슨 사업을 하고 있기에

혼자 텅 비고 고요한 곳을 지키면서

이 숲 속을 좋아합니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

나는 이 숲에서 아무 일이 없네

숲의 뿌리를 끊은 지 오래되어

숲에서 이미 그 숲을 벗어났으며

즐거움을 버리고 번뇌를 끊었노라.

그 때 그 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예를 올리고 떠나갔다.

1183. 채신경(採薪經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제5권 14번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구살라국 인간세상을 유행하시다가, 어느 날 밤에 사라 숲에서 주무셨다. 그 때 어떤 바라문이 그 숲 가까운 곳에서 500명의 젊은 바라문들과 함께 있었다. 그 바라문은 세존을 늘 찬탄하고 흠모하며 한 번 뵙고싶어 하면서 '어느 때에나 이 곳에 오셔서 노니실 것인가? 내가 뵙게 되면 의심나는 것들을 여쭈어 보리라. 혹 한가한 시간이 있으시면 나에게 분명히 말씀해 주실 것이다'라고 생각하고 있던 차였다.

그 때 그 바라문의 젊은 제자가 나무를 하러 숲 속에 들어갔다가, 멀리 어떤 나무 밑에 앉아 계시는 세존을 뵈었다. 그의 풍채는 단정하고 모든 감각기관은 고요하며, 그의 마음은 안정되고 모습은 금산(金山)과 같아서 광명이 환하게 비치고 있었다. 그는 그런 모습을 보고 나서 생각하였다.

'우리 화상(和上) 바라문은 늘 구담을 찬탄하고 흠모하면서, 언젠가 뵙게되면 의심스러운 것들을 다 여쭈어보겠다고 입버릇처럼 말해왔다. 그런데 이제 사문 구담이 이 숲 속에 머물고 계신다. 나는 빨리 가서 화상에게 알려야겠다.'

그는 곧 나뭇단을 들고 학당으로 돌아가 나뭇단을 내려놓고 화상에게 나아가 아뢰었다.

"화상께선 꼭 아셔야만 합니다. 화상께서는 오래 전부터 늘 부처님을 찬탄하고 흠모하면서 사문 구담을 뵈려고 애써 왔습니다. 그리하여 혹 이 숲에 오시면 의심나는 것들을 다 여쭈어 보시겠다고 하셨습니다. 그런데 오늘 구담께서 이 숲에 오셨습니다. 화상께서는 때를 아셔야 합니다."

그 때 그 바라문은 곧 부처님께 나아가 서로 문안인사를 나눈 뒤에 한쪽에 물러나 앉아서 게송으로 말하였다.

이 두렵고 무서운 깊디깊은

숲 덤불 속에 혼자 들어와

굳건하게 머물러 흔들리지 않고

바르게 부지런히 법을 닦는구려.

노래도 춤도 음악도 없는 곳

텅 비고 조용한 데에서 묵묵히 살면서

혼자서 깊은 숲 즐거워하는 이

나는 일찍이 과거에 보지 못했네.

이 세상의 자유롭고 훌륭한

증상주(增上主) 되기를 구하는 것인가?

그렇지 않으면 33천 천상에서

자유로운 즐거움을 위해서인가?

무엇 때문에 깊은 숲 속에서

괴로운 수행하여 스스로 마르는가?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

괴롭게 여러 가지 구하려 하면

모든 경계에 갖가지 집착이 생긴다.

저 일체의 모든 것들은

바로 어리석음의 근본이니라.

이와 같은 일체 구하는 일을

나는 이미 버린 지 오래 되었네.

구하지 않고 아첨과 거짓이 없어

그 어느 것에도 접촉하지 않노라.

이 세상의 일체 법에 대하여

오직 하나 청정한 관찰할 뿐이니

저 최상의 귀한 보리 얻어

선정 닦으며 즐거워하지 않노라.

바라문이 다시 게송으로 말하였다.

저는 지금 당신에게 경례하오니

크고 고요한 모니(牟尼) 높으시고

선정 닦으신 묘한 왕이시며

위없는 큰 깨달음 깨치신 분이십니다.

여래는 천상과 인간을 구제하시니

우뚝이 높은 모습 금산 같아라.

우거진 숲 덤불을 이미 벗어나

숲에 대해 영원히 집착 않나니

깊이 박힌 날카로운 가시를 뽑아

청정하여 남은 자국 다신 없다네.

변론하는 스승들의 우두머리로

하는 말마다 최상의 웅변이시네.

사람 중에서 영걸스런 수사자로서

깊은 숲에서 우렁차게 외치십니다.

괴로움에 대한 성스러운 진리와

그 발생과 소멸과 8정도 밝히시어

온갖 고통의 무더기 모두 없애고

거기에서 벗어나 때없이 청정하시네.

자신도 모든 고통에서 벗어나고

괴로움 받는 중생들 제도하시네.

그 중생들 안락하게 해주기 위해

바른 법 두루 펴서 연설하시네.

이미 그 은혜와 애정을 끊고

온갖 욕심의 그물 멀리 여의고

일체의 존재에 대한 욕망과

그 결박을 끊어 버리셨네.

마치 저 물에서 피어난 연꽃은

흙탕물이 거기에 묻지 않는 것 같고

마치 허공에 멈추어 있는 해가

청정하여 구름 한 점 없는 것 같네.

너무도 좋습니다, 저는 오늘

구살라에 있는 사라 숲에 와서

양족(兩足) 중에 가장 높으신

우리 큰 스승님을 뵙게 됐었네.

큰 숲에서 크게 정진하시어

일곱 명의 아들이 있어

방탕해 많이 빚진 일 없나니

그러므로 안락하게 지내느니라.

확실히 나는 지금 빚쟁이들이

모두 몰려와 문마다 지키면서

불어난 이자 독촉하는 일 없나니

그러므로 안락하게 지내느니라.

확실히 나는 지금 일곱 벌의

침구를 쌓아 두고 좀이 먹는가

뒤져보는 걱정 없나니

그러므로 안락하게 지내느니라.

확실히 나는 지금 빨간 눈동자에

노랑 머리털 사나운 아내 있어

밤낮으로 그 욕설 듣는 일 없으니

그러므로 안락하게 지내느니라.

확실히 나는 지금 텅 빈 창고에

쥐들이 몰려와 들끓음으로

양식이 떨어질까 걱정하는 일 없으니

그러므로 안락하게 지내느니라.

언제나 집착하여 버리지 못하므로

중생들은 안락하게 지내지 못하거니와

탐욕을 끊고 은애(恩愛)마저 여의면

언제나 안락하게 지낼 수 있느니라.

그 때 세존께서 정진(精進)바라두바차 바라문을 위해 설법하시어, 가르쳐 보이고 기쁘게 해주신 뒤에, 부처님의 항상한 법을 차례로 설법해주셨다. 즉 보시를 하고 계율을 지키며,……(내지)……그는 바른 법 안에서 마음에 두려움이 없음을 얻었다. 그는 곧 자리에서 일어나 합장하고 부처님께 아뢰었다.

"저도 지금부터 바른 법과 율 안에서 비구가 되어 도를 배우고 비구 신분을 얻어 범행을 닦을 수 있겠습니까?"

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

"너는 지금부터 바른 법과 율 안에서 비구가 되어 구족계를 받고 온갖 범행을 닦아 아라한이 되어 마음이 잘 해탈할 수 있을 것이다."

그 때 정진바라두바차 바라문은 아라한이 되어 스스로 깨달아 앎을 인연해 해탈의 즐거움을 얻고 게송으로 말하였다.

저는 지금 대선(大仙)의 위없는 법을

기뻐하고 또 즐거워하나이다.

모든 탐욕과 즐거운 일 여의게 되었으니

부처님을 뵌 것이 헛되지 않습니다.

1180. 지자경(智者經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제5권 11번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사라(娑羅)숲에 있는 바라문의 마을에 계셨다.

그 때 세존께서 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 바라문의 마을에 들어가 걸식하시는데 갑자기 구름이 일어났다. 세존께서는 '내 지금 바라문의 마을에 있는 바라문 장자의 큰 회당(會堂)으로 가야겠다'고 생각하시고, 곧 그 큰 회당이 있는 곳으로 향하셨다.

그 때 바라문 장자들이 회당에 모여 있다가 멀리 있는 세존을 보고 서로들 말하였다.

"저 머리 깎은 사문이 과연 무슨 법을 알고 있을까?"

그 때 세존께서 그곳에 있던 바라문의 마을에 사는 바라문 장자들에게 말씀하셨다.

"바라문 중에는 법을 아는 이도 있고, 법을 알지 못하는 이도 있다. 찰리 장자 중에도 법을 아는 이도 있고, 법을 알지 못하는 이도 있느니라."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

벗은 자기의 벗을 이기려 하지 않고

왕은 꺾기 어려운 이를 꺾지 않으며

아내는 그 남편을 이기려 하지 않고

자식 치고 부모를 공경하지 않는 이 없다.

아는 것도 없고 지혜도 없으며

지혜가 없어서 법 아닌 말을 하더라도

탐욕·성냄·어리석음을 모두 끊으면

그는 곧 지혜로운 사람이니라.

그 때 바라문 장자들이 부처님께 여쭈었다.

"선사(善士) 구담(瞿曇)께서는 훌륭한 장부이십니다. 이 당(堂)에 들어와 자리에 앉으소서."

세존께서 앉으시자 그들이 곧 아뢰었다.

"구담이시여, 설법해 주십시오. 저희들이 듣기를 바랍니다."

그 때 세존께서는 그 모임에 있는 바라문 장자들을 위해 여러 가지로 설법하시어 가르쳐 보이고 기쁘게 해주신 다음에 다시 게송으로 말씀하셨다.

어리석고 지혜로운 이 모여 있는데

말하지 않으면 그 지혜 누가 알리.

지극히 고요한 길 잘 설명하면

지혜로운 사람은 말로 인해 분별하리.

말하는 사람 바른 법 나타내어

큰 신선의 깃대 건립하였네.

좋은 말을 신선의 깃대라 하고

법을 곧 아라한의 깃대라 한다.

그 때 세존께서는 바라문의 마을에 사는 바라문 장자들을 위해 바른 법을 세워 가르쳐 보이고 기쁘게 하신 뒤에 자리에서 일어나 떠나셨다.

1181. 천작경(天作經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제5권 12번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구살라국 인간세상을 유행하시다가 부리(浮梨)라는 마을에 이르러, 천작(天作) 바라문의 암라원에 머물고 계셨는데, 존자 우파마(優波摩)가 시자로 있었다.

바라문의 이름인데 혹은 제바비다(提婆比多)로 표기하기도 하며, 『별역잡아함경』에는 천경(天敬)으로 되어있다.

그 때 세존께서 등창을 앓고 계셨는데 존자 우파마에게 말씀하셨다.

"너는 가사와 발우를 가지고 천작 바라문의 집으로 가거라."

그 때 천작 바라문은 중당(中堂)에서 이발사를 시켜 수염과 머리를 깎고 있다가, 존자 우파마가 문 밖에 서 있는 것을 보고 곧 게송으로 말하였다.

어째서 수염과 머리를 깎고

몸에는 승가리(僧伽梨)를 입은 채

그렇게 문 밖에 서 있는 것인가?

무엇을 구하기 위해서인가?

존자 우파마가 게송으로 대답하였다.

아라한이신 세간의 선서(善逝)께서

지금 등창을 앓고 계시는데

혹시나 안락한 물이 있으면 구해

모니(牟尼)의 병을 고쳐드릴까 해서입니다.

그러자 천작 바라문은 수(酥)를 가져다가 발우에 가득 담아주고 또 기름 한 병과 석밀(石蜜) 한 병을 사람을 시켜 가져가게 하고, 자신은 다시 따뜻한 물을 가지고 존자 우파마를 따라 세존께서 계신 곳으로 찾아가서 그것을 몸에 발라드리고 따뜻한 물로 씻어드리고 소와 밀을 마시게 하자 세존의 등창이 곧 나아서 편안함을 얻게 되었다.

그 때 천작 바라문은 아침에 일찍 일어나 부처님께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 나서 한쪽에 물러나 앉아 게송으로 여쭈었다.

어떤 사람을 바라문이라고 하고

무엇을 보시해야 큰 과보를 얻습니까?

어떤 것을 시기 적절한 보시라 하고

어떤 것을 깨끗한 복전(福田)이라 합니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

만일 전생 일 아는 지혜를 얻고

분명 하늘에 태어날 줄 알며

모든 번뇌 다 끊어지게 되면

성자로서 3명(明)을 얻은 것이다.

마음이 해탈한 줄 잘 알아서

일체의 탐욕에서 벗어난다면

그를 일컬어 바라문이라 하네.

그에게 보시하면 큰 과보를 얻고

그에게 하는 보시 때에 맞는 보시이며

희망 따라 보시하면 그것이 복전이네.

그 때 천작 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예를 올리고 떠나갔다.

1182. 전업경(田業經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제5권 13번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구살라국 인간세상을 유행하시다가, 어느 날 밤에 사라(娑羅) 숲 속에 계셨다. 그 때 어떤 바라문이 사라 숲에서 멀지 않은 곳에서 농사를 짓고 있었다. 그는 이른 아침에 일어나 사라 숲으로 왔다가, 세존께서 어느 나무 밑에 앉아 계시는데 풍채가 단정하고 모든 감관이 청정하며, 그 마음은 고요하고 안정되어 제일가는 지관(止觀)을 완전하게 성취하였고, 그 몸에서 금빛 광명이 환하게 비치는 것을 보았다. 그는 그곳으로 나아가 아뢰었다.

"구담이시여, 저는 여기에서 그리 멀지 않은 곳에서 농사를 짓기 때문에 이 숲을 좋아하지만, 구담께서는 무슨 일로 이 숲 속을 좋아하십니까?"

그는 다시 게송으로 말하였다.

그대 비구여, 이 숲 속에서

무슨 사업을 하고 있기에

혼자 텅 비고 고요한 곳을 지키면서

이 숲 속을 좋아합니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

나는 이 숲에서 아무 일이 없네

숲의 뿌리를 끊은 지 오래되어

숲에서 이미 그 숲을 벗어났으며

즐거움을 버리고 번뇌를 끊었노라.

그 때 그 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예를 올리고 떠나갔다.

1183. 채신경(採薪經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제5권 14번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구살라국 인간세상을 유행하시다가, 어느 날 밤에 사라 숲에서 주무셨다. 그 때 어떤 바라문이 그 숲 가까운 곳에서 500명의 젊은 바라문들과 함께 있었다. 그 바라문은 세존을 늘 찬탄하고 흠모하며 한 번 뵙고싶어 하면서 '어느 때에나 이 곳에 오셔서 노니실 것인가? 내가 뵙게 되면 의심나는 것들을 여쭈어 보리라. 혹 한가한 시간이 있으시면 나에게 분명히 말씀해 주실 것이다'라고 생각하고 있던 차였다.

그 때 그 바라문의 젊은 제자가 나무를 하러 숲 속에 들어갔다가, 멀리 어떤 나무 밑에 앉아 계시는 세존을 뵈었다. 그의 풍채는 단정하고 모든 감각기관은 고요하며, 그의 마음은 안정되고 모습은 금산(金山)과 같아서 광명이 환하게 비치고 있었다. 그는 그런 모습을 보고 나서 생각하였다.

'우리 화상(和上) 바라문은 늘 구담을 찬탄하고 흠모하면서, 언젠가 뵙게되면 의심스러운 것들을 다 여쭈어보겠다고 입버릇처럼 말해왔다. 그런데 이제 사문 구담이 이 숲 속에 머물고 계신다. 나는 빨리 가서 화상에게 알려야겠다.'

그는 곧 나뭇단을 들고 학당으로 돌아가 나뭇단을 내려놓고 화상에게 나아가 아뢰었다.

"화상께선 꼭 아셔야만 합니다. 화상께서는 오래 전부터 늘 부처님을 찬탄하고 흠모하면서 사문 구담을 뵈려고 애써 왔습니다. 그리하여 혹 이 숲에 오시면 의심나는 것들을 다 여쭈어 보시겠다고 하셨습니다. 그런데 오늘 구담께서 이 숲에 오셨습니다. 화상께서는 때를 아셔야 합니다."

그 때 그 바라문은 곧 부처님께 나아가 서로 문안인사를 나눈 뒤에 한쪽에 물러나 앉아서 게송으로 말하였다.

이 두렵고 무서운 깊디깊은

숲 덤불 속에 혼자 들어와

굳건하게 머물러 흔들리지 않고

바르게 부지런히 법을 닦는구려.

노래도 춤도 음악도 없는 곳

텅 비고 조용한 데에서 묵묵히 살면서

혼자서 깊은 숲 즐거워하는 이

나는 일찍이 과거에 보지 못했네.

이 세상의 자유롭고 훌륭한

증상주(增上主) 되기를 구하는 것인가?

그렇지 않으면 33천 천상에서

자유로운 즐거움을 위해서인가?

무엇 때문에 깊은 숲 속에서

괴로운 수행하여 스스로 마르는가?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

괴롭게 여러 가지 구하려 하면

모든 경계에 갖가지 집착이 생긴다.

저 일체의 모든 것들은

바로 어리석음의 근본이니라.

이와 같은 일체 구하는 일을

나는 이미 버린 지 오래 되었네.

구하지 않고 아첨과 거짓이 없어

그 어느 것에도 접촉하지 않노라.

이 세상의 일체 법에 대하여

오직 하나 청정한 관찰할 뿐이니

저 최상의 귀한 보리 얻어

선정 닦으며 즐거워하지 않노라.

바라문이 다시 게송으로 말하였다.

저는 지금 당신에게 경례하오니

크고 고요한 모니(牟尼) 높으시고

선정 닦으신 묘한 왕이시며

위없는 큰 깨달음 깨치신 분이십니다.

여래는 천상과 인간을 구제하시니

우뚝이 높은 모습 금산 같아라.

우거진 숲 덤불을 이미 벗어나

숲에 대해 영원히 집착 않나니

깊이 박힌 날카로운 가시를 뽑아

청정하여 남은 자국 다신 없다네.

변론하는 스승들의 우두머리로

하는 말마다 최상의 웅변이시네.

사람 중에서 영걸스런 수사자로서

깊은 숲에서 우렁차게 외치십니다.

괴로움에 대한 성스러운 진리와

그 발생과 소멸과 8정도 밝히시어

온갖 고통의 무더기 모두 없애고

거기에서 벗어나 때없이 청정하시네.

자신도 모든 고통에서 벗어나고

괴로움 받는 중생들 제도하시네.

그 중생들 안락하게 해주기 위해

바른 법 두루 펴서 연설하시네.

이미 그 은혜와 애정을 끊고

온갖 욕심의 그물 멀리 여의고

일체의 존재에 대한 욕망과

그 결박을 끊어 버리셨네.

마치 저 물에서 피어난 연꽃은

흙탕물이 거기에 묻지 않는 것 같고

마치 허공에 멈추어 있는 해가

청정하여 구름 한 점 없는 것 같네.

너무도 좋습니다, 저는 오늘

구살라에 있는 사라 숲에 와서

양족(兩足) 중에 가장 높으신

우리 큰 스승님을 뵙게 됐었네.

큰 숲에서 크게 정진하시어

가장 많이 중생들 제도하시며

길들이는 스승의 우두머리인

두려움 없는 이께 경례합니다.

그 때 바라문은 이 게송을 널리 외워 부처님을 찬탄한 뒤에, 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예를 올리고 떠나갔다.

1184. 손타리경(孫陀利經) ①

이 소경은 『별역잡아함경』 제5권 16번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구살라국 인간세상을 유행하시다가 손타리(孫陀利)강 가에서 밤을 지내셨다. 그 때 세존께서는 머리를 깎으신 지 오래되지 않았다. 새벽 시간이 되자 가부좌하고 앉아 몸을 똑바르게 하시고 사색하실 적에, 생각을 매어 앞에 두고 옷으로 머리를 덮으셨다.

그 때 손타리강 가에 사는 어떤 바라문이 밤에 일어나 사당에 제사하고 나서 음식을 다 먹지 못하고 남자, 그는 그것을 가지고 강가에 이르러 대덕 바라문을 찾아 그 음식을 바치려고 하였다. 그 때 세존께서는 강가에서 나는 바라문의 소리를 들으시고 일부러 소리내어 기침하시고 머리에 썼던 옷을 벗어 머리를 드러내셨다.

그 때 손타리강 가에 있던 바라문은 부처님을 보고 이렇게 생각하였다.

'이 사람은 바라문이 아니고 머리를 깎은 사문이구나. 이 음식을 그냥 가지고 돌아가리라.'

그 바라문은 다시 이렇게 생각하였다.

'오직 사문만이 머리를 깎는 것은 아니다. 바라문 중에도 머리를 깎은 이가 있다. 저 사람에게 가서 신분을 물어 보아야겠다.'

그렇게 생각하고는 손타리강 가를 지나가던 바라문은 세존께서 계신 곳으로 찾아가 물었다.

"성씨가 어떻게 되십니까?"

세존께서 곧 게송으로 대답하셨다.

그대는 어떤 종족인가를 묻지 말고

하는 일이 무엇이냐고 물어 보라.

나무를 베어 비비고 비비면

거기에서 불이 일어나느니라.

천하고 낮은 종족에게서도

견고한 모니가 태어나나니

지혜롭고 부끄러워할 줄 알며

열심히 정진하여 잘 항복 받았다.

큰 밝음 최후의 경지를 이루어

맑고 깨끗이 범행을 닦았네.

지금이야말로 가장 적절한 때이니

그 남은 음식을 보시하거라.

그러자 그 바라문도 게송으로 말하였다.

내 오늘 이 좋은 날에

복을 구하여 제사를 지냈더니

마침 보살을 보게 되었네.

세 세상 통틀어 가장 높은 분

만일 부처님 뵙지 못했더라면

아마 다른 이에게 보시하였으리라.

그 때 손타리강 가에 있던 바라문은 더욱 신심을 내어 곧 남은 음식을 세존께 다 바쳤다. 그러나 세존께서는 게송을 말씀해 얻은 것이라 하여 그것을 받지 않으셨다.……(게송을 말씀함으로써 음식을 얻은 일에 대해서는 위에서 자세히 말한 것과 같다.)

손타리강 가에 있던 바라문이 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 이 시식(施食)은 어디에 두오리까?"

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

"나는 어떤 하늘과 악마·범(梵)·사문·바라문 등 천신과 세상 사람들 중에 그 음식을 먹고 몸이 안락해질 수 있는 이를 볼 수가 없다. 너는 그 음식을 가져다 벌레가 없는 물 속이나, 아니면 풀이 적게 난 땅에 버려라."

그러자 바라문은 곧 그 음식을 가져다가 벌레가 없는 물속에 버렸다. 그랬더니 물은 곧 연기를 내고 끓어오르면서 피식피식 소리를 내었다. 마치 달군 쇠구슬을 찬 물에 던지면 연기가 나고 끓어오르면서 피식피식 소리를 내는 것처럼, 그 음식을 벌레가 없는 물 속에 던지자 연기가 일고 끓으면서 피식피식 소리를 내는 것도 마치 그와 같았다.

바라문은 두려운 마음이 생겨 온몸의 털이 다 곤두서는 것 같았다. 그는 큰 재변이라 생각하고 언덕으로 달려 올라가 마른 나무를 모아 불을 질러 제사를 지내고 공양하면서 그 재변을 그치게 하려고 하였다. 세존께서는 그가 마른 나무를 모아 불을 놓고 불에 공양하고 제사를 올려 그 재변을 그치게 하려고 애쓰는 모습을 보시고 곧 게송으로 말씀하셨다.

너 바라문은 불에 제사 지내려고

마른 나무를 모아 불사르는구나.

그것을 온갖 재앙을 물리치는

깨끗한 도라고 말하지 말라.

그것은 나쁜 공양이건만

그래도 지혜롭다 생각하나니

그러한 인연 짓는 것으로

외도들은 깨끗함을 닦는다 집착하네.

너는 지금 섶나무의 불을 버리고

마음 속의 불을 왕성하게 일으켜

항상 닦아서 방일하지 말며

언제나 풍부한 공양을 올려라.

어디서나 깨끗한 믿음을 일으켜

큰 모임 열고 널리 보시하여라.

마음과 뜻이 섶나무 되어

성냄의 검은 연기 일으키네.

거짓말을 껄끄러운 맛으로 삼고

입안의 혀는 나무국자로 삼아라.

가슴은 불태우는 곳이 되어

욕심의 불길 언제나 왕성하나니

마땅히 스스로 잘 항복 받아서

사람의 불을 소멸시켜라.

바른 믿음을 큰 강으로 삼고

깨끗한 계율을 배로 삼아라.

맑고 깨끗이 흐르는 물은

지혜로운 이가 칭찬하는 것이다.

사람 중에 하늘이신 깨끗한 덕

마땅히 그 속에서 목욕하여라.

물을 건너도 몸이 젖지 않고

편안히 저 언덕에 건너가리라.

바른 법을 깊은 못으로 삼고

복과 덕을 그 선창으로 삼아라.

맑고 깨끗한 물 가득한 것은

지혜로운 이가 칭찬하는 것이니라.

사람 중에 하늘이신 깨끗한 덕

그 속에서 마땅히 목욕하여라.

물을 건너도 몸에 젖지 않고

편안히 저 언덕에 건너가리라.

진제(眞諦)로써 마음을 잘 길들이고

거두고 단속해 범행을 닦으며

자비로써 괴로운 행을 삼으면

진실한 마음은 청정하리니

바른 법으로써 목욕하는 것은

지혜로운 이가 칭찬하는 것이니라.

그 때 손타리강 가에 사는 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 왔던 길을 따라 떠나갔다.

1185. 손타리경 ②

이 소경은 『별역잡아함경』 제5권 16번째 소경과 『증일아함경』 제6권 제13 「이양품(利養品)」의 5번째 소경과 『중아함경(中阿含經)』 제23권 93번째 소경인 수정범지경(水淨梵志經)과 그 내용이 비슷하며, 이역본으로는 한역한 사람을 알 수 없는 『불설범지계수정경(佛說梵志計水淨經)』이 있다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 구살라국의 인간세상을 유행하시다가 손타리강 가의 총림(叢林)에 계셨다.

그 때 손타리강 가에 사는 바라문이 부처님 계신 곳으로 찾아와서 서로 문안하고 위로한 다음 한쪽에 물러나 앉아 부처님께 여쭈었다.

"구담이시여, 손타리강에 가셔서 목욕하지 않으시겠습니까?"

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

"손타리강에 가서 목욕한들 무슨 쓸모가 있겠느냐?"

바라문이 부처님께 아뢰었다.

"구담이시여, 손타리강은 바로 제도하는 강이요, 길하고 상서로운 강이며, 청정한 강입니다. 만일 누구든지 거기 가서 목욕하면 사람의 모든 악을 다 없앨 수 있습니다."

그 때 세존께서 곧 게송을 설하셨다.

손타리강이나

바휴다(婆休多)강이나

가야(伽倻)강이나 살라(薩羅)강

이와 같은 여러 강들은

온갖 악하고 착하지 못한 것을

능히 청정하게 할 수 없다.

항하나 바휴다강이나

손타리강 따위는

어리석은 이가 늘 그 속에 살아도

그 많은 죄악을 없앨 수 없느니라.

그가 청정한 사람이라면

구태여 목욕해 무엇하며

그가 청정한 사람이라면

포살(布薩)은 하여 무엇하리.

깨끗한 업으로써 자신을 깨끗이 하는 것

그것은 살생도 도둑질도 하지 않고

음행하지 않고 거짓말하지 않는

이런 것들을 받들어 가지는 것이니라.

믿음으로 보시하여 때를 없애고

이와 같은 일로써 목욕하며

일체의 모든 중생들을 대하여

자비스런 마음을 언제나 일으키면

우물물로 목욕해도 그만이거니

구태여 가야 등의 강물을 무엇하리.

안으로 마음을 스스로 청정하게 하면

바깥을 씻을 필요 없나니

천하고 낮은 시골 아이들

그 몸에 더러운 때가 많아서

물로써 먼지를 씻는다 해도

그 마음은 깨끗하게 할 수 없다네.

그 때 손타리강 가에 사는 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

1186. 계발경(髻髮經) ①

이 소경은 『별역잡아함경』 제5권 17번째 소경 전반부와 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 가비라위국 니구율원에 계셨다.

그 때 속인으로 있을 때 본래 부처님과 친구였던 상투를 튼 라두바차(羅豆婆遮) 바라문이 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 서로 문안하고 위로한 다음 한쪽에 물러나 앉아서 게송으로 말하였다.

바라문의 이름인데, 송·원·명 세 본에는 바라두바차(婆羅豆婆遮)로 되어 있고, 팔리어본에도 Bharadvaja로 표기되어 있다. 이것으로 보아 고려장경의 표기는 바(婆)자가 결여된 것이 아닌가 싶다.

몸밖의 털을 묶어 상투를 틀면

그것은 다만 상투를 틀었다 하지만

마음 속에 상투를 틀면

그것은 중생을 결박하는 것이네.

이제 구담에게 청해 묻나니

어떻게 해야 상투를 풀 수 있습니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

깨끗한 계율을 받들어 지키고

마음 속으로 바른 깨달음을 닦으며

전일한 마음으로 정근하고 방편을 쓰면

그것이 곧 상투를 푸는 것이니라.

그 때 상투를 튼 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

1187. 계발경 ②

이 소경은 『별역잡아함경』 제5권 17번째 소경 후반부와 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 가비라위국 니구율원에 계셨다.

그 때 상투를 튼 바라두바차 바라문이 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 서로 문안인사를 나누고 위로한 다음 한쪽에 물러나 앉아서 게송을 읊었다.

몸밖의 털을 묶어 상투를 틀면

그것은 다만 상투를 틀었다 하지만

마음 속에 상투를 틀면

그것은 중생을 결박하는 것이네.

제가 이제 구담에게 여쭈나니

이와 같은 상투를 튼 사람은

어떤 방편을 써야 하며

어떻게 해야 상투가 풀리겠습니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

눈과 귀와 그리고 코와

혀와 몸과 뜻의 입처(入處)

또 저 명(名)과 색(色)까지도

남김없이 다 없애버리고

모든 의식이 아주 다 사라지면

거기에서 상투가 끊어지리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 상투를 튼 바라두바차 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다.

1188. 존중경(尊重經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제5권 18번째 소경 후반부와 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 울비라(鬱毘羅)라는 마을 니련선(尼連禪)강 가에 있는 보리수 밑에 계셨는데, 깨달음을 얻으신 지 그리 오래되지 않은 때였다. 그 때 세존께서 혼자 고요히 사색하시다가 이렇게 생각하셨다.

'공경하지 않는 사람은 큰 고통을 받을 것이다. 차례도 모르고 남의 뜻을 두려워할 줄 모르며 제멋대로 하기 때문에 큰 의리에서 타락하게 된다. 공경할 줄 알고 차례를 지키며 그것에 순종하면 그는 안락하게 지낼 수 있을 것이다. 공경할 줄 알고 차례를 지키며 남에게 순종하면 큰 의리가 만족해진다. 혹 어떤 하늘이나 악마·범(梵)·사문·바라문 등 천신(天神)이나 세상 사람들 중에 내가 두루 갖춘 계율보다 낫고 삼매보다 나으며, 지혜보다 낫고 해탈보다 나으며, 해탈지견보다 나아서, 나로 하여금 공경하고 존중하게 하며 받들어 섬기고 공양하게 할 만한 것이 있으면 나는 그를 의지해 살리라.'

또 이렇게 생각하였다.

'어떤 하늘이나 악마·범·사문·바라문 등 천신이나 세상 사람 중에 내가 두루 갖추고 있는 계율보다 낫고 내가 지니고 있는 삼매(三昧)나 지혜(智慧)나 해탈(解脫)이나 해탈지견(解脫知見)보다 나아서, 나로 하여금 공경하고 존중하게 하며 받들어 섬기고 공양하게 할 만한 것이 있어서 그를 의지해 살아야 될 만한 자는 어느 누구도 없다. 오직 바른 법이 있어서 나로 하여금 스스로 깨닫게 하여 삼먁삼불타(三藐三佛陀 : 正徧知)를 이룩하게 하였다. 나는 마땅히 그것만을 공경하고 존중하며 받들어 섬기고 공양하면서 그것을 의지해 살아가리라. 왜냐하면 과거의 여래·응공·등정각께서도 바른 법을 공경하고 존중하셨으며, 받들어 섬기고 공양하면서 그것을 의지해 사셨기 때문이다.'

그 때 사바세계의 주인인 범천왕(梵天王)이 세존께서 생각하고 계시는 것이 무엇인지를 알고, 마치 역사(力士)가 팔을 굽혔다 펼 만한 짧은 시간에 범천에서 사라져 부처님 앞에 나타나 찬탄하면서 말하였다.

"훌륭하십니다. 그렇습니다. 세존이시여, 그렇습니다. 선서시여, 게으름을 피우며 공경하지 않는 이는 참으로 큰 고통이 있을 것입니다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다)……큰 의리가 만족해질 것입니다. 진실로 어떤 하늘이나 악마·범·사문·바라문 등 천신이나 세상 사람 중에, 세존께서 갖추신 계율보다 낫거나 삼매와 지혜와 해탈과 해탈지견보다 더 나아서, 세존으로 하여금 공경하게 하고 존중하게 하며 받들어 섬기고 공양할 만해서 그것을 의지해 살아갈 만한 것은 없습니다. 오직 바른 법만이 있어, 세존께서 스스로 깨달아 등정각을 성취하셨습니다. 그러므로 그것은 여래께서 공경하고 존중하며 받들어 섬기고 공양할 만한 것으로서, 그것을 의지해 살아가셔야 할 것입니다.

왜냐하면, 과거의 모든 여래·응공·등정각들께서도 바른 법을 공경하였고 존중하였으며 받들어 섬겼고 공양하면서 그것만을 의지해 살았고, 미래의 모든 여래·응공·등정각들께서도 바른 법을 공경할 것이고 존중할 것이며 받들어 섬길 것이고 공양하면서 그것만을 의지해 살아갈 것이기 때문입니다. 그러므로 세존께서도 마땅히 그 바른 법을 공경하고 존중하며 받들어 섬기고 공양하면서 그것만을 의지해 살아가셔야 할 것입니다."

그 때 범천왕은 다시 게송으로 말하였다.

과거의 등정각이나

미래의 모든 부처님이나

현재의 불세존께서는

중생들의 근심을 없애 주시네.

그 분들 모두 법을 공경하시고

바른 법을 의지해 사셨으니

그와 같이 바른 법 공경하는 일

그것이 바로 모든 부처님의 법입니다.

그 때 범천왕은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님 발에 머리를 조아려 예를 올리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1189. 범천경(梵天經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제5권 19번째 소경과 그 내용이 비슷하며, 이역본으로는 한역자를 알 수 없는 『잡아함경 k.745』의 4번째 소경이 그것이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 울비라라는 마을에 있는 니련선강 가의 보리수 밑에 계셨는데, 깨달음을 얻으신 지 그리 오래되지 않은 때였다. 그 때 세존께서 혼자 고요히 사색하시다가 이렇게 생각하셨다.

'일승(一乘)의 도가 있으니, 그것은 능히 중생을 청정하게 해주고 온갖 근심과 슬픔에서 건져주며, 고통과 번뇌를 없애주고 진여(眞如)의 법을 얻게 한다. 이것을 일러 4념처(念處)라고 한다.

어떤 것이 그 네 가지인가? 몸을 몸 그대로 관하는 염처[身念處], 느낌을 느낌 그대로 관하는 염처[受念處], 마음을 마음 그대로 관하는 염처[心念處], 법을 법 그대로 관하는 염처[法念處]이다.

만일 어떤 사람이 4념처에 대하여 좋아하지 않으면, 곧 성스러운 법을 좋아하지 않을 것이요, 성스러운 법을 좋아하지 않으면 성스러운 도를 좋아하지 않을 것이며, 성스러운 도를 좋아하지 않으면 감로법(甘露法)을 좋아하지 않을 것이요, 감로법을 좋아하지 않으면 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·괴로움·번민에서 벗어나지 못할 것이다.

만일 4념처 닦기를 좋아하면 성스러운 법 닦기를 좋아할 것이요, 성스러운 법 닦기를 좋아하면 성스러운 도 닦기를 좋아할 것이며, 성스러운 도 닦기를 좋아하면 감로법을 좋아할 것이요, 감로법을 좋아하면 태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·괴로움·번민에서 벗어나게 될 것이다.'

그 때 사바세계의 주인인 범천왕이 세존께서 생각하고 계시는 것이 무엇인가를 알고, 마치 역사(力士)가 팔을 굽혔다 펼 만한 짧은 시간에 범천에서 사라져 부처님 앞에 나타나 찬탄하면서 말하였다.

"그렇습니다. 세존이시여, 그렇습니다. 선서시여, 일승(一乘)의 도가 있어서 능히 중생을 깨끗이 하나니, 그것은 곧 4염처입니다.……(내지)……태어남·늙음·병듦·죽음과 근심·슬픔·번민·괴로움에서 벗어나나이다."

그 때 범천왕이 다시 게송으로 말하였다.

이른바 일승의 도가 있어서

모든 존재에서 벗어남을 보나니

그 바른 법을 펴 말씀하시어

괴로운 중생들을 안위(安慰)케 하네.

과거의 모든 세존께서도

이 일승의 도로써 건너가셨고

미래의 모든 세존께서도

이 일승의 도로써 건너가시리.

현재의 존귀하신 정각께서도

이 일승의 도로써 저 바다를 건너

나고 죽음의 끝을 완전히 여의시고

마음을 길들여 청정하게 되셨네.

나고 죽음의 수레바퀴를

모두 다 아주 녹여 없애고

가지가지 모든 경계를 알아

지혜의 눈으로 바른 길 드러내셨네.

비유하면 항하강 물이 흘러서

큰 바다로 들어가면

급하고 거센 물결 자는 것처럼

이 바른 법도 또한 그와 같다네.

넓은 지혜로 잘 나타내 보이시사

감로법을 체득하게 하셨네.

특별하고 훌륭한 올바른 법륜(法輪)

과거엔 한번도 듣지 못한 것이네.

모든 중생들 가엾이 여기시고

중생들 위해 그 바퀴 굴리셨네.

천상과 인간을 감싸 보호하시어

저 언덕으로 건너게 해 주셨네.

그러므로 이 세상의 모든 중생들

모두 다 머리 조아려 예배합니다.

그 때 범천왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1190. 범주경(梵主經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제5권 20번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 울비라 마을 니련선강 가에 있는 보리수 밑에 계셨는데, 깨달음을 얻으신 지 그리 오래되지 않은 때였다.

그 때 사바세계의 주인인 범천왕은 절묘(絶妙)한 몸을 가지고 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아서 게송으로 말하였다.

모든 종성 중에 찰리 종족으로서

두 발 가진 이 중에 높은 이시고

지혜와 행을 완전히 갖추신 이시며

천상과 인간에서 가장 훌륭하시네.

부처님께서 범천왕에게 말씀하셨다.

"그렇다, 범천이여. 그렇다, 범천이여."

모든 종성 중에 찰리 종족으로서

두 발 가진 이 중에 높은 이시고

지혜와 행을 완전히 갖추신 이시며

천상과 인간에서 가장 훌륭하니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 사바세계의 주인인 범천왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님 발에 머리를 조아려 예를 올리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1191. 공한처경(空閑處經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제5권 21번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구살라국 인간세상을 유행하시다가 마을이 없는 텅 비고 조용한 곳에서 비구들과 함께 밤을 지내셨다. 그 때 세존께서 비구들을 위해 아련야법(阿練若法)을 수순하는 것에 대하여 말씀하셨다.

아련야법이란 인가(人家)를 멀리 떠나 텅 비고 고요한 곳에서 혼자 조용히 앉아 선정에 들어 사색하는 공부법을 말한다.

그 때 사바세계의 주인인 범천왕은 이렇게 생각하였다. '지금 세존께서는 구살라국 인간세상을 유행하시다가 마을도 없는 텅 비고 고요한 곳에 계시면서, 비구들과 함께 쓸쓸한 벌판에서 밤을 지내신다. 그리고 세존께서는 대중을 위해 공법(空法)에 수순하라고 말씀하신다. 내가 이제 그곳에 가서 그를 따라 찬탄하리라.'

그는 마치 역사가 팔을 굽혔다 펴는 듯한 아주 짧은 시간에 범천에서 사라져 부처님 앞에 나타나, 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉아서 게송으로 말하였다.

외진 곳의 자리에 앉기를 익히고

온갖 번뇌를 모두 끊어 버려라.

만일 비고 한적한 곳 좋아하지 않거든

대중 속에 들어가 스스로 단속하라.

그리하여 그 마음 스스로 잘 길들이고

집집마다 다니면서 걸식을 하되

모든 감관 거두어 단속해 지키고

오로지 전력을 다해 마음과 생각을 잡아매어라.

그리고 나서 공한(空閒)을 익혀

아련야의 자리에 앉아서

온갖 두려움 멀리 여의고

무서움 없이 안락하게 머물러라.

또 저 온갖 흉악하고 험난한 일과

사나운 독사들의 갖가지 해침이 있거나

검은 구름이 일어 매우 깜깜한 속에

뇌성이 울고 번갯불 치더라도

온갖 번뇌를 여의었기 때문에

밤낮으로 안락하게 머무르리라.

가령 내가 이제 들은 그 법이

최후의 경지에 이르지는 못했더라도

혼자서 고요히 범행 닦으면

천 번 죽음과 악마도 두렵지 않고

만일 그 위에 깨달음의 길 닦으면

몇 만이 오더라도 두려울 것 없으리.

혹은 수다원이나 사다함이나

또 아나함을 얻는 그 수도 또한 한량없으리니

능히 그 수를 정하지 않은 것은

거짓말이 될까 두려워해서라네.

그 때 사바세계의 주인인 범천왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 부처님께 예를 올리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1192. 집회경(集會經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제5권 22번째 소경과 『장아함경』 제12권 재292번째 소경과 그 내용이 비슷하며, 이역본으로는 법천(法天)이 한역한 『불설대삼마야경(佛說大三摩若經)』이 있다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 가비라위국 가비라위(迦毘羅衛)국 어느 숲 속에서 5백 비구들과 함께 계셨다. 그들은 다 아라한으로서 모든 번뇌가 이미 다 끊어지고, 할 일을 이미 마쳤으며, 온갖 무거운 짐을 버려 자기 이익을 이미 얻었고, 모든 존재의 결박을 끊어 바른 지혜로 마음이 잘 해탈된 이들이었다.

그 때 세존께서는 대중을 위해 열반에 호응하는 법을 말씀하셨다. 그 때 시방 세계의 대중들과 위력(威力)있는 모든 하늘들이 다 모여 와서 세존과 비구대중을 공양하였다.

다시 여러 범천왕들은 범천 세계에서 이렇게 생각하였다. '오늘 부처님께서 가비라위국에 계시면서……(이 사이의 자세한 내용은 위에서 말한 내용과 같다.)……세존과 여러 대중들에게 공양한다. 우리들도 지금 가서 각각 찬탄하리라.'

이렇게 생각하고는 마치 역사가 팔을 굽혔다 펴는 것 같은 아주 짧은 시간에 범천에서 사라져 부처님 앞에 나타났다.

첫째 범천 곧 게송으로 말하였다.

지금 이 큰 숲 속에

대중들이 구름처럼 모였고

시방의 여러 하늘들도

모두 와서 공경하네.

그러므로 나도 멀리서 와서

가장 훌륭하고 항복 받기 어려운 스님들에게 예배하노라.

둘째 범천도 게송으로 말하였다.

이 여러 비구승들은

진실한 마음으로 정진하면서

지금 여기 이 큰 숲 속에서

모든 감각기관 거두고 해탈 구하네.

또 셋째 범천도 게송으로 말하였다.

좋은 방편으로 은혜와 애정과

매우 예리한 가시 녹이고

굳고 튼튼해 흔들리지 않음이

마치 저 인다라(因陀羅) 당기와 같네.

깊은 해자의 물을 건너서

맑고 깨끗해 욕심 없으니

잘 건너신 길잡이 스승은

그 마음 항복 받은 큰 용이시네.

다음에는 넷째 범천이 게송으로 말하였다.

부처님께 돌아가 의지하는 이

마침내 나쁜 곳에 떨어지지 않나니

능히 인간 몸 끊어 버리고

천상의 몸을 받아 즐거워하리.

네 범천은 이렇게 각각 게송을 마치고 사라지더니 나타나지 않았다.

1193. 구가리경(瞿迦梨經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제5권 23번째 소경과 그 내용이 비슷하며, 이역본으로는 한역자를 알 수 없는 『잡아함경 (k.745)』의 5번째 소경이 그것이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다. 그 때 사바세계의 주인인 범천왕은 날마다 한결같이 열심히 부처님께 나아가 존중하고 공양하였다. 그 때 사바세계의 주인은 이렇게 생각하였다. '오늘 아침에는 부처님을 뵈려고 왔더니 너무 일러, 마침 세존께서는 큰 삼매에 들어 계신다. 우리들은 우선 제바달다(提婆達多)의 무리인 구가리(瞿迦梨) 비구의 집부터 들러보리라.'

이렇게 생각하고 곧 그 비구의 집을 찾아가서 손가락으로 창을 두드리면서 말하였다.

"구가리여, 구가리여, 너는 사리불(舍利弗)이나 목건련(目揵連)의 처소에 가서 깨끗한 신심을 일으켜라. 너는 오랜 세월 동안 유익함이 없는 고통을 받지 말라."

구가리가 대답하였다.

"너는 누구냐?"

범천이 대답하였다.

"사바세계의 주인인 범천왕이다."

구가리가 말하였다.

"세존께서 너에게 아나함(阿那含 : 인간 세계에 다시 오지 않는 지위)을 얻었다고 증명하시지 않았던가?"

범천왕이 말하였다.

"그렇다, 비구여."

구가리가 말하였다.

"그런데 그대는 왜 왔는가?"

사바세계의 주인인 범천왕이 말하였다.

"너는 고칠 수 없구나."

그리고는 곧 게송으로 말하였다.

한량없이 많은 처소에 대해

마음으로 그것을 헤아리려 하는구나.

어떻게 지혜로운 사람이

그러한 부질없는 생각을 내겠는가?

한량없는 것을 헤아리려 하는 것

그것은 곧 무지한 범부나 하는 짓이니라.

그 때 사바세계의 주인인 범천왕은 부처님의 처소에 찾아가 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 항상 날마다 부지런히 부처님의 처소에 찾아와 친히 뵙고 공양하였습니다. 저는 오늘 이렇게 생각하였습니다. '오늘 아침에는 너무 일찍 세존을 뵈러 왔더니, 마침 세존께서 큰 삼매에 들어 계신다. 나는 우선 제바달다의 무리인 구가리 비구의 집부터 들러보자.' 그렇게 생각하고는 곧 그의 집을 찾아가 정중하게 창문을 두드리면서 말하였습니다. '너는 어질고 착하며 지혜 있는 사리불과 목건련의 처소에 찾아가서 깨끗한 신심을 일으켜라. 그리하여 오랜 세월 동안 유익함이 없는 고통을 받지 말라.'

그러자 구가리가 물었습니다.

'너는 누구냐?'

제가 대답하였습니다.

'나는 사바세계의 주인인 범천왕이다.'

그러자 그는 말하였습니다.

'세존께서 너에게 아나함을 얻었다고 증명하시지 않았느냐?'

제가 대답하였습니다.

'증명하셨다.'

그가 다시 물었습니다.

'그런데 너는 왜 또 왔느냐?'

제가 대답하였습니다.

'이 사람은 도저히 고칠 수 없구나.'

그리고는 곧 게송으로 말하였습니다.

헤아릴 수 없는 것을

헤아리려고 마음을 내는구나.

헤아릴 수 없는 것을 헤아리려 하면

그는 곧 무지한 범부이니라.

부처님께서 범왕에게 말씀하셨다.

"그렇다, 그렇다. 범왕이여".

헤아릴 수 없는 것을

헤아리려고 마음을 낸다.

어떻게 지혜로운 사람으로서

이러한 부질없는 생각을 내는가?

헤아릴 수 없는 것 헤아리려 하면

그는 곧 무지한 범부이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 사바세계의 주인인 범천왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 부처님께 예를 올리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1194. 범천경(梵天經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제6권 1번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 세존께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 대범천왕과 또 다른 별범천(別梵天)과 선비별범천(善臂別梵天)이 날마다 방편을 써서 세존을 찾아가 뵙고 공양하였다. 그 때 바구범천(婆拘梵天)은 별범천과 선비별범천이 부지런히 방편을 쓰는 것을 보고 그들에게 물었다.

『별역잡아함경』에는 "그 때 두 하늘이 있었는데 하나는 소승선폐범(小乘善閉梵)이고, 다른 하나는 소승광범(小乘光梵)이었다"라고 되어 있다.

"너희들은 어디로 가려고 하는가?"

그들은 대답하였다.

"세존을 뵙고 공경하고 공양을 올리려고 한다."

그 때 바구범천은 곧 게송으로 말하였다.

여기엔 네 곡조(鵠鳥 : 범천의 이름)가 있고

세 개의 금빛 찬란한 궁전도 있으며

그리고 572명이나 되는

수행하고 좌선하는 사람이 있다.

불꽃처럼 찬란한 금빛 몸으로

범천 궁전을 두루 비추나니

그대들은 우선 내 몸을 보라

구태여 거기까지 갈 것 없으리.

그 때 선범왕과 별범왕과 선비별범왕도 게송으로 말하였다.

아무리 금빛 몸 가지고 있어

범천 궁전을 두루 비춘다 해도

아마도 지혜를 가진 사람이라면

그 빛깔에 번뇌가 있음을 아나니

지혜로운 자는 그런 빛깔 좋아하지 않고

그것에 대해 마음이 해탈하나니라.

그 때 그 선범천과 별범천과 선비별범천이 부처님께 나아가, 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저희들이 아까 방편을 써서 세존을 찾아가 뵙고 공경하고 공양하려고 하는데, 바구범천이 저희들의 방편 쓰는 것을 보고 저희들에게 물었습니다. '너희들은 지금 방편을 써서 어디로 가려고 하느냐?'

저희들이 대답하였습니다.

'세존을 찾아가서 뵙고 예로써 섬기고 공양하려고 한다.'

그랬더니 바구범천이 곧 게송으로 말하였습니다."

여기엔 네 곡조가 있고

세 개의 금빛 궁전 있으며

그리고 572명이나 되는 자들이

이곳에서 선정에 들어 있단다.

이 내 몸의 금빛을 보라

범천 궁전을 두루 비춘다.

너희들은 우선 내 몸을 보라

구태여 거기까지 갈 것 없으리.

저희들은 곧 게송으로 답하였습니다.

아무리 금빛 몸으로

범천 궁전을 두루 비춘다 해도

그 순금 빛깔은 바로

번뇌거리임을 알아야 하리.

지혜로운 사람은 빛깔에서 벗어나

다시는 빛깔을 좋아하지 않는다.

부처님께서 범천에게 말씀하셨다.

"그렇다, 범천이여. 그렇다, 범천이여."

아무리 금빛 몸으로

범천 궁전을 두루 비춘다 해도

그 순금 빛깔은 바로

번뇌거리임을 알아야 하리.

지혜로운 사람은 빛깔에서 벗어나

다시는 빛깔을 좋아하지 않는다.

그 때 그들 범천은 가타무다저사(迦吒務陀低沙) 비구를 위해 일부러 게송으로 말하였다.

대개 사람이 세상에 태어나면

날카로운 도끼가 입안에 있어

도리어 제 자신의 몸 해치나니

그것은 나쁜 말을 하기 때문이니라.

비방해야 할 이를 도리어 칭찬하고

칭찬해야 할 이를 도리어 비방하여

나쁜 말로써 그 허물 더해

태어나는 곳마다 안락(安樂) 없다네.

도박이나 술로써 재물 잃어도

그 허물은 지극히 적은 것이다.

나쁜 마음으로 선서(善逝) 대하면

그야말로 커다란 허물이 되리.

저 지옥은 백천 개나 있어

그 이름을 니라부지(尼羅浮地)라 하네.

송·원·명 3본에는 '니라부타(尼羅浮陀)'로 되어있다.

30하고 또 600과 그리고

다섯 개의 아부타(阿浮陀)가 있으니

이 모두 성인을 비방한 자를 가두는 지옥

입과 뜻으로 악한 원 지었기 때문이다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 범천들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님 발에 머리를 조아려 예를 올리고 이내 사라지고는 나타나지 않았다.

1195. 바구범경(婆拘梵經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제6권 2번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 바구범천이 범천 하늘에서 다음과 같은 삿된 소견을 일으켰다.

'이곳은 항상한 곳이고 한결같아 변하거나 바뀌는 법[變易法]이 아니며, 순수하고 한결같이 생사를 벗어난 곳이다.'

그 때 세존께서 바구범천의 생각을 아시고는 삼매에 들어, 삼매에 든 채로 왕사성에서 사라져 범천 하늘에 나타나셨다. 바구범천이 멀리서 세존을 뵙고 게송으로 말하였다.

72개의 범천은

온갖 복업을 지었으므로

자유로이 언제나 머무르나니

태어남·늙음·죽음을 이미 여의었네.

나는 여러 가지 밝은 이치를

닦고 익혀 구경의 경지에 이르렀나니

저 여러 하늘 대중들이

오직 나만을 영원한 존재라 말했네.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

이들은 지극히 목숨이 짧으니

영원히 존재하는 사람 아니다.

그런데 이제 너 바구범천은

스스로 오래 산다 말하는구나.

너는 저 니라부다 지옥 속에서

그 목숨 백천 년을 지냈느니라.

내가 모두 그것을 기억하는데

너는 스스로 오래 산다 말하는구나.

바구범천이 게송으로 말하였다.

불세존께서 보신 것은

그 겁수(劫數)가 끝이 없어라.

태어남·늙음·죽음과 근심·슬픔들

그런 것들 모두 다 지나갔거니

원하옵건대 제가 일찍 지나온

과거의 경력 말해 주소서.

어떤 계율의 업을 받아 가졌기에

지금 여기에 태어나게 되었습니까?

그러자 세존께서 게송으로 대답하셨다.

너는 과거 구원겁(久遠劫) 때에

크고 넓은 벌판을 지난 일 있다.

거기에는 성현의 범행을 닦는

많은 대중들의 행렬이 있었다.

그들이 배고프고 양식이 없을 때

너는 구원하여 모면하게 하였고

자비스런 마음도 끊임없이 계속되어

몇 겁을 지나도록 잃지 않았다.

이것은 네가 지난 세상에

받아 가진 바 공덕이니라.

나는 모두 그것을 기억하나니

마치 금시 꿈에서 본 것 같다네.

또 과거에 어떤 촌과 도시가

도적의 노략질을 받은 일 있다.

너는 그 때 그들을 구해

모두 거기서 벗어나게 하였다.

이것은 네가 지난 세상에

받아 가진 바 복업(福業)이니라.

나는 그 인연 기억하나니

마치 금시 꿈에서 본 것과 같다.

또 과거에 많은 사람들

배를 타고 항하강을 건너가다가

흉악한 용이 그 배를 덮쳐

그 목숨 모두 해치려 했다.

너는 그 때 신통의 힘으로

그들을 구해 벗어나게 하였다.

이것이 네가 지난 세상에

받아 가진 바 복업이니라.

나는 그 인연 기억하나니

마치 금시 꿈에서 본 것과 같다.

바구범천이 다시 게송으로 말하였다.

나의 옛날과 지금의 수명

또한 그 밖의 모든 일들을

확실히 모두 알고 계시니

그야말로 바르게 깨달은 분이시네.

그러므로 받으신 바 그 몸에서

금빛 광명이 불꽃처럼 빛나니

그 몸은 여기 머무르셔도

광명은 온 세간 두루 미치네.

그 때 세존께서는 바구범천을 위해 갖가지로 설법해 가르쳐 보이시고 기쁘게 해주신 뒤에, 삼매에 든 채로 범천에서 사라져 왕사성으로 돌아오셨다.

1196. 사견경(邪見經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제6권 3번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 범천은 범천 하늘에서 다음과 같은 삿된 소견을 일으켜 말하였다.

'이곳은 항상한 곳이고 한결같아 변하거나 바뀌는 법이 아니며, 순수하고 한결같이 생사를 벗어난 곳이다. 일찍 아무도 여기에 온 이를 보지 못했거늘 하물며 이보다 더 훌륭한 곳이 있겠는가?'

그 때 세존께서 범천의 생각을 아시고, 곧 삼매에 들어 삼매에 드신 채로 사위국에서 사라져 범천 궁전에 나타나셨다. 그래서 범천 정상(頂上)에 머물러 허공에서 가부좌하고 앉아 몸을 바르게 하고 생각을 모으셨다.

그 때 존자 아야구린(阿若俱隣)은 이렇게 생각하였다.

'오늘 세존께서는 어디에 계시는가?'

그는 곧 사람의 눈보다 뛰어난 깨끗한 천안(天眼)으로, 세존께서 범천 정상에 계신 것을 보았다. 그는 곧 삼매에 들어 삼매에 든 채로 사위국에서 사라져 범천 세계에 나타났다. 동쪽에서 서쪽으로 부처님을 향해 가부좌하고 앉아 몸을 단정히 하고 생각을 모아, 부처님의 자리보다는 아래이고 범천의 자리보다는 위인 위치에 있었다.

그 때 존자 마하 가섭도 이렇게 생각하였다.

'오늘 세존께서는 어디에 계시는가?'

곧 사람의 눈보다 뛰어난 천안으로, 세존께서 범천 정상에 계신 것을 보았다. 그는 곧 삼매에 들어 삼매에 든 채로 사위국에서 사라져 범천에 나타났다. 남쪽에서 북쪽으로 부처님을 향해 가부좌하고 앉아 몸을 단정히 하고 생각을 모아, 부처님의 자리보다는 아래이고 범천의 자리보다는 위인 위치에 있었다.

그 때 존자 사리불도 이렇게 생각하였다.

'세존께서는 지금 어디에 계시는가?'

그도 곧 사람의 눈보다 뛰어난 천안으로, 세존께서 범천에 계신 것을 보았다. 그는 곧 삼매에 들어 삼매에 든 채로 사위국에서 사라져 범천에 나타났다. 서쪽에서 동쪽으로 부처님을 향해 가부좌하고 앉아, 몸을 단정히 하고 생각을 모아 부처님의 자리보다는 아래이고 범천의 자리보다는 위인 위치에 있었다.

그 때 존자 마하 목건련도 이렇게 생각하였다.

'오늘 세존께서 어디에 계시는가?'

그도 곧 사람의 눈보다 뛰어난 천안으로, 세존께서 범천 정상에 계시는 것을 멀리서 보았다. 그는 곧 삼매에 들어 삼매에 든 채로 사위국에서 사라져 범천에 나타났다. 북쪽에서 남쪽으로 부처님을 향해 가부좌하고 앉아, 몸을 단정히 하고 생각을 모아 부처님의 자리보다는 아래이고 범천의 자리보다는 위인 위치에 있었다.

그 때 세존께서 범천에게 말씀하셨다.

"너는 지금도 '과거부터 아직 나보다 나은 이를 보지 못하였다'는 소견을 가지고 있는가?"

범천이 부처님께 아뢰었다.

"저는 이제는 감히 '일찍이 나보다 나은 이를 보지 못하였다'는 소견을 내지 않습니다. 다만 범천의 광명이 가려진 것만을 볼뿐입니다."

그 때 세존께서 그 범천을 위해 갖가지로 설법하여 가르쳐 보이시고 기쁘게 해주신 뒤에, 곧 삼매에 들어 삼매에 든 채로 범천에서 사라져 사위국으로 돌아오셨다.

존자 아야구린과 마하 가섭과 사리불도 그 범천을 위해 갖가지로 설법하여 가르쳐 보이고 기쁘게 해준 뒤에, 곧 삼매에 들어 삼매의 힘을 따라 범천에서 사라져 사위국으로 돌아왔다.

오직 존자 마하 목건련만 그대로 그곳에 남아 있었다. 그 때 그 범천이 존자 목건련에게 물었다.

"세존의 다른 여러 제자들도 다 그런 큰 덕과 큰 힘이 있는가?"

그 때 존자 목건련이 곧 게송으로 말하였다.

큰 덕이 있고 삼명(三明)을 갖추어

통달하여 남의 마음 환히 안다.

온갖 번뇌 다 끊은 여러 아라한

그 수효가 한량이 없소.

그 때 존자 마하 목건련은 그 범천을 위해 갖가지로 설법하여 가르쳐 보이고 기쁘게 해준 뒤에, 곧 삼매에 들어 삼매의 힘을 따라 범천에서 사라져 사위국으로 돌아왔다.

1197. 입멸경(入滅經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제6권 4번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구시나갈(俱尸那竭)국의 역사(力士)가 태어난 곳인 견고쌍수(堅固雙樹) 숲에 계셨다.

그 때 세존께서 반열반(般涅槃)할 시기에 임박하여 존자 아난에게 말씀하셨다.

"너는 견고쌍수 사이에 머리를 북쪽으로 둘 수 있도록 하여 평상을 펴라. 여래가 오늘 밤중에 무여열반(無餘涅槃)에 들 것이다."

그 때 존자 아난은 세존의 분부를 받고, 세존을 위해 견고한 쌍수(雙樹) 사이에 머리를 북쪽으로 둘 수 있게 평상을 폈다. 그리고 세존께 돌아와 머리를 조아려 그 발에 예배하고 아뢰었다.

"여래를 위해 견고한 쌍수 숲 사이에 북쪽으로 머리를 둘 수 있게 하여 평상을 펴놓았습니다."

그러자 세존께서는 평상에 나아가 북쪽으로 머리를 두시고 오른쪽 옆구리를 땅에 대고 누워 발을 포개고 밝은 현상에 생각을 모았다.

그 때 세존께서 한밤중에 무여열반에 드셨다. 그러자 견고한 쌍수 숲은 곧 꽃을 피우고는 에워싸듯 가지를 드리우며 세존께 공양하였다. 그 때 어떤 비구가 곧 게송으로 말하였다.

장하다! 너희들 견고 나무여,

가지 드리워 부처님께 예배하네.

큰 스승님의 반열반을

아름다운 꽃으로 공양하는구나.

제석이 곧 게송으로 말하였다.

일체의 행은 덧없는 것이니

그것은 모두 생멸(生滅)하는 법이니라.

비록 생겨나도 이내 사라지는 것

이 적멸(寂滅)로 곧 즐거움을 삼느니라.

사바세계의 주인인 범천왕이 다시 게송으로 말하였다.

이 세상에 한번 생겨난 것이면

그 자리에서 모두 버려야 하느니라.

이와 같이 거룩한 큰 스승님은

이 세상에 아무도 짝할 이 없네.

비록 여래의 힘을 얻어서

두루 이 세상의 눈이 되었건만

결국은 사라짐에 돌아가

이제 무여열반에 드셨네.

존자 아나율타가 다시 게송으로 말하였다.

드나드는 숨길 이미 멈추었으나

그 즉시 마음 잘 거두어 잡았으니

의지했던 곳으로부터 나와서

이 세상에서 반열반에 드셨네.

모두들 서로 큰 두려움 일으켜

사람들 온 몸의 털 곤두서나니

일체의 행(行)과 힘을 갖추신

큰 스승님 지금 반열반하셨네.

그 마음 항상 게을리 하지 않았고

온갖 애욕에도 집착하지 않았네.

마음의 법 점점 해탈하는 것

섶나무 다해 불이 꺼지는 것 같네.

여래께서 열반하신 지 이레 뒤에 존자 아난이 지제(枝提)에 가서 게송을 읊었다.

신수대장경 각주에 의하면 "송·원·명 세 본에는 지제(枝提)가 지제(支提)로 되어있다"고 하였다.

스승님의 이 보배로운 몸

저 범천 위로 떠나가셨네.

이와 같이 큰 신통의 힘으로

속에서 불을 내어 몸을 태우셨네.

천 벌의 고운 흰옷으로

여래의 몸을 염(殮)하였는데

오직 두 겹만 타지 않았으니

가장 좋은 것과 속옷이었네.

존자 아난이 이 게송을 읊었을 때, 모든 비구들은 잠자코 있으면서 슬퍼하기도 하고 기뻐하기도 하였다.

제 45 권

송 천축삼장 구나발타라 한역

1198. 아랍비경(阿臘毘經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 1번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 아랍비(阿臘毘) 비구니는 사위국 국왕 소유의 동산에 있는 정사의 비구니들과 함께 있었다. 그는 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하였다. 걸식을 마치고 정사로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에, 니사단(尼師壇)을 오른 어깨에 메고 안다림(安陀林)에 들어가 좌선하고 있었다.

팔리어로는 avik 라고 한다. 원래 '광야(曠野)의'라는 뜻이나, 광야에 머무는 사람을 가리킨다. 비구니의 이름으로 아랍비가(阿臘毘迦)라고도 한다.

그 때 악마 파순(波旬)은 이렇게 생각하였다.

'지금 사문 구담은 사위국 기수급고독원에 있고, 그 제자 아랍비 비구니는 사위국 국왕 소유의 동산에 있는 정사의 비구니들과 함께 있는데, 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하고, 걸식하고 나서 정사로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에 니사단을 오른 어깨에 메고 안다림에 들어가 좌선하고 있다. 나는 지금 가서 곤란한 지경에 빠뜨리리라.'

그리고는 곧 용모가 단정한 젊은이로 변화하여 그 비구니가 있는 곳으로 가서 그 비구니에게 말하였다.

"아이(阿姨)여, 어디로 가려 하는가?"

팔리어로는 ayya라고 하며, 대자(大姊) 또는 귀부인(貴夫人)이라는 의미이다.

비구니가 대답하였다.

"현자여, 인가에서 멀리 떨어진 곳으로 가려고 한다."

그 때 악마 파순이 곧 게송으로 말하였다.

이 세간을 벗어날 수 없거늘

인가를 멀리 떠나 무엇을 구하려 하는가?

돌아가 다섯 가지 욕심 누리며 살아

뒷날 후회하는 일이 없도록 하라.

그 때 아랍비 비구니는 이렇게 생각하였다.

'이는 도대체 누구이기에 나에게 겁을 주려 하는가? 이것이 사람인가, 사람 아닌 것인가? 혹 간악하고 교활한 사람인가?'

마음으로 또 생각하면서 중얼거렸다.

'이것은 틀림없이 악마가 나를 어지럽히려는 것일 뿐이다.'

이렇게 깨닫고 나서 게송으로 말하였다.

이 세상을 벗어나는 방법이 있는데

나는 그것을 얻는 방법을 안다.

미련하고 천박한 너 악마여.

너는 그 길을 알지 못할 것이다.

비유하면 예리한 칼로 해치는 것처럼

다섯 가지 욕심도 그와 같으며

비유하면 살덩이를 베어내는 것처럼

괴로움의 쌓임도 그와 같다네.

네가 아까 말한 것 같은

다섯 가지 욕심을 누리는 일은

그것은 누릴 만한 일이 아니요

크게 두려워해야 할 일이니라.

모든 기쁨과 즐거움 여의고

갖가지 큰 어둠 저버리며

모두 사라짐을 몸으로 증득하고서

온갖 번뇌 다해 편안히 사느니라.

나는 네가 악마인 줄 깨달아 알았으니

즉시 스스로 사라져 없어지거라.

그 때 악마 파순은 '저 아랍비 비구니가 이미 내 마음을 알고 있구나' 하고 생각하고는 근심하고 불쾌해 하면서 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1199. 소마경(蘇摩經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 2번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 소마(蘇摩) 비구니는 사위국 국왕 소유의 동산에 있는 정사의 비구니들과 함께 있었다. 그는 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하고, 걸식하고 나서는 정사로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에, 니사단(尼師檀)을 오른 어깨에 메고 안다림에 들어가 좌선하고 있었다.

그 때 악마 파순(波旬)은 이렇게 생각하였다.

'지금 사문 구담은 사위국 기수급고독원에 있고, 그 제자 소마 비구니는 사위국 국왕 소유의 동산에 있는 정사의 비구니들과 함께 있는데, 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하고, 걸식하고 나서는 정사로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에 니사단을 오른 어깨에 메고 안다림에 들어가 좌선하고 있다. 나는 지금 가서 곤란한 지경에 빠뜨리리라.'

그리고는 곧 용모가 단정한 젊은이로 변화하여 그 비구니가 있는 곳으로 가서 물었다.

"아이여, 어디로 가려고 하는가?"

비구니가 대답하였다.

"현자여, 인가에서 멀리 떨어진 곳으로 가려고 한다."

그 때 악마 파순이 곧 게송으로 말하였다.

신선들이 머무르고 있는 곳

그곳은 매우 얻기 어려운 곳으로서

두 손가락의 지혜[二指智]로써는

손가락 두 개만으로 헤아리는 지혜를 말하는 것으로 부인들의 지혜, 즉 보잘것없는 지혜를 일컫는 말이다. 이 부분을 『별역잡아함경』에서는 '비예지(鄙穢智)'라고 표현하고 있다.

능히 그 곳에 이를 수 없느니라.

그 때 소마 비구니가 생각하였다.

'이는 도대체 누구이기에 나에게 겁을 주려 하는가? 이것이 사람인가, 사람 아닌 것인가? 혹 간악하고 교활한 사람인가?'

이렇게 생각하고는 곧 결정하는 지혜가 생겨 이는 악마가 와서 어지럽히려는 것일 뿐임을 알고는 곧 게송으로 말하였다.

마음이 정수(正受 : 禪定)에 들어 있거니

여자의 몸이라고 무슨 상관이리.

만일 혹 지혜가 생기고 나면

무상법(無上法)을 얻을 수 있으리라.

만일 남자니 여자니 하는 생각

그것을 마음에서 모두 여의지 못하면

그는 곧 악마의 말을 따르는 것이니

너는 마땅히 그에게 가서 말하라.

일체의 괴로움을 여의고

일체의 어둠을 저버리고

모두 사라짐을 몸으로 증득하면

온갖 번뇌가 다하여 편안히 살리라.

나는 네가 악마인 줄 깨달아 알았으니

즉시 스스로 사라져 없어지거라.

그 때 악마 파순은 '저 소마 비구니가 이미 내 마음을 알고 있구나' 하고 생각하고는 근심하고 불쾌해 하면서 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1200. 구담미경(瞿曇彌經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 3번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 길리사구담미(吉離舍瞿曇彌) 비구니는 사위국 국왕 소유의 동산에 있는 정사의 비구니들과 함께 있었다. 그는 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하고, 걸식하고 나서는 정사로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에, 니사단을 오른 어깨에 메고 안다림에 들어가 한 나무 아래에서 결가부좌(結跏趺坐)하고서 낮 정수에 들어 있었다.

그 때 악마 파순은 이렇게 생각하였다.

'지금 사문 구담은 사위국 기수급고독원에 있고, 길리사구담미 비구니는 사위국 국왕 소유의 동산에 있는 정사의 비구니들과 함께 있는데, 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하고, 걸식하고 나서는 정사로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에 니사단을 오른 어깨에 메고 안다림에 들어가 한 나무 아래에서 결가부좌하고서 낮 정수에 들어 있다. 나는 지금 가서 곤란한 지경에 빠뜨리리라.'

그리고는 곧 용모가 단정한 젊은이로 변화하여 길리사구담미 비구니가 있는 곳으로 가서 게송으로 말하였다.

눈물 흘리면서 시름하는 모습을 하고

너는 왜 아들을 잃었느냐?

혼자서 나무 밑에 앉아 있는 것

어떤 남자를 구하려고 그러느냐?

그 때 길리사구담미 비구니가 생각하였다.

'이는 도대체 누구이기에 나에게 겁을 주려 하는가? 이것이 사람인가, 사람 아닌 것인가? 혹 간악하고 교활한 사람인가?'

이렇게 생각하고는 곧 결정하는 지혜가 생겨 이는 악마가 와서 어지럽히려는 것일 뿐임을 알고 곧 게송으로 말하였다.

한량없는 모든 아들을

모두 다 잃어버렸으니

이것은 곧 남자의 마지막으로

남자들의 밖으로 벗어난 것이다.

번민하지도 않고 근심하지도 않으며

부처님의 가르치심 행해 마쳤으며

탐애와 괴로움을 모두 여의었고

갖가지 모든 어둠 저버렸구나.

모두 사라짐을 몸으로 증득하고서

온갖 번뇌 다해 편안히 사느니라.

나는 네가 악마인 줄 깨달아 알았으니

즉시 스스로 사라져 없어지거라.

그 때 악마 파순은 '저 길리사구담미 비구니가 이미 내 마음을 알고 있구나' 하고 생각하고는 근심하고 불쾌해 하면서 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1201. 우발라색경(優鉢羅色經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 4번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 우발라색(優鉢羅色) 비구니는 사위국 국왕 소유의 동산에 있는 정사의 비구니들과 함께 있었다. 그는 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하고, 걸식하고 나서는 정사로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에, 니사단을 오른 어깨에 메고 안다림에 들어가 한 나무 아래에서 낮 정수에 들어 있었다.

팔리어로는 uppalava 라고 하며, 연화색(蓮花色) 비구니를 말함. 부처님의 비구니 제자 가운데 신통력이 제일이다.

그 때 악마 파순은 이렇게 생각하였다.

'지금 사문 구담은 사위국 기수급고독원에 있고, 우발라색 비구니는 사위국 국왕 소유의 동산에 있는 정사의 비구니들과 함께 있는데, 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하고, 걸식하고 나서는 정사로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에 니사단을 오른 어깨에 메고 안다림에 들어가 한 나무 아래에서 결가부좌하고서 낮 정수에 들어 있다. 나는 지금 가서 곤란한 지경에 빠뜨리리라.'

그리고는 곧 용모가 단정한 젊은이로 변화하여 우발라색 비구니가 있는 곳으로 가서 게송으로 말하였다.

아름다운 꽃 피운 견고(堅固)나무

그 나무 밑을 의지해 앉아

도반 없이 홀로 있으니

악한 사람 만날까 두렵지 않은가?

그 때 우발라색 비구니가 생각하였다.

'이는 도대체 누구이기에 나에게 겁을 주려 하는가? 이것이 사람인가, 사람 아닌 것인가? 혹 간악하고 교활한 사람인가?'

이렇게 생각하고는 곧 결정하는 지혜가 생겨 이는 악마가 와서 어지럽히려는 것일 뿐임을 알고 곧 게송으로 말하였다.

설령 백 천 사람이 있더라도

모두 간악하고 교활한 사람이다.

너희들 악마와 같은 자들이

내가 있는 곳에 몰려오더라도

털 끝 하나도 움직이지 않으리니

너희 같은 악마는 두렵지 않다.

악마가 다시 게송으로 말하였다.

내가 이제 너의 배에 들어가

너의 내장 속에 머무르거나

혹은 두 눈썹 사이에 머물지라도

너는 결코 나를 보지 못하리.

그러자 우발라색 비구니가 다시 게송으로 말하였다.

내 마음에는 큰 힘이 있어

신통을 잘 닦고 익혀서

큰 결박에서 이미 벗어났으니

너 같은 악마는 두렵지 않다.

나는 이미 세 가지 때를 토하고

두려움의 근본을 버렸으며

두려워하지 않는 자리에 머물렀으니

악마 군사들은 두려워하지 않는다.

모든 애욕과 기쁨

갖가지 모든 어둠 저버리고

모두 사라짐을 몸으로 증득하고서

온갖 번뇌 다해 편안히 사느니라.

나는 네가 악마인 줄 깨달아 알았으니

즉시 스스로 사라져 없어지거라.

그 때 악마 파순은 '저 우발라색 비구니가 이미 내 마음을 알고 있구나' 하고 생각하고는 근심하고 불쾌해 하면서 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1202. 시라경(尸羅經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 5번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 시라(尸羅) 비구니는 사위국 국왕 소유의 동산에 있는 정사의 비구니들과 함께 있었다. 그는 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하고, 걸식하고 나서는 정사로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에, 니사단을 어깨에 메고 안다림에 들어가 한 나무 아래에서 결가부좌하고서 낮 선정에 들어 있었다.

그 때 악마 파순은 이렇게 생각하였다.

'지금 사문 구담은 사위국 기수급고독원에 있고, 시라 비구니는 사위국 국왕 소유의 동산에 있는 정사의 비구니들과 함께 있는데, 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하고, 걸식하고 나서는 정사로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에 니사단을 어깨에 메고 안다림에 들어가 한 나무 아래에 앉아서 낮 정수에 들어 있다. 나는 지금 가서 곤란한 지경에 빠뜨리리라.'

그리고는 곧 용모가 단정한 젊은이로 변화하여 시라 비구니의 앞으로 가서 게송으로 말하였다.

중생은 어떻게 생겨났는가?

누가 중생들을 만들었는가?

중생은 어디서 생겨났으며

다시 어디로 가는 것인가?

시라 비구니가 생각하였다.

'이는 도대체 누구이기에 나에게 겁을 주려 하는가? 이것이 사람인가, 사람 아닌 것인가? 혹 간악하고 교활한 사람인가?'

이렇게 생각하고는 곧 지각이 생겨 이는 악마 파순(波旬)이 곤란한 지경에 빠뜨리게 하려는 것임을 알고는 곧 게송으로 말하였다.

너는 중생이 있다고 말하지만

그것은 곧 악마의 소견이니

오직 부질없는 음(陰)의 덩어리일 뿐

중생이라고 말할 것 없다.

마치 여러 가지 재목을 한데 모아

세상에서 수레라 일컫는 것처럼

모든 음의 인연이 화합된 것을

임시로 중생이라 부르느니라.

그것이 생기면 괴로움이 생기고

그것이 멈추면 괴로움도 멈춘다.

괴로움을 내는 다른 법 없나니

괴로움이 생겼다 저절로 사라진다.

모든 애욕과 괴로움을 버리고

갖가지 모든 어둠을 여의며

모두 사라짐을 몸으로 증득하고서

온갖 번뇌 다해 편안히 사느니라.

나는 네가 악마인 줄 깨달아 알았으니

즉시 스스로 사라져 없어지거라.

그 때 악마 파순은 '저 시라 비구니가 이미 내 마음을 알고 있구나' 하고 생각하고는 근심하고 슬퍼하면서 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1203. 비라경(毘羅經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 6번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 비라(毘羅) 비구니는 사위국 국왕 소유의 동산에 있는 정사의 비구니들과 함께 있었다. 그는 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하고, 걸식하고 나서는 정사로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에, 니사단을 어깨에 메고 안다림에 들어가 한 나무 아래에 앉아서 낮 정수에 들어 있었다.

그 때 악마 파순은 이렇게 생각하였다.

'지금 사문 구담은 사위국 기수급고독원에 있고, 비라 비구니는 사위국 국왕 소유의 동산에 있는 비구니들과 함께 있는데, 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하고, 걸식하고 나서는 정사로 돌아와 가사와 발우를 두고 발을 씻은 뒤에 니사단을 어깨에 메고 안다림에 들어가 한 나무 아래에 앉아서 낮 정수에 들어 있다. 나는 지금 가서 그를 곤란한 지경에 빠뜨리리라.'

그리고는 곧 용모가 단정한 젊은이로 변화하여 비라 비구니가 있는 곳으로 가서 게송으로 말하였다.

어떻게 이 형상이 만들어졌으며

누가 그것을 만들었는가?

이 형상은 어디서 생겨났으며

형상이 가면 어디로 가는 것인가?

비라 비구니가 생각하였다.

'이는 도대체 누구이기에 나에게 겁을 주려 하는가? 이것이 사람인가, 사람 아닌 것인가? 혹 간악하고 교활한 사람인가?'

이렇게 생각하고는 곧 지각이 생겨 이는 악마 파순이 어지럽히려는 것임을 알고는 곧 게송으로 말하였다.

이 형상은 저절로 만들어진 것도 아니요

또한 다른 이가 만든 것도 아니다.

인연이 모여서 생겨났다가

인연이 흩어지면 사라지느니라.

마치 세상의 온갖 종자가

땅을 인하여 생겨나는 것처럼

흙과 물과 불과 바람을 인하고

음(陰)·계(界)·입(入)도 그러하나니

인연이 화합하여 생겨났다가

인연이 흩어지면 사라지느니라.

일체의 애욕과 괴로움을 저버리고

갖가지 모든 어둠도 여의었으며

모두 사라짐을 몸으로 증득하고서

온갖 번뇌 다하여 편안히 사느니라.

나는 네가 악마인 줄 깨달아 알았으니

즉시 스스로 사라져 없어지거라.

그 때 악마 파순은 '저 비라 비구니가 이미 내 마음을 알고 있구나' 하고 생각하고는 크게 슬퍼하며 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1204. 비사경(毘闍經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 7번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 비사야(毘闍耶) 비구니는 사위국 국왕 소유의 동산에 있는 정사의 비구니들과 함께 있었다. 그는 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하고, 걸식하고 나서는 정사로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에, 니사단을 어깨에 메고 안다림에 들어가 한 나무 아래에 앉아서 낮 정수에 들어 있었다.

그 때 악마 파순은 이렇게 생각하였다.

'지금 사문 구담은 사위국 기수급고독원에 있고, 비사야 비구니는 사위국 국왕 소유의 동산에 있는 비구니들과 함께 있는데, 그는 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하고, 걸식하고 나서는 정사로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에 니사단을 어깨에 메고 안다림에 들어가 한 나무 아래에 앉아서 낮 정수에 들어 있다. 나는 지금 가서 곤란한 지경에 빠뜨리리라.'

그리고는 곧 용모가 단정한 젊은이로 변화하여 그의 앞에 가서 게송으로 말하였다.

너도 지금 한창 젊은 때이고

나도 또한 한창 젊은 때이다.

장차 우리 함께 지금 여기서

다섯 가지 음악(音樂)을 지어

서로 즐기며 맘껏 놀아나 보자.

그까지 좌선을 해서 무엇하겠느냐?

그 때 비사야 비구니가 생각하였다.

'이는 도대체 누구이기에 나에게 겁을 주려 하는가? 이것이 사람인가, 사람 아닌 것인가? 혹 간악하고 교활한 사람인가?'

이렇게 생각하고는 곧 지각이 생겨 이는 악마 파순이 어지럽히려는 것임을 알고는 곧 게송으로 말하였다.

노래와 춤과 온갖 잡다한 기교로

갖가지로 서로 즐기는 것은

이제 모두 네게 주겠노라.

그런 것들 나에겐 아무 필요가 없다.

적멸정수(寂滅正受)에 들면

천상과 인간의 다섯 가지 욕락들

모두 가져다가 네게 주리라.

그런 것들 나에겐 아무 필요가 없다.

모든 기쁨과 즐거움 버리고

모든 어둠을 여의었으며

모두 사라짐을 몸으로 증득하고서

온갖 번뇌 다하여 편안히 사느니라.

나는 네가 악마인 줄 깨달아 알았으니

즉시 스스로 사라져 없어지거라.

그 때 악마 파순은 '저 비사야 비구니가 이미 내 마음을 알고 있구나' 하고 생각하고는 마음 속으로 근심하고 슬퍼하면서 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1205. 차라경(遮羅經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 8번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 차라(遮羅) 비구니는 사위국 국왕 소유의 동산에 있는 정사의 비구니들과 함께 있었다. 그는 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하고, 걸식하고 나서는 정사로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에, 니사단을 어깨에 메고 안다림에 들어가 한 나무 아래에 앉아 낮 정수에 들어 있었다.

그 때 악마 파순은 이렇게 생각하였다.

'지금 사문 구담은 사위국 기수급고독원에 있고, 차라 비구니는 사위국 국왕 소유의 동산에 있는 비구니들과 함께 있는데, 그는 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하고, 걸식하고 나서는 정사로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에 니사단을 어깨에 메고 안다림으로 들어가 한 나무 아래에 앉아서 낮 정수에 들어 있다. 나는 지금 가서 곤란한 지경에 빠뜨리리라.'

그리고는 곧 용모가 단정한 젊은이로 변화하여 차라 비구니의 앞에 가서 게송으로 말하였다.

세상에 태어난 즐거움을 느끼고

살아서는 다섯 가지 욕락(欲樂)을 즐겨야 하거늘

누가 너를 가르쳐

삶을 싫어해 떠나게 하였는가?

그 때 차라 비구니가 생각하였다.

'이는 도대체 누구이기에 나에게 겁을 주려 하는가? 이것이 사람인가, 사람 아닌 것인가? 혹 간악하고 교활한 사람인가? 여기에 와서 나를 어지럽게 하려고 하는구나.'

그리고는 곧 게송으로 말하였다.

한 번 나면 반드시 죽음이 있고

한 번 나면 온갖 괴로움 받는다.

채찍질하고 매를 때려 온갖 괴로움 주나니

일체는 생(生)을 연으로 하여 존재한다.

마땅히 모든 괴로움 끊고

일체의 생을 뛰어넘어서

지혜의 눈으로 거룩한 진리를 관찰하라.

석가모니께서 연설한 법이니라.

괴로움과 괴로움의 발생원인

그것을 다 없애어 온갖 괴로움 여의고

8정도(正道)를 닦고 익히면

안온히 열반으로 나아가리.

스승님 법은 평등한 법이라

나는 그 법을 좋아한다네.

나는 그 법을 알기 때문에

다시는 태어남을 좋아하지 않노라.

모든 애욕과 기쁨을 여의고

온갖 어둠을 저버리며

모두 사라짐을 몸으로 증득하고서

모든 번뇌 다해 편안히 사느니라.

나는 네가 악마인 줄 깨달아 알았으니

즉시 스스로 사라져 없어지거라.

그 때 악마 파순은 '저 차라 비구니가 이미 내 마음을 알고 있구나'라고 생각하고는 마음 속으로 근심하고 슬퍼하면서 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1206. 우파차라경(優波遮羅經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 9번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 우파차라(優波遮羅) 비구니는 사위국 국왕 소유의 동산에서 여러 비구니들과 함께 있었다. 그는 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하고, 걸식하고 나서는 정사로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에, 니사단을 어깨에 메고 안다림에 들어가 한 나무 아래에 앉아 낮 정수에 들어 있었다.

그 때 악마 파순은 이렇게 생각하였다.

'지금 사문 구담은 사위국 기수급고독원에 있고, 우파차라 비구니는 사위국 국왕 소유의 동산에서 여러 비구니들과 함께 있는데, 그는 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하고, 걸식하고 나서는 정사로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에 니사단을 어깨에 메고 안다림에 들어가 한 나무 아래에 앉아 낮 정수에 들어 있다. 나는 지금 가서 곤란한 지경에 빠뜨리리라.'

그리고는 곧 용모가 단정한 젊은이로 변화하여 우파차라 비구니의 앞에 가서 게송으로 말하였다.

삼십삼천(三十三天)과

염마천(炎魔天)과 도솔타천(兜率陀天)과

화락천(化樂天)과 타자재천(他自在天)은

서원만 세우면 거기 가서 태어나리라.

그 때 우파차라 비구니가 생각하였다.

'이는 도대체 누구이기에 나에게 겁을 주려 하는가? 이것이 사람인가, 사람 아닌 것인가? 혹 간악하고 교활한 사람인가?'

그리고 나서 이는 틀림없이 악마가 어지럽히려는 것임을 깨달아 알고는 곧 게송으로 말하였다.

삼십삼천 하늘과

염마천과 도솔타천과

화락천과 타자재천

이런 모든 하늘들은

유위(有爲)의 행을 여의지 못했으니

그러므로 악마가 마음대로 하느니라.

일체 모든 세간은

모두가 온갖 행의 무더기이고

일체 모든 세간은

모두 다 흔들리는 법이다.

일체 모든 세간은

괴로움의 불꽃이 항상 타오르고

일체 모든 세간은

모두 다 연기와 먼지가 일어난다.

움직이지도 않고 흔들리지도 않고

범부를 가까이하거나 친하지 않으며

악마 세계에 떨어지지 않나니

이러한 곳에서 즐기느니라.

모든 애욕과 괴로움을 버리고

갖가지 모든 어둠을 여의며

모두 사라짐을 몸으로 증득하고서

온갖 번뇌 다해 편안히 사느니라.

나는 네가 악마인 줄 깨달아 알았으니

즉시 스스로 사라져 없어지거라.

그 때 악마 파순은 '저 우파차라 비구니가 이미 내 마음을 알고 있구나' 하고 생각하고는 마음 속으로 근심하고 슬퍼하면서 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1207. 시리사차라경(尸利沙遮羅經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 10번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 시리사차라(尸利沙遮羅) 비구니는 사위국 국왕 소유의 동산에서 여러 비구니들과 함께 있었다. 그는 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하고, 걸식하고 나서는 정사로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에, 니사단을 어깨에 메고 안다림에 들어가 한 나무 아래에 앉아서 낮 정수에 들어 있었다.

그 때 악마 파순은 이렇게 생각하였다.

'지금 사문 구담은 사위국 기수급고독원에 있고, 시리사차라 비구니는 사위국 국왕 소유의 동산에서 여러 비구니들과 함께 있는데, 그는 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하고, 걸식하고 나서 정사로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에 니사단을 어깨에 메고 안다림에 들어가 한 나무 아래에 앉아서 낮 정수에 들어 있다. 나는 지금 가서 곤란한 지경에 빠뜨리리라.'

그리고는 곧 용모가 단정한 젊은이로 변화하여 시리사차라 비구니의 앞에 가서 이렇게 말하였다.

"아이(阿姨)여, 그대는 어떤 도를 좋아하는가?"

비구니가 대답하였다.

"나는 아무 것도 좋아하는 것이 없다."

그 때 악마 파순이 곧 게송으로 말하였다.

그대는 누구의 자문을 받아

머리를 깎고 사문이 되어

몸에는 가사(袈裟)를 입고

출가한 사람의 모습을 하고서

온갖 다른 도는 즐기지 않고

어리석음을 지키며 살아가는가?

그 때 시리사차라 비구니가 생각하였다.

'이는 도대체 누구이기에 나에게 겁을 주려 하는가? 이것이 사람인가, 사람 아닌 것인가? 혹 간악하고 교활한 사람인가?'

이렇게 생각하고서 이는 틀림없이 악마 파순이 나를 어지럽히려는 것이라고 깨달아 알고는 곧 게송으로 말하였다.

이 법 밖의 모든 다른 도

그것은 모든 소견에 얽매이게 되나니

모든 소견에 얽매인 뒤에는

언제나 악마가 마음대로 하게 된다.

만일 석씨 종족의 가문에 태어나신

비교할 데 없는 스승의 가르침을 받으면

모든 악마 원수를 항복 받을 수 있고

그들에게 항복하지 않게 되리라.

맑고 깨끗해 일체를 벗어나고

도의 눈으로 널리 관찰하며

일체 지혜로 모든 것 다 알고

가장 훌륭해 온갖 번뇌 여의셨네.

그는 곧 나의 큰 스승으로서

나는 오직 그 법만을 좋아한다오.

내가 그 법에 들어가고 나서야

번뇌를 멀리 여의고 적멸을 얻었노라.

모든 애욕과 괴로움을 여의고

갖가지 모든 어둠을 저버리며

모두 사라짐을 몸으로 증득하고서

온갖 번뇌 다해 편안히 사느니라.

나는 네가 악마인 줄 깨달아 알았으니

즉시 스스로 사라져 없어지거라.

그 때 악마 파순은 '저 시리사차라 비구니가 이미 내 마음을 알고 있구나' 라고 생각하고는 마음 속으로 근심하고 슬퍼하면서 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1208. 갈가지경(揭伽池經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 11번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 첨파국(瞻婆國)의 갈가못[揭伽池] 가에 계셨다.

그 때 세존께서 그 달 보름날 포살(布薩)을 행할 때에 대중들 앞에 앉아 계셨는데 달이 막 뜰 무렵이었다.

그 때 존자 바기사(婆耆舍)도 대중들 속에 있었는데 그는 이렇게 생각하였다.

'나는 지금 부처님 앞에서 달에 비유한 게송[月譬偈]으로 찬탄하리라.'

이렇게 생각하고는 곧 자리에서 일어나 옷매무새를 바로잡고 부처님께 예를 올린 뒤에 합장하고서 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 드리고 싶은 말씀이 있습니다. 선서(善逝)시여, 드리고 싶은 말씀이 있습니다."

부처님께서 바기사에게 말씀하셨다.

"하고 싶은 말이 있으면 말하라."

그러자 존자 바기사는 곧 부처님 앞에서 게송으로 말하였다.

마치 허공에 떠있는 달이

맑고 깨끗하고 가린 구름도 없으며

그 광명 불꽃처럼 찬란하게 빛나

시방을 두루 비추는 것처럼

여래도 또한 그와 같아서

지혜의 광명 세상을 비추나니

그 공덕과 좋은 칭호는

시방에 두루 가득하네.

존자 바기사가 이 게송을 말하자, 모든 비구들은 그 말을 듣고 모두들 매우 기뻐하였다.

1209. 교진여경(憍陳如經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 12번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 첨파국의 갈가못 가에 계셨다.

그 때 존자 아야교진여(阿若憍陳如)는 텅 비고 고요한 아련야처(阿練若處)에 오랫동안 머물고 있다가, 부처님께서 계신 곳으로 찾아가 부처님 발에 머리를 조아리고, 얼굴로 부처님의 발등을 덮으면서 이렇게 말하였다.

팔리어로는 a si-ko a a라고 하며, 부처님께서 초전법륜(初轉法輪) 때 제도한 다섯 비구 가운데 한 명이다.

"오랫동안 세존을 뵙지 못하였습니다. 오랫동안 선서를 뵙지 못하였습니다."

그 때 존자 바기사는 대중들 속에 있었는데, 그는 이렇게 생각하였다.

'나는 지금 존자 아야교진여 앞에서 상좌(上座)의 비유로 그를 찬탄하리라.'

이렇게 생각한 뒤에 그는 곧 자리에서 일어나 옷매무새를 바르게 하고 부처님께 예를 올리고 합장하고서 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 드리고 싶은 말씀이 있습니다. 선서시여, 드리고 싶은 말씀이 있습니다."

부처님께서 바기사에게 말씀하셨다.

"하고 싶은 말이 있으면 말하라."

그러자 존자 바기사는 곧 게송으로 말하였다.

상좌 중에 상좌이신

존자 교진여는

이미 건넜고 이미 초월하여

편안하고 즐거운 정수를 얻으시고서

아련야처에서

멀리 여읨을 늘 좋아하십니다.

성문의 제자들의 근기에 맞게

큰 스승의 바른 법을 가르침을

빠짐없이 다 연설해주고

정수에 들어 방일하지 않나니

큰 덕의 힘과 세 가지 밝음으로

특별한 수행자가 가질 수 있는 세 종류의 초인적 능력을 말한다. 첫째는 숙명명(宿命明)으로 숙세(宿世, 前生)의 인연을 환히 알아 자타(自他)의 잘못을 아는 것을 말함. 둘째는 천안명(天眼明)으로 미래의 과보(果報)를 아는 것을 말함. 셋째는 누진명(漏盡明)으로 번뇌가 다하여 얻은 지혜를 말한다. 이것에 의해 현재의 번뇌를 끊는다. 이 세 가지 능력을 6신통(神通)에 배대하면 숙명통(宿命通)·천안통(天眼通)·누진통(漏盡通)이 이에 해당한다.

남의 마음을 아는 지혜 명료하십니다.

상좌이신 교진여는

부처님의 법재(法財)를 보호해 지키고

공경하는 마음 한층 더하여

부처님 발에 머리 대고 예배합니다.

존자 바기사가 이렇게 말하자, 그 때 모든 비구들은 그 말을 듣고 모두들 매우 기뻐하였다.

1210. 사리불경(舍利弗經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 13번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 첨파국의 갈가못 가에 계셨다.

그 때 존자 사리불(舍利弗)은 공양당(供養堂)에 있으면서 많은 비구들의 모임을 위해 설법하였다. 글귀와 뜻은 만족하고 말솜씨는 간결하여 이해하기가 쉬워 즐겁게 들으며, 걸리지도 않고 끊이지도 않아, 깊은 이치를 밝게 나타내었다. 모든 비구들은 마음을 집중하여 즐겁게 듣고, 존중하고 기억하려고 일심으로 귀를 기울여 들었다.

그 때 존자 바기사는 대중들 속에 있었는데, 그는 이렇게 생각하였다.

'나는 지금 존자 사리불 앞에서 게송으로 그를 찬탄하리라.'

이렇게 생각한 뒤에 그는 곧 자리에서 일어나 합장하고 존자 사리불에게 아뢰었다.

"제가 드리고 싶은 말씀이 있습니다."

사리불이 말하였다.

"하고 싶은 말이 있으면 말하시오."

그러자 존자 바기사가 곧 게송으로 말하였다.

간략하게 법을 잘 말하여

대중들을 널리 깨우쳐 주나니

저 훌륭한 우바제사(優婆提舍)를

팔리어로는 upatissa라고 하며, 사리불의 별명(別名)이다.

이 대중 앞에서 칭송하노라.

그가 법을 연설할 때는

목에서 아름다운 소리를 내나니

기쁘고 즐거우며 사랑스러운 음성

고르고 부드럽고 점점 옮아가는 소리

그 소리 듣는 이 모두 기뻐하면서

생각을 거기 쏟아 옮기지 않네.

존자 바기사가 이렇게 말하자, 모든 비구들은 그 말을 듣고 모두들 매우 기뻐하였다.

1211. 나가산경(那伽山經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 14번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 나가산(那伽山) 곁에서 5백 비구와 함께 계셨다.

그들은 모두 아라한으로서 모든 번뇌가 다하여 할 일을 이미 다 마쳤으며, 온갖 무거운 짐을 이미 버렸고 자기 자신이 이익을 얻었으며, 모든 존재의 결박을 끊고 바른 지혜로써 마음이 잘 해탈한 분들이었다. 존자 대목건련(大目揵連)이 대중들의 마음을 관찰해보니 그들은 다 탐욕에서 해탈한 이들이었다.

그 때 존자 바기사는 대중들 속에 있었는데, 그는 이렇게 생각하였다.

'나는 지금 세존과 비구 스님들 앞에서 게송으로 찬탄하리라.'

이렇게 생각한 뒤에 그는 곧 자리에서 일어나 옷매무새를 바르게 하고 합장하고 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 드리고 싶은 말씀이 있습니다. 선서시여, 아뢰고 싶은 말씀이 있습니다."

부처님께서 바기사에게 말씀하셨다.

"하고 싶은 말이 있으면 말하라."

그러자 존자 바기사가 곧 게송으로 말하였다.

길잡이 스승, 무상사(無上士)님

나가산 곁에 머무시니

5백 명이나 되는 비구들은

큰 스승을 몸소 받들어 모시네.

존자 대목련은

신통 이루고 진리도 분명히 알아

저 대중들 마음을 관찰해 보았더니

그들은 모두 탐욕에서 벗어난 이들이었네.

이렇게 완전히 갖추고 계신

모니께서 저 언덕으로 건너가시어

이 최후의 몸만 가지셨으니

나는 이제 머리 조아려 예배하네.

존자 바기사가 이렇게 말하자, 모든 비구들은 그 말을 듣고 모두들 매우 기뻐하였다.

1212. 회수경(懷受經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 15번째 소경과 『중아함경』 제29권 121번째 소경인 청정경(請請經)과 『증일아함경』 제24권 제32 선취품(善聚品)과 그 내용이 비슷한 것이며, 이역본으로는 축법호(竺法護)가 한역한 『수신세경(受新歲經)』과 축담무란(竺曇無蘭)이 한역한 『신세경(新歲經)』과 법현(法賢)이 한역한 『해하경(解夏經)』이 있다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에 계시면서, 대 비구대중 5백 명과 함께 여름 안거(安居)를 마치셨다.

그들은 모두 아라한으로서 모든 번뇌가 다하였고 할 일을 이미 다 마쳤으며, 온갖 무거운 짐을 이미 버렸고 모든 존재의 결박을 끊었으며, 바른 지혜로써 마음이 잘 해탈한 분들이었다. 그런데 오직 한 사람 존자 아난만은 그렇지 못했다. 세존께서는 "그는 현세에서 무지증(無知證)을 얻을 것이다"라고 수기를 내려 말씀하셨다.

그 때 세존께서 그 달 보름날 식수(食受 : 自恣)할 시기가 되자, 대중들 앞에 자리를 펴고 앉아 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 바라문이 되어 반열반(般涅槃)을 얻었고 최후 마지막 몸을 지녔으며, 큰 의사가 되어 온갖 칼과 가시를 뽑아버렸다. 나는 바라문이 되어 반열반을 얻었고 최후 마지막 몸을 지녔으며, 큰 의사가 되어 온갖 칼과 가시를 뽑아버렸다. 너희들은 나의 아들로서 내 입으로부터 났고, 법의 교화를 좇아 났으며, 법의 남은 재물을 얻었으니, 혹 내 몸이나 입이나 마음에 꾸짖을 만한 일은 없는지 마땅히 나를 생각해 보아라[懷受]."

이 부분이 『신세경(新歲經)』에는 "당화심상향(當和心相向)"으로 되어 있다.

그 때 존자 사리불이 대중 속에 있다가 자리에서 일어나 옷매무새를 바르게 하고 부처님께 예를 올리고서 합장하고 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 이제 '나는 바라문이 되어 반열반을 얻고 최후 마지막 몸을 지녔으며, 최상의 큰 의사로서 칼과 가시를 뽑았다. 너희들은 내 아들로서 부처의 입으로부터 났고 법의 교화를 좇아 났으며, 법의 남은 재물을 얻었다. 모든 비구들이여, 혹 내 몸이나 입이나 마음에 꾸짖을 만한 일은 없는지 마땅히 나를 잘 생각해 보아라'라고 말씀하셨습니다.

그러나 저는 세존의 몸과 입과 마음에서 꾸짖을 만한 일을 보지 못하였습니다. 왜냐 하면, 세존께서는 길들지 않은 이는 길들이시고 고요하지 못한 이는 고요하게 하며, 안온[穌息]하지 못한 이는 안온하게 하고, 반열반에 들지 못한 이는 반열반에 들게 하시기 때문입니다. 여래께서는 도를 알고 도를 연설하며 도로 향하십니다. 그런 다음에 성문(聲聞)을 성취시켜, 도를 따르고 도를 숭상하게 하며, 스승의 가르침을 받들어 지니게 하여 그 가르침대로 바로 향하여 진여(眞如)의 훌륭한 법을 좋아하게 하시기 때문입니다.

그러므로 저는 세존에게서 꾸짖을 만한 몸과 입과 마음의 행을 전혀 보지 못하였습니다. 저는 이제 세존께서 계신 곳에서 저의 몸과 입과 마음으로 듣고 의심하는 죄가 혹 꾸짖을 만한 일인지 생각해 주시기를 간절히 바라나이다."

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

"나는 너의 몸과 입과 마음에서, 보고 듣고 의심하는 것 중에 꾸짖을 만한 일을 보지 못하였다. 왜냐 하면, 그대 사리불은 계를 잘 지키고 들은 것이 많아, 욕심이 적고 만족할 줄 알며, 멀리 여의는 행을 닦고 방편으로 꾸준히 힘쓰며, 바르게 기억하고 바른 선정에 들며, 민첩하고 빠른 지혜·밝고 예리한 지혜·생사를 벗어나는 지혜·싫어하여 여의는 지혜·큰 지혜·넓은 지혜·깊은 지혜·견줄 데 없는 지혜·지혜의 보배를 성취하여 가르쳐 보이고 기뻐하게 하며, 가르쳐 보이고 기뻐하게 하는 이를 항상 찬탄하면서 대중들을 위해 설법하되, 한 번도 피로해하거나 게을리 한 적이 없었기 때문이다.

비유하면 전륜성왕(轉輪聖王)의 맏아들이 관정(灌頂)의식을 치를 만하면서도 아직 관정의식을 치르지는 않았으나, 이미 관정의 의식과 법에 머무르면, 아버지의 법대로 굴려야 할 것을 따라서 굴릴 수 있는 것처럼, 너도 지금 그와 같다. 너는 내 맏아들이 되어 관정의식을 치를 만한데도 아직 관정의식을 치르지는 않았으나, 그 의식과 법에 머무르기 때문에 내가 굴려야 할 법륜을 네가 따라서 굴릴 수 있다. 그래서 더 이상 생겨 일어나는 바가 없게 되었고, 온갖 존재의 번뇌가 다하여 마음이 잘 해탈하였다.

이와 같이 사리불아, 나는 그대가 몸과 입과 마음으로 보고 듣고 의심하는 것 중에 꾸짖을 만한 일을 전혀 보지 못하였다."

사리불이 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 만일 제가 몸과 입과 마음으로 보고 듣고 의심하는 것 중에 꾸짖을 만한 일이 없다면, 이 5백 비구들이 몸과 입과 마음으로 보고 듣고 의심하는 것에서도 꾸짖을 만한 일이 없겠습니까?"

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

"나는 이 5백 비구들이 몸과 입과 마음으로 보고 듣고 의심하는 것에서도 꾸짖을 만한 일을 보지 못했다. 왜냐 하면 이 5백 비구들은 다 아라한으로서 모든 번뇌가 이미 다하였고, 할 일을 이미 마쳤으며, 무거운 짐을 이미 버렸고, 온갖 존재의 결박을 끊었으며, 바른 지혜로 마음이 잘 해탈하였기 때문이다. 그러나 오직 한 비구 존자 아난만은 그렇지 못하지만, '나는 그는 현세에서 무지증을 얻을 것이다'라고 수기하여 말하였다. 그러므로 나는 이 5백 비구들이 몸과 입과 마음으로 보고 듣고 의심하는 것 중에 죄가 되어 꾸짖을 만한 일을 보지 못했느니라."

사리불이 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 이 5백 비구들이 몸과 입과 마음으로 보고 듣고 의심하는 것 중에 꾸짖을 만한 일이 이미 없다면, 그 중 몇 비구가 3명(明)을 얻고, 몇 비구가 구해탈(俱解脫)을 얻었으며, 몇 비구가 혜해탈(慧解脫)을 얻었습니까?"

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

"이 5백 비구 중에서 90비구는 3명을 얻었고, 90비구는 구해탈(俱解脫)을 얻었으며, 나머지는 혜해탈을 얻었느니라. 사리불아, 이 여러 비구들은 모든 흔들림과 물러남을 여의고 피부(皮膚)가 없으며, 진실하고 견고하니라."

그 때 존자 바기사는 대중들 속에 있었는데, 그는 이렇게 생각하였다.

'나는 지금 세존과 비구들 앞에서 회수게(懷受偈)로 찬탄하리라.'

이렇게 생각한 뒤에 그는 곧 자리에서 일어나 옷매무새를 바르게 하고 부처님께 예배한 뒤에 오른쪽 무릎을 땅에 꿇고 합장하고서 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 드리고 싶은 말씀이 있습니다. 선서시여, 아뢰고 싶은 말씀이 있습니다."

부처님께서 바기사에게 말씀하셨다.

"하고 싶은 말이 있으면 말하라."

그러자 존자 바기사가 곧 게송으로 말하였다.

청정한 보름날에

대중들 5백 명은

일체 결박을 끊어버리고

온갖 존재 다한 큰 신선 되었네.

맑고 깨끗하여 서로 친근히 하고

맑고 깨끗하여 널리 해탈하였으며

어떤 존재도 다시는 받지 않아

나고 죽음이 아주 끊어졌네.

해야 할 일을 이미 마쳤고

일체 번뇌가 다 끊어져서

다섯 가지 덮개의 구름 걷히고

가시 같은 근본 애욕 뽑아버렸네.

사자가 두려움 없는 것처럼

일체 남음의 존재를 여의어

모든 존재의 원결(怨結)을 없애고

존재의 남은 경계 벗어났네.

갖가지 번뇌의 원수들

모두 다 이미 잠복했으니

그것은 마치 저 전륜성왕이

모든 권속들을 생각하여

자애로운 마음으로 널리 교화할 때에

온 천하가 모두 받드는 것처럼

능히 악마 원수를 항복 받고

위없는 길잡이 스승이 되었네.

믿고 공경하는 마음으로 받들고

3명(明)으로 늙고 죽음 없애며

그 법의 진정한 아들이 되어

흔들려 물러날 근심이 없고

온갖 번뇌의 가시를 뽑아버린

일종자(日種子)의 후손에게 경례합니다.

석가 종족의 선조라고 하며, 복덕(福德)으로 천하를 통일한 감자왕(甘蔗王)도 일종(日種:태양의 후예)이다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1213. 불락경(不樂經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 16번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 니구율상(尼拘律相)은 넓은 벌판 금수가 득실거리는 곳에 있었다.

팔리어로는 nigrodha-kappa라고 하며, 또는 니구율겁파(尼拘律劫波)라고도 한다.

존자 바기사(婆耆舍)는 출가한 지 오래되지 않았는데도 다음과 같은 위의(威儀)가 있었다. 즉 촌락이나 도시를 의지해 살고 있으면서, 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 그 촌락이나 도시에서 걸식할 때에는, 그 몸을 잘 단속하고 모든 감관의 문을 지켜, 마음을 거두고 생각을 잡아매었다.

걸식을 마치고 본래 있던 곳으로 돌아와서는 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 다음 방에 들어가 좌선하였으며, 선정에서 빠르게 깨어나도 걸식에 집착하지 않았다. 그러나 그에게는 수시로 가르쳐 주는 사람도 없었고 훈계해주는 사람도 없었으므로 마음이 편하고 즐겁지 않아 두루 감추고 깊이 숨어 살았다.

그 때 존자 바기사는 이렇게 생각하였다.

'나는 이익을 얻지 못한다. 이익이란 얻기 어려운 것이니 쉽게 얻어지는 것이 아니다. 나는 수시로 가르쳐 주거나 가르쳐 훈계하는 이가 없기 때문에 편하고 즐겁지 못해 두루 감추고 깊이 숨어서 살아간다. 나는 이제 자기 몸을 싫어하는 게송[自厭之偈]으로 찬탄하리라.'

그는 곧 게송으로 말하였다.

즐겁거나 즐겁지 않은 것 다 버리고

일체 탐하는 생각까지 다 버려서

가까이 있는 것에 아무 작용이 없고

더러움을 여읜 이를 비구라 한다.

여섯 가지 느낌 있는 심상(心想)이 있어

온 세간을 치달려 돌아다니면서

악하고 착하지 못한 것 숨겨 덮어주고

능히 피부를 버리지 못하며

더러움으로 마음에 즐거움을 삼는

그런 사람은 비구라 부르지 않는다.

남음이 있는 번뇌에 묶여도

보고 듣고 깨닫고 분별하여

탐욕을 밝게 깨달아 아는 이

다시는 그것에 물들지 않나니

이와 같이 물들지 않는 사람들을

곧 모니(牟尼)라고 부른다네.

온 땅덩이나 또 허공이나

이 세간의 모든 현상들

그것은 모두 사라지는 것들이라

적연(寂然)히 스스로 결정되네.

오래도록 법의 그릇 닦아 익히고

또 삼마제(三摩提)를 얻으며

접촉하지 않고 아첨이나 거짓이 없어

그 마음 지극히 순수해지면

그 성인 오래도록 열반에 들으리니

생각 모아 열반의 시기를 기다리네.

그 때 존자 바기사는 자신의 몸뚱이를 싫어하여 여의는 게송을 말한 뒤에, 마음이 스스로 열려 즐겁지 않은 따위를 밝게 깨달아 즐거워하는 마음으로 머물렀다.

1214. 탐욕경(貪欲經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제12권 17번째 소경과 『증일아함경』 제27권 제35 사취품(邪聚品)의 9번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 아난다(阿難陀)는 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 존자 바기사와 함께 걸식하였다.

그 때 존자 바기사는 미색이 아주 빼어난 어떤 여인을 보았는데, 그녀를 보고는 탐욕의 마음이 일어났다.

존자 바기사는 이렇게 생각하였다.

'나는 지금 이롭지 않은 일을 당했다. 괴로움만 받을 뿐 즐거움을 얻을 만한 일이 아니다. 나는 지금 미색이 아주 빼어난 어떤 젊은 여인을 보고 탐욕의 마음이 생겼다. 지금 싫어하여 멀리하려는 마음을 내기 위해 게송을 읊자.'

그리고는 곧 게송을 읊었다.

탐욕에 덮였기 때문에

왕성한 불길이 내 마음을 태우네.

이보시오. 존자 아난다여

나를 위해 탐욕의 불꽃을 꺼주시오.

자애로운 마음으로 가엾이 여겨

그 방편 나를 위해 설명해주오.

존자 아난이 게송으로 대답하였다.

그 뒤바뀐 생각 때문에

왕성한 불길이 마음을 태우나니

탐욕을 키우고 자라게 하는

깨끗한 것이라는 생각 멀리 여의고서

깨끗하지 않다는 생각을 닦아

언제나 한 마음으로 선정에 들어

빨리 탐욕의 불꽃을 꺼서

그 마음을 태우지 말아야 하네.

모든 행은 괴롭고 또 공(空)한 것이요

나라는 것도 없다고 자세히 관찰하고서

생각을 붙잡아 몸을 바르게 관찰하여

싫어해 떠날 생각 많이 닦아 익혀야 하네.

모양 없는 것이라고 닦아 익히고

교만과 번뇌를 없애 버리고서

교만에 대한 평등의 지혜 얻어

괴로움을 완전히 벗어나시오.

존자 아난이 이렇게 말하자, 존자 바기사는 그 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1215. 출리경(出離經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제13권 1번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 장자가 부처님과 스님들을 자기 집에 초청하여 공양하게 하자, 모두들 그 집에 들어갔다. 존자 바기사는 그 날따라 수직하는 차례가 되어 스님들의 방을 지키고 있으면서 음식을 조금 싸 가지고 오라고 청하였다.

그 때 많은 장자 부인들이 마을에서 나와 정사를 찾아왔다. 존자 바기사는 얼굴이 단정하고 아름다운 젊은 여자를 보고 탐욕의 마음이 일어났다.

그 때 존자 바기사는 이렇게 생각하였다.

'나는 지금 이롭지 않은 일을 당했다. 괴로움만 받을 뿐 즐거움을 얻을 만한 일이 아니다. 나는 지금 얼굴이 단정하고 아름다운 젊은 여자를 보고 탐욕의 마음이 생겼다. 나는 지금 싫어하는 마음을 내기 위해 게송을 읊자.'

그렇게 생각하고는 곧 게송을 읊었다.

나는 이미 생사를 떠나고자

집 아닌 데로 출가하였거늘

이 탐욕이 나를 쫓아다니는 것이

마치 소가 남의 여물 생각는 것 같구나.

나는 마치 저 대장이

큰 힘으로 강한 활 잡고

겹겹이 쳐진 진(陣)을 부수고

혼자서 천 명의 적을 무찌르듯 해야 하리.

내가 지금 일종(日種)의 후손 앞에서

그 분이 말씀하시는 법을 듣고서

저 열반의 길로 바로 나아가면

틀림없이 마음이 즐거움에 머물리라.

이와 같이 마음이 방일하지 않고

지극히 고요한 정수에 머무르면

능히 내 마음에 의혹을 일으키거나

속이는 자 거기엔 없을 것이다.

결정코 잘 보고 살피어

바른 법에 편안히 머무르면

비록 한량없는 악마의 무리가

내게 와서 나를 유혹하고 속이려 해도

이와 같은 악마의 무리들이

감히 나를 넘보지 못하리.

그 때 존자 바기사는 이 게송을 읊고 나자 마음이 편안히 머무르게 되었다.

1216. 교만경(憍慢經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제13권 2번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 바기사는 스스로 지혜가 있어서 설법을 잘할 수 있다고 생각하고는 총명한 범행자(梵行者)들에게 교만한 생각을 내었다. 그러다가 곧 스스로 생각했다.

'나는 이롭지 못한 일을 했으니, 이로움을 얻지 못할 것이요, 괴로움만 받을 뿐 즐거울 만한 일은 없을 것이다. 나는 내 자신의 지혜만 가지고 저 총명한 범행자들을 업신여겼다. 나는 지금 그런 것을 싫어하여 여의는 마음을 내는 게송을 읊으리라.'

그리고는 곧 게송을 읊었다.

구담이시여, 교만을 내지 말고

교만을 끊어 남음이 없게 해주십시오.

교만한 생각 일으키지 말고

후퇴하여 뉘우치는 일 없으려면

다른 사람을 덮고 가리지 말아야 하리니

지옥에서 죽임을 당하는 것 교만 때문이라네.

정수(正受)에 들어 근심을 없애고

도를 깨달아 바른 도에 머물면

그 마음에 기쁨과 즐거움 얻으리니

도를 깨달아 스스로를 잘 단속해야 한다.

그리하여 걸림이 없는 변재로

모든 번뇌의 장애 여의어 깨끗하게 하고

일체의 모든 교만을 끊고

일체의 모든 밝은 일 일으켜

세 가지 밝음과 신족(神足)과

남의 마음 아는 지혜 바르게 생각하라.

그 때 존자 바기사는 이 싫어하여 여의는 마음이 생기도록 하는 게송을 읊고 나서 마음이 맑고 깨끗해졌다.

1217. 본욕광혹경(本欲狂惑經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제13권 3번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 바기사는 사위국 동쪽 동산의 녹자모(鹿子母) 강당에 있었다. 그는 혼자 고요히 사색하며 방일하지 않게 머물면서, 자신의 업을 닦는데 전념하여 3명(明)을 얻어 몸으로 증득하였다.

그 때 존자 바기사는 이렇게 생각하였다.

'나는 혼자 조용한 곳에서 깊이 사색하며 방일하지 않게 머물면서, 내 업을 닦는데 전념하여 3명을 일으켜 몸으로 증득하였다. 나는 지금 게송을 읊어 3명에 대하여 찬탄하리라.'

그리고는 곧 게송을 읊었다.

내 본래 욕심으로 심하게 미혹되어

마을마다 집집을 돌아다니다가

우연히 부처님을 만나 뵙게 되었는데

훌륭한 법을 나에게 주셨다네.

구담께서는 가엾게 여기시어

나를 위해 바른 법 연설하셨네.

나는 그 법을 듣고 깨끗한 믿음 얻어

모든 것 버리고 집 아닌 데로 출가하였네.

그 분께서 연설하시는 법문 듣고는

그 법의 가르침에 바르게 머물러

부지런히 방편으로 생각을 잡아매고

굳건히 항상 견뎌 내어

마침내 3명을 얻었으니

부처님의 가르침 이미 마쳤네.

세존께서 잘 나타내 보이신 것

일종자 후손께서 하신 말씀으로서

타고난 장님 중생들을 위해

생사를 벗어나는 문을 열어주셨네.

괴로움과 괴로움의 발생원인과

괴로움의 소멸을 몸으로 증득하고

8정도(正道)로써 괴로움 없애

편하고 즐겁게 열반으로 나아가네.

좋은 이치와 좋은 구절과 뜻

그보다 더 나은 범행 없네.

세존께서 잘 나타내 보이시어

중생을 열반의 길로 인도하셨네.

1218. 사법구경(四法句經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제13권 4번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"내 지금 네 가지 법구(法句)를 설명하리니 자세히 듣고 잘 생각해 보라. 너희들을 위해 설명하리라. 어떤 것이 그 네 가지인가?

성현은 법을 잘 연설하시니 이것이 맨 첫 번째이니라.

사람에게 듣기 좋은 말만하시니 이것이 그 두 번째이니라.

진리만 말하고 거짓말하지 않나니 이것이 그 세 번째라네.

법다운 말만하고 다른 말은 하지 않나니 이것이 그 네 번째이니라.

비구들아, 이것을 네 가지 법구라고 하느니라."

그 때 존자 바기사가 대중 속에 있다가 이렇게 생각하였다.

'세존께서 사부대중들에게 네 가지 법구를 말씀하셨다. 나는 그 네 가지에 대하여 찬양하고 따라 기뻐하리라.'

이렇게 생각한 뒤에 그는 곧 자리에서 일어나 옷매무새를 바르게 하고 부처님께 예를 올린 뒤에 합장하고 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 드리고 싶은 말씀이 있습니다. 선서시여, 아뢰고 싶은 말씀이 있습니다."

부처님께서 바기사에게 말씀하셨다.

"하고 싶은 말이 있으면 말하라."

그러자 존자 바기사가 곧 게송으로 말하였다.

만일 법을 잘 연설하면

자신이 괴로움을 당하지 않고

또한 남을 두려워하지도 않나니

이것이 법을 잘 연설하는 것이네.

그 말이 듣기 좋으면

듣는 이로 하여금 기쁘게 하고

또한 악을 짓지도 않게 하나니

이것을 좋은 말이라 하네.

진리의 말은 감로(甘露)를 알고

진리의 말은 무상(無上)을 안나니

진리와 법을 연설하는 말

바른 선비가 세운 이치라네.

부처님께서 말씀하신 법은

편하고 고요한 열반의 길로서

일체의 괴로움을 없애 주나니

이것이 법을 잘 연설하는 것이네.

부처님께서 이 경을 말씀하시자 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1219. 나가산측경(那伽山側經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성에 있는 나가산(那伽山) 곁에서 천 명의 비구들과 함께 계셨다.

그들은 다 아라한으로서 모든 번뇌가 이미 다하였고, 할 일을 이미 마쳤으며, 온갖 무거운 짐을 벗어버렸고 자신의 이익을 얻었으며, 모든 존재의 결박을 다 끊었고 바른 지혜로 마음이 잘 해탈한 이들이었다.

그 때 존자 바기사는 왕사성 한림(寒林) 속에 있는 무덤 사이에 있었는데 그는 이렇게 생각하였다.

'지금 세존께서 왕사성에 있는 나가산 곁에서 천 명의 비구들과 함께 계신다. 그들은 다 아라한으로서 모든 번뇌가 이미 다하였고, 할 일을 이미 마쳤으며, 온갖 무거운 짐을 벗어버렸고 자신의 이익을 얻었으며, 모든 존재의 결박을 다 끊었고 바른 지혜로 마음이 잘 해탈한 이들이다. 나는 지금 가서 세존과 비구 스님들을 각각 따로따로 찬탄하리라.'

이렇게 생각하고 나서 곧 부처님께서 계신 곳으로 나아가 그 발에 머리 조아려 예배하고 한 쪽에 물러나 앉아서 게송으로 말하였다.

위없는 길잡이이신 분

나가산 곁에 계시는데

천 명의 비구 권속들이

여래를 받들어 섬기네.

큰 스승께서 널리 법을 연설하시니

맑고 깨끗한 열반으로 가는 길이네.

바르게 깨달은 이 연설하시는

맑고 깨끗한 법 열심히 듣네.

바르게 깨달은 이 존경받으며

많은 무리 가운데 계시네.

공덕 그늘의 큰 용이시며

모든 신선들의 우두머리로

공덕의 조밀한 구름 일으키시어

성문대중에게 두루 내리시네.

낮 정수(正受)에서 일어나 나와

큰 스승님 받들어 뵈옵니다.

이 제자 바기사는

머리 조아려 예배합니다.

"세존이시여, 드리고 싶은 말씀이 있습니다. 그렇습니다. 선서시여, 아뢰고 싶은 말씀이 있습니다."

부처님께서 바기사에게 말씀하셨다.

"하고 싶은 말이 있으면 말하라. 생각을 먼저하지 말라."

그러자 바기사가 곧 게송으로 말하였다.

파순이 조그만 악을 일으키자

가만히 제어하여 얼른 멸하시고

모든 악마를 억눌러 막아

그 잘못 스스로 깨닫게 하시네.

자세히 관찰해 결박을 풀고

맑고 깨끗한 법 분별하여

모든 외도들의 왕들을 위하여

해와 달처럼 밝게 비추어 주시네.

뛰어난 지혜로 도를 증득해

으뜸가는 그 법을 연설하시고

온갖 번뇌의 흐름 속에서 벗어나

한량없이 많은 종류의 도를 말씀하시며

감로문(甘露門)을 이룩해 세우고

진리의 진실한 법을 깨달으셨네.

이와 같이 그 도를 그대로 따르시니

이와 같은 스승은 얻기 어렵네.

감로의 길을 이룩해 세우시고

진리 깨달아 멀리 여읨을 숭상하시네.

세존께서는 법을 잘 연설하시어

중생들의 음개(陰蓋)를 없애주시고

모든 법을 환히 나타내시어

길들여 따라 배우게 하시네.

존자 바기사가 이 게송을 말하자, 모든 비구들은 그 말을 듣고 모두들 매우 기뻐하였다.

1220. 발전경(拔箭經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제13권 5번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내국(波羅▩國) 선인이 머물던 곳인 녹야원(鹿野苑)에 계셨다.

그 때 세존께서 비구 대중들을 위해 네 가지 거룩한 진리에 상응(相應)하는 법을 말씀하셨으니, 이른바 '이것은 괴로움에 대한 거룩한 진리[苦聖諦]이고, 이것은 괴로움의 발생원인에 대한 거룩한 진리[苦集聖諦]이며, 이것은 괴로움의 소멸에 대한 거룩한 진리[苦滅聖諦]이고, 이것은 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리[苦滅道聖諦]이다'라는 내용이다.

그 때 존자 바기사가 대중 속에 있다가 이렇게 생각하였다.

'나는 지금 세존 앞에서 화살을 뽑는 비유를 들어 찬탄하리라."

이렇게 생각한 뒤에 그는 곧 자리에서 일어나 옷매무새를 바르게 하고 합장하고서 부처님께 아뢰었다.

"그렇습니다. 세존이시여, 드리고 싶은 말씀이 있습니다. 그렇습니다. 선서시여, 아뢰고 싶은 말씀이 있습니다."

부처님께서 바기사에게 말씀하셨다.

"하고 싶은 말이 있으면 말하라."

그러자 존자 바기사가 곧 게송으로 말하였다.

저는 지금 부처님께 경례합니다.

모든 중생들 가엾게 여기사

제일 먼저 날카로운 화살을 뽑아주시고

온갖 병을 잘 알아 다스리시네.

의사 가로(迦露)가 투여하는 약과

파후라(波睺羅)가 치료하는 약과

그리고 또 의사 첨바기(瞻婆耆)와

의사 기바(耆婆)가 병을 치료할 적에

어쩌다 혹 병이 조금 나으면

병을 잘 치료한다 말을 하지만

뒷날에 그 병은 다시 재발해

병을 앓다가 마침내 죽고 마네.

바르게 깨달은 큰 의왕(醫王)께선

중생들에게 온갖 약 잘 써서

마침내 온갖 괴로움 없애주시어

다시는 온갖 존재의 몸 받지 않게 하시네.

나아가 백천 가지 나유타(那由他) 수의

한량없이 많은 저 온갖 병들을

부처님은 남김없이 모두 치료하여

괴로움을 완전히 벗어나게 하시네.

여기 모여 온 여러 의사들이여,

나는 이제 그대들에게 모두 말하리니

그 감로법(甘露法)의 약을 얻어

원하는 대로 따라 그 약을 먹어라.

제일 먼저 날카로운 화살을 뽑고

온갖 병을 잘 깨달아 알리라.

치료하는 법 중의 최상이기에

그러므로 구담께 머리 조아린다네.

존자 바기사가 이 말을 하자, 모든 비구들은 그 말을 듣고 모두들 매우 기뻐하였다.

1221. 니구율상경(尼拘律想經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제13권 6번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에 계셨다.

그 때 존자 니구율상(尼拘律想)이 넓은 들판에 짐승들이 득실거리는 곳에 있었는데, 병이 위독하여 존자 바기사가 간병인(看病人)이 되어 보살피고 공양하였다. 그러나 존자 니구율상은 병으로 말미암아 결국 반열반(般涅槃)에 들고 말았다.

그 때 존자 바기사는 이렇게 생각하였다.

'우리 화상(和上)께서는 유여열반(有餘涅槃)에 들었을까, 혹은 무여열반(無餘涅槃)에 들었을까? 나는 이제 그 진상을 알아보리라.'

그 때 존자 바기사는 존자 니구률상의 사리를 공양한 뒤에 가사와 발우를 가지고 왕사성을 향해 갔다.

왕사성에 이르러서 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에, 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님 발에 머리 조아려 예배하고 나서 한 쪽에 물러나 앉아서 게송으로 말하였다.

멸함이 없으신 등정각이시고

현재 이 세상에서

일체의 의심 그물 끊어 버리신

큰 스승님께 저는 지금 예배합니다.

넓은 들판에 살고 있는 저 비구가

목숨을 마치고 반열반하였는데

위의(威儀) 있고 모든 감관 단속하였기에

그 큰 덕 온 세상 사람들이 칭송했네.

세존께서 그의 이름 지어주셨으니

그 이름 니구율상이라 합니다.

저는 이제 세존께 여쭈옵니다.

그가 해탈하여 동요하지 않고

방편으로 열심히 정진(精進)한

그 공덕 저를 위해 설명해 주소서.

저는 석가의 종족으로서

세존의 법제자(法弟子)이고

또한 다른 이들도 알고 싶어하오니

원만한 도안(道眼)께서 말씀해 주소서.

저희들은 여기에 머물러 있으면서

그 모든 것 다 듣기를 바랍니다.

세존께서는 큰 스승 되시어

위없이 세간을 구제하여 주소서.

의심을 끊은 큰 모니(牟尼)께선

그 지혜 이미 두루 갖추셨고

두루 비추는 신비한 도안(道眼)

그 광명 사부대중 밝게 비추네.

비유하면 저 천제석(天帝釋)이

삼십삼천을 밝게 비추는 것 같네.

온갖 탐욕과 의혹은

모두 무명(無明)으로 인해 일어나나니

그가 만일 여래를 만나게 되면

남김없이 모조리 끊어 없애리.

세존의 신비스런 도안은

이 세상에 제일이어라.

중생들의 우환을 없애버림이

바람이 먼지를 날려보냄 같구나.

일체의 모든 세간은

번뇌에 덮이고 파묻혔네.

설령 다른 어느 곳에도

부처님처럼 밝은 눈 없을지라도

지혜의 광명 두루 비추어

다 함께 크게 정진하게 하시네.

오직 원컨대 크게 지혜로운 분이시여

대중들을 위하여 확실하게 말씀하소서.

미묘한 소리내어 말씀하시면

저희들은 마음 기울여 들으오리다.

부드러운 음성으로 연설하시는 것

이 모든 세간 두루 들으면

마치 목이 타서 고통받던 사람이

맑고 시원한 물 찾은 것과 같으리.

부처님의 멸함 없는 지혜처럼

저희들도 알기를 또한 구하옵니다.

존자 바기사가 다시 게송으로 말하였다.

이제 무상사(無上士)께서

공덕에 대해 수기하신 말씀 들으니

범행 닦은 것 헛되지 않았기에

저는 듣고 나서 너무도 기뻤습니다.

그 말씀 듣고 그 말씀 따라

모니(牟尼)를 따라 제자가 되어

나고 죽음의 긴 밧줄과

거짓과 허깨비의 결박 없앴네.

이제 세존을 뵈었기 때문에

모든 애욕을 끊어 없애고

생사에서 벗어나 저 언덕에 이르러

다시는 모든 몸 받지 않게 되었네.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 바기사는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 예배하고 떠나갔다.

제 46 권

송 천축삼장 구나발타라 한역

1222. 조소경(鳥巢經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제3권 7번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"과거 세상에 하늘과 아수라가 마주 진(陣)을 치고 싸웠는데 아수라가 이기고 하늘의 뜻대로 되지 못했다. 그 때 천제석(天帝釋)의 군사는 패망하여 흩어지면서 매우 두려운 마음이 생겨 차를 타고 북으로 치달려 천궁(天宮)으로 돌아왔다.

수미산(首彌山) 아래 길가에는 우거진 숲이 있고, 그 숲 속에는 금시조(金翅鳥) 둥지가 있는데 거기에 금시조 새끼가 많이 있었다. 그 때 천제석은 수레와 말이 지나가다가 그 새끼들을 밟아 죽일까 걱정이 되어 마부에게 말하였다.

'수레를 돌려라. 새 새끼를 죽이지 말라.'

마부가 왕에게 아뢰었다.

'아수라 군대가 뒤에서 쫓아오고 있습니다. 만일 되돌아가면 그들에게 곤욕을 당할 것입니다.'

제석이 말하였다.

'차라리 되돌아 가다가 아수라에게 죽임을 당할지언정 군사들 때문에 중생들이 길에서 밟혀 죽게 할 수는 없다.'

그러자 마부는 어쩔 수 없이 수레를 돌려 남쪽으로 향하였다. 아수라 군대는 멀리서 제석이 수레를 돌려 되돌아오는 것을 보고 전술의 책략을 쓰는 것이라고 생각하고 곧 후퇴하여 달리기 시작했고, 아수라의 군사들은 매우 두려워 진을 무너뜨리고 흩어져 아수라궁으로 돌아갔느니라."

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"저 천제석은 삼십삼천(三十三天)의 자재로운 왕[自在王]이었지만 자애로운 마음[慈心]을 지녔었기 때문에 그 위력으로 아수라의 군대를 무찔러 항복 받았고, 또 항상 자애로운 마음에 대한 공덕을 찬탄하였었느니라. 너희 비구들은 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 집 없이 도를 배우고 있나니, 마땅히 자애로운 마음을 닦고 또한 자애로운 마음에 대한 공덕을 찬탄해야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1223. 빈인경(貧人經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제3권 9번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 왕사성 안에 어떤 장정이 있었다. 그는 빈궁하여 모진 고생을 하면서도 부처님과 법과 승가를 믿으면서 금계(禁戒)를 받들어 지키고, 많이 듣고 널리 배우며 힘써 보시를 행하고 바른 소견을 성취하였었다. 그래서 그는 몸이 무너지고 목숨을 마친 뒤에 천상에 태어나게 되었다. 삼십삼천에 태어나서는 세 가지 일에 있어 다른 삼십삼천보다 뛰어났다.

어떤 것이 그 세 가지 일인가? 첫째는 하늘의 수명[天壽]이요, 둘째는 하늘의 형상[天色]이며, 셋째는 하늘의 명칭[天名]이다. 여러 삼십삼천은 이 천자가 하늘의 수명·하늘의 형상·하늘의 명칭 등의 세 가지 일이 다른 하늘보다 특별히 훌륭한 것을 발견했다. 다른 여러 하늘들이 그것을 보고 나서 천제석이 있는 곳으로 찾아가서 이렇게 말하였다.

"교시가(憍尸迦)여, 어떤 천자가 이 하늘에 처음으로 태어났는데, 하늘 수명·하늘 형상·하늘 명칭 등의 세 가지 일에 있어 먼저 태어난 다른 하늘들보다 특별히 훌륭하다는 것을 아셔야 합니다."

그 때 천제석은 그 천자들에게 말하였다.

"현자들이여, 내가 이 사람을 보니, 이 사람은 왕사성에서 한 장정이었었는데, 빈궁하여 모진 고생을 하면서도 여래의 법과 율을 믿고 향하는 마음을 얻어 ……(내지)……바른 소견을 성취하였다. 그래서 몸이 무너지고 목숨을 마친 뒤에는 이 하늘에 와 태어나서, 하늘 수명·하늘 형상·하늘 명칭 등의 세 가지 일에 있어 여러 삼십삼천보다 특별히 뛰어난 것이다."

그 때 천제석이 곧 게송으로 말하였다.

여래를 올바르게 믿어

결정코 흔들리지 않으며

진실한 계(戒)를 받들어 지켜

거룩한 계를 싫어하지 않았고

부처에 대해 마음이 청정하여

바른 소견을 성취하였다네.

그는 가난 때문에 괴로워하지도 않았고

스스로의 삶이 헛되지도 않았음을 알라.

그러므로 부처와 법과 스님에게

맑고 깨끗한 믿음을 내면

지혜의 힘은 더욱 밝아지리니

부처의 바른 가르침을 생각해야 한다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1224. 대사경(大祠經) ①

이 소경은 『별역잡아함경』 제3권 10번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 기사굴산(耆闍崛山)에 계셨다.

그 때 왕사성의 사람들은 널리 대회를 마련해 모두 여러 외도를 청하였다. 차라가(遮羅迦) 외도를 섬기는 어떤 사람은 이렇게 생각하였다.

'나는 지금 차라가도천(遮羅迦道天)을 청해 먼저 복전(福田)을 지으리라.'

또 어떤 사람은 외도 출가자를 섬겼고, 어떤 사람은 니건자(尼乾子)의 도를 섬겼으며, 어떤 사람은 늙은 제자를 섬겼고, 어떤 사람은 큰 제자[大弟子]를 섬겼는데 다들 그런 식으로 생각하였다. 어떤 사람은 부처님 제자인 승가를 섬겼는데, 그도 이렇게 생각하였다.

신수대장경 각주에 의하면 "송·원·명 세 본에는 대(大)자가 화(火)자로 되어 있다"고 하였다.

'지금 부처님 앞에 있는 비구로 하여금 먼저 복전을 짓게 하리라.'

그 때 천제석(天帝釋)은 이렇게 생각하였다.

'왕사성의 사람들로 하여금 부처님 앞에 있는 승가를 버리고서 다른 도를 받들어 섬기며 복전을 구하는 일이 없도록 해야겠다. 나는 지금 빨리 가서 왕사성의 사람들을 위해 복전을 건립(建立)하리라.'

그리고는 곧 용모가 단정한 큰 바라문으로 변화해 흰 마차에 오르자, 여러 젊은 바라문들이 앞에서 인도하고 뒤에서 따르면서 금 자루로 된 비단 일산을 들고 왕사성에 이르러 곳곳의 대중들의 모임에 나아갔다. 왕사성의 여러 남녀들은 모두 이렇게 생각하였다.

'단지 이 큰 바라문이 받들어 섬기는 대상만 바라본 다음 우리도 그를 따라 먼저 공양해 좋은 복전을 삼으리라.'

그 때 천제석은 왕사성의 여러 남녀들이 생각하고 있는 것을 알고, 수레를 타고 앞뒤로 대중을 거느리고 기사굴산으로 갔다. 문 밖에 이르러서는 다섯 가지 장식을 버리고, 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고서 한 쪽으로 물러나 앉아 게송으로 말하였다.

일체 모든 법의 저쪽 언덕을

잘 분별해 나타내 보이시어

온갖 두려움에서 모두 다 벗어났으니

그러므로 구담(瞿曇)께 머리 조아립니다.

모든 사람들 널리 모임을 열어

큰 공덕을 구하려고 하여

제각기 모두 큰 보시 베풀고

항상 다른 결과 있기를 원하오니

원컨대 저들 위해 복전을 설명하사

이 보시의 과보 이루게 하여지이다.

제석 대자재(大自在)의 천왕이 여쭌 일들을 기사굴산에서 큰 스승님께서 수기하여 말씀하셨다.

모든 사람들 널리 모임을 열고

큰 공덕을 구하려고 하여

제각기 큰 보시를 베풀고

항상 다른 결과 있기를 원하지만

내 이제 복전을 설명하리니

보시 행하여 큰 과보의 터전 얻어라.

바르게 향하는 이에 네 부류가 있나니

초과향(初果向)·이과향(二果向)·삼과향(三果向)·사과향(四果向)을 말하는 것이다.

그 네 성자가 머무는 과위[果]

이것을 승가의 복전이라고 한다.

명행(明行)과 선정을 구족하면

승가의 복전은 더욱 더 넓어져서

한량없기 바다보다 더하리라.

사람을 길들이는 스승의 제자

바른 법을 드러내 밝게 비추나니

그들에게 공양하고 잘 보시하면

그것이 곧 승가의 좋은 복전이니라.

이 좋은 승가의 복전에 대해

큰 과보 얻는다고 부처님 말씀하셨네.

승가는 다섯 가지 번뇌를 여의었기에

그 청정함 마땅히 찬탄해야 하나니

저 최상의 복전에 보시하면

조그만 보시로도 큰 이익 거두리라.

그러므로 모든 사람 그 누구나

승가의 복전에 보시해야 하리니

더욱 더 훌륭하고 묘한 법 얻어

명행(明行)과 선정이 상응하리라.

그런 보배로운 승가에게 공양하면

시주의 마음 기쁨에 넘칠 것이니

세 가지 마음 일으켜

의복과 음식을 보시하면

티끌과 때와 칼과 가시를 벗어나고

모든 나쁜 갈래의 세계를 뛰어넘으리.

몸소 나아가 알려 청하고

손수 평등하게 골고루 주는 것

자기도 유익하고 남도 이롭게 하는 것이니

이런 보시 행하면 큰 이익 얻으리라.

자비스런 사람은 이렇게 보시하고

깨끗한 믿음으로 마음이 해탈하나니

죄 없고 편하며 즐거운 보시는

지혜를 타고 극락에 나느니라.

그 때 천제석은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님께 예배하고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

그 때 왕사성의 여러 사람들은 곧 자리에서 일어나 옷매무새를 바르게 하고 부처님께 예배한 뒤에, 합장하고 부처님께 아뢰었다.

"원컨대 세존이시여, 세존과 모든 대중들께서는 저희들의 공양을 받아주소서."

그 때 세존께서는 잠자코 그 청을 받아 주셨다. 그러자 왕사성 사람들은 세존께서 잠자코 그 청을 받아들이신 것을 알고는 예를 올리고 돌아가 여러 사람들이 모인 곳에 이르러 음식을 갖추어 놓고 자리를 폈다. 그리고는 이른 아침에 사람을 보내 부처님께 아뢰었다.

"때가 되었습니다. 부디 때가 되었음을 아소서."

그 때 세존께서 대중들과 함께 가사를 입고 발우를 가지고 큰 모임이 있는 곳으로 가셔서 대중 앞에서 자리를 펴고 앉으셨다.

왕사성 사람들은 부처님께서 자리하신 줄을 알고 갖가지 풍성하고 감미로운 음식들을 손수 돌렸다. 공양이 끝나고 발우를 씻고 손을 씻고 양치질이 끝나자, 다시 본래의 자리로 돌아가 부처님의 설법을 들었다.

그 때 세존께서는 왕사성 사람들을 위해 갖가지로 설법해 가르쳐 보이고 기쁘게 해주시고는 자리에서 일어나 떠나가셨다.

1225. 대사경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 기사굴산에 계셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 앞의 경에서 말한 것과 같고, 다만 다른 것은 다음과 같다.)……그 때 천제석은 다른 게송으로 부처님께 여쭈었다.

이제 구담께 청해 묻자오니

그윽하고 비밀스런 깊고 묘한 지혜와

세존께서 몸소 증득하신

걸림 없는 지견(知見)을 설해주소서.

여러 사람들은 크게 모임을 열었고,……(게송의 자세한 내용은 바로 앞의 경에서 말한 것과 같다.)……왕사성의 모임을 베푼 여러 사람들을 위해서도 갖가지로 설법해 가르쳐 보이시고 기쁘게 해주신 뒤에 자리에서 일어나 떠나셨다.

1226. 삼보리경(三菩提經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제3권 11번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구살라국(拘薩羅國) 인간 세상을 유행하시다가 사위국 기수급고독원에 이르셨다.

그 때 바사닉왕(波斯匿王)은 세존께서 구살라국 인간 세상을 유행하시다가 사위국 기수급고독원으로 오셨다는 말을 듣고, 부처님께서 계신 곳으로 찾아가 부처님 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 세존께서 스스로 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提)를 이루었다고 선언하여 말씀하셨다는 말을 들었습니다. 여러 사람들이 전하는 그 말이 거짓이거나 과장된 말이 아니옵니까? 그 말은 과연 말다운 말이요 법다운 말이며 법을 따르는 말이옵니까? 그것은 다른 사람이 법을 해치기 위하여 그 문답에 대해서 나쁜 감정을 내게 하려는 것이 아니옵니까?"

부처님께서 대왕에게 말씀하셨다.

"그와 같은 말은 진실한 말이요 거짓이 아니며, 그것은 말다운 말이요 법다운 말이며, 법을 따르는 말입니다. 그것은 다른 사람이 법을 해치기 위하여 그 문답에 대해서 나쁜 감정을 내게 하려는 것이 아닙니다. 왜냐하면 대왕이여, 나는 지금 진실로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었기 때문입니다."

바사닉왕이 부처님께 아뢰었다.

"세존께서는 비록 그렇게 말씀하시지만 저는 그래도 믿지 못하겠습니다. 왜냐하면, 요사이 여러 늙고 유명한 사문이나 바라문들, 즉 부란나가섭(富蘭那迦葉)·말가리구사리자(末迦利瞿舍梨子)·산사야비라지자(刪闍耶毘羅胝子)·아기다지사흠바라(阿耆多枳舍欽婆羅)·가라구타가전연(迦羅拘陀迦栴延)·니건타야제자(尼乾陀若提子)들도 모두 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다고 스스로 말하지 않았습니다. 그런데 세존께서는 연치(年齒) 어리고 젊으며, 출가한 지도 그리 오래 되지 않았는데, 어떻게 아뇩다라삼먁삼보리를 증득할 수 있겠습니까?"

부처님께서 대왕에게 말씀하셨다.

"아무리 작아도 소홀하게 여길 수 없는 것에 네 가지가 있습니다. 어떤 것이 그 네 가지인가 하면, 찰리왕자(刹利王子)는 아무리 어려도 소홀하게 여길 수 없고, 용왕의 아들은 아무리 어려도 소홀하게 여길 수 없으며, 작은 불은 비록 조그만 해도 소홀하게 여길 수 없고, 비구는 아무리 어려도 소홀하게 여길 수 없습니다."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

찰리의 형상을 갖추었고

귀족으로 명성을 떨칠 이

나이는 비록 어리다 하더라도

지혜로운 이들은 소홀히 보지 않네.

그는 반드시 왕위에 올라

옛일 기억했다가 해칠 마음 내리니

그러므로 소홀히 보기 어렵고

마땅히 크게 공경해야 하리.

자신을 보호하기 바라는 이는

남도 자기 목숨 보호하듯 하라.

평등으로써 자신을 잘 보호하면

다 같이 목숨을 보호하게 되리라.

촌락이나 혹은 한적한 곳에서

혹 저 어린 용을 보거든

그것을 조그만 뱀이라 하여

보고 업신여기는 생각을 내지 말라.

잡된 빛깔의 새끼 용 모습이라도

마땅히 편하고 즐겁게 해주어라.

뱀을 무시하면 남녀 할 것 없이

모두 다 그 독의 해침을 받으리라.

그러므로 자신을 보호하려는 사람은

남도 마땅히 자기 목숨 보호하듯 하라.

그것은 자신을 잘 보호함으로써

다같이 남까지 보호하게 되리라.

맹렬한 불길이 삼켜버리는 것은

아무리 작아도 삼키는 것 끝이 없나니

작은 촛불도 능히 태울 수 있어

섶을 대어주면 자꾸만 번져나가며

조그만 데서 점점 나아가

촌락이나 도시까지 태워 없애리.

그러므로 자신을 보호하려는 사람은

남도 마땅히 목숨을 보호하듯 하라.

그것은 자신을 잘 보호함으로써

다같이 남까지 보호하게 되리라.

왕성한 불길이 태우는 것은

온갖 초목을 다 태우나니

꺼지고 나면 차거나 줄어들지 않지만

그 불이 다시 날까 경계해야 하리.

청정한 계의 불을 받들어 지닌 비구

그를 비방하거나 무시하게 되면

그 몸과 그 자손을 태우고

온갖 재앙이 백 대를 흐르리니

마치 다라(多羅) 나무를 태우는 것 같아서

생겨나서 자랄 기약이 전혀 없다네.

그러므로 마땅히 자신 보호하기를

스스로 자기 목숨 보호하듯이 하라.

그것은 자신을 잘 보호함으로써

다같이 남까지 보호하게 되리라.

형상을 갖춘 찰리와

어린 용과 또 작은 불꽃과

청정한 계를 갖춘 비구들에게

소홀히 보는 생각 내지 말라.

그러므로 자신을 보호하려는 사람은 마땅히

남도 자기 목숨 보호하듯 하라.

그것은 자신을 잘 보호함으로써

다같이 남까지 보호하게 되리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 바사닉왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

1227. 모경(母經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제3권 12번째 소경과 『증일아함경』 제18권 제26 사의단품(四意斷品)과 그 내용이 비슷하며, 이역경으로는 법거(法炬)가 한역한 『불설바사닉왕태후붕진토분신경(佛說波斯匿王太后崩塵土坌身經)』이 있다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 바사닉왕에게는 지극히 존경하던 할머니가 있었는데 갑자기 세상을 떠났다. 그는 성을 나가 화장[闍維]을 하고 사리(舍利)에 공양을 마치고는 헤진 옷을 입고 머리를 풀어헤치고 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리 조아려 예를 올리고 한 쪽에 물러나 앉았다.

팔리어로는 sar ra라고 하며, 실리(實利) 혹은 설리라(設利羅)라고도 음역한다. 또 이것을 음역하여 신체(身體)·신골(身骨)·유신(遺身)이라고도 하는데, 시신(屍身)·유골(遺骨)을 뜻한다.

그 때 세존께서 바사닉왕에게 말씀하셨다.

"대왕이여, 어디에서 오시기에 헤진 옷을 입고 머리를 풀어헤쳤습니까?"

바사닉왕이 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저에게는 지극히 존경하던 조모님이 계셨는데 저를 버리고 갑자기 세상을 떠나셨습니다. 그래서 성 밖에 나가 화장을 하고 공양을 마친 다음 세존께 온 것입니다."

부처님께서 대왕에게 말씀하셨다.

"조모님을 지극히 사랑하고 존경스럽게 생각하셨습니까?"

바사닉왕이 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 지극히 존경하고 사랑하고 생각합니다. 세존이시여, 만일 이 나라의 모든 코끼리와 말과 나아가 왕위까지 모두 가져다 남에게 주고서라도 조모님의 목숨만 구할 수 있다면 저는 마땅히 그에게 주겠습니다. 그러나 이미 구할 수도 없고 삶과 죽음으로 영원히 하직하였으므로 슬픔과 그리움과 근심과 괴로움을 스스로 견딜 수 없습니다. 일찍이 세존께서는 '모든 중생·모든 벌레·모든 신(神)에 이르기까지도 일단 생겨난 것은 모두 속절없이 죽게 마련이 어서 끝내 다하지 않는 것은 없다. 한 번 생겨난 것 치고 죽지 않는 것은 없다'고 말씀하셨다고 들었사온데, 오늘에야 비로소 세존께서 하신 말씀이 훌륭하다는 것을 알겠습니다."

부처님께서 말씀하셨다.

"대왕이여, 그렇습니다, 그렇습니다. 모든 중생·모든 벌레·모든 신들에 이르기까지 일단 생겨난 것이면 다 속절없이 죽게 마련이어서 마침내 다함으로 돌아간답니다. 어느 것도 일단 생겨나면 죽지 않는 것은 없습니다."

부처님께서 대왕에게 말씀하셨다.

"설사 바라문(婆羅門)같은 훌륭한 족성[姓]이나 찰리(刹利)같은 훌륭한 족성이나 장자(長者)같은 훌륭한 족성이라 하더라도 일단 태어난 이는 다 죽게 마련이니, 죽지 않는 이는 없습니다. 설령 찰리 종성의 대왕이 정수리에 물을 붓는 의식을 치르고 왕위에 올라 온 천하의 왕이 되어, 자재로운 힘을 얻어 모든 적국(敵國)을 다 항복 받았다 하더라도, 마침내는 다함으로 돌아가 죽지 않는 이는 없답니다. 또 대왕이여, 장수천(長壽天)에 태어나서 하늘 궁전의 왕이 되어 마음껏 쾌락을 누린다 하더라도, 마침내는 다함으로 돌아가 죽지 않는 이는 없답니다.

또 대왕이여, 아라한 비구로서 모든 번뇌가 이미 다하고 온갖 무거운 짐을 버렸으며 할 일을 이미 마쳤고 자신은 이익을 얻었으며 모든 존재의 결박에서 벗어나 바른 지혜로 마음이 잘 해탈하였다 하더라도, 그도 또한 다함으로 돌아가 몸을 버리고 열반하는 것입니다. 혹은 연각(緣覺)으로서 잘 균형을 이루어 지극히 고요하다 하더라도 그 몸과 목숨은 다해 마침내 열반으로 돌아간답니다. 모든 불세존께서 열 가지 힘을 완전히 갖추고 네 가지 두려움이 없으며[四無所畏] 뛰어난 사자처럼 외쳐댄다 하더라도, 마침내는 몸을 버리고 반열반(般涅槃)을 취하는 것이라오. 이러한 까닭으로 대왕께서는 아셔야만 합니다. 모든 중생·모든 벌레·모든 신에 이르기까지 일단 생겨난 것은 속절없이 죽게 마련이니 마침내 소멸됨으로 돌아가며, 죽지 않는 것은 아무것도 없답니다."

4무외(無畏)라고도 함. 무소외란 불·보살이 설법할 때 두려운 생각이 없는 지혜 능력의 네 가지를 말함. 여기에는 부처님의 무소외와 보살의 무소외가 있다. 부처님의 무소외란 첫째는 정등각무외(正等覺無畏)로서 일체 모든 법을 평등하게 깨달아 다른 이의 힐난(詰難)을 두려워하지 않는 것이고, 둘째는 누영진무외(漏永盡無畏)로서 온갖 번뇌를 다 끊었노라고 하여 외난(外難)을 두려워하지 않는 것이며, 셋째는 설장법무외(說障法無畏)로서 보리를 장애하는 것을 말하되, 악법(惡法)은 장애되는 것이라고 말해서 다른 이의 비난을 두려워하지 않는 것이고, 넷째는 설출도무외(說出道無畏)로서 고통의 세계를 벗어나는 중요한 길을 나타내서 다른 이의 비난을 두려워하지 않는 것을 말한다. 보살의 무소외란 첫째 능지무외(能持無畏)로서 교법을 듣고 명구문(名句文)과 그 뜻을 잊지 않아 남에게 가르침에 있어 두려워하지 않는 것이고, 둘째는 지근무외(知根無畏)로서 중생 근기의 우둔함과 예리함을 알고 그에 알맞은 법을 말해줌에 있어 두려워하지 않는 것이며, 셋째는 결의무외(決疑無畏)로서 다른 이의 의심을 판결하여 적절한 답변을 해줌에 있어 두려워하지 않는 것이고, 넷째는 답보무외(答報無畏)로서 여러 가지 어려운 질문에 대해 자유자재로 응답함에 있어 두려워하지 않는 것을 말한다.

그 때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.

온갖 중생의 부류들

목숨 있으면 마침내 죽음으로 돌아가

각기 지은 업을 따라 다른 세계로 나아가서

선악의 결과를 제 자신이 받는다.

그 나쁜 업 지은 자는 지옥에 떨어지고

선을 행한 사람은 천상에 오르며

훌륭하고 묘한 도 닦아 익힌 이는

번뇌가 다해 반열반에 드느니라.

여래와 연각과

부처님의 성문 제자들까지도

마침내는 그 몸과 목숨을 버리나니

하물며 저 세속 범부들이겠는가.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 바사닉왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

1228. 자념경(自念經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제3권 13번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 바사닉왕은 혼자 고요한 곳에서 선정에 들어 이렇게 생각하였다.

'어떤 것을 자신을 생각하는 것이라 하고, 어떤 것을 자신을 생각하지 않는 것이라고 하는가?'

또 이렇게 생각하였다.

'만일 몸으로 악행(惡行)을 하고 입으로 악행을 하며 뜻으로 악행을 하면 그것은 자신을 생각하지 않는 것이며, 만일 몸으로 선행(善行)을 하고 입으로 선행을 하며 뜻으로 선행을 하면 그것은 자신을 생각하는 것이다.'

그는 선정에서 깨어나 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리 조아려 예를 올리고 한 쪽에 물러나 앉아서 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 고요한 곳에서 혼자 사색에 잠겨 있다가 '어떤 것이 자신을 생각하는 것이며, 어떤 것이 자기를 생각하지 않는 것인가' 하고 생각하였습니다. 그리고 또 '만일 몸으로 악행을 하고 입으로 악행을 하며 뜻으로 악행을 하면 그것은 자기를 생각하지 않는 것이다. 만일 몸으로 선행을 하고 입으로 선행을 하며 뜻으로 선행을 하면 그것은 자기를 생각하는 것이다'라고 생각하였습니다."

부처님께서 대왕에게 말씀하셨다.

"그렇습니다. 대왕이여, 그렇습니다. 대왕이여, 만일 몸으로 악행을 행하고 입으로 악행을 행하며 뜻으로 악행을 행하면 그것은 자기[自]를 생각하지 않는 것임을 아셔야 합니다. 그들이 아무리 스스로 자기를 사랑스럽게 생각한다고 말하더라도 사실은 자신을 생각하지 않는 것입니다. 왜냐 하면 나쁜 벗이 염려하지 않는 사람에게 악한 짓을 하는 것은 그를 염려하지 않고 사랑하지 않기 때문인데 사랑하지 않는 사람에게 하는 짓을 스스로 자신에게 행하는 것과 같기 때문입니다. 그러므로 그것은 자기를 생각하지 않는 것입니다.

여기서 '자기'란 우파니샤드적인 자아(自我, tman)를 말하는 것이 아니고, 업(業)에 의해 형성되는 5온(蘊)의 복합체로서의 개인을 의미하는 것이다.

대왕이여, 만일 또 몸으로 선행을 하고 입으로 선행을 하며 뜻으로 선행을 하면 그것은 자신을 생각하는 것임을 아셔야 합니다. 그들은 스스로 자신은 자기 몸을 사랑하지 않는다고 말하지만, 그들은 사실 자신을 생각하는 것입니다. 왜냐 하면, 착한 벗이 착한 벗에게 행하는 것을 생각하는 것입니다. 생각하거나 사랑하는 자가 사랑스러운 사람에게 행하는 것을 자기 스스로 자신에게 행하는 것과 같기 때문입니다. 그러므로 그들은 자기를 생각하는 것입니다."

그 때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.

이른바 자기를 생각하는 이라면

마땅히 나쁜 행 짓지 말지니

끝끝내 나쁜 행 의지하지 않으면

자기로 하여금 안락을 얻게 하리라.

이른바 자기를 생각하는 이라면

끝끝내 나쁜 행 짓지 말지니

온갖 착한 업 짓는 사람은

자기로 하여금 안락을 얻게 하리라.

만일 자기를 사랑하는 이라면

자기 자신 보호하기를

나라를 잘 보호하는 임금이

밖으로 국경의 성 막듯이 하라.

만일 자기를 사랑하는 이라면

자신의 보배창고를 잘 지키되

나라를 잘 지키는 임금이

안으로 국경의 성 막듯이 하라.

이와 같이 자신의 보배창고를

잠깐이라도 빈틈이 없게 하라.

잠깐이라도 틈이 생기면 근심 이루고

나쁜 곳에서 오래도록 괴로움 받으리.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 바사닉왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

1229. 자호경(自護經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제3권 14번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 바사닉왕은 혼자 고요히 사색하다가 이런 생각에 잠겼다.

'어떤 것이 자신을 보호하는 것이며, 어떤 것이 자신을 보호하지 않는 것인가?'

또 이렇게 생각하였다.

'만일 어떤 이가 몸으로 악행을 하고 입으로 악행을 하며 뜻으로 악행을 하면 그들은 자기를 보호하지 않는 것이다. 만일 몸으로 선행을 하고 입으로 선행을 하며 뜻으로 선행을 하면 그들은 자기를 보호하는 것이다.'

그는 선정에서 깨어나 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님 발에 머리를 조아려 예배하고 한 쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 혼자서 고요히 이런 생각을 하였습니다.

'어떤 것이 자신을 보호하는 것이며 어떤 것이 자신을 보호하지 않는 것인가?'

또 이런 생각을 하였습니다.

'만일 어떤 이가 몸으로 악행을 하고 입으로 악행을 하며 뜻으로 악행을 하면 그들은 자신을 보호하지 않는 것이다. 만일 몸으로 선행을 하고 입으로 선행을 하며 뜻으로 선행을 하면 그들은 자기를 보호하는 것이다.'"

부처님께서 대왕에게 말씀하셨다.

"그렇습니다. 대왕이여, 그렇습니다. 대왕이여, 만일 몸으로 악행을 하고 입으로 악행을 하며 뜻으로 악행을 하면 그것은 자기를 생각하지 않는 것입니다.

그러면서 그들은 스스로 자신을 잘 보호한다고 말들을 합니다. 상군(象軍)·마군(馬軍)·차군(車軍)·보군(步軍)으로써 자신을 보호하면서 스스로 보호한다고 말하지만, 사실은 자신을 보호하는 것이 아닙니다. 왜냐 하면, 비록 밖은 보호하고 있을지라도 안을 보호하지는 못하기 때문입니다. 그러므로 대왕이여, 그것은 자기를 보호하지 않는 것이라고 합니다.

대왕이여, 만일 어떤 이가 몸으로 선행을 하고 입으로 선행을 하며 뜻으로 선행을 하면 그것은 자신을 보호하는 것입니다. 그들은 상군·마군·차군·보군, 이 네 군사로써 자기 몸을 보호하지 않는다고 말하지만, 그들은 사실 자신을 보호하는 것입니다. 왜냐하면, 안을 보호하는 이를 자신을 잘 보호한다고 하지, 밖을 보호하는 것을 말하는 것이 아니기 때문입니다."

그 때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.

몸과 입과 뜻으로 짓는

모든 업을 잘 단속하고

부끄러운 줄 알아 스스로 지키는 것

이것을 잘 지켜 보호하는 것이라 한다.

그 때 바사닉왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

1230. 재리경(財利經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제3권 16번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 바사닉왕은 혼자 고요히 사색하다가 이렇게 생각하였다.

'세상에 훌륭하고 값진 재물과 이익을 얻은 사람으로서 방일하지 않고 탐착하지 않으며 중생들에게 악행을 짓지 않는 사람은 적고, 세상에 훌륭하고 값진 재물과 이익을 얻고 나면 방일해지고 더욱 탐착하며 온갖 삿된 짓을 하는 사람은 많다.'

이렇게 생각하고는 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리조아려 예배하고 한 쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 혼자 고요히 사색하다가 이렇게 생각하였다.

'세상에 훌륭하고 값진 재물과 이익을 얻은 사람으로서 방일하지 않고 탐착하지 않으며 중생들에게 악행을 짓지 않는 사람은 적고, 세상에 훌륭하고 값진 재물과 이익을 얻고 나면 방일해지고 더욱 탐착하며 온갖 삿된 짓을 하는 사람은 많다.'

부처님께서 바사닉왕에게 말씀하셨다.

"그렇습니다. 대왕이여, 그렇습니다. 대왕이여, '세상에 훌륭하고 값진 재물과 이익을 얻은 사람으로서 방일하지 않고 탐착하지 않으며 중생들에게 악행을 짓지 않는 사람은 적고, 세상에 훌륭하고 값진 재물과 이익을 얻고 나면 방일해지고 더욱 탐착하며 온갖 삿된 짓을 하는 사람은 많습니다. 대왕이여, 마땅히 알아야만 합니다. 저 모든 세상 사람들 중에 훌륭하고 값진 재물을 얻고 나서, 그 재물로 인하여 방일해지고 탐착을 일으키며 삿된 짓을 하는 사람은 어리석은 사람으로서, 오랜 세월 동안 유익하지 않은 많은 괴로움을 받을 것입니다.

비유하면 사냥꾼이나 사냥꾼의 제자가 텅 빈 들판이나 숲 속에 그물을 치고 덫을 놓아 많은 짐승을 죽이고 중생들을 괴롭혀서 악한 업이 더욱 많아지는 것처럼, 저 세상 사람이 훌륭하고 값진 재물을 얻으면 그 재물로 인하여 방일해지고 탐착하며 온갖 삿된 짓을 하는 것도 그와 같습니다. 그는 어리석은 사람으로서 오랜 세월 동안 유익하지 못한 괴로움을 받을 것입니다."

그 때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.

좋은 재물에 탐욕을 내어

그 탐욕 때문에 미혹하고 취해

미쳐 날뛰면서 깨닫지 못하나니

비유하면 마치 저 사냥꾼과 같네.

그는 그 방일한 행으로 말미암아

마땅히 큰 고통의 과보를 받으리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 바사닉왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

1231. 탐리경(貪利經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제3권 15번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 바사닉왕은 정전(正殿)위에서 스스로 왕의 일[王事]을 관장하다가 찰리처럼 훌륭한 족성이나 바라문처럼 훌륭한 족성이나 장자처럼 훌륭한 족성을 지닌 사람들이 모두 탐욕으로 말미암아 서로 속이고 거짓말하는 것을 보았다. 그는 곧 이렇게 생각하였다.

팔리어로는 atthakarana라고 하며, 재판소(裁判所)를 말함.

'이 재판하는 일을 중단하자. 이 재판하는 일을 그만두자. 나는 다시는 이런 재판을 몸소 처결하지 않으리라. 내게는 현명한 아들이 있다. 그 아들로 하여금 재판하게 하리라. 어떻게 내가 직접 이 찰리처럼 훌륭한 족성이나 바라문처럼 훌륭한 족성이나 장자처럼 훌륭한 족성을 지닌 사람들이 탐욕으로 말미암아 서로 속이고 거짓말하는 것을 차마 볼 수 있겠는가?'

그 때 바사닉왕은 이렇게 생각하고는 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리 조아려 예배하고 한 쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

'세존이시여, 저는 정전 위에서 몸소 왕의 일을 맡아보다가 저 찰리처럼 훌륭한 족성이나 바라문처럼 훌륭한 족성이나 장자처럼 훌륭한 족성을 가진 사람들이 모두들 이익을 탐한 까닭에 서로 속이고 거짓말하는 것을 보았습니다. 세존이시여, 저는 그 사실을 보고 이렇게 생각하였습니다.

'나는 오늘부터 이 재판하는 일을 중단하자. 이 재판하는 일을 그만두자. 내게는 현명한 아들이 있으니, 그 아들을 시켜 재판을 하게 하자. 나는 친히 이 찰리처럼 훌륭한 족성이나 바라문처럼 훌륭한 족성이나 장자처럼 훌륭한 족성을 지닌 사람들이 이익을 탐한 까닭에 서로 속이고 거짓말하는 것을 보지 않으리라'고 다짐하였습니다."

부처님께서 바사닉왕에게 말씀하셨다.

"그렇습니다. 대왕이여, 그렇습니다. 대왕이여, 저 찰리처럼 훌륭한 족성이나 바라문처럼 훌륭한 족성이나 장자처럼 훌륭한 족성을 지닌 사람들이 이익을 탐한 까닭에 서로 속이고 거짓말을 합니다. 저들은 어리석은 사람으로서 오랜 세월동안 유익하지 못한 큰 고통을 받을 것입니다. 대왕이여, 마땅히 알아야만 합니다. 비유하면 어부(漁夫)나 어부의 제자들이 강이나 개울에 물을 막고 그물을 치고 잔인하게 중생을 죽이면 큰 괴로움을 당하게 되듯 대왕이여, 저 찰리처럼 훌륭한 족성이나 바라문처럼 훌륭한 족성이나 장자처럼 훌륭한 족성을 지닌 사람들이 이익을 탐함으로 인하여 서로 속이고 거짓말을 하여, 오랜 세월동안 유익하지 못한 큰 고통을 받을 것입니다."

그 때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.

재물에 대하여 탐욕을 일으키면

그 탐욕에 빠지고 혼미해져서

미쳐 날뛰면서도 깨닫지 못하리니

그것은 마치 저 어부들과 같아서

그들은 그 나쁜 업으로 인해

극심한 괴로움의 과보를 받으리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 바사닉왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

1232. 간경(慳經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제3권 17번째 소경과 『증일아함경』 제13권 제23 「지주품(地主品)」과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 바사닉왕은 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리 조아려 예배하고 한 쪽에 물러나 앉아서 아뢰었다.

"세존이시여, 이 사위국에 마하남(摩訶男)이라는 장자가 있습니다. 그는 재물이 많은 큰 부자라서 순금을 백 천 억이나 쌓아두고 있으니, 하물며 다른 재물이겠습니까? 세존이시여, 그 마하남 장자는 그렇게 큰 부자인데도 싸라기로 밥을 지어먹고 콩국을 먹으며, 상한 생강을 먹습니다. 거친 베옷을 입고 홑겹의 가죽신을 신으며, 낡은 수레를 타고 다니며, 나뭇잎으로 만든 일산을 쓰고 다닙니다. 그러나 그가 일찍이 사문 바라문에게 공양하고 보시하거나, 가난한 사람·나그네·불쌍한 거지들을 가엾이 여겨 돌아보았다는 말은 듣지 못했고, 문을 닫고 음식을 먹어서 사문 바라문이나 가난한 사람·나그네, 그리고 여러 거지들이 보지 못하게 합니다."

부처님께서 바사닉왕에게 말씀하셨다.

"그는 올바른 사람이 아닙니다. 많은 재물을 지니고 있으면서도 제 자신이 쓰지도 않고, 부모를 공양하거나 처자와 친척과 권속을 돌보거나 모든 종들을 가엾이 여기거나 벗에게 보시할 줄도 모르니 말입니다. 때를 따라 사문 바라문에게 보시하여 훌륭한 복전(福田)에 종자를 심으면 훌륭한 곳을 향해 나아가 오래도록 안락한 생활을 하다가 미래에 천상에 태어난다는 것을 모르는 사람입니다. 많은 재물을 지니고 있으면서 널리 써서 큰 이익을 거두는 방법을 알지 못하는 사람입니다. 대왕이여, 비유하면 넓은 들판에 있는 못[池]에 물이 가득 차 있는데도, 그 물을 쓰거나 목욕하거나 마시는 사람이 없어서 그 못물이 햇볕에 쪼여 말라 없어지는 것처럼, 그 착하지 않은 사람이 많은 재물을 가지고 있으면서도 ……(내지)……널리 써서 큰 이익을 거두지 못하는 것도 꼭 저 못물과 같습니다.

대왕이여, 어떤 선남자(善男子)가 많은 재물을 얻으면 자신도 쓰면서 즐기고, 부모를 봉양하고 처자와 친척과 권속을 돌보며 종들을 가엾이 여겨 도와주고 여러 벗들에게 보시하며, 때때로 사문 바라문에게 공양하여 훌륭한 복전(福田)에 종자를 심으면, 훌륭한 곳으로 향하여 그는 미래에 틀림없이 천상에 태어날 것입니다. 그는 많은 재물을 얻어 널리 씀으로써 몇 배나 큰 이익을 거두는 것입니다. 비유하면 대왕이여, 촌락에 있는 성 곁에 맑고 시원하고 깨끗한 못물이 있고 나무 그늘이 덮고 있어 사람들이 즐겁게 쉬고, 많은 사람들과 나아가 짐승들까지도 그곳을 즐기는 것처럼, 선남자는 많고 값진 재물을 얻으면 제 자신도 쓰면서 즐기고 또한 부모를 공양하며,……(내지)……훌륭한 복전에 종자를 심어 큰 이익을 널리 거둡니다."

그 때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.

넓은 들판에 못이 있어

맑고 시원하고 깨끗해도

그것을 즐겨 쓰는 이 없으면

곧 거기서 말라버리고 만다네.

이와 같이 훌륭하고 값진 재물도

나쁜 사람이 지니게 되면

자신도 쓰지 못하거니와

남을 가엾이 여겨 주지도 못하며

부질없이 스스로 괴롭게 모으기만 하고

그렇게 모았다가는 스스로 잃고 만다네.

지혜로운 사람은 많은 재물 얻으면

자신도 즐기며 잘 쓸 줄을 알고

널리 보시해 공덕도 지으며

친척과 권속들에게도 보시한다네.

보시해야 할 곳에 맞게 보시하는 것

마치 소가 그 떼를 거느림과 같으리니

남에게 주고 스스로도 쓸 줄 알며

응당해야 할 것을 잃지 않으면

이치를 따라 목숨을 마치고는

천상에 나서 복락(福樂)을 받으리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 바사닉왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

1233. 명종경(命終經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제3권 18번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 사위국에는 마하남이라는 장자가 살다가 목숨을 마쳤는데 그에게는 아들이 없었다. 바사닉왕은 아들도 없고 친척도 없다 하여 그의 재산을 모두 왕가에 귀속시켰다.

바사닉왕은 날마다 재물을 조사하느라 몸에 먼지를 잔뜩 뒤집어쓴 채 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리 조아려 예배하고 한 쪽에 물러나 앉았다.

그 때 세존께서 바사닉왕에게 말씀하셨다.

"대왕이여, 어디서 오시기에 그렇게 몸에 먼지를 잔뜩 뒤집어썼으며, 어찌 그리도 피곤해 보이십니까?"

바사닉왕이 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 이 나라에 마하남이라는 장자가 목숨을 마쳤는데, 그에게는 아들이 없었습니다. 그래서 그의 재물을 모두 왕가에 귀속시키고, 그 재물을 점검하고 처리하느라고 피로가 쌓였고, 몸에는 먼지를 뒤집어쓴 채로 이렇게 온 것입니다."

부처님께서 바사닉왕에게 물으셨다.

"그 마하남 장자는 재물이 아주 많은 큰 부자입니까?"

바사닉왕이 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 그는 큰 부자라서 돈과 재물이 매우 많았습니다. 백 천 거억(巨億)의 돈과 보물이 있었으니 하물며 다른 재산이겠습니까? 세존이시여, 그 마하남은 세상에 살았을 때 거친 옷을 입고 나쁜 음식만 먹었습니다.…… (이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)"

부처님께서 바사닉왕에게 말씀하셨다.

"저 마하남은 과거 세상에 다가라시기(多迦羅尸棄)라는 벽지불(辟支佛)을 만나 한 끼니의 밥을 보시했었습니다. 그러나 청정하게 믿는 마음이 아니었고 공경히 준 것도 아니었으며, 손수 주지도 않았고 보시하고 나서는 후회하면서 말하기를 '이 밥을 많은 우리 집 종들에게 줄 것을 쓸데없이 사문들에게 보시하였다'라고 하였었습니다. 그런 보시의 복으로 말미암아 일곱 번은 삼십삼천에 태어났고, 일곱 번은 여기 사위국에서 가장 훌륭한 족성(族姓)으로 태어나 돈과 재물이 많이 가진 큰 부자가 되었던 것입니다. 그러나 그 벽지불에게 보시할 때 청정하게 믿는 마음이 아니었고, 제 손으로 직접 주지도 않았으며, 공경히 주지도 않았고 보시하고 나서는 후회하였기 때문에 그가 태어난 곳에서 비록 부자가 되어도 일부러 거친 옷을 입고 나쁜 음식만 먹으며, 추하고 낡은 침구와 집과 수레를 쓰면서 처음부터 훌륭하고 묘한 색·소리·냄새·맛·감촉을 얻지 못하고 스스로 몸을 위안했던 것입니다.

또 대왕이여, 그 마하남 장자는 자기 이모의 형을 죽이고 그의 재물을 빼앗았었습니다. 그 죄로 말미암아 백 천 년을 지나도록 지옥에 떨어졌고, 그 남은 죄의 과보(果報)로 일곱 번 사람의 몸을 받아 사위국에 태어났지만, 늘 아들이 없었기 때문에 재물이 왕가에 몰수당했었습니다. 대왕이여, 마하남 장자는 지금 여기서 목숨을 마쳤지만, 전생에 보시한 과보는 다 끝났고, 그 몸의 간탐 때문에 재물에 방일하여 죄를 지었으므로 그는 여기서 목숨을 마친 뒤에는 지옥에 떨어져 극심한 고통을 받을 것입니다."

바사닉왕이 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 마하남 장자는 목숨을 마치고 나서 지옥에 들어가 고통을 받습니까?"

부처님께서 말씀하셨다.

"그렇습니다. 대왕이여, 이미 지옥에 들어갔습니다."

그 때 바사닉왕은 그를 생각해 슬피 울고 옷으로 눈물을 훔치면서 게송으로 말하였다.

재물과 또 순금 보배와

코끼리와 말과 장신구들

종들과 여러 사환 아이와

많은 논밭과 또 그 집들

이런 것 일체를 모두 다 버리고

오직 벗은 혼만이 홀로 갔네.

그 복의 운수가 이미 다하여

사람의 몸을 영원히 버렸네.

이제 그에게 무엇이 있으며

그는 무엇을 가지고 갔는가?

그 어떤 일이라 하여 버리지 않으리

마치 형체 따르는 그림자 같은 것을.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

오직 그 죄와 복의 업만 있나니

만일 사람이 그런 것을 지으면

그야말로 그의 소유이거니

그는 언제나 가지고 다니면서

나든지 죽든지 일찍이 버리지 못함이

그림자가 형체를 따르는 것 같다네.

마치 어떤 사람이 적은 양식 가지고

먼 길을 떠나면 고난을 당하듯이

그 공덕을 닦지 않는 사람은

반드시 나쁜 세계에서 괴로움을 겪으리.

마치 어떤 사람이 양식이 풍족하면

편안하게 먼 길을 갈 수 있듯이

순박하고 후하게 덕을 닦으면

좋은 세계에서 오래도록 즐거움 누리리.

마치 어떤 사람이 먼 길을 떠났다가

오랜만에 무사히 집으로 돌아오면

그의 친척들과 친한 벗들이

반기고 기뻐하며 모여들 듯이

공덕을 잘 닦은 사람은

여기서 죽어 저승에 날 때

그의 여러 친척과 그 권속들이

그걸 보면 기뻐하고 즐거워하리.

그러므로 마땅히 복을 닦아서

오랫동안 쌓고 모으면

그 복과 덕이 능히 그 사람 위해

다른 세상의 즐거움 마련하리라.

복과 덕은 하늘도 찬탄하는 것

바른 행을 평등하게 닦기 때문이니

현세의 사람들도 헐뜯지 않고

죽어서는 천상에 태어나리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 바사닉왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

1234. 사사경(祠祀經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제3권 19번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 바사닉왕은 널리 큰 모임을 베풀기 위해 큰 대회 때문에 천 마리 황소를 줄을 세워 기둥에 매어놓고, 온갖 공양거리를 모으며 멀리 모든 외도들을 불러들이니, 그들은 모두 바사닉왕이 베푸는 큰 모임에 모여들었다.

여기에서 큰 모임이란 부처님과 불제자들을 모시고 가지는 법회가 아니라, 희생(犧牲)을 바치고 제사를 지내는 그런 모임이다.

그 때 많은 비구들이 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하다가, 바사닉왕이 널리 큰 모임을 베풀었는데……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……여러 외도들이 모두 모였다는 말을 들었다. 그들은 걸식을 마치고 정사(精舍)로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리 조아려 예배하고 한 쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저희 여러 비구들은 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하다가, 바사닉왕이 널리 모임을 베풀었는데……(이 사이의 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……많은 외도들이 그 모임에 모였다는 말을 들었습니다."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

달마다 큰 모임 베풀어

그렇게 백 천 번에 이르더라도

바르게 부처님을 믿는 것의

16분의 1에도 미치지 못하리라.

이와 같이 법과 승가를 믿으며

중생을 자애롭게 생각한다면

저 큰 모임을 베푸는 복은

16분의 1에도 미치지 못하리라.

혹 어떤 사람이 이 세상에서

억 년 동안 복업(福業)을 베풀더라도

정직한 마음으로 예경하는 것의

4분의 1에도 미치지 못하리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 받들어 행하였다.

1235. 계박경(繫縛經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제3권 20번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 바사닉왕이 화가 나서 여러 나라 사람들을 많이 잡아 가두었다. 찰리(刹利)이건, 바라문(婆羅門)이건, 비사(鞞舍)건, 수다라(首陀羅)건, 전다라(旃陀羅)건, 계를 지키는 이건, 계를 범한 이건, 속가에 있는 이건, 출가한 이건 할 것 없이 다 잡혀 사슬에 엮이기도 하고 차꼬에 채워지기도 하였으며, 혹은 밧줄에 포박되기도 하였다.

그 무렵 많은 비구들이 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하다가, 많은 사람들이 바사닉왕에게 잡혀……(내지)……사슬이나 밧줄에 묶였다는 말을 들었다. 그들은 걸식을 마치고 정사로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리 조아려 예배하고 한 쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저희 많은 비구들은 오늘 성에 들어가 걸식하다가 많은 사람이 바사닉왕에게 잡혀서……(내지)……사슬에 엮이거나 밧줄에 포박되었다는 말을 들었습니다."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

밧줄·사슬·차꼬 따위는

단단한 결박이라 하지 않는다.

물들어 더러운 마음 가지고

돈·재물·보배·아내·자식 등을

생각하는 그 결박이야말로 깊고 단단해

아무리 늦추어도 벗어나기 어렵다.

세상에 다섯 가지 욕심의 향락

지혜로운 사람은 돌아보지 않나니

그것이 곧 온갖 결박을 끊고

편안히 이 세상을 벗어나는 것이다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1236. 전투경(戰鬪經) ①

이 소경은 『별역잡아함경』 제4권 1번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 바사닉왕은 마갈제국(摩竭提國) 위제희(韋提希)의 아들인 아사세왕(阿闍世王)과 사이가 좋지 않았다. 마갈제국 위제희의 아들인 아사세왕은 상병[象軍]·마병[馬軍]·차병[車軍]·보병[步軍] 등 네 종류의 군사를 일으켜 구살라국(拘薩羅國)으로 쳐들어갔다.

바사닉왕은 위제희의 아들인 아사세왕의 네 종류 군사들이 쳐들어온다는 말을 듣고, 그도 또한 상병·마병·차병·보병 등 네 종류의 군사를 소집해 나가 전쟁을 벌였다. 그리하여 아사세왕의 네 종류 군사가 이겼고 바사닉왕의 네 종류 군사는 그들보다 못했기에 패하여 후퇴하다 별처럼 흩어지게 되었다. 그러자 바사닉왕은 한 대의 수레를 타고 달려서 사위성으로 돌아왔다.

그 때 많은 비구들이 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 사위성에 들어가 걸식하다가, 마갈제국 위제희의 아들인 아사세왕이 네 종류의 군사를 일으켜 구살라국으로 쳐들어 왔고, 바사닉왕도 네 종류의 군사를 일으켜 나가 전쟁을 벌였는데, 바사닉왕의 네 종류 군사가 그들만 못해서 패하여 후퇴하다 별처럼 흩어지자 바사닉왕은 두렵고 당황한 나머지 한 대의 수레를 타고 달려서 사위성으로 돌아왔다는 말을 들었다.

그들은 그것을 듣고서 걸식을 마치고 정사로 돌아와 가사와 발우를 챙겨두고 발을 씻은 뒤에, 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리 조아려 예배하고 한 쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저희 많은 비구들이 오늘 성에 들어가 걸식하다가, 마갈제국 위제희의 아들인 아사세왕이 네 종류의 군사를 일으켜……(이하 자세한 내용은 앞에서 말한 것과 같다.)……한 대의 수레를 타고 달려서 사위성으로 돌아왔다는 말을 들었습니다."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

싸워 이기면 원수와 적이 불어나고

패하여 괴로우면 누워서도 편치 않다.

이기고 지는 두 가지를 다 버리면

누웠건 깨었건 고요한 즐거움을 누리리.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 설법을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1237. 전투경 ②

이 소경은 『별역잡아함경』 제4권 2번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 바사닉왕은 마갈제국 위제희의 아들인 아사세왕과 사이가 좋지 않았다. 마갈제국 위제희의 아들인 아사세왕이 네 종류의 군사를 일으켜 구살라국으로 쳐들어오자, 바사닉왕도 네 종류의 군사를 배나 더 많게 일으켜 나가 전쟁을 벌였다. 그리하여 바사닉왕의 네 종류 군사가 이기고 아사세왕의 네 종류 군사는 패하여 항복하고 별처럼 흩어져버렸다. 바사닉왕은 아사세왕이 소유하고 있던 코끼리·말·수레·돈·재물·보물 등을 모조리 빼앗고 아사세왕을 사로잡았다.

그래서 같은 수레를 타고 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아리고서 한 쪽에 물러나 앉았다. 바사닉왕이 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 이 사람은 바로 위제희의 아들인 아사세왕입니다. 오랫동안 내게 원한이 없던 사람이었는데, 어쩌다 원한을 품어 호감을 가지고 있는 사람에게 좋지 않은 일을 하였습니다. 그러나 그는 나의 좋은 친구의 아들입니다. 놓아주어 제 나라로 돌아가게 하겠습니다."

부처님께서 바사닉왕에게 말씀하셨다.

"훌륭한 생각입니다. 대왕이여, 그를 놓아주어 제 나라로 돌아가게 한다면 당신은 오래도록 안락하고 요익하게 될 것입니다."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

나아가선 그 힘이 자재(自在)하여

능히 널리 저들을 노략질했다지만

원한을 조장함이 힘이 늘어나서

남의 이익 몇 배나 거둔 것일 뿐이네.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 바사닉왕과 위제희의 아들인 아사세왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

1238. 불방일경(不放逸經) ①

이 소경은 『별역잡아함경』 제4권 3번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 바사닉왕은 혼자 고요히 사색하고 있다가 이렇게 생각하였다.

'세존의 바른 법은 현재 세상에서 모든 번뇌를 여의고, 시절(時節)을 기다리지 않고, 통달하여 밝게 보고 이 법을 스스로 깨달아 증지(證知)하는 것이다. 그러니 그것은 좋은 벗이고 좋은 짝이요, 나쁜 벗이 아니고 나쁜 짝이 아니다.'

이렇게 생각하고는 부처님께서 계신 곳으로 찾아가 부처님의 발에 머리 조아리고는 한 쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 혼자 조용히 사색하다가 이런 생각을 하였습니다.

'세존의 바른 법은 현재 세상에서 모든 번뇌를 여의고, 시절을 기다리지 않고, 통달하여 밝게 보고 이 법을 스스로 깨달아 증득하는 것이다. 그러니 그것은 좋은 벗이고 좋은 짝이요, 나쁜 벗이 아니고 나쁜 짝이 아니다.'"

부처님께서 바사닉왕에게 말씀하셨다.

"그렇습니다. 대왕이여, 그렇습니다. 대왕이여, 세존의 바른 법은 현재 세상에서 모든 번뇌를 여의고, 시절을 기다리지 않고, 통달하여 밝게 보고 이 법을 스스로 깨달아 증득하는 것입니다. 그러니 그것은 좋은 벗이고 좋은 짝이요, 나쁜 벗이 아니고 나쁜 짝이 아닙니다. 왜냐 하면, 나는 좋은 벗이 되어 태어나는 법이 있는 중생들에게는 태어나는 법에서 해탈하게 해주고, 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·고통이 있는 중생들에게는 그런 것에서 다 해탈하게 해주기 때문입니다. 대왕이여, 나는 어느 때 왕사성 어느 산골에 있는 정사에 있었습니다. 그 때 아난다 비구가 혼자서 조용히 사색하다가 이런 생각을 하였습니다.

'범행(梵行)을 하는 것에 있어 절반은, 좋은 벗·좋은 짝과 사귀는 것이요 나쁜 벗·나쁜 짝과 사귀는 것이 아니다.'

그는 이렇게 생각하고는 내가 있는 곳으로 와서 내 발에 머리를 조아리고는 한쪽에 물러나 앉아서 나에게 말했습니다.

'세존이시여, 저는 혼자 조용히 사색하다가 (범행을 하는 것에 있어 절반은 좋은 벗·좋은 짝과 사귀는 것이요, 나쁜 벗·나쁜 짝과 사귀는 것이 아니다)라는 그런 생각을 하였습니다.'

나는 그 때 '아난아, (범행을 하는 것에 있어 절반은 좋은 벗·좋은 짝과 사귀는 것이요, 나쁜 벗·나쁜 짝과 사귀는 것이 아니다)라는 그런 말은 하지 말라. 왜냐하면 순일하고 원만하게 청정해지는 범행의 청백(淸白)함을 아주 순수하고 완전하게 깨끗해지도록 하는 것이 이른바 좋은 벗·좋은 짝과 사귀는 것이요, 나쁜 벗·나쁜 짝과 사귀는 것이 아니다라고 하기 때문이니라. 그 까닭은 나는 언제나 모든 중생의 좋은 벗이 되기 때문이니, 저 중생들에게는 생겨남이 있기 때문에 세존의 바른 법을 알면 현재 세상에서 그들로 하여금 생겨남에서 벗어나게 해주고, 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·고통이 있으면, 그 모든 번뇌를 여의게 하여 시절을 기다리지 않고 현재 세상에서 그 고뇌를 벗어나게 해주어서 보고 통달하고 스스로 깨달아 증득하게 하기 때문이다. 그러므로 이것이 곧 좋은 벗·좋은 짝과 사귀는 것이요, 나쁜 벗·나쁜 짝과 사귀는 것이 아니니라'라고 그렇게 말해 주었습니다."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

방일하지 않음을 찬탄하는 것

그것은 부처님의 올바른 가르침이다.

선정을 닦아 방일하지 않으면

모든 번뇌 밝게 알아 증득하게 되리.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 바사닉왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

1239. 불방일경 ②

이 소경은 『별역잡아함경』 제4권 4번째 소경과 『중아함경(中阿含經)』 제34권 141번째 소경인 유경(喩經)과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 바사닉왕은 혼자 조용히 사색에 잠겨 있다가 이렇게 생각하였다.

'혹 닦아 익히고 더욱 많이 닦아 익히면 현재 세상에서의 소원을 만족하게 하고 다음 세상에서의 소원을 만족하게 하며, 현재 세상과 다음 세상의 소원을 만족하게 할 수 있는 어떤 유일한 법이 있을까?'

그는 이렇게 생각하고는 부처님께서 계신 곳으로 나아가, 부처님의 발에 머리를 조아리고는 한 쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 혼자 조용히 사색하다가 '혹 닦아 익히고 더욱 많이 닦아 익히면, 현재 세상에서의 소원을 만족하게 하고 다음 세상에서의 소원을 만족하게 하며, 현재 세상과 다음 세상의 소원을 만족하게 할 수 있는 어떤 유일한 법이 있을까?'라는 생각을 하였습니다."

부처님께서 바사닉왕에게 말씀하셨다.

"그렇습니다. 대왕이여, 그렇습니다. 대왕이여, 닦아 익히고 더욱 많이 닦아 익히면, 현재 세상에서의 소원을 만족하게 하고 다음 세상에서의 소원을 만족하게 하며, 현재 세상과 다음 세상의 소원을 만족하게 할 수 있는 그런 법이 있습니다. 그 법은 곧 방일하지 않는[不放逸] 훌륭한 법이라오. 방일하지 않는 훌륭한 법을 닦아 익히고 더욱 많이 닦아 익히면, 현재 세상에서의 소원을 만족하게 하고 다음 세상에서의 소원을 만족하게 하며, 현재 세상과 다음 세상의 소원을 만족하게 할 수 있습니다.

대왕이여, 비유를 들어 말하면 세간에서 경영하는 모든 거친 일들은 다 땅을 의지해 건립(建立)되는 것처럼, 방일하지 않은 훌륭한 법도 역시 그와 같아서 닦아 익히고 더욱 많이 닦아 익히면, 현재 세상에서의 소원을 만족하게 하고 다음 세상에서의 소원을 만족하게 하며, 현재 세상과 다음 세상의 소원을 만족하게 할 수 있습니다. 그 힘과 같이 종자나 뿌리의 단단함과 육지나 물을 발로 다니는 것과 사자의 굴도 다 그러한 것이오.

그러므로 대왕이여, 방일하지 않은 데에 머무시고 방일하지 않음에 의지하십시오. 방일하지 않은 데에 머물고 방일하지 않음에 의지하고 나면 부인께서는 마땅히 이렇게 생각하실 것입니다.

'대왕께서는 방일하지 않은 데에 머무시고 방일하지 않음에 의지하시니, 나도 지금부터 그와 같이 방일하지 않은 데에 머물고 방일하지 않음에 의지하리라.'

그러면 부인과 마찬가지로 대신·태자·장군들도 모두 그렇게 할 것이며, 온 나라 백성들도 또한 '대왕께서는 방일하지 않은 데에 머물고 방일하지 않음에 의지하시며, 부인·태자·대신·장군들까지도 방일하지 않은 데에 머물고 방일하지 않음에 의지하신다. 그러니 우리들도 마땅히 그렇게 방일하지 않은 데에 머물고 방일하지 않음에 의지해야겠다'라고 생각할 것입니다.

대왕이여, 만일 방일하지 않은 데 머무시고 방일하지 않음에 의지하신다면, 곧 자신도 보호할 수 있고, 부인과 채녀(婇女)들도 또한 제 자신을 보전할 수 있을 것이며, 창고의 재물과 보배도 더욱 불어나고 풍족하게 될 것입니다."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

방일하지 않은 사람을 칭찬하고

방일한 사람은 비방하라.

제석은 방일하지 않아

도리천의 주인이 될 수 있었네.

방일하지 않은 사람을 칭찬하고

방일한 사람은 비방하라.

방일하지 않음을 완전하게 갖추면

두 가지 유익함을 거둘 수 있네.

첫째는 현재 세상에서 유익할 것이요

둘째는 다음 세상에서도 그러할 것이니

이것을 항상 끊임없이 똑같은

매우 깊은 지혜를 가진 이라 한다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 바사닉왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

1240. 삼법경(三法經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제4권 5번째 소경과 『증일아함경(增一阿含經)』 제18권 제26 사의단품(四意斷品) 6번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 바사닉왕은 혼자서 조용히 사색에 잠겨 있다가 이렇게 생각하였다.

'온 세상에서 좋아하지 않는 여기 세 가지 법이 있다. 어떤 것이 그 세 가지인가? 늙음·병듦·죽음이다. 이러한 세 가지 법은 온 세상 누구나 다 좋아하지 않는 것이다. 만일 세상이 좋아하지 않는 이 세 가지 법이 없었더라면 모든 불세존께서는 세상에 나오지 않으셨을 것이요, 또 세상 사람들도 모든 불여래께서 깨달으신 법을 사람들을 위해 널리 말씀하셨다는 것을 알지 못했을 것이다. 세상에서 좋아하지 않는 세 가지 법인 늙음·병듦·죽음이 있기 때문에, 모든 불여래께서 세상에 나오셨고, 또 세상 사람들도 모든 불여래께서 깨달으신 법을 널리 연설하셨다는 것을 알게 되었다.'

바사닉왕은 이렇게 생각하고는 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리를 조아리고는 한 쪽에 물러나 앉아서, 자신이 생각한 것을 부처님께 자세히 아뢰었다.

부처님께서 바사닉왕에게 말씀하셨다.

"그렇습니다.대왕이여, 그렇습니다. 대왕이여, 여기 세 가지 법이 있는데 세상 사람들이 누구나 다 좋아하지 않는 여기 세 가지 법이 있나니, 그것은 늙음·병듦·죽음입니다.……(내지)……세상 사람들도 여래가 깨달은 법을 사람들을 위해 널리 연설하였다는 것을 알게 된 것입니다."

그 때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.

대왕께서 타고 다니는 보배 수레도

결국에는 낡아 부서질 것이니

이 몸도 또한 그와 같아서

변하고 바뀌어 마침내는 늙고 말 것입니다.

오직 여래의 바른 법만은

쇠하거나 늙는 모양 없나니

그 바른 법을 받은 사람은

영원히 안온한 곳으로 가게 되리.

다만 범부들은 쇠하고 늙어져

추하고 더러운 나쁜 모습으로 변하리니

쇠하고 늙음을 밟고 또 밟는 것은

도깨비에 홀린 어리석은 범부의 마음이라네.

사람이 비록 백 살을 살더라도

죽음이 닥칠까 언제나 걱정하고

늙고 병듦을 다투어 좇으면

틈을 엿보다가 곧 해를 끼치리.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 바사닉왕은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

제 47 권

송 천축삼장 구나발타라 한역

1241. 급고독경(給孤獨經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 급고독(給孤獨) 장자가 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아서 여쭈었다.

"세존이시여, 만일 어떤 사람이라도 우리 집에 있으면 다 깨끗한 믿음을 내고, 우리 집에 있다가 목숨을 마치는 사람은 다 천상(天上)에 태어나게 됩니다."

부처님께서 말씀하셨다.

"훌륭하고 훌륭하다. 장자여, 그 말은 매우 묘(妙)한 말이고, 또 한결같은 마음으로 지향하여 받아들일만한 말이다. 너는 대중들 가운데서 사자처럼 외쳐 '우리 집에 있는 이는 다 깨끗한 믿음을 내고, 또 목숨을 마치면 다 천상에 태어난다'고 말하는구나. 그러면 어떤 큰 덕과 신력 있는 비구가 너를 위해 말하기를 '무릇 그대의 집에 있다가 목숨을 마치는 이는 모두 천상에 태어난다'고 그렇게 말하던가?"

장자가 부처님께 아뢰었다.

"아닙니다, 세존이시여."

세존께서 다시 물으셨다.

"어떠한가? 비구니가 그런 말을 하던가, 모든 하늘들이 그런 말을 하던가, 그것도 아니면 혹 나에게서 직접 내 말을 들은 사람이 그런 말을 하던가?"

장자가 부처님께 아뢰었다.

"아니옵니다, 세존이시여."

"그러면 무엇인가? 장자야, 네 스스로의 지견(知見)에 의해 '우리 집에 있다가 목숨을 마치는 이는 다 천상에 태어난다'고 알았느냐?"

장자가 부처님께 아뢰었다.

"아니옵니다, 세존이시여."

부처님께서 장자에게 말씀하셨다.

"너는 큰 덕과 신력(神力)이 있는 비구에게서 듣지도 않았고, 비구니(比丘尼)나 하늘로부터 들은 것도 아니며, 또 나에게서 직접 말을 들은 이로부터 들은 것도 아니고, 스스로의 지견에 의하지도 않았으면서 '만일 누구나 우리 집에 있다가 목숨을 마치면 다 천상에 태어난다'고 말하고 있다. 너는 무엇으로 말미암아 그런 깊고 묘한 말을 하며 또 확실히 그것을 믿고 있는가? 그리고 대중들 가운에서 사자처럼 외쳐 '어떤 사람이든지 우리 집에서 목숨을 마치면 다 천상에 태어난다'고 말하느냐?"

장자가 부처님께 아뢰었다.

"큰 덕과 신력이 있는 어떤 비구가 내게 말한 일도 없고……(자세한 내용은 바로 위에서 말한 것과 같다.)……모두 천상에 태어납니다. 그런데 세존이시여, 나는 어떤 중생들의 주인이 아기를 배었을 때에는 그에게 '그 아들을 위해 부처님께 귀의하고 법과 승가에 귀의하라'고 가르칩니다. 아기가 태어났을 때에 다시 세 곳[三歸 : 佛·法·僧]에 귀의하라고 가르치고, 그 아이가 지견이 생겼을 때에는 다시 계(戒)를 가지라고 가르칩니다. 혹 종이나 하천(下賤)한 다른 사람이 아기를 배고 또 낳았을 때에도 역시 그와 같이 가르칩니다.

그리고 만일 어떤 사람이 종[奴婢]을 팔려고 하면 나는 곧 그에게 가서 '어진 이여, 내가 그 사람을 사겠소. 그대는 마땅히 부처님께 귀의하고 법에 귀의하며 비구승에게 귀의하시오, 그리고 금계(禁戒)를 받들어 지키시오'라고 말합니다. 내가 시키는 대로만 하면 곧 다섯 가지 계를 주고, 그런 연후에는 그 주인이 달라는 값을 다 주고 그 종을 사지만, 내가 시키는 것을 따르지 않으면 사지 않습니다.

또 손님을 재우거나 일꾼을 부릴 때에도 반드시 세 곳에 귀의하게 하고 다섯 가지 계를 준 뒤에 그들을 받아들입니다. 혹은 내게 와서 제자가 되려고 하거나, 혹은 빌리러 오거나 쉬러 오더라도 나는 먼저 반드시 세 곳에 귀의하게 하고 다섯 가지 계를 준 뒤에 그들의 말을 들어줍니다.

또 우리 집에서 부처님과 비구승에게 공양할 때에도 부모의 이름을 일컫고, 형제(兄弟)·처자(妻子)·종친(宗親)·벗[知識]·국왕(國王)·대신(大臣)·모든 하늘[諸天]·용신(龍神)들과, 혹은 살아 있거나 죽은 모든 이와 사문과 바라문, 그리고 안팎의 모든 권속과 밑으로 종들에 이르기까지 모두 그 이름을 일컬어 축원하고, 또 세존에게서 들은 그 이름까지 일컬어 축원합니다. 그런 인연으로 인하여 그들은 다 천상에 태어날 것입니다.

혹은 동산이나 토지를 보시하기도 하고, 혹은 집·평상·침구를 보시하기도 하며, 혹은 정기적으로 보시하기도 하고 걸어 다닐 길을 보시하기도 하며, 나아가 한 덩이 벽돌을 중생들에게 보시하더라도, 그런 여러 인연으로 인하여 그들은 다 천상에 태어날 것입니다."

부처님께서 말씀하셨다.

"훌륭하고 훌륭하다. 장자야, 너는 믿는 마음이 있기 때문에 능히 그런 말을 할 수 있다. 여래는 거기에 위없는 지견을 가지고 있다. 어떤 사람이든 간에 네 집에서 목숨을 마치면 모두 천상에 태어나리라는 것을 분명히 알고 있구나."

그 때 급고독 장자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예를 올리고 떠나갔다.

1242. 공경경(恭敬經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 공경히 머물러야 하고 항상 마음을 잡아매고 늘 조심하고 삼가야 한다. 다른 사람을 따라 자재(自在)하게 모든 범행(梵行)을 닦으면서, 윗자리와 중간 자리와 아랫자리를 가려서 앉아라. 왜냐하면, 만일 어떤 비구가 공경히 머무르지 않고 마음을 잡아매지 않으며 조심하고 삼가하지 않고, 남을 따라 자유롭게 모든 범행을 닦고 윗자리와 중간 자리와 아랫자리를 가려서 앉지 않으면서, 위의(威儀)를 완전히 갖추려고 한다면 도저히 그렇게 될 리가 없느니라.

위의를 갖추지 않고 법을 배워 원만해지기를 바라는 일도 그렇게 될 리가 없고, 법을 배워 원만해지지도 않았는데 계율의 몸[戒身]과 선정의 몸[定身]·지혜의 몸[慧身]·해탈의 몸[解脫身]·해탈지견의 몸[解脫知見身]을 완전히 갖추려고 하는 것도 그렇게 될 리가 없으며, 해탈지견이 원만하게 갖추어지지도 않았는데, 무여열반(無餘涅槃)을 얻으려고 하는 것도 그렇게 될 리가 없느니라.

이와 같으니 비구들아, 마땅히 힘써 공경하고 마음을 잡아매며 조심하고 삼가하며, 다른 이의 덕의 힘과 모든 범행을 닦은 정도를 따라 윗자리와 중간 자리와 아랫자리를 가려서 앉으면서, 위의를 완전하게 갖추려고 한다면 그것은 그렇게 될 수 있느니라. 위의를 원만하게 갖춘 뒤에 법을 배워 완전히 갖추려고 하면 그것도 그렇게 될 수 있고, 법을 배워서 완전하게 갖춘 뒤에 계율의 몸·선정의 몸·지혜의 몸·해탈의 몸·해탈지견의 몸을 완전히 갖추려고 하면, 그것도 그렇게 될 수 있으며, 해탈지견의 몸을 완전하게 갖춘 뒤에 무여열반을 얻으려고 하면 그것도 그렇게 될 수 있느니라.

그러므로 비구들아, 마땅히 애써 공경하고 마음을 잡아매고, 조심하고 삼가하며, 다른 이의 덕의 힘과 모든 범행을 닦은 정도를 따라 윗자리와 중간 자리와 아랫자리를 가려서 앉고 위의를 만족하게 하며,……(내지)……무여열반을 얻으려고 하면 마땅히 이와 같이 공부해야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1243. 이정법경(二淨法經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 부처님께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

두 가지 깨끗한 법이 있어서 능히 세간을 보호한다. 어떤 것이 그 두 가지 법인가? 이른바 자기 자신에 대해 부끄러워하는 것[慚]과 남에게 부끄러워하는 것[愧]이다. 가령 이 세간에 이 두 가지 깨끗한 법이 없었더라면 세상은 부모·형제·자매·처자·종친·사장·존비의 차례가 있음을 알지 못해서, 뒤바뀌고 혼란하게 되어 축생(畜生)의 세계와 다름이 없을 것이다. 자기 자신에 대해 부끄러워하는 것과 남에게 부끄러워하는 것, 이 두 가지 깨끗한 법이 있기 때문에 세상은 부모와……(내지)……사장과 존비의 차례가 있음을 알게 되었느니라."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

세상에 만일 자신에 대한 부끄러움과

남에게 부끄러워하는 두 가지 법이 없었다면

청정한 도를 어기고 뛰어넘어서

생·노·병·사를 향해 달려가리라.

세간에 만일 자신에 대한 부끄러움과

남에게 부끄러워하는 두 가지 법을 성취하면

청정한 도를 자꾸 자라게 하고

나고 죽는 문 영원히 닫아 버리리.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1244. 연소법경(燃燒法經)

이 소경의 참고가 될 경으로는 『장아함경』 제19권 세기경(世起經) 지옥품(地獄品)이 있다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"불에 타는 법과 불에 타지 않는 법이 있다. 자세히 듣고 잘 생각하라. 지금 너희들을 위해 설명해주리라. 어떤 것이 불에 타는 법인가? 만일 어떤 남자나 여자가 계(戒)를 범하고 악하고 착하지 않은 법을 행하여, 몸으로 악행을 짓고 입과 뜻으로 악행을 지으면, 그는 뒷날 질병(疾病)으로 고통을 당하면서 자리에 누워 온갖 쓰라린 고초를 받을 것이니, 그 때에는 전에 행했던 모든 악을 다 기억하게 될 것이다.

비유하면 큰 산에 해가 지고 나면 그림자가 드리워지는 것처럼, 이와 같이 그 중생이 전에 행했던 악, 즉 몸과 입과 뜻이 지은 업(業)의 온갖 악하고 착하지 않은 법이, 임종(臨終)할 무렵에는 모두 나타나나니, 그때서야 비로소 마음으로 후회하게 될 것이다. 슬프고 애달픈 일이다. 일찍이 착한 일을 닦지 않고 오직 온갖 악행만을 일삼다가, 나쁜 세계에 떨어져 온갖 고통을 받을 때에야 비로소 그것을 기억하고는 마음이 불타고 마음으로 후회하게 된다.

마음으로 후회하고 나면 착한 마음을 얻지 못하고, 목숨을 마친 뒤에는 저승에서도 좋지 않은 마음이 계속해 생긴다. 이것을 이름하여 불에 타는 법이라고 하느니라.

어떤 것이 불에 타지 않는 법인가 하면, 만일 어떤 남자나 여자가 깨끗한 계를 받아 가지고 진실한 법을 닦아, 몸으로 착한 업을 성취하고 입과 뜻으로 착한 업을 성취하면, 목숨이 끝날 때에 임박하여 몸이 고통스러운 질환에 걸려 자리에 쓰러져 온갖 고통이 몸에 부딪치더라도, 그 마음은 일찍이 착한 법을 닦아서 몸이 선한 행을 하고 입과 뜻이 선한 행을 하여 그 업이 성취되었음을 기억하게 된다.

그 때를 당하면 착한 법을 반연(攀緣)하여 '나는 이와 같이 몸과 입과 뜻으로 착한 업을 지었고, 어떤 악한 일도 하지 않았다. 그러니 장차 나쁜 세계에 떨어지지 않고 반드시 좋은 세계에 태어나리라'라고 생각하면서 마음으로 후회하지 않는다. 후회하지 않기 때문에 선(善)한 마음으로 목숨을 마치고 뒷세상에서도 그 선한 마음이 계속 이어진다. 이것을 이름하여 불에 타지 않는 법이라고 하느니라."

그 때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.

이미 불에 타는 업을 짓고

법 아닌 것을 의지해 살면

그 나쁜 업의 행을 따라서

반드시 지옥에 떨어지리라.

등활(等活)지옥과 혹승(黑繩)지옥

중합(衆合)지옥과 두 규호(呌呼)지옥

연소(燃燒)지옥과 극연소(極燃燒)지옥

무택(無澤)지옥 같은 큰 지옥이 있는데

이러한 여덟 가지 큰 지옥은

너무도 고통스러워 지내기 어렵다.

나쁜 업의 종류가 많기 때문에

따로따로 열여섯 곳이나 된다.

4방에 있는 네 개의 문을 열어보면

중간의 양(量)은 모두 똑같다.

4방은 쇠로 돤 판자로 둘러쳐져 있고

네 개의 사립문도 모두 쇠로 되어 있다.

쇠로 된 땅에 왕성한 불꽃 일어

그 불길이 두루 널리 퍼진다.

길이와 너비는 백 유순(由旬)이고

훨훨 타오르는 그 불꽃 끊임이 없다.

그 모든 그른 행 항복 받으며

사납게 날뛰는 자 엄히 다스려

오랜 세월 동안 혹독한 고통 가하니

그 괴로움 차마 볼 수가 없다.

그것을 보는 자는 두려움 생겨

벌벌 떨려 온몸의 털이 곤두선다.

저 지옥에 떨어질 때에는

발은 위로 가고 머리는 밑으로 향한다.

고요하고 거룩하고 부드럽고 온화한 마음으로

청정한 행[梵行]을 닦아 행한 사람

이렇게 어지신 성현에 대해서

업신여기는 마음으로 대접하지 않았거나

온갖 중생을 마구 죽여 해하면

그 사람은 뜨거운 지옥에 떨어져서

불 속에서 빙빙 굴러 도는 것이

마치 불에 고기를 굽는 것 같다.

괴로워 소리치고 부르짖는 것

떼지어 싸우는 코끼리의 소리와 같다.

그런 큰 불이 저절로 생기나니

그것은 제가 지은 업 때문이다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1245. 악행경(惡行經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기숙급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"몸으로 짓는 악행을 버리는 사람은 몸으로 짓는 악행이 끊어진다. 몸으로 짓는 악행을 끊지 못한 사람이라면, 나는 그를 몸으로 짓는 악행을 버린 사람이라고 말하지 않는다. 그는 능히 몸으로 짓는 악행을 끊을 수 있기 때문에 나는 그를 몸으로 짓는 악행을 버리라고 말하는 것이다.

몸으로 짓는 악행이 있는 사람은 이치로 보아 도저히 유익하거나 안락할 수가 없다. 중생이 몸으로 짓는 악행을 여의면 이치로 보아 유익하거나 안락할 수 있기 때문에 나는 몸으로 짓는 악행을 버리라고 말하는 것이다. 입과 뜻으로 짓는 악행에 대해서도 그와 같이 말한다."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1246. 주금자경(鑄金者經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 사금(砂金) 캐는 사람들이 사는 곳에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비유하면 사금을 캐는 사람들이 모래와 흙을 모아 통에 넣고 물을 쏟아 부으면 거친 불순물과 야무진 돌과 단단한 흙덩이는 물을 따라 흘러내려 간다. 그래도 아직은 굵은 모래가 붙어 있어서 다시 물을 쏟아 부으면, 굵은 모래는 물을 따라 흘러 떠내려가고 금만 남는다. 그래도 가는 모래와 검은 흙이 붙어있어서 다시 물을 쏟아 부으면 가는 모래와 검은 흙도 물을 따라 흘러 떠내려가고 잡것이 없는 순수한 진금(眞金)만 남는다.

그래도 그 금에 미세한 때가 있는 듯하면 금을 캐는 이는 그것을 용광로에 넣고 불을 더하고 풀무질을 하여 그것을 녹여 더러운 찌꺼기를 모조리 제거해 버린다. 그러나 그렇게 만들어진 금은 여전히 가볍지도 않고 연하지도 않으며, 광명도 발현하지 않고 굽히거나 펴면 곧 부러진다. 그 금을 제련하는 기술자와 그 제자가 다시 그것을 용광로에 넣고 불을 더 지피고 풀무질을 하여 불을 불리고 뒤척거리면서 달구면, 그제야 그 생금(生金)은 가벼워지고 부드러워지며 광택이 나고, 굽히거나 펴도 부러지지 않는다. 그래서 비녀와 가락지와 고리와 팔찌 따위의 장식물을 마음대로 만들 수 있다.

이와 같아서 깨끗한 마음으로 정진해 나아가는 비구가 굵은 번뇌의 결박과 악하고 착하지 않은 업(業)과 온갖 나쁘고 그릇된 소견을 차츰 끊어 없애는 것이, 마치 생금에서 단단한 돌이나 흙덩이를 일어서 떠내려보내는 것과 같다. 다시 깨끗한 마음으로 정진하는 비구가 굵은 때인 탐내는 마음·성내는 마음·해치는 마음을 없애는 것도, 마치 저 생금에서 굵은 모래와 자갈을 버리는 것과 같다. 다시 깨끗한 마음으로 나아가는 비구가 미세한 때인 문벌과 고향이 좋다는 생각과 사람이 많다는 생각과 하늘에 태어난다는 생각을 없애고, 또 사유(思惟)하는 것을 없애는 것도, 마치 저 생금에서 티끌과 때와 가는 모래와 검은 흙을 씻어 버리는 것과 같다. 다시 깨끗한 마음으로 정진해 나아가는 비구가 착한 법이라는 생각을 가지게 될 때, 그 생각을 없애 마음을 깨끗이 하는 것은, 생금에서 금빛과 비슷한 때를 없애 그것을 순수하고 깨끗하게 만드는 것과 같으니라.

또 비구가 모든 삼매(三昧)에 들어서 행(行)을 가지는 것은, 마치 못물이 빙 둘러진 언덕으로 감싸져 있는 것과 같다. 법을 가지기는 하였지만, 훌륭하고 묘한 고요함을 얻지 못하고, 즐거움을 그치거나 온갖 번뇌를 다하지 못한 것은, 저 금을 제련하는 기술자와 그 제자가 생금을 단련하여 더러운 때를 없앴지만, 가볍지도 않고 연하지도 않으며 광택도 나지 않고, 굽히거나 펴면 곧 부러져서 장식물을 마음대로 만들 수 없는 경우와 같다.

또 비구가 모든 삼매를 얻었어도 어떤 행을 가지려 하지 않고, 훌륭하고 묘한 고요함을 얻어 즐거움을 쉬는 길을 얻기 위하여 한마음 한뜻으로 모든 번뇌를 다 끊는 것은, 마치 저 금을 제련하는 기술자와 그 제자가 생금을 단련시켜 가볍고 연하게 만들고 광택이 끊이지 않게 하며, 굽히거나 펴기를 마음대로 하는 것과 같으니라.

또 비구가 모든 거친 생각[覺]과 세밀한 생각[觀]을 여의고……(내지)……재2선(禪)·제3선·제4선을 얻고, 이와 같이 삼매에 들어 순일(純一)하고 청정하여 온갖 번뇌를 여의고, 부드럽고 연하며 진실하여 거기서 움직이지 않고, 저러저러한 입처(入處)에서 증험하여 그것을 다 증득하려고 하는 것은, 저 쇠붙이를 제련하는 사람이 생금을 단련하여 지극히 가볍고 연하게 만들고 광택이 끊이지 않게 하며, 무슨 그릇을 만들든지 마음대로 만들 수 있게 하는 것과 같다. 그와 같이 비구가 삼매[正受]에 들어……(내지)……모든 입처에서 다 증득할 수 있느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1247. 주금자경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 마음을 전일하게 하여 방편을 써서, 때로는 세 가지 모양을 사색하라. 어떤 것이 그 세 가지 모양인가? 때로는 정지된 모양[止相]을 사색하고, 때로는 움직이는 모양[擧相]을 사색하고, 때로는 버리는 모양을 사색하는 것이다.

만일 비구가 한결같이 정지된 모양만을 사색하면 그런 곳에서는 그 마음이 비열[下劣]해지고, 한결같이 움직이는 모양만 사색하면 그런 곳에서는 들뜨고 어지러운 마음이 생기며, 또 한결같이 버리는 모양만 사색하면 그런 곳에서는 바른 선정을 얻어 온갖 번뇌를 다하지 못한다. 그 비구가 때로는 정지된 모양을 사색하고, 때로는 움직이는 모양을 사색하며, 때로는 버리는  모양을 사색하면, 그 마음이 바르게 안정되어 모든 번뇌가 다 끊어지게 된다.

비유하면 마치 금을 제련하는 기술자와 그 제자가 생금을 용광로에 넣고 불을 가하고는, 때로는 풀무질을 하기도 하고, 때로는 물을 뿌려대기도 하며, 때로는 그런 일들을 모두 중단하기도 하는 것과 같다. 만일 한결같이 풀무질만 해대면 그 때에는 생금이 타서 없어질 것이요, 한결같이 물만 뿌려대기만 하면 그 때는 생금이 단단해지기만 하고 말 것이요, 한결같이 모두 중단하고 말면 생금은 제련이 되지 않아 아무 쓸모가 없게 될 것이다.

그러므로 능숙하게 금을 제련하는 기술자나 그 제자는 생금을 때로는 풀무질을 하기도 하고, 때로는 물을 뿌리기도 하며, 때로는 두 가지를 다 중단하기도 한다. 이렇게 하여 생금을 잘 제련하게 되면 일에 따라 소용이 되는 것처럼, 이와 같이 비구도 전일한 마음으로 방편을 써서 때때로 세 가지 모양을 사색하고 기억하면 번뇌가 다 끊어지게 될 것이다."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1248. 목우자경(牧牛者經) ①

이 소경은 『증일아함경(增一阿含經)』 제39권 제43 마혈천자품(馬血天子品) 6번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"과거 세상에 마갈제국(摩竭提國)에 소치는 사람이 있었다. 그는 미련하고 지혜가 없어, 늦여름이자 초가을 어느 날 강가 이쪽 언덕도 잘 관찰하지 않고 또 강가 저쪽 언덕도 잘 관찰하지 않고서, 소 떼를 몰고 높은 언덕을 내려가서 강을 건너 다시 높은 언덕으로 올라오려다가 중간에 소용돌이치는 물을 만나 많은 환란을 겪었다.

모든 비구들아, 과거 세상에 마갈제국에 어떤 소치는 사람이 있었다. 그는 어리석지도 않고 방편(方便)과 지혜가 있어, 늦여름이자 초가을 날에 강가 이쪽 언덕도 잘 관찰하고 강가 저쪽 언덕도 잘 관찰한 뒤에 소를 건너게 하여, 좋은 풀이 많고 평평하고 넓은 산골짜기에 이르렀다. 그는 처음 강을 건널 때에는 먼저 소 떼들 중에 제일 뛰어난 큰 소를 건너게 하여 급한 흐름을 가로막게 하고, 다음에는 두 번째로 힘이 센 젊은 소를 몰아 흐름을 따라 건너게 하고, 세 번째는 약하고 어린놈을 몰아서, 하류를 따라 건너게 하여 모두 차례대로 무사히 건너가게 하였다. 그리고 갓난 송아지는 그 어미를 그리워하면서 그 뒤를 따라 저쪽 언덕까지 건너가게 할 수 있었다.

이와 같이 비구들아, 내가 이런 비유를 들어 말하였으니 너희들은 마땅히 그 뜻을 알아야 할 것이다. 저 마갈제국에서 소치는 사람은 어리석고 지혜가 없었는데, 저 육사(六師) 부란나가섭(富蘭那迦葉) 등도 또한 그와 같은 자들이다. 그들은 온갖 삿된 소견만 익히고 삿된 길로 향하는 것이 비유하면 마치 저 어리석고 지혜 없는 소치는 이가 늦여름이자 초가을 날 이쪽 언덕과 저쪽 언덕을 잘 살펴보지도 않고, 높고 험한 언덕을 내려가 강을 건너 높은 언덕으로 올라가려다가 중간에서 소용돌이치는 물을 만나 많은 환란을 겪은 경우와 같다. 그와 같이 저 육사 부란나가섭 등은 미련하고 지혜가 없어, 이쪽 언덕인 이 세상도 살피지 못하고, 저쪽 언덕인 다른 세상도 살피지 않고 중간의 소용돌이 즉, 온갖 악마들과 가까이하여 스스로 고초를 겪는다. 그러한 소견을 가진 모든 이들도 저들의 수행하는 방법을 그대로 따르다가 또한 환란을 당할 것이다.

또 저 마갈제국의 소를 잘 먹이는 사람이 어리석지도 않고 방편과 지혜가 있다고 한 것은 여래·응공·등정각을 비유해 말한 것이다. 그렇게 소를 잘 먹이는 사람이 이쪽 언덕도 잘 관찰하고 저쪽 언덕도 잘 관찰하여 그 소들을 좋은 풀이 많고 평탄한 산골짜기로 잘 건너게 할 때에 먼저 소 떼들 중에 제일 뛰어난 큰 소를 건너게 하여 급한 흐름을 가로막게 하여 안전하게 저쪽 언덕으로 건너가게 한 것처럼, 우리 성문(聲聞)들은 모든 번뇌를 다 끊고……(내지)……후생(後生)의 몸을 받지 않을 줄을 스스로 알아서, 악마 세상의 탐욕의 물결을 가로막아 끊고, 나고 죽음의 저쪽 언덕에 안온하게 건널 수 있는 것이다.

마갈제국의 소를 잘 기르는 사람이 두 번째로 힘이 센 젊은 소를 건너게 하여, 물결을 가로막아 끊게 하고 다른 소들을 건너게 한 것처럼, 우리 성문들도 욕계(欲界)의 다섯 가지 결박[五下分結]을 끊고 아나함(阿那含)을 얻어, 거기에서 태어나 이 세상에 다시는 돌아오지 않으며, 또 악마(惡魔)의 탐욕의 물결을 끊고, 나고 죽음의 저쪽 언덕에 안전하게 건널 수 있는 것이다. 마갈제국의 소를 잘 기르는 사람이 세 번째로 약하고 어린 소를 몰아 강 하류(下流)를 따라서 안전하게 건너게 한 것처럼, 우리 성문들도 세 가지 결박을 끊어, 탐욕과 성냄과 어리석음이 엷어져서 사다함(斯陀含)을 얻고는 이 세상에 한 번 와서 괴로움을 완전히 벗어나고, 저 악마의 탐욕의 물결을 가로막아 끊어버리고 나고 죽음의 저쪽 언덕에서 안전하게 건널 수 있다.

마갈제국의 소를 잘 기르는 사람이 갓난 송아지가 그 어미를 그리워하여 어미 소를 따라 건너가게 한 것처럼, 우리 성문들도 세 가지 결박을 끊고 수다원(須陀洹)을 얻고는, 나쁜 세계에 떨어지지 않고 결정코 삼보리(三菩提)로 바로 향하여, 일곱 번 천상과 인간에 왕래하다가 괴로움을 완전히 벗어나고, 악마의 탐욕의 물결을 끊고 나고 죽음의 저쪽 언덕에서부터 안전하게 건널 수 있는 것이다."

그 때 세존께서 곧 게송을 말씀하셨다.

이 세상이나 저 세상에서

밝은 지혜를 잘 나타내시고

모든 악마가 얻고 얻지 못한 것과

죽은 악마에 이르기까지

그 모든 실체를 모조리 아는 이

삼먁삼불(三藐三佛)의 지혜로

모든 악마의 흐름을 끊고

그들을 쳐부수어 망하게 한다.

감로문(甘露門)을 열어 보이고

정진도(正眞道)를 나타내며

마음은 언제나 기쁘고 즐거워

일 없고 편안한 곳 얻었느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1249. 목우자경 ②

이 소경은 『증일아함경(增一阿含經)』 제46권 제49 마혈천자품(馬血天子品) 1번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국에 있는 기수고독고원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"만일 소치는 사람이 열한 가지 법을 성취하면 소를 자꾸 불려나가게 하지 못하고, 또한 많은 소 떼를 보호해 고루 안락하게 하지 못할 것이다. 어떤 것이 그 열한 가지인가? 이른 바 물질[色]을 알지 못하는 것, 모양을 알지 못하는 것, 벌레를 없애지 못하는 것, 그 부스럼을 가려 보호하지 못하는 것, 연기가 일어나게 하지 못하는 것, 길을 선택할 줄 모르는 것, 장소를 가릴 줄 모르는 것, 건너갈 곳을 알지 못하는 곳, 먹일 곳을 알지 못하는 것, 그 젖을 모조리 다 짜내는 것, 우두머리를 잘 섬기지 못하는 것을 열한 가지 성취라고 한다. 이러한 자는 많은 소 떼를 보호하지 못할 것이다.

이와 같이 비구가 열한 가지 법을 성취하면 제 자신도 편안하지 못할 것이요, 또한 다른 사람도 편하게 하지 못할 것이다. 어떤 것이 그 열한 가지인가? 이른바 물질을 알지 못하는 것, 모양을 알지 못하는 것, 해로운 벌레를 없애지 못하는 것, 그 부스럼을 가려 보호하지 못하는 것, 연기를 일으키지 못하는 것, 길을 선택할 줄 모르는 것, 장소를 가릴 줄 모르는 것, 건너갈 곳을 알지 못하는 것, 먹일 곳을 알지 못하는 것, 그 젖을 모조리 짜내는 것, 만일 많이 듣고 나이 많은 상좌(上座)로서 오랫동안 범행(梵行)을 닦아 큰 스승님의 칭찬을 받는 사람이 있어도 밝은 지혜가 있고 범행을 닦는 이들로 하여금 그 덕을 칭찬하고 존경하며 받들어 섬기고 공양하게 하지 않는 것이다.

어떤 것을 물질[色]을 제대로 알지 못하는 것이라고 하는가? 모든 물질은 다 네 가지 요소가 있고, 네 가지 요소로 만들어진 것이다. 이것을 물질이라고 하는데, 그것을 제대로 알지 못하는 것이다.

어떤 것을 모양을 제대로 알지 것이라고 하는가? 이 사업은 허물이 있는 모양이요, 이 사업은 지혜로운 모양이다. 이와 같은 것을 사실 그대로 알지 못하는 것이니, 이것을 모양을 알지 못하는 것이라고 한다.

어떤 것을 벌레를 없앨 줄 모르는 것이라고 하는가? 일어나는 탐욕의 느낌을 능히 편안하게 하여 여의지 못하고 깨닫지 못하며 없애지 못하고, 일어나는 성냄과 해치려는 마음을 능히 편안하게 하여 여의지 못하고 깨닫지 못하며 없애지 못하는 것이니, 이것을 벌레를 없애지 못하는 것이라고 한다.

어떤 것을 부스럼을 가려 보호하지 못하는 것이라고 하는가? 이른바 눈이 물질을 보면 따라서 그 형상에 집착하므로 눈을 제대로 지키지 못하는 것이며, 세상의 탐욕·근심·악하고 착하지 않은 법에 대해, 마음이 그런 것들을 따라 번뇌를 일으켜 걷잡지 못하는 것이며, 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와 같이 되는 것이니, 이것을 부스럼을 가려 보호하지 못하는 것이라고 한다.

어떤 것을 연기를 일으키지 못하는 것이라고 하는가? 듣고 받은 법을 그대로 남을 위해 분별해서 나타내 보이지 못하는 것이니, 이것을 연기를 일으키지 못하는 것이라고 한다.

어떤 것을 올바른 길을 선택할 줄 모르는 것이라고 하는가? 8정도(正道)와 성인의 법과 율(律)을 길이라고 한다. 그 길을 사실 그대로 알지 못하면 그것을 길을 제대로 알지 못하는 것이라고 한다.

어떤 것을 그쳐야 할 곳을 제대로 알지 못하는 것이라고 하는가? 이른바 여래께서 깨달으신 법에 대해, 기뻐하고 즐거워하며 훌륭하고 묘하다고 생각하고 번뇌 여의기를 생각할 줄 모르거나, 요익(饒益)한 것임을 인식하지 못하는 것을 그쳐야 할 곳을 제대로 알지 못하는 것이라고 한다.

어떤 것을 건널 곳을 제대로 알지 못하는 것이라고 하는가? 저 수다라(修多羅 : 經)와 비니(毘尼 : 律)와 아비담(阿毘曇 : 論)을 제대로 알지 못하고, 때를 따라 그 장소에 가서 '어떤 것이 착한 것이고 어떤 것이 착하지 않은 것이며, 어떤 것이 죄가 되는 것이고 어떤 것이 죄가 되지 않는 것이며, 어떤 법을 수행해야 그르고 악한 것을 이겨낼 수 있는가?'라고 물어서 배우지 않는 것을 말한다. 또 은밀한 법에 대하여 개발하지 못하고 드러난 법에 대하여 널리 묻지 않으며, 자신이 알고 있는 매우 깊은 글의 뜻을 널리 나타내 보이지 못하는 것을 건널 곳을 제대로 알지 못하는 것이라고 한다.

어떤 것을 놓아먹일 곳을 제대로 알지 못하는 것이라고 하는가? 4염처(念處)와 성현의 법과 율을 놓아먹일 곳이라고 이름하는데, 이런 것들을 사실 그대로 알지 못하는 것을 놓아먹일 곳을 제대로 알지 못하는 것이라고 한다.

어떤 것을 젖을 다 짜내는 것이라고 하는가? 저 찰리(刹利)·바라문(婆羅門)·장자(長者) 등이 자재(自在)롭게 의복·음식·침구·의약 등의 생활도구를 보시하면, 그것을 받는 비구가 한량을 제대로 알지 못하고 받아들이는 것을 젖을 모조리 짜는 것이라고 한다.

어떤 것을 많이 듣고 나이 많은 상좌 대덕에게,…(내지)…훌륭한 지혜가 있는 범행자로 하여금 그 공덕을 찬양하고 존경하며 받들어 섬기고 공양하여 그들을 즐겁게 해주지 못하는 것이라고 하는가? 비구가 그 상좌를 칭찬하고…(내지)… 모든 지혜 있는 범행자로 하여금 그곳에 나아가 몸과 입과 뜻으로 짓는 업을 잘 따라서 우러르고 받들어 섬기게 하는 것이니, 이것을 많이 듣고 나이 많은 상좌에게…(내지)…지혜 있는 범행자로 하여금 그곳에 나아가 우러르고 받들어 섬김으로써 그들을 즐겁게 하지 않는 것이라고 하느니라.

저 소치는 사람이 열한 가지 법을 성취하면, 소 떼를 자꾸 불어나게 하고 잘 보호하여 그것들을 즐겁게 할 수 있다.

어떤 것이 그 열한 가지인가? 이른바 물질을 아는 것, 모양을 아는 것……(위에서 청정하게 하나하나 말한 내용과 같다. )……그 우두머리를 때를 따라 섬겨 안락하게 하는 것이니, 이것을 소치는 사람이 열한 가지 일을 성취하면 소 떼를 자꾸 늘어나게 하고 보호하여 안락하게 하는 것이라고 하느니라.

이와 같이 비구도 열한 가지 법을 성취하면 제 자신도 안락하고 남도 편안하게 한다.

어떤 것이 그 열한 가지인가? 이른바 물질을 아는 것, 모양을 아는 것,……(열한 가지에 대하여 위에서 청정하게 분석하여 자세히 말한 것과 같다.)…… 이것을 비구가 열한 가지 일을 성취하면 제 자신도 안락하고 남도 편안하게 하는 것이라고 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1250. 나제가경(那提迦經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구살라국 인간 세계를 유람하시다가 일사능가라(一奢能伽羅)라는 마을로 가시어 일사능가라라고 하는 숲 속에 머무시고 계셨다.

그 때 존자 나제가(那提迦)는 옛날부터 일사능가라라는 마을에 살아왔다. 일사능가라 마을에 살고 있는 사문과 바라문들은 사문 구담(瞿曇)께서 구살라국 세간에 노니시다가 일사능가라 마을로 오시어 일사능가라 숲 속에 머물러 계신다는 말을 듣고는 제각기 밥 한 솥을 마련해 문 앞에 놓고 이렇게 생각하였다.

'내가 먼저 세존께 공양하리라. 내가 먼저 선서(善逝)께 공양하리라.'

제각기 큰 소리로 이렇게 외쳐댔다.

그 때 세존께서 동산 숲 속에서 많은 사람들이 큰 소리로 떠드는 것을 들으시고 존자 나제가에게 말씀하셨다.

"무슨 일로 동산 숲 속에서 많은 사람들이 큰 소리로 저렇게 떠들어대느냐?"

존자 나제가가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 이 일사능가라 마을의 모든 찰리(刹利)와 바라문(婆羅門)과 장자(長者)들이 세존께서 이 숲 속에 머물고 계신다는 말을 듣고 제각기 한 솥의 밥을 지어 동산 숲 속에 가져다놓고 저마다 '내가 먼저 세존께 공양하리라. 내가 먼저 선서께 공양하리라'라고 하며 외치고 있습니다. 그 때문에 이 숲 속에서 많은 사람들이 큰 목소리로 떠들어대는 소리가 나는 것입니다. 바라옵건대 세존께서는 저들의 밥을 받아주소서."

부처님께서 나제가에게 말씀하셨다.

"나를 이롭게 하려고 생각하지 말라. 나는 이익을 구하지 않는다. 나를 칭찬하려고 생각하지 말라. 나는 칭찬을 바라지 않는다. 나제가야, 만일 여래처럼 벗어나는 요긴한 법을 알고 멀리 벗어남·적멸(寂滅)·등정각(等正覺)의 즐거움을 얻었다면, 어떻게 그런 곳에서 생기는 이익의 즐거움을 맛보거나 구하려 하겠느냐? 나제가여, 오직 나만은 그런 종류에 대해서 벗어나는 요긴한 법과 멀리 벗어남·적멸·등정각의 즐거움을 얻으려고 한다면 구하지 않아도 얻고, 괴로워하지 않고도 얻을 것이다. 그런데 무엇 때문에 저런 곳에서 생기는 이익의 즐거움을 맛보거나 구하려 하겠느냐?

나제가야, 너희들은 저런 종류의 물질에 대해서 벗어나는 요긴한 법과 멀리 벗어남·적멸·등정각의 즐거움을 얻지 못하였기 때문에, 구하지 않는 즐거움과 괴로워하지 않는 즐거움을 얻지 못하는 것이다.

나제가야, 하늘도 또한 이런 종류의 벗어나는 요긴한 법과 멀리 벗어남·적멸·등정각의 즐거움인 구하지 않는 즐거움과 괴로워하지 않는 즐거움은 얻지 못한다. 오직 나만이 이런 종류의 벗어나는 요긴한 법과 멀리 벗어남· 적멸·등정각의 즐거움인 구하지 않는 즐거움과 괴로워하지 않는 즐거움을 얻었다. 그런데 무엇 때문에 저런 곳에서 생기는 이익의 즐거움을 맛보거나 구하려고 하겠느냐?"

나제가가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 지금 비유를 들어 말하려고 합니다."

부처님께서 나제가에게 말씀하셨다.

"마땅히 알아야 한다. 지금이 그 때이니라."

나제가가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 비유하면 하늘에서 비가 내리면 그 물이 낮은 곳으로 흐르는 것처럼, 세존께서 머무시는 곳을 따라, 그 곳에 사는 찰리나 바라문이나 장자들은, 누구나 다 세존께서는 계(戒)와 덕(德)이 청정하시고 소견이 바르시며 진실하고 정직하시기 때문에 믿고 공경하며 받들어 섬기는 것입니다. 그러므로 저는 지금 감히 말하나이다. 바라옵건대 세존께서는 저들을 가엾이 여기시어 저들의 청을 받아주소서."

부처님께서 나제가에게 말씀하셨다.

"나제가야, 나를 이롭게 하려고 생각하지 말라. 나는 이익을 구하지 않는다.……(내지)…… 무엇 때문에 그런 곳에서 생기는 이익과 즐거움에 대하여 맛보거나 구하려 하겠느냐? 나제가야, 나는 비구가 좋은 밥을 먹고 나서 반듯이 누워 씩씩거리는 모습을 보았다. 나는 그런 모습을 보고 나서 생각하기를 '이런 장로(長老)는 벗어나는 요긴한 법과 멀리 벗어남·적멸·등정각의 즐거움인 구하지 않는 즐거움과 괴로워하지 않는 즐거움을 얻지 못할 것이다'라고 하였다.

또 나제가야, 나는 이 두 비구가 좋은 음식을 먹고 나서 배가 불러 헐떡거리며 괴로워하면서 다니는 것을 보고 '저 장로들은 벗어나는 요긴한 법과 멀리 벗어남·적멸·등정각의 즐거움인 구하지 않는 즐거움과 괴로워하지 않는 즐거움을 얻지 못할 것이다'라고 생각하였다.

나제가야, 나는 많은 비구들이 좋은 음식을 먹고 나서 이 동산에서 저 동산으로, 이 방에서 저 방으로, 이 사람에게서 저 사람에게로, 이 대중들에게서 저 대중들에게로 옮겨다니는 것을 보았다. 나는 그것을 보고 나서 '저 장로들이 저러다가는 벗어나는 요긴한 법과 멀리 벗어남·적멸·등정각의 즐거움인 구하지 않는 즐거움과 괴로워하지 않는 즐거움을 얻지 못할 것이다'라고 생각하였다.

그러나 나는 이런 종류의 벗어나는 요긴한 법과 멀리 벗어남·적멸·등정각의 즐거움인 구하지 않는 즐거움과 괴로워하지 않는 즐거움을 얻었다.

또 나제가야, 나는 어느 때 길을 가다가 앞에 멀리 가는 비구를 보았고, 또 뒤에서 저 멀리 떨어져서 오고있는 비구를 보았다. 나는 그 때 한가하고 고요하여 아무 하는 것이 없었고, 또 변리(便利)의 수고로움조차 없었다. 왜냐하면, 음식을 의지하고 맛에 집착하기를 좋아하므로 변리가 생기기 때문이다. 이것은 곧 의지하는 것이 된다. 5수음(受陰)의 나고 멸하는 것을 관찰하고 나서, 그것을 싫어하고 떠나서 머무르면, 그것은 곧 의지하는 것이 된다. 여섯 가지 접촉하는 영역[六觸入處]이 모이고 멸하는 것을 관찰하고 나서 그것을 싫어하고 떠나서 머무르면, 그것은 곧 의지하는 것이 된다. 많은 것이 모이는 즐거움에서 많은 것을 친근히 하다가 싫어하여 멀리 떠나면, 그것은 곧 의지하는 것이 된다. 멀리 여의는 것 닦기를 좋아하고 멀리 여의기를 힘쓰며 군중이 모이는 것을 싫어하여 떠나면, 그것은 곧 의지하는 것이 되느니라.

그러므로 나제가야, 마땅히 이와 같이 공부해야 한다.

'5수음에 대하여 나고 멸함을 관찰하고, 여섯 가지 접촉하는 영역이 모이고 멸하는 것을 관찰하여, 멀리 여의기를 좋아하고 멀리 여의기를 부지런히 정진하자'는 생각으로 꼭 이렇게 공부해야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 존자 나제가는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 예를 올리고 떠나갔다.

1251. 나제가경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구살라국 인간 세계를 유람하시다가 나능가라(那楞伽羅) 마을에 이르셨다.…… (이 사이의 자세한 내용은 바로 위의 1,250번째 경의 내용과 같다.)…… 저들의 경영하는 일은 이익을 구하기 위해서이다.

부처님께서 나제가에게 말씀하셨다.

"나는 마을 변두리에 있는 정사(精舍)에서 비구가 좌선하는 것을 보았다. 나는 그들을 보고 나서 '이제 이렇게 선정에 든 비구가 있는데, 마을 사람이나 혹은 사미(沙彌)들이 내왕하면서 소리를 지르면, 그 소리가 선정에 들어 있는 비구들에게 방해가 되어 잘못 선정에서 깨어나 가서는 안 될 곳에 가려고 하고, 얻지 못한 것을 얻으려고 하며, 증득하지 못한 것을 증득하려고 하는 일로 인해 장애가 될 것이다'라고 생각하였다. 나제가야, 나는 그 비구가 마을에 있는 정사에 머무르는 것을 달갑게 여기지 않는다.

나제가야, 나는 어떤 비구가 텅 비고 조용한 곳에서 반듯하게 누어 한숨만 짓고 있는 것을 보았다. 나는 그 모습을 보고 나서 '지금 저 비구는 자나깨나 텅 비고 조용한 곳만을 생각한다'라고 생각하였다. 나제가야, 나는 비구가 그렇게 텅 비고 조용한 곳에 머무는 것을 좋아하지 않는다.

나제가야, 나는 또 어떤 비구가 텅 비고 조용한 곳에서 몸을 흔들거리면서 앉아서 조는 것을 보았다. 나는 그것을 보고 나서 '지금 이 비구는 졸음에서 깨어나 선정을 얻지 못해서 선정을 찾으려고 하고 있다. 마음이 고요해진 이라야 해탈을 얻는다. 그러므로 나제가야, 나는 비구가 그렇게 텅 비고 조용한 곳에 머무는 것을 좋아하지 않는다.

나제가야, 나는 또 어떤 비구가 텅 비고 조용한 곳에서 단정히 앉아 선정에 들어있는 것을 보았다. 나는 그것을 보고 나서 '지금 이 비구가 해탈하지 못한 비구라면 속히 해탈을 얻을 것이요, 이미 해탈한 이라면 스스로 지켜 잃지 않을 것이다'라고 생각하였다. 나제가야, 나는 비구가 그렇게 텅 비고 조용한 곳에 머무는 것을 좋아한다.

나제가야, 나는 또 어떤 비구가 텅 비고 조용한 곳에 살다가 그는 뒷날 텅 비고 조용한 곳을 멀리 떠나 평상과 침구를 모두 버리고 마을로 도로 들어가 평상과 침구를 다시 받는 것을 보았다. 나제가야, 나는 비구가 그렇게 마을로 도로 들어가는 것을 좋아하지 않는다.

나제가야, 나는 또 어떤 비구가 마을에 있는 정사(精舍)에 살면서 명성이 있고 큰 덕을 가진 이로서, 재물·의복·음식·의약과 온갖 생활에 필요한 도구를 받을 수 있는데도, 그는 뒷날 그런 이익과 마을과 평상 따위를 모두 버리고 텅 비고 조용한 곳으로 들어가 편하게 사는 것을 보았다. 나제가야, 나는 비구가 그러한 이익과 마을과 자리들을 모두 버리고 텅 비고 고요한 곳에 머무르는 것을 좋아한다. 나제가야, 비구는 마땅히 이와 같이 배워야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 나제가 비구는 기뻐하고 따라 기뻐하면서 예를 올리고 떠나갔다.

1252. 침목경(枕木經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 비사리국(鞞舍離國) 미후지(獼猴池) 가에 있는 2층 강당에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"여러 리차(離車) 종족들이 늘 목침(木枕)을 베고 손발이 거북이 등처럼 다 터지도록 열심히 살아가며 적이 쳐들어올까 의심하고 두려워하기 때문에, 마갈타국(摩竭陀國)의 왕인 비제희(毘提希)의 아들 아사세(阿闍世)로 하여금 조금도 틈을 엿보지 못하게 한다. 그러므로 늘 스스로 경책(儆策)하고 방일(放逸)하게 살지 않아야 한다. 그는 방일하게 살지 않았기 때문에 마갈타국의 왕인 비제희의 아들 아사세가 틈을 엿보았으나 마음대로 되지 않았던 것이다.

그러나 머지 않은 미래세상에서는 모든 리차족들이 제멋대로 즐기고 일도 하지 않아 손과 발이 부드러우며 비단베개를 베고, 온 몸을 펴고 편안하게 누워 해가 중천에 떠도 일어나지 않고 방일하게 살 것이다. 그렇게 방일하게 살기 때문에 마갈타국의 왕인 비제희의 아들 아사세가 그 틈을 얻게 될 것이다.

이와 같나니 비구들도 부지런히 정진하고 방편을 써서 굳건하게 잘 감내하면서 훌륭한 법을 버리지 말아야 할 것이다. 살이 빠지고 여위어 힘줄이 드러나고 뼈가 튀어나오는 한이 있더라도 부지런히 정진하고 방편을 써서 훌륭한 법을 버리지 말아야 한다. ……(내지)……얻어야 할 것을 아직 얻지 못하였거든 정진하는 것을 버리지 말고 항상 마음을 거두어 방일하게 살지 않아야 한다. 방일하게 살지 않으면 악마왕 파순(波旬)도 전혀 틈을 엿보지 못할 것이다.

그러나 미래 세상의 모든 비구들은 마음대로 즐기고 일을 하지 않아서 손과 발이 부드러우며, 비단베개를 베고 온몸을 죽 펴고 편하게 누워서 해가 중천에 떠도 일어나지 않고 방일하게 살아갈 것이다. 방일하게 살아가기 때문에 악마 파순이 그 틈을 얻게 될 것이다. 그러므로 비구들아, 마땅히 이와 같이 배워야 한다. 부지런히 정진하고 방편을 써서……(내지)…… 틈을 얻 지 못하게 하고 얻지 못한 것이 있으면 방편을 버리지 말고 노력해야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1253. 부경(釜經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무시고 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비유하면 어떤 사람이 아침에 3백 개의 솥에다 밥을 지어 중생들에게 보시하고 점심때와 저녁때에도 그렇게 하였다. 또 다른 어떤 사람은 아주 짧은 시간 동안이지만 모든 중생들에 대해 사랑하는 마음을 닦은 이와 나아가 소젖을 짜는 동안만큼의 짧은 시간이나마, 모든 중생들에 대해 사랑하는 마음을 닦아 익힌 공덕에 비하면 저 앞의 보시한 사람의 공덕은 그 백 분·천 분·거억만 분의 1에도 미치지 못할 것이며, 셈을 하거나 비유로서는 도저히 비교하지 못할 것이다. 그러므로 비구들은 잠깐 동안이나마 모든 중생들에 대해 사랑하는 마음을 닦아 익히기를 배워야 하고, 나아가 소젖을 짜는 동안만큼이라도 모든 중생들에 대해 사랑하는 마음을 닦아 익혀야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1254. 인가경(人家經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무시고 계셨다.

그 때 세존(世尊)께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비유하면 어떤 사람의 집에 여자가 많고 남자가 적으면, 그 집은 도둑에게 겁탈을 당하기 쉽다는 사실을 알아야 한다. 그와 같이 선남자(善男子)와 선여인(善女人)이 자주자주 또는 나아가 소젖을 짜는 동안만큼의 시간이라도 모든 중생들에 대해 자애롭게 생각하는 닦아 익히지 않으면, 그 사람은 온갖 나쁜 귀신에게 속임을 당할 것이라는 사실을 알아야 하느니라.

비유하면 사람의 집에 남자가 많고 여자가 적으면, 도둑들이 자주 겁탈하지 못하는 것과 같다. 그와 같으니 선남자도 자주 또는 나아가 소젖을 짜는 동안만큼의 짧은 시간이라도 모든 중생들에 대해 자애롭게 생각하는 마음을 닦아 익히면 온갖 나쁜 귀신들에게 속임을 당하지 않을 것이다. 그러므로 모든 비구들아, 항상 때를 따라 자주자주 또는 나아가 소젖을 짜는 동안만큼의 시간이라도 자애로운 마음을 닦아 익혀야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1255. 비수검경(匕手劍經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다.

"비유하면 어떤 사람이 그 칼날이 넓고 예리한 비수(匕手)를 가지고 있는데, 어떤 건장한 사내가 '내가 이 주먹으로 네 칼을 쳐서 부셔버릴 수 있다'고 말한다면, 비구들아, 그 건장한 사내가 과연 주먹으로 그 칼을 쳐부술 수 있겠느냐?"

신수대장경 각주에 의하면 "송(宋)·원(元)·명(明) 세 본에는 비수(匕手) 두 글자가 비수(比首)로 되어 있다"고 하였다. 둘 다 맞지 않고 원래는 비수(匕首)로 표기해야 옳을 듯하다.

비구들이 부처님께 아뢰었다.

"그렇게 할 수 없을 것입니다. 세존이시여, 그 비수는 칼날이 넓고 아주 예리하여 그 장정의 주먹으로는 쳐부술 수 없을 것입니다. 그는 스스로 다치기만 할 것입니다."

"그렇다. 비구들아, 만일 사문이나 바라문이 소젖을 짜는 동안만큼의 짧은 시간이나마 모든 중생들에 대해 자애롭게 생각하는 마음을 닦아 익히면, 혹 온갖 나쁜 귀신이 가서 그의 잘못을 찾아보려고 하더라도 그 틈을 얻지 못할 것이요, 도리어 제 자신만 다치고 말 것이다. 그러므로 모든 비구들아, 마땅히 이와 같이 배워야 하느니라. 자주자주 자애롭게 생각하는 마음을 닦아 익혀야 하고, 나아가 소젖을 짜는 동안만큼의 짧은 시간이나마 모든 중생들에 대해 자애롭게 생각하는 마음을 닦아 익혀야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1256. 조토경(爪土經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 손톱 끝으로 흙을 집어들고 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들 생각에는 어떠하냐? 내 손톱 끝에 있는 흙이 더 많으냐, 이 땅덩이의 흙이 더 많으냐?"

비구들이 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 손톱 위의 흙은 매우 적고 또 적을 뿐입니다, 그러나 땅덩이의 흙은 한량없이 많고 헤아릴 수 없이 많아 비교할 데가 없습니다."

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"이와 같아서 중생들이 자주자주, 더 나아가서는 손가락을 튀기는 아주 짧은 동안이나마 모든 중생들에 대해 자애롭게 생각하는 마음을 닦아 익히는 사람은 손톱 끝의 흙처럼 매우 적고, 중생들이 자주자주, 더 나아가서는 손가락을 튀기는 아주 짧은 동안이나마 모든 중생에 대해 자애롭게 생각하는 마음을 닦아 익히지 않는 사람들은 이 땅덩이의 흙과 같이 많다. 그러므로 모든 비구들아, 너희들은 항상 자주자주 일체 중생들에 대해 자애롭게 생각하는 마음을 닦

아 익혀야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1257. 궁수경(弓手經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 비사리국 미후지 못 가에 있는 2층 강당에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"일체의 행(行)은 무상한 것이고 영원하지 못한 것이며, 편안하지 못한 것이요, 그것은 변하여 바뀌는 법(法)이다. 모든 비구들아, 항상 일체의 행을 관찰하여 싫어하고 여의어야겠다는 마음을 닦아 익히고 좋아하지 말아 해탈해야 하느니라."

그 때 어떤 비구가 자리에서 일어나 옷을 바르게 여미고 부처님께 예를 올린 다음 오른 무릎을 땅에 대고 합장한 채 부처님께 여쭈었다.

"수명이 옮겨가 사라지는 속도가 어떠합니까?"

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"나라면 충분히 말할 수 있다. 다만 너는 알려고 하는 것조차 어려울 것이다."

비구가 부처님께 여쭈었다.

"비유를 들어 설명해 주실 수 있겠습니까?"

부처님께서 말씀하셨다.

"설명해 줄 수 있다."

부처님께서 이어 비구에게 말씀하셨다.

"네 장정이 강궁(强弓)을 잡고 사방을 향해 한꺼번에 활을 쏘았다. 어떤 장정이 화살이 떨어지기 전에 그 네 화살을 한꺼번에 붙잡았다. 어떤가? 비구야, 그런 장정이라면 빠르다고 말할 수 있겠느냐?"

비구가 부처님께 아뢰었다.

"빠르다고 할 수 있습니다. 세존이시여."

부처님께서 비구에게 말씀하셨다.

"그 화살을 잡은 장정이 빠르다고 하지만, 지신천자(地神天子)는 그보다 배나 더 빠르고, 허공신천(虛空神天)은 지신보다 배나 더 빠르며, 사왕천자(四王天子)가 오가는 것은 허공신보다 배나 더 빠르고, 일월천자(日月天子)는 사왕천보다 배나 더 빠르며, 해와 달을 인도하는 신[導日月神]은 일월천자보다 배나 더 빠르다. 그러나 모든 비구들아, 수명이 옮겨 변하는 것은 저 해와 달을 인도하는 신보다 배나 더 빠르다. 그런 까닭에 모든 비구들아, 마땅히 부지런히 방편을 써서 수명이 무상(無常)한 것이고 빠르기도 그와 같음을 관찰해야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1258. 고경(鼓經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 바라내국(波羅▩國) 신선이 머물었던 녹야원(鹿野園)에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"과거 세상에 다사라하(陀舍羅訶)라는 사람이 있었다. 저 다사라하에게는 또 아능가(阿能訶)라는 북이 있었는데, 그 북은 좋은 소리, 아름다운 소리, 깊은 소리를 내어 그 소리가 40리 밖에까지 들렸다. 그러나 그 북은 너무 낡아서 여러 곳이 부서져 있었다.

그 때 그 북을 만드는 기술자는 쇠가죽을 벗겨 두루 감아 얽어맸지만 그 북은 다시는 높은 소리, 아름다운 소리, 깊은 소리를 내지 못했다. 그러더니 그 북은 나중에 더욱 낡아서 가죽은 다 떨어져나가고 다만 나무통만 남았다.

이와 같아서 비구들이 몸을 닦고 계(戒)를 닦고 마음을 닦고 지혜를 닦으면, 그는 몸을 닦고 계를 닦고 마음을 닦고 지혜를 닦았기 때문에 여래가 설하신 수다라(修多羅 : 經)를 매우 깊고 밝게 비추어, 보기 어렵고 깨닫기 어려우며 헤아릴 수 없는 심오한 뜻을 밝은 지혜로 확실하게 알게 될 것이다. 그는 단박에 이해하고 두루 이해하여, 그 말을 듣고는 기뻐하고 숭상하  며 익혀서 번뇌를 여의고 이익을 얻을 것이니라.

그러나 미래 세상의 비구들은 몸을 닦지 않고 계도 닦지 않으며, 마음도 닦지 않고 지혜도 닦지 않아서 여래가 말씀하신 수다라의 매우 심오한 이치를 밝게 비추어주고 공(空)과 상응하는 연기법(緣起法)을 듣고도 그는 당장 받아 지니지도 않고 철저히 이해하지도 못할 것이며, 또 그 말을 듣고도 기뻐하여 숭상하거나 익히지 않을 것이다. 그러면서 세상의 잡다한 이론(異論)과 잘 꾸민 문장과 세속의 잡스러운 글귀들은 전일한 마음으로 받들어 모시고, 그 말을 듣고는 기뻐하고 숭상하며 익힐 것이다.

그러나 번뇌를 여의고 유익함을 얻지는 못한다. 그래서 여래께서 설하신 매우 깊고 밝게 비추어 주는 공상(空相)의 요긴한 법과 연기법에 수순하는 법은 곧 사라지고 마는 것이, 마치 저 북이 낡아 부서지고 오직 나무통만 남은 것처럼 되고 말 것이다.

그런 까닭에 모든 비구들아, 부지런히 방편을 써서 몸을 닦고 계를 닦으며 마음을 닦고 지혜를 닦으며, 여래께서 설하신 매우 심오하고 밝게 비추어주는 공상요법(空相要法)과 연기법을 수순하여 곧 이해하고 두루 이해해야 하느니라. 또 그 말을 들은 자가 기뻐하며 숭상하고 익히면, 번뇌를 벗어나 이익을 얻을 것이다."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1259. 철환경(鐵丸經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무시고 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비유하면 쇠탄자[鐵丸]를 불 속에 던져 불과 똑같은 빛이 되었을 때 그것을 무명 솜으로 싸면 어떻게 되겠느냐? 비구들아, 곧 빨리 타서 없어지겠느냐?"

비구들이 부처님께 아뢰었다.

"그럴 것입니다, 세존이시여."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"어리석은 사람이 세속 마을을 의지해 살면서, 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 마을에 들어가 걸식할 때 몸을 잘 단속하지 않고 감각기관[根門]을 잘 지키지 않으며, 마음이 일으키는 생각을 잡아매지 않고서, 만일 젊은 여자를 보면 바르게 생각하지 못하고 그 모양에만 집착하여 탐욕(貪欲)의 마음이 일어날 것이다. 탐욕은 그 마음을 태우고 그 몸을 태운다. 몸과 마음이 다 타고나면 계를 버리고 물러간다. 그리하여 그 어리석은 사람은 오랜 세월동안 이치에 맞지 않는 이익을 얻을 것이다.

그런 까닭에 비구들아, 마땅히 이렇게 공부해야 한다.

'몸을 잘 단속하고 모든 감각기관을 잘 지키며 생각을 잡아매고서 마을에 들어가 걸식하자.' 마땅히 이와 같이 공부해야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1260. 묘경(猫經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"과거 세상에 어떤 고양이가 목마르고 굶주려 바짝 말랐다. 그 고양이는 구멍에서 쥐새끼를 엿보면서, 만일 쥐새끼가 나오면 잡아먹으리라 하고 생각하였다. 때마침 어떤 쥐새끼가 구멍에서 나와 놀고 있었다. 그 때 그 고양이는 재빨리 그 쥐를 잡아먹었다. 쥐새끼는 몸이 작아서 산 채로 배속에 들어가 고양이의 내장을 갉아먹었다. 내장을 갉아먹을 때에 고양이는 고통을 못 견뎌 동쪽 서쪽으로 미친 듯이 치달리며, 빈집과 무덤 사이에서 어디에 머물러야 할지를 몰라하다가 결국 죽고 말았다.

이와 같아서 비구들아, 어떤 어리석은 사람은 마을[村落]을 의지해 살면서 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 마을에 들어가 걸식할 때 몸을 잘 단속하지 않고 감각기관을 잘 지키지 못한 채 생각도 잡아매지 않고서, 여러 여자들을 보면 바르지 못한 생각을 일으켜, 그 모양에만 집착해 탐욕하는 마음을 낸다. 탐욕이 일어나고 나면 그 탐욕의 불길이 왕성하게 솟아올라 그 몸과 마음을 다 태운다. 몸과 마음을 다 태우고는 치달리는 마음이 미쳐 날뛰어 정사(精舍)를 좋아하지 않고, 텅 비고 조용한 곳을 좋아하지 않으며, 나무 밑을 좋아하지 않는다. 악하고 착하지 않은 마음으로 안의 법을 침식(侵食)해서 계(戒)를 버리고 물러간다. 그리하여 그 어리석은 사람은 오랜 세월 동안 항상 요익(饒益)하지 못한 괴로움을 받게 된다.

그런 까닭에 비구들아, 너희들은 마땅히 이와 같이 배워야 한다. '그 몸을 잘 단속하고 모든 감각기관을 잘 지키며 마음을 잡아매고 바른 생각을 가지고서 마을에 들어가 걸식하자.' 마땅히 이와 같이 배워야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1261. 목저경(木杵經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"비유하면 나무 절구공이를 항상 쓰고 잠시도 놓아두지 않으면 밤낮으로 닳아 없어지는 것처럼 비구들아, 만일 사문이나 바라문이 처음부터 감각기관을 닫지 않고 음식의 분량을 알지 못하며, 초저녁이나 새벽에도 깨어 있으면서 훌륭한 법을 부지런히 닦아 익히지 않으면, 그런 무리는 온종일 좋은 법이 자꾸 줄어들기만 하고 늘어나지 않는다. 이를 비유하면 마치 저 나무 절구공이와 같음을 마땅히 알아야 하느니라.

모든 비구들아, 비유하면 우발라(優鉢羅)꽃·발담마(鉢曇摩)꽃·구모두(拘牟頭)꽃·분다라(分陀利)꽃이 물 속에서 나서 물 속에서 자라며, 물의 깊이에 따라 자꾸 자라는 것처럼, 이와 같이 사문이나 바라문이 감각기관을 잘 닫고 음식의 분량을 제대로 알며 초저녁이나 새벽에도 늘 깨어있어서 열심히 정근하면 이러한 선근공덕(善根功德)이 밤낮으로 자꾸 늘어나고 자라나서 마침내 물러나지 않는다는 것을 마땅히 알아야 하느니라.

그런 까닭에 마땅히 이렇게 배워야 한다. '감각기관을 잘 닫고 음식의 분량을 제대로 알며 초저녁과 새벽에도 늘 깨어 있으면서 열심히 정근하면 공덕과 착한 법은 밤낮으로 자꾸 자라나리라.' 마땅히 이와 같이 배워야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1262. 야호경(野狐經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에 계셨다.

그 때 세존께서 새벽 무렵에 들 여우[野狐]가 우는 소리를 들으셨다.

세존께서는 밤이 지나고 날이 밝자 대중들 앞에 자리를 펴고 앉아 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 새벽에 들 여우가 우는 소리를 들었느냐?"

모든 비구들이 세존께 아뢰었다.

"들었습니다, 세존이시여."

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"어떤 어리석은 사람이 이렇게 생각하였다.

'나도 저런 유형(類形)의 몸을 받아 저런 소리를 내리라.'

그 어리석은 사람은 그런 유형으로 태어나기를 바라지만 어떻게 그렇게 될 수가 있겠느냐? 그런 까닭에 비구들아, 너희들은 다만 부지런히 방편을 써서 모든 존재 끊기를 구하고 방편을 써서 어떤 존재도 늘어나지 않게 해야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1263. 요분경(尿糞經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"나는 어떤 몸을 조금 받는 것도 찬탄하지 않거늘 하물며 많이 받는 것이겠느냐? 왜냐하면 존재하는 몸을 받는 것은 괴로운 것이기 때문이다. 비유하면 오줌이나 똥은 아무리 조금이라 해도 더럽고 냄새가 나는데 하물며 많은 것이겠느냐? 그와 같아서 존재하는 저 모든 것은 아무리 조금이라 해도, 그 또한 찬탄해서는 안 되고 나아가 잠깐[刹羅]이라 해도 찬탄해서는 안 되거늘 하물며 많은 것이겠느냐? 왜냐하면 존재하는 것은 다 괴로운 것이기 때문이니라.

그런 까닭에 비구들아, 마땅히 이렇게 공부해야 한다. '모든 존재를 끊어 없애고 더욱 불어나게 하지 말자.' 마땅히 이와 같이 공부해야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1264. 야호경 ②

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 세존께서 새벽에 들 여우의 울음소리를 들으셨다. 날이 밝자 대중들 앞에 자리를 펴고 앉아 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 새벽에 들 여우의 울음소리를 들었느냐?"

비구들이 부처님께 아뢰었다.

"들었습니다, 세존이시여."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"저 들 여우는 종창을 앓고 있어 너무도 고통스러워서 그렇게 우는 것이다. 만일 어떤 사람이 그 들 여우의 종기를 고쳐주면, 저 들 여우는 반드시 은혜를 갚을 것이다. 그런데 지금 어떤 어리석은 사람이 있는데 그들은 은혜를 알아 갚을 줄을 모른다.

그런 까닭에 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 이와 같이 배워야 한다. '은혜를 알아 은혜를 갚아야 한다. 조그만 은혜라도 잊지 않고 꼭 갚아야 하겠거늘 하물며 큰 은혜이겠는가?' 이와 같이 공부해야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1265. 발가리경(跋迦梨經)

이 소경은 『증일아함경』 제19권 제26 사의단품(四意斷品)의 10번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 발가리(跋迦梨)는 왕사성에 있는 금사정사(金師精舍)에 있었는데, 가는 병에 걸려 괴로워하였으므로 존자 부린니(富隣尼)가 그를 간호하며 공양하고 있었다.

그 때 존자 발가리가 존자 부린니에게 말하였다.

"그대는 세존께 찾아가서 나를 위해 세존의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 '편찮으신 곳은 없으시고 괴로운 일도 없으시며 기거는 가볍고 편안하십니까?' 하고 문안인사를 드려주시오.

그리고 또 '지금 발가리는 금사정사에 있는데, 병이 위중하여 자리에 누워 있습니다. 세존을 뵈옵고 싶사오나 병에 시달려 기운이 빠져 나아갈 수 없습니다. 원컨대 세존께서는 가엾이 여기시어 이 금사정사로 친히 오셔 주소서'하고 말씀드려 주시오."

그 때 부린니는 발가리의 말을 듣고 세존께 찾아가서 그 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한 쪽에 물러나서 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 존자 발가리는 세존님 발에 머리를 조아려 예를 올리고 '괴로움은 없으시고 기거는 가벼우시며 편안하게 지내십니까?' 하고 문안드립니다."

세존께서 대답하셨다.

"그도 편안한가?"

부린니가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 존자 발가리는 지금 금사정사에 있사온데 병이 위중하여 자리에 누워있습니다. 세존을 뵈옵고자 했사오나 세존께 나아올 기운이 없습니다. 황송하오나 세존께서 그를 가엾이 여기시어 금사정사로 가시옵소서."

그 때 세존께서 잠자코 허락하셨다. 그러자 부린니는 세존께서 허락하셨음을 알고 발에 예를 올리고 떠나갔다.

그 때 세존께서 새벽에 선정에서 깨시어 금사정사로 가셨다. 그곳에 이르러 발가리가 머무는 방으로 가셨다. 발가리 비구는 멀리 세존께서 오시는 것을 보고 자리에서 일어나려고 하였다. 부처님께서 발가리에게 말씀하셨다.

"가만히 있어라. 일어나지 말라."

세존께서 곧 다른 자리에 앉아 발가리에게 말씀하셨다.

"네 마음으로 그 병의 고통을 견뎌낼 수 있겠느냐? 네 병은 더한가, 좀 덜한가?"

발가리가 부처님께 아뢰었다.

"……(이 사이의 자세한 내용은 앞의 차마비구수다라(叉摩比丘修多羅)에서 말한 것과 같다.)……세존이시여, 제 몸이 너무도 고통스러워 도저히 견딜 수가 없습니다. 칼로 찔러 자살이라도 하고 싶은 심정입니다. 괴로워서 더 이상 살고 싶지 않습니다."

부처님께서 발가리에게 말씀하셨다.

"내가 이제 너에게 물으리니 네 뜻을 따라 마음대로 대답하라. 어떤가? 발가리야, 색(色)은 영원히 존재하는 것이냐, 항상 존재할 수 없는 것이냐?"

발가리리가 대답하였다.

"영원히 존재할 수 없는 것입니다, 세존이시여."

다시 물으셨다.

"만약 영원히 존재할 수 없는 것이라면 그것은 괴로운 것인가?"

대답하였다.

"그것은 괴로운 것입니다, 세존이시여."

또 물으셨다.

"발가리야, 만일 영원히 존재할 수도 없고, 또한 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 그 속에서 과연 그 무엇을 탐하고 욕심낼 만한 것이 있겠느냐?"

발가리가 부처님께 아뢰었다.

"욕심을 부릴만한 것이 없습니다. 세존이시여."

수(受)·상(想)·행(行)·식(識)에 대하여서도 이와 같이 말씀하셨다.

부처님께서 발가리에게 말씀하셨다.

"만일 그 몸에 대해서 탐하고 욕심낼만한 것이 없다면 그것은 훌륭하게 마친 것[終 : 죽음]이요, 뒷세상에도 또한 훌륭할 것이다."

세존께서 발가리를 위해 여러 가지 법을 설해 가르쳐 보이시고 기쁘게 해주신 뒤에 자리에서 일어나 떠나가셨다.

그 날 밤에 존자 발가리는 해탈(解脫)하리라 생각하고, 칼을 잡아 자살을 하려고 하였다. 오래 살기를 바라지 않았다. 그 때 매우 단정하게 생긴 두 하늘 신이 새벽에 부처님의 처소에 찾아와서 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한 쪽에 물러서서 아뢰었다.

"세존이시여, 존자 발가리가 질병으로 고통을 받다가 해탈하리라 생각하고 칼을 잡아 자살을 하려고 합니다. 더 이상 오래 살기를 바라지 않습니다."

둘째 하늘 신도 말하였다.

"저 존자 발가리는 이미 잘 해탈하였고 해탈을 얻었습니다."

이렇게 말하고는 부처님의 발에 함께 예를 올리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다. 그 때 세존께서 밤이 지나고 이른 아침이 되자 대중 앞에 자리를 펴고 앉아 비구들에게 말씀하셨다.

"어젯밤에 몸이 단정하게 생긴 두 하늘 신이 내게 와서 머리를 조아려 예를 갖춘 뒤에 한 쪽에 물러서서 이렇게 말하였다.

'존자 발가리가 금사정사에서 병으로 고통을 받다가 해탈하리라고 생각하고, 칼을 잡아 자살을 하려고 합니다. 그는 더 이상 오래 살기를 바라지 않습니다.'

또 둘째 하늘 신도 말하였다.

'존자 발가리는 이미 잘 해탈하였고 해탈을 얻었습니다.'

이렇게 말하고는 머리를 조아려 예를 올리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다."

그리고는 세존께서 또 다른 한 비구에게 말씀하셨다.

"너는 존자 발가리 비구에게 가서 그에게 이렇게 말을 전하라. 어젯밤에 두 하늘이 내게 와서 머리를 조아려 예를 올린 뒤에 한쪽에 물러서서 내게 말하였다. '존자 발가리는 병이 위중하여 해탈하리라고 생각하고, 칼을 잡고 자살을 하려고 합니다. 그는 더 이상 오래 살기를 바라지 않습니다.'

또 둘째 하늘 신도 말하였다. '존자 발가리는 이미 잘 해탈하였고 해탈을 얻었습니다.'

이렇게 말하고는 머리를 조아려 예를 올리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

이상은 하늘 신들이 한 말이다. 부처님께서 다시 너에게 말씀하시기를 '네가 그 몸에 대해서 탐욕을 일으키지 않으면 그것은 생을 잘 마치는 것이다. 뒷세상도 또한 좋을 것이다'라고 하셨다."

그 때 그 비구는 부처님의 분부를 받고 금사정사의 발가리가 있는 방으로 갔다.

그 때 발가리가 간호하고 있던 사람에게 말하였다.

"너희들은 평상[繩床]을 가지고 와서 나를 태워 가지고 같이 들어다가 정사밖에 가져다 놓아라. 내가 칼을 잡고 자살하련다. 오래 살고 싶지 않다."

그 때 많은 비구들이 방에서 나와 한데서 거닐고 있었다. 부처님의 분부를 받은 비구가 대중들이 머물고 있는 처소를 찾아가서 비구들에게서 물었다.

"여러분, 발가리 비구는 지금 어디 있습니까?"

비구들이 대답하였다.

"발가리 비구는 그를 간호하던 사람을 시켜 평상에 들리어 정사 밖에 나가 칼을 잡고 자살하려고 합니다. 그는 더 이상 오래 살기를 바라지 않았습니다."

심부름을 간 비구는 곧바로 발가리가 있는 곳으로 달려갔다. 발가리 비구는 멀리서 심부름을 온 비구가 오는 것을 보고 그를 간호하던 사람에게 말하였다.

"평상을 땅에 내려놓아라. 저 비구가 급히 달려오고 있다. 아마도 세존께서 심부름을 시킨 것 같다."

간호하던 사람은 곧 평상을 땅에 내려놓았다. 그 때 심부름을 온 비구가 발가리에게 말하였다.

"세존께서 분부하신 것도 있고, 또 하늘이 말한 것도 있다."

그러자 발가리 비구는 그를 간호하던 사람에게 말하였다.

"나를 부축하여 땅에 내려놓아라. 세존의 분부와 하늘 신이 말한 것을 평상 위에서 들을 수는 없다."

간호하던 사람은 곧 발가리를 부축하여 땅에 내려놓았다. 그 때 발가리가 심부름을 온 비구에게 말하였다.

'그대는 세존의 분부와 하늘 신이 말한 것을 말해 보시오."

심부름을 온 비구가 말하였다.

"발가리여, 스승께서 너에게 알리는 말이다.

'어젯밤에 두 하늘 신이 내게 와서 말하였다.

(발가리 비구는 질병이 위중하여 해탈하리라 마음먹고, 칼을 잡아 자살을 하려고 합니다. 그는 더 이상 오래 살기를 바라지 않습니다.)

또 둘째 하늘 신도 말하였다.

(존자 발가리는 이미 잘 해탈하였고 해탈을 얻었습니다.)

이렇게 말하고는 머리를 조아려 예를 올리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

이상은 하늘 신들이 한 말이다. 부처님께서 다시 너에게 수기(授記)하여 말씀하시기를 '너는 잘 생을 마치는 것이다. 뒷세상도 또한 좋을 것이다'라고 하셨다."

발가리가 말하였다.

"존자여, 스승께서는 알아야 할 것을 잘 아셨고, 보아야할 것을 잘 보셨다. 저 두 하늘 신도 또한 알아야 할 것을 잘 알았고 보아야 할 것을 잘 보았다. 그런데 나는 오늘 '색(色)은 무상(無常)한 것이다'라고 확신해 의심이 없고, 무상한 것은 괴로운 것이라고 확신해 의심이 없다. 또 '만일 무상한 것이요 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 거기에는 탐하고 욕심 낼 만한 것이 없다'고 확신해 의심이 없다. 수·상·행·식도 또한 그와 마찬가지이다. 그러나 나는 오늘 이 질병의 고통이 여전히 몸을 따르고 있다. 칼로 자살을 하고 싶다. 더 이상 오래 살기를 바라지 않는다."

그는 곧 칼을 잡고 자살하였다. 그 때 심부름을 온 비구는 발가리의 시체에 공양을 올린 뒤에, 부처님께 돌아와 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한 쪽에 물러나 앉아서 아뢰었다.

“세존이시여, 저는 세존의 분부를 존자 발가리에게 자세히 전하였습니다. 그는 '스승께서는 알아야 할 것을 잘 아셨고, 보아야할 것을 잘 보셨다. 저 두 하늘 신도 또한 알아야 할 것을 잘 알았고 보아야 할 것을 잘 보았다'고 말하였습니다.…… (이 사이의 자세한 내용은 바로 위의 내용과 같다.)…… 칼을 잡아 자살하였습니다.”

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"우리 다 같이 발가리 비구의 시체가 있는 금사정사로 가자."

발가리 비구의 시체를 보니 번뇌를 멀리 여읜 빛이 있었다. 그것을 보시고 나서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"너희들은 땅에 있는 이 발가리 비구의 시체에서 번뇌를 멀리 여읜 빛이 있는 것을 보았느냐?"

비구들이 부처님께 아뢰었다.

"보았습니다, 세존이시여."

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"발가리의 몸을 둘러싸고 있는 4방을 감도는 그윽한 모습이 보이느냐?"

모든 비구들이 부처님께 아뢰었다.

"이미 보았습니다."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"그 검은 그림자는 악마의 형상이다. 그들은 발가리 선남자의 식신(識神)이 장차 어디에 태어날 것인가를 찾아 돌아다니고 있는 것이다."

부처님께서 이어 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"발가리 선남자의 식신은 머무르지 않는다. 칼로써 자살을 하였기 때문이다."

그 때 부처님께서 그 발가리를 위해 제일기(第一記)를 주셨다.

아라한과(阿羅漢果)를 지칭하는 말이다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1266. 천타경(闡陀經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 천타(闡陀)는 나라(那羅)라고 하는 마을에 있는 호의암라(好衣菴羅)라는 숲 속에 있었는데 질병에 걸려 위중하였다.

그 때 존자 사리불(舍利弗)은 존자 천타가 나라라는 마을의 호의암라라는 숲 속에 있는데 질병에 걸려 위중하다는 말을 듣고, 존자 마하 구치라(拘絺羅)에게 말하였다.

"존자는 아시는가? 천타 비구가 지금 나라라는 마을의 호의암라라는 숲 속에 있는데 질병에 걸려 위중하다고 하오. 우리 함께 가 봅시다."

마하 구치라는 아무 말이 없이 허락하였다. 그 때 존자 사리불은 존자 마하 구치라와 함께 나라 마을의 호의암라숲 속에 이르러 존자 천타가 있는 방으로 갔다. 존자 천타는 멀리서 존자 사리불과 존자 마하 구치라가 오는 것을 보고 평상을 부여잡고 일어나려고 애를 썼다. 그러자 존자 사리불이 천타에게 말하였다.

"그대는 일어나지 마시오."

존자 사리불과 존자 마하 구치라가 다른 평상에 앉아 존자 천타에게 물었다.

"어떠하신가? 존자 천타여, 앓고 있는 질환은 어떻게 견딜 만하신가? 더한가, 덜한가?…… (이 사이의 자세한 내용은 앞에 나온 차마수다라에서 말한 내용과 같다.)."

존자 천타가 말하였다.

"나는 지금 몸에 병이 매우 위중하여 그 고통을 견디기 어렵습니다. 질병은 점점 더해지기만 하고 조금도 차도가 없습니다. 그저 칼을 잡아 자살하고 싶은 심정뿐입니다. 고통스러운 삶을 더 이상 이어가고 싶지 않습니다."

존자 사리불이 말하였다.

"존자 천타여, 그대는 부디 노력해서 제 자신을 스스로 해치지 마시오. 그대가 만일 세상에 살아 있으면, 나는 장차 그대와 서로 오가면서 주선할 것이오. 그대가 만일 가난하면 나는 그대에게 약을 대줄 것이고, 그대에게 간호할 사람이 없으면 나는 그대를 간호해줄 사람을 구해주되 그대의 마음에 꼭 맞는 사람을 주선해줄 것이며, 마음에 들지 않게 하지 않을 것이오."

천타가 대답하였다.

"내게는 공양하는 이들이 있습니다. 나라 마을의 여러 바라문과 장자들이 모두 나를 보살펴주어서, 의복·음식·침구·약 같은 물자는 모자람이 없습니다. 범행(梵行)을 닦는 내 제자는 내 마음을 잘 맞추어가며 병을 간호하고, 마음에 들지 않게 하는 일이 조금도 없습니다. 다만 나는 질병의 고통이 몸을 핍박하여 견디기가 어려울 뿐입니다. 그저 자살하고 싶은 마음만 듭니다. 고통스러운 삶은 더 이상 바라지 않습니다."

사리불이 말하였다.

"내가 이제 그대에게 묻겠소. 마음 내키는 대로 대답하시오. 천타여, 눈과 안식(眼識)과 또 눈에 인식되는 물질, 이런 것들은 과연 나라고 하겠습니까, 나와는 아무 상관이 없는 다른 것입니까? 둘 다 함께 존재하는 것입니까?"

천타가 대답하였다.

"아닙니다. 존자 사리불이여."

또 물었다.

"귀·코·혀·몸도 그러하며, 뜻과 의식(意識)과 의식에 인식되는 법, 이런 것들은 과연 나라고 하겠습니까, 나와는 아무 상관이 없는 다른 것입니까? 둘 다 함께 존재하는 것입니까?"

천타가 대답하였다.

"아닙니다, 존자 사리불이여."

또 물었다.

"그대는 눈과 안식과 물질에 대해, 무엇을 보고 무엇을 분별하고 무엇을 알기 때문에 눈과 안식과 물질은 나라는 것이 아니고, 나와 다른 것도 아니며, 둘이 함께 있는 것도 아니라고 하는가?"

천타가 대답하였다.

"나는 눈과 안식과 또 물질이 없어지는 것임을 보고 없어지는 것임을 알기 때문에, 눈과 안식과 또 물질은 나가 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 둘이 함께 존재하는 것도 아니라고 생각합니다."

또 물었다.

"그대는 귀·코·혀·몸도 그러하며, 뜻과 의식과 법에 대해, 무엇을 보고 무엇을 분별하고 무엇을 알았기 때문에 뜻과 의식과 물질은 나라는 것이 아니고, 나와 다른 것도 아니며, 둘이 함께 있는 것도 아니라고 하는가?"

천타가 대답하였다.

"존자 사리불이여, 나는 뜻과 의식과 법은 없어지는 것임을 보고 없어지는 것임을 알기 때문에, 뜻과 의식과 또 법은 나가 아니요, 나와 다른 것도 아니며, 둘이 함께 존재하는 것도 아니라고 생각합니다.

존자 사리불이여, 그러나 나는 오늘 몸에 생긴 질병의 고통을 더 이상 견뎌낼 수가 없습니다. 칼로 자살하고 싶을 따름입니다. 괴로운 삶은 더 이상 바라지 않습니다."

그 때 존자 마하 구치라가 존자 천타에게 말하였다.

"그대는 지금 스승의 가름침대로 바른 생각을 닦아 익혀야 한다. 스승께서 말씀하신 글귀처럼 '의지하는 것[所依 : 몸)이 있으면 동요(動搖)하게 되고, 동요하게 되면 취향(趣向)하는 것이 있으며, 취향하는 것이 있으면 쉬지 않고, 쉬지 않으면 그 곳을 따라 왕래하며, 그 곳을 따라 왕래하면 미래의 나고 죽음이 있고, 미래의 나고 죽음이 있으면 미래에 나타나고 사라짐[出沒]이 있으며, 미래에 나타나고 사라짐이 있기 때문에 곧 남·늙음·병·죽음과 근심·슬픔·고통·번민이 있는 것이다. 이리하여 큰 괴로움의 무더기가 모이는 것이다'라고 하신 것을 알아야만 한다.

또 스승님께서 말씀하신 글귀처럼 '의지하는 것이 없으면 동요하지 않고, 동요하지 않으면 취향하는 것이 없으며, 취향하는 것이 없으면 곧 쉼이 있고, 쉼이 있으면 그 곳을 따라 왕래하지 않으며, 그 곳을 따라 왕래하지 않으면 미래에 나타나고 사라짐이 없고, 미래에 나타나고 사라짐이 없으면 곧 남·늙음·병·죽음과 근심·슬픔·고통·번민이 없다. 이리하여 순수한 큰 괴로움의 무더기가 사라진다'고 하신 것을 알아야만 합니다."

천타가 말하였다.

"존자 마하 구치라여, 내가 세존께 공양하는 일은 이제 끝났습니다. 선서를 수순(隨順)하는 일도 이제 이미 끝났습니다. 마음에 맞든지 마음에 맞지 않든지 간에 제자로서 할 일을 이제 더 이상 할 수 없게 되었습니다. 만일 다른 제자가 스승님께 공양하려는 사람이 있으면, 그도 이와 같이 공양하여야 할 것입니다. 마음에 맞게 하고 마음에 맞지 않게 하지 말아야 할 것입니다. 그러나 나는 오늘 질병의 고통을 견디기에 너무도 어렵습니다. 그저 칼로 자살하고 싶은 마음뿐입니다. 괴로운 삶을 더 이상 바라지 않습니다."

그 때 존자 천타는 곧 나라 마을의 호의암라라는 숲 속에서 칼로 자살하였다. 그 때 존자 사리불은 존자 천타의 사리에 공양한 뒤에 부처님께 나아가 머리를 조아려 그 발에 예를 올리고 한 쪽에 물러서서 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 존자 천타는 나라 마을의 호의암라숲 속에서 칼로 자살하였습니다. 어떻습니까? 세존이시여, 그 존자 천타는 어느 세계로 갔습니까, 어떤 생을 받고 후세에는 어떻게 되겠습니까?"

부처님께서 존자 사리불에게 말씀하셨다.

"그가 스스로 '존자 마하 구치라여, 내가 세존께 공양하는 일은 이제 끝났습니다. 선서를 수순(隨順)하는 일도 이제 이미 끝났습니다. 마음에 맞든지 마음에 맞지 않든지 간에 제자로서 할 일을 이제 더 이상 할 수 없게 되었습니다. 만일 다른 제자가 스승님께 공양하려는 사람이 있으면, 그는 마땅히 이와 같이 공양하여야 할 것입니다. 마음에 맞게 하고 마음에 맞지 않게 하지 말아야 할 것입니다'라고 확실하게 말하지 않았던가?"

그 때 존자 사리불은 다시 여쭈었다.

"세존이시여, 저 존자 천타는 이전에 진진니(鎭珍尼)라고 하는 바라문의 마을에 있을 때 공양을 하던 집, 극히 친하고 후하게 지내던 집, 서로 이야기를 잘 하고 지내던 집이 있었습니다."

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.

"그렇다. 사리불아, 바른 지혜로 잘 해탈한 선남자에게는 공양을 해주던 집, 극히 친하고 후하게 지내던 집, 서로 이야기를 잘 하고 지내던 집이 있다. 사리불아, 나는 그에게 큰 허물이 있다고 말하지 않는다. 만일 그 몸을 버리고 다른 몸을 받아 계속한다면, 나는 그들에게는 허물이 있다고 말하리라. 만일 이 몸을 버린 뒤에 다른 몸이 계속하지 않으면, 나는 그에게 큰 허물이 있다고 말하지 않으리라. 큰 허물이 없기 때문에 나라 마을의 호의암라숲속에서 칼로 자살한 것이다."

이와 같이 세존께서는 그 존자 천타를 위해 제일기(第一記)를 말씀하셨다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

제 48 권

송 천축삼장 구나발타라 한역

1267. 도류경(度流經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 9권 20번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘 생긴 어떤 천자(天子)가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 비구들이 사나운 흐름[駛流]을 건넜습니까?"

욕류(欲流)·유류(有流)·견류(見流)·무명류(無明流), 이 네 가지 폭류(瀑流)를 가리키는 말이다.

부처님께서 말씀하셨다.

"그렇다, 천자여."

천자가 다시 여쭈었다.

"아무 반연(攀緣)이 없고 또 머물러 집착하는 곳도 없으며 사나운 흐름을 건넜습니까?"

부처님께서 말씀하셨다.

"그렇다, 천자여."

천자가 다시 여쭈었다.

"아무 반연이 없고 또 머물러 집착하는 곳도 없으며 사나운 흐름을 건넌다는 것은 어떤 뜻입니까?"

부처님께서 말씀하셨다.

"내가 이러이러하게 끌어안고[抱)],이러이러하게 올곧게 바로 나아가면 물에 떠내려가지 않으며, 이러이러하게 안지 않고 이러이러하게 올곧게 바로 나아가지 않으면 곧 물에 떠내려가고 만다. 천자여, 이것을 아무 반연하는 것이 없고 또 머물러 집착하는 곳도 없으며 사나운 흐름을 건너는 것이라고 하느니라."

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말했다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반(般涅槃)을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애(恩愛)까지 모두 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1268. 해탈경(解脫經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 9권 19번째 소경과 그 내용이 같은 것이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 부처님께 아뢰었다.

"비구(比丘 : 世尊)께서는 일체 중생들이 집착하는 것과 모으고 있는 것이 무엇인지와 결정해탈(決定解脫)·넓은 해탈[廣解脫]·지극히 넓은 해탈[極廣解脫]에 대하여 아십니까?"

부처님께서 천자에게 말씀하셨다.

"나는 일제 중생들이 집착하는 것과 모으고 있는 것이 무엇인지와 결정해탈·넓은 해탈·지극히 넓은 해탈에 대하여 모두 알고 있느니라."

천자가 부처님께 여쭈었다.

"비구는 어떻게 일제 중생들이 집착하는 것과 모으고 있는 것이 무엇인지와 결정해탈·넓은 해탈·지극히 넓은 해탈에 대하여 다 아시고 계십니까?"

부처님께서 천자에게 말씀하셨다.

"애욕(愛欲)과 기쁨이 모두 사라져 내 마음이 이미 해탈하였다. 마음이 해탈하였기 때문에 일체 중생들이 집착하는 것과 모으고 있는 것이 무엇인지와 결정해탈·넓은 해탈·지극히 넓은 해탈에 대하여 다 아느니라."

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말했다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 모두 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1269. 도제류경(度諸流經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 9권 18번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 부처님께 게송으로 아뢰었다.

어떻게 해야 온갖 흐름을 건너고

밤낮으로 부지런히 정진하며

반연하거나 머무르지도 않고

어떤 더러움에도 집착하지 않겠습니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

모든 계(戒) 완전히 갖추고

지혜로써 바르게 선정에 들며

안으로 깊이 사유(思惟)하고 잡념을 잡아매면

건너기 어려운 온갖 흐름을 건너리라.

모든 탐욕에 대한 생각 좋아하지 않고

모든 물질의 결박을 벗어나면

얽매이지도 않고 머무르지도 않으며

더러움에도 또한 집착하지 않으리.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말했다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 모두 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1270. 구가니경(拘迦尼經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 14권 1번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 산골짜기에 있는 정사(精舍)에 계셨다.

그 때 구가니(拘迦尼)라고 하는 하늘 여인[天女]가 있었는데, 그는 광명천(光明天)의 딸로서 얼굴이 아주 아름답게 생겼다. 그녀가 새벽에 부처님의 처소에 나아가 부처님의 발에 머리를 조아리고 예를 올렸는데, 그녀의 몸에서 광명이 나와 산골짜기를 골고루 비추었다. 그 때 구가니 하늘 여인이 게송으로 말하였다.

그 마음으로 악한 짓을 하지 말며

몸과 뜻으로도 세간의 악한 짓 하지 말라.

5욕은 모두가 허공과 같나니

바른 지혜로 바르게 생각을 매어두고

온갖 괴로움을 익히거나 가까이 말라.

그것은 참다운 이치와 맞지 않기 때문이네.

부처님께서 하늘 여인에게 말씀하셨다.

"그러하고 그러하다."

그 마음으로 악한 짓을 하지 말며

몸과 뜻으로도 세간의 악한 짓 하지 말라.

5욕은 모두가 허공과 같나니

바른 지혜로 바르게 생각을 매어두고

온갖 괴로움을 익히거나 가까이 말라.

그것은 참다운 이치와 맞지 않기 때문이다.

그 때 구가니 하늘 여인은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고는 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

그 때 세존께서는 밤이 지나고 이른 아침이 되자 비구들의 처소로 가시어, 니사단(尼師壇)을 펴고 대중들 앞에 앉아 비구들에게 말씀하셨다.

"어제 새벽에 얼굴이 아주 아름답게 생긴 구가니 하늘 여인이 나를 찾아와서 내 발에 머리를 조아려 예를 올리고는 한쪽에 물러나 앉아서 게송으로 말하였다.

그 마음으로 악한 짓을 하지 말며

몸과 뜻으로도 세간의 악한 짓 하지 말라.

5욕은 모두가 허공과 같나니

바른 지혜로 바르게 생각을 매어두고

온갖 괴로움을 익히거나 가까이 말라.

그것은 참다운 이치와 맞지 않기 때문이네.

내가 하늘 여인에게 대답하였다.

"그러하고 그러하다."

그 마음으로 악한 짓을 하지 말며

몸과 뜻으로도 세간의 악한 짓 하지 말라.

5욕은 모두가 허공과 같나니

바른 지혜로 바르게 생각을 매어두고

온갖 괴로움을 익히거나 가까이 말라.

그것은 참다운 이치와 맞지 않기 때문이다.

이렇게 말하였을 때 구가니 하늘 여인은 내 말을 듣고 기뻐하면서, 내 발에 머리를 조아려 예를 올리고는 이내 사라지더니 나타나지 않았느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1271. 사구법경(四句法經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 14권 2번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성의 산골짜기에 있는 정사에 계셨다.

그 때 존자 아난이 모든 비구들에게 말하였다.

"내가 지금 사구법경(四句法經)을 설명할 것이니, 자세히 듣고 잘 생각하시오. 그대들을 위해 설명할 것입니다. 어떤 것을 사구법경이라고 하는가?"

그리고는 존자 아난이 곧 게송으로 말하였다.

그 마음으로 악한 짓을 하지 말며

몸과 입으로도 세간의 악한 짓 하지 말라.

5욕은 모두가 허공과 같나니

바른 지혜로 바르게 생각을 매어두고

온갖 괴로움을 익히거나 가까이 말라.

그것은 참다운 이치와 맞지 않기 때문이다.

"비구들이여, 이것을 사구법경이라고 합니다."

그 때 어떤 바라문이 존자 아난과 그리 멀리 떨어지지 않은 곳에서, 여러 젊은 바라문들을 위해 경(經) 외우는 것을 듣고 있었다. 그 때 그 바라문은 이렇게 생각하였다.

'저 사문 아난이 읊은 게송은 곧 우리가 설하는 경에 비하면 분명 사람의 말이 아니다.'

그리고 나서 그 바라문은 곧 부처님 계신 곳으로 나아가, 문안인사를 드리고 위로한 뒤에 한 쪽에 물러나 앉아서 부처님께 아뢰었다.

"구담이시여, 사문 아난이 다음과 같은 게송을 말했습니다.

그 마음으로 악한 짓을 하지 말며

몸과 입으로도 세간의 악한 짓 하지 말라.

5욕은 모두가 허공과 같나니

바른 지혜로 바르게 생각을 매어두고

온갖 괴로움을 익히거나 가까이 말라.

그것은 참다운 이치와 맞지 않기 때문이다.

이와 같은 등의 말은 사람이 한 말이 아닐 것이며, 사람이 한 말이라고 할 수 없습니다."

부처님께서 바라문에게 말씀하셨다.

"그렇다. 바라문아, 그것은 사람이 한 말이 아니며, 사람의 말이 아니니라. 어느 때 구가니(拘迦尼)라고 하는 하늘 여자가 내게 와서, 내 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아서 게송으로 말하였다.

그 마음으로 악한 짓을 하지 말며

몸과 입으로도 세간의 악한 짓 하지 말라.

5욕은 모두가 허공과 같나니

바른 지혜로 바르게 생각을 매어두고

온갖 괴로움을 익히거나 가까이 말라.

그것은 참다운 이치와 맞지 않기 때문이다.

그 때 내가 하늘 여인에게 대답하였다.

"그러하고 그러하다. 하늘 여인이여, 네가 한 말과 같다."

그 마음으로 악한 짓을 하지 말며

몸과 입으로도 세간의 악한 짓 하지 말라.

5욕은 모두가 허공과 같나니

바른 지혜로 바르게 생각을 매어두고

온갖 괴로움을 익히거나 가까이 말라.

그것은 참다운 이치와 맞지 않기 때문이다.

그러므로 바라문아, 그 게송은 사람이 한 말이 아니고, 사람의 말이 아닌 줄 마땅히 알아야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 그 바라문은 조용히 듣고 기뻐하면서, 부처님 발에 예를 올리고 떠나갔다.

1272. 구가나사경(拘迦那娑經) ①

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 산골짜기에 있는 정사에 계셨다.

그 때 구가나사(拘迦那娑)라고 하는 하늘 여인[天女]이 있었는데, 그는 광명천(光明天)의 딸이었다. 그녀는 큰 번갯불을 번쩍번쩍 일으키면서 부처님께 귀의하고 법에 귀의하며 비구승에 귀의하고는 부처님께서 계신 곳으로 찾아와서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그녀의 몸에서 광명이 나와 산골짜기를 골고루 비추었다. 그 때 그녀는 부처님의 앞에서 게송으로 말하였다.

그 마음으로 악한 짓을 하지 말며

몸과 입으로도 세간의 악한 짓 하지 말라.

5욕은 모두가 허공과 같나니

바른 지혜로 바르게 생각을 매어두고

온갖 괴로움을 익히거나 가까이 말라.

그것은 참다운 이치와 맞지 않기 때문이라네.

그 때 세존께서 하늘 여인에게 말씀하셨다.

"그러하고 그러하다. 하늘 여인이여, 네가 말한 것과 같다."

그 마음으로 악한 짓을 하지 말며

몸과 입으로도 세간의 악한 짓 하지 말라.

5욕은 모두가 허공과 같나니

바른 지혜로 바르게 생각을 매어두고

온갖 괴로움을 익히거나 가까이 말라.

그것은 참다운 이치와 맞지 않기 때문이다.

그 때 구가나사 하늘 여인은 부처님께 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님 발에 머리를 조아려 예를 올리고는 이내 사라지고는 나타나지 않았다.

그 때 세존께서는 밤이 지나고 이른 아침이 되자 승가의 처소로 가시어, 니사단(尼師壇)을 펴고 대중들 앞에 앉아 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"어제 새벽에 광명천의 딸인 구가나사 하늘 여인이 나를 찾아와서 내 발에 머리를 조아려 예를 올리고는 한쪽에 물러나 앉아서 게송으로 말하였다.

그 마음으로 악한 짓을 하지 말며

몸과 입으로도 세간의 악한 짓 하지 말라.

5욕은 모두가 허공과 같나니

바른 지혜로 바르게 생각을 매어두고

온갖 괴로움을 익히거나 가까이 말라.

그것은 참다운 이치와 맞지 않기 때문이네.

내가 하늘 여인에게 대답하였다.

'그러하고 그러하다. 하늘 여인이여, 네가 말한 것과 같다.'

그 마음으로 악한 짓을 하지 말며

몸과 입으로도 세간의 악한 짓 하지 말라.

5욕은 모두가 허공과 같나니

바른 지혜로 바르게 생각을 매어두고

온갖 괴로움을 익히거나 가까이 말라.

그것은 참다운 이치와 맞지 않기 때문이니라.

저 구가나사 하늘 여인은

번갯불 빛을 성대하게 번쩍이면서

부처와 법과 승가에 귀의하고

게송을 읊어 중생들을 이롭게 하였다."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1273. 구가나사경 ②

이 소경은 『별역잡아함경』 제 14권 3번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 산골짜기에 있는 정사에 계셨다.

그 때 구가나사라고 하는 하늘 여인이 있었는데, 그는 광명천의 딸이었다. 그녀는 큰 번갯불을 번쩍번쩍 일으키면서 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그녀의 몸에서 광명이 나와 산골짜기를 골고루 비추었다. 그 때 그녀는 부처님의 앞에서 게송으로 말하였다.

나는 부처님의 바른 법과 계(戒)를

잘 분별하여 자세하게 설명할 수 있다.

그러나 지금은 우선 간략히 말하나니

이것으로도 충분히 내 마음을 나타내리라.

그 마음으로 악한 짓을 하지 말며

몸과 입으로도 세간의 악한 짓 하지 말라.

5욕은 모두가 허공과 같나니

바른 지혜로 바르게 생각을 매어두고

온갖 괴로움을 익히거나 가까이 말라.

그것은 참다운 이치와 맞지 않기 때문이라네.

부처님께서 하늘 여인에게 말씀하셨다.

"그러하다. 하늘 여인이여, 그러하다. 하늘 여인이여, 네가 말한 것과 같다."

그 마음으로 악한 짓을 하지 말며

몸과 입으로도 세간의 악한 짓 하지 말라.

5욕은 모두가 허공과 같나니

바른 지혜로 바르게 생각을 매어두고

온갖 괴로움을 익히거나 가까이 말라.

그것은 참다운 이치와 맞지 않기 때문이다.

그 때 구가나사 하늘 여인은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님 발에 머리를 조아려 예를 올리고는 이내 사라져 나타나지 않았다.

그 때 세존께서는 밤이 지나고 이른 아침이 되자 비구들의 처소로 가시어, 대중들 앞에 자리를 펴고 앉으시어 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"어제 새벽에 구가나사 하늘 여인이 나를 찾아와서 공손하게 예를 올리고는 한쪽에 물러나 앉아서 게송으로 말하였다.

나는 부처님의 바른 법과 계(戒)를

잘 분별하여 자세하게 설명할 수 있다.

그러나 지금은 우선 간략히 말하나니

이것으로도 충분히 내 마음을 나타내리라.

그 마음으로 악한 짓을 하지 말며

몸과 입으로도 세간의 악한 짓 하지 말라.

5욕은 모두가 허공과 같나니

바른 지혜로 바르게 생각을 매어두고

온갖 괴로움을 익히거나 가까이 말라.

그것은 참다운 이치와 맞지 않기 때문이라네.

내가 하늘 여인에게 대답하였다.

'그렇다. 하늘 여인이여, 네가 말한 것과 같다.'

그 마음으로 악한 짓을 하지 말며

몸과 입으로도 세간의 악한 짓 하지 말라.

5욕은 모두가 허공과 같나니

바른 지혜로 바르게 생각을 매어두고

온갖 괴로움을 익히거나 가까이 말라.

그것은 참다운 이치와 맞지 않기 때문이니라.

그 때 저 하늘 여인은 내 말을 듣고 기뻐하면서 내 발에 머리를 조아리고 이내 사라져 나타나지 않았느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1274. 주로타경(朱盧陀經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 14권 4번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 비사리국(毘舍離國) 미후지(獼猴池) 가에 있는 2층 강당에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 예쁘게 생긴 구가나사 하늘 여인과 주로타(朱盧陀) 하늘 여인이 새벽에 부처님께서 계신 곳을 찾아와, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그녀의 몸에서 광명이 나와 미후지 주변을 온통 비추었다. 그 때 주로타 하늘 여인이 게송으로 부처님께 아뢰었다.

팔리어로는 C a-kokana라고 한다. 천녀(天女)의 이름이며, 구가나사(拘迦那娑) 천녀의 자매이다.

등정각(等正覺)이신 큰 스승께서

비사리(毗舍離)라는 나라에 머무시옵기

구가나(拘迦那)와 주로나 하늘 여인은

머리 조아려 공손히 예배합니다.

나는 지금까지 일찍 한 번도

모니(牟尼)의 바른 법과 율(律)을 못 들었더니

이제야 비로소 친견할 수 있어서

부처님의 앞에서 바른 법을 듣게 되었네.

만일 거룩한 법과 율에 대해

악한 지혜나 싫어하는 마음을 내면

그는 틀림없이 나쁜 길에 떨어져

오랜 세월 동안 온갖 고통 받으리.

만일 거룩한 법과 율에 대해

바른 생각과 법다운 행동 갖추면

그는 반드시 천상(天上)에 태어나

언제나 편안하고 즐거움을 누리리라.

구가니사 하늘 여인도 또 게송으로 말하였다.

그 마음으로 악한 짓을 하지 말며

몸과 입으로도 세간의 악한 짓 하지 말라.

5욕은 모두가 허공과 같나니

바른 지혜로 바르게 생각을 매어두고

온갖 괴로움을 익히거나 가까이 말라.

그것은 참다운 이치와 맞지 않기 때문이네.

부처님께서 하늘 여인들에게 말씀하셨다.

"그렇다, 그렇다. 너희들이 말한 것과 같다."

그 마음으로 악한 짓을 하지 말며

몸과 입으로도 세간의 악한 짓 하지 말라.

5욕은 모두가 허공과 같나니

바른 지혜로 바르게 생각을 매어두고

온갖 괴로움을 익히거나 가까이 말라.

그것은 참다운 이치와 맞지 않기 때문이니라.

그 때 저 하늘 여인들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하면서, 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

그 때 세존께서는 밤이 지나고 이른 아침이 되자 비구들의 처소로 가시어, 자리를 펴고 앉아 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"어제 새벽에 용모가 아주 아름답게 생긴 두 하늘 여인이 나를 찾아와서 나에게 예를 올리고는 한쪽에 물러나 앉았다. 주로타 하늘 여인이 게송으로 말하였다.

등정각이신 큰 스승께서

비사리라는 나라에 머무시옵기

구가나와 주로나 하늘 여인은

머리 조아려 공손히 예배합니다.

나는 지금까지 일찍 한 번도

모니(牟尼)의 바른 법과 율을 못 들었더니

이제야 비로소 친견할 수 있어서

부처님의 앞에서 바른 법을 듣게 되었네.

만일 거룩한 법과 율에 대해

악한 지혜나 싫어하는 마음 내면

그는 틀림없이 나쁜 길에 떨어져

오랜 세월 동안 온갖 고통 받으리.

만일 거룩한 법과 율에 대해

바른 생각과 법다운 행동 갖추면

그는 반드시 천상에 태어나

언제나 편안하고 즐거움을 누리리라.

구가니사 하늘 여인도 게송으로 말하였다.

그 마음으로 악한 짓을 하지 말며

몸과 뜻으로도 세간의 악한 짓 하지 말라.

5욕은 모두가 허공과 같나니

바른 지혜로 바르게 생각을 매어두고

온갖 괴로움을 익히거나 가까이 말라.

그것은 참다운 이치와 맞지 않기 때문이네.

내가 하늘 여인들에게 대답하였다.

"그렇다, 그렇다. 하늘 여인이여, 너희들이 말한 것과 같다."

그 마음으로 악한 짓을 하지 말며

몸과 입으로도 세간의 악한 짓 하지 말라.

5욕은 모두가 허공과 같나니

바른 지혜로 바르게 생각을 매어두고

온갖 괴로움을 익히거나 가까이 말라.

그것은 참다운 이치와 맞지 않기 때문이니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1275. 촉경(觸經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 14권 5번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무시고 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송을 읊었다.

부딪치지 않으면 부딪치는 과보(果報) 없고

부딪쳐야 곧 부딪치는 과보 있다.

부딪침으로써 부딪침을 갚나니

성내지 않으면 성냄을 받지 않으리.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

성내지 않는 사람에 대해

성냄으로써 가하지 말라.

맑고 깨끗한 바른 선비는

온갖 번뇌의 결박을 여읜다네.

만일 그에게 나쁜 마음 일으키면

그 나쁜 마음 다시 제게로 돌아오나니

마치 역풍(逆風)에 티끌 날리면

그 먼지 도리어 제 몸을 덮는 것 같네.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말했다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 모두 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1276. 우치인경(愚癡人經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 14권 6번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무시고 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송을 읊었다.

어리석은 사람이 행하는 것은

지혜로운 사람에겐 맞지 않는다.

스스로 행한 나쁜 행위는

제 자신의 나쁜 벗이 되나니

그가 지은 온갖 악한 행위로 인해

마침내 괴로운 과보를 받는다.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

이미 지은 착하지 않은 업(業)

결국에는 온갖 괴로움 받으리.

그 업을 지을 때는 비록 기뻤으나

마침내는 울면서 그 과보 받으리.

온갖 착한 업 지은 사람은

나중에 괴로운 번민(煩悶) 하지 않나니

기뻐하면서 그 업을 짓고

편하고 즐겁게 그 과보 받는다.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 모두 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1277. 혐책경(嫌責經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 14권 7번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 부처님께 아뢰었다.

항상 말로만 떠들지 말고

또한 한결같이 듣기만 하지도 말라.

먼저 바른 도의 자취 얻고 나서는

굳게 지키고 바로 뛰어넘어서

아주 고요한 속에서 사유(思惟)하여

온갖 악마의 결박을 벗어나거라.

행할 수 있는 것을 말하는 건 좋지만

행하지 못할 것은 말하지 말라.

행하지도 못하면서 말만 하는 건

지혜로운 이는 그 잘못을 아네.

제가 할 일을 행하지 않고

하지 않고서 했다고 말하는 것

그것은 곧 도적(盜賊)의 허물과 같나니

이것을 이름하여 불선업(不善業)이라 하네.

그 때 세존께서 천자에게 말씀하셨다.

"너는 지금 누구를 혐오하고 꾸짖는 것인가?"

천자가 부처님께 아뢰었다.

"잘못을 뉘우치는 것입니다. 세존이시여, 잘못을 뉘우치는 것입니다, 선서(善逝)시여."

그 때 세존께서 즐거운 모습으로 빙그레 웃으셨다.

그러자 천자가 다시 게송으로 말하였다.

나는 지금 허물을 뉘우쳤건만

세존께선 그것을 받아주시지 않고

마음 속으로 나쁜 마음 가지어

원한을 품은 채 버리지 않네.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

말로는 그 허물 뉘우쳤다 하지만

안으로 그 마음 그치지 않으면

어떻게 원한을 쉬었다 할 것이며

어떻게 착한 일을 닦는다 하리.

그 때 그 천자는 다시 게송으로 말하였다.

누구에겐들 그런 허물이 없으며

어떤 사람에겐들 죄가 없으리.

누구에겐들 어리석음이 없을 것이며

어느 누가 항상 견고할 수 있으리.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 모두 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1278. 구가리경(瞿迦梨經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 14권 8번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다 죽원에 계셨다.

그 때 제바달다(提婆達多)의 무리인 구가리(瞿迦梨)가 부처님께서 계신 곳으로 찾아와서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한 쪽에 물러나 앉았다.

그 때 세존께서 구가리 비구에게 말씀하셨다.

"구가리야, 너는 무엇 때문에 사리불(舍利弗)과 목건련(目揵連)의 청정한 범행(梵行) 장소에서 청정하지 못한 마음을 일으켰느냐? 앞으로 오랜 세월 동안 유익하지 못한 고통을 받게 될 것이다."

구가리 비구가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 저는 지금 세존의 말씀을 믿습니다. 그 말씀은 틀림이 없습니다. 그러나 다만 사리불과 대목건련은 마음에 나쁜 욕망이 있습니다."

이러한 대화가 두 번 세 번 있었다. 그러나 제바달다의 무리인 구가리 비구는 세존께서 그렇게 두 번 세 번 말씀하셨건만, 이를 어기고 듣지 않은 채 자리에서 일어나 떠나갔다. 그는 그곳을 떠나오자 온몸에 온갖 악성(惡性)부스럼이 생겨 모두 밤톨만큼씩 부풀어 오르더니, 그것이 점점 커져서 복숭아와 자두 만하게 되었다. 그 때 구가리 비구는 몹시 고통스러워하면서 '앗 뜨거워라, 뜨거워라'라 하고 외쳤다. 그런데 그 종창에서 피고름이 흘러나와 몸이 허물어지고 목숨을 마치고는 대발담마(大鉢曇摩) 지옥에 태어났다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 세 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉았다.

그 때 첫 번째 천자가 부처님께 아뢰었다.

"제바달다의 무리인 구가리가 지금 막 목숨을 마쳤습니다."

또 두 번째 천자는 이렇게 말하였다.

"여러분, 마땅히 아셔야만 합니다. 구가리 비구는 죽어서 지옥에 떨어졌소."

세 번째 천자는 곧 게송으로 말하였다.

대개 사람이 세상에 태어나면

도끼가 입 속에 생겨나서

도리어 제 몸을 찍나니

그것은 나쁜 말 때문이니라.

비난해야 할 것은 도리어 칭찬하고

칭찬해야 할 것은 도리어 비난하면

그 죄가 입 속에서 생겨나

죽으면 나쁜 곳에 떨어지게 된다.

장기와 바둑으로 재물 잃는 것

그것이야 무슨 큰 허물이 되리.

부처나 성문(聲聞)을 비난하는 것

그야말로 곧 큰 허물이 되네.

그 세 천자는 이 게송을 말하고 나서는 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

그 때 세존께서 밤이 지나고 이른 아침이 되자 비구들의 처소에 가시어, 대중 앞에서 자리를 펴고 앉아 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"어제 새벽에 세 천자가 나를 찾아와서 내 발에 머리를 조아려 예를 올리고는 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 첫 번째 천자는 내게 말하기를 '세존이시여, 제바달다의 무리인 구가리가 지금 막 목숨을 마쳤습니다'라고 하였고, 두 번째 천자는 다른 천자에게 말하기를 '구가리 비구는 죽어서 지옥에 떨어졌다'고 하였으며, 세 번째 천자는 곧 다음과 같은 게송을 읊었다.

대개 사람이 세상에 태어나면

도끼가 입 속에 생겨나서

도리어 제 몸을 찍나니

그것은 나쁜 말 때문이니라.

비난해야 할 것은 도리어 칭찬하고

칭찬해야 할 것은 도리어 비난하면

그 죄가 입 속에 생겨나서

죽으면 나쁜 곳에 떨어지게 된다.

이 게송을 말하고는 그 세 천자들은 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

비구들아, 너희들은 아부타(阿浮陀) 지옥에 태어난 중생들의 수명의 한계가 얼마나 되는지 듣고 싶으냐?"

팔리어로는 Abbuda라고 한다. 그 뜻은 포(皰)라 하는데, 8한(寒)지옥의 하나이다. 이 지옥에 들어가면 너무도 추워서 온몸에 물집이 생겨나기 때문에 그렇게 부른다고 한다.

모든 비구들이 부처님께 아뢰었다.

"지금이 바로 그 때이옵니다. 세존이시여, 부디 이 대중들을 위해 아부타 지옥 중생들의 수명의 한계에 대하여 말씀해 주시기를 바랍니다. 저희 모든 비구들이 듣고 받들어 행하겠습니다."

부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.

"자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 지금 너희들을 위해 설명해주리라. 비유하면, 이 구살라국에서는 네 말[斗]을 1아라(阿羅)라고 하고, 4아라를 1독롱나(獨籠那)라고 하며, 16독롱나를 1사마나(闍摩那)라고 하고, 16사마나를 1마니(摩尼)라고 하며, 20마니를 1가리(佉梨)라고 하고, 20가리를 1창(倉 : 창고)이라고 한다. 그런데 그 창고에 겨자씨가 가득 들어 있다. 사람을 시켜 백 년에 겨자씨 한 알씩을 가져가게 하였을 적에 그 창고에 가득 들어 있는 겨자씨가 모두 없어질 때까지도 아부타 지옥에 있는 중생들의 수명은 끝나지 않느니라.

이와 같이 20아부타 지옥에 있는 중생들의 수명은 1니라부타(尼羅浮陀) 지옥 중생의 수명과 같고, 20니라부타 지옥에 있는 중생들의 수명은 1아타타(阿吒吒) 지옥 중생의 수명과 같으며, 20아타타 지옥에 있는 중생들의 수명은 1아파파(阿波波) 지옥 중생의 수명과 같고, 20아파파 지옥에 있는 중생들의 수명은 1아휴휴(阿休休) 지옥 중생의 수명과 같으며, 20아휴휴 지옥에 들어 있는 중생들의 수명은 1우발라(優鉢羅) 지옥 중생의 수명과 같고, 20우발라 지옥에 들어 있는 중생들의 수명은 1발담마(鉢曇摩) 지옥 중생의 수명과 같으며, 20발담마 지옥 중생의 수명은 1마하발담마(摩訶鉢曇摩) 지옥 중생의 수명과 같으니라.

팔리어로는 Nirarbuda 라고 한다. 그 뜻은 무수포(無水皰)라는 의미로 이 지옥은 너무 추워 앞 지옥에서 생겨났던 물집이 다 터져 없어졌다는 뜻으로 그렇게 부른다고 한다.

팔리어로는 A a a라고 한다. 이 지옥에 들어가면 고통을 도저히 견뎌내기 힘들어서 저절로 아타타라고 하는 소리가 나오기 때문에 그렇게 이름하였다고 한다

팔리어로는 Ahaha라고 한다. 이 지옥에 태어나면 고통을 도저히 견뎌내기 힘들어서 저절로 아파파라고 하는 소리가 나오기 때문에 그렇게 이름하였다고 한다.

팔리어로는 Kumuda라고 한다. 백연화(白蓮華)라는 뜻이며, 또는 호호파(虎虎婆)로 쓰기도 한다. 이 지옥에 태어나면 너무도 추워서 온몸이 백련화처럼 갈라지고 또 괴로움을 참아내기 힘들어서 저절로 호호파라고 하는 소리가 나오기 때문에 그렇게 이름하였다고 한다.

팔리어로는 Uppala라고 한다. 청연화(靑蓮華)라는 뜻이며, 이 지옥에 태어나면 너무도 추워서 온몸이 청련화처럼 갈라지기 때문에 그렇게 이름하였다고 한다.

팔리어로는 Padma 라고 한다. 홍연화(紅蓮華)라는 뜻이며, 이 지옥에 태어나면 너무도 추워서 온몸이 홍련화처럼 갈라지기 때문에 그렇게 이름하였다고 한다.

비구들아, 저 구가리 비구는 목숨을 마치고 마하발담마 지옥에 떨어졌다.

그것은 그가 존자 사리불과 마하 목건련에 대해 나쁜 마음으로 비방하였기 때문이다. 그러니 모든 비구들아, 너희들은 마땅히 이렇게 배워야 한다. 저 타다 남은 심지[燒憔炷]에 대해서도 헐뜯으려고 해서는 안 되겠거늘, 하물며 인식작용이 있는 중생을 헐뜯은 것이겠느냐?"

소초주(燒燋炷)의 주(炷)자가 송(宋)·원(元)·명(明) 세 본에는 모두 주(柱)자로 되어 있다.

부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"마땅히 이와 같이 배워야 하느니라."

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1279. 부처경(負處經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 14권 9번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

퇴락(退落)하여 지는 곳에 떨어지는 것

어떻게 해야 그것을 알 수 있습니까?

원하옵건대 세존이시여, 말씀해 주소서.

지는 곳의 문은 어떤 것이옵니까?

그 때 세존께서 곧 게송으로 대답하셨다.

이기는 이치도 알기가 쉽지만

지는 이치 알기도 더욱 쉬우니

법을 좋아하는 것이 이기는 이치요

법을 비난하는 것이 지는 이치이다.

나쁜 친구를 사랑하여 좋아하고

좋은 친구를 사랑하지 않으며

좋은 벗에게 원한을 맺으면

그것을 지는 길의 문에 떨어진다고 한다.

착하지 않은 이를 좋아하고

착한 이를 도리어 미워하거나

악을 좋아하고 선을 싫어하는 것

그것을 지는 길의 문이라고 한다.

말이나 저울로써 남을 속이면

그것을 지는 길의 문이라고 한다.

장기와 바둑 두고 술을 즐기며

방탕하게 놀고 여자에 집착하며

재물을 함부로 써 낭비하는 것

그것이 지는 문에 떨어지는 것이다.

여자가 제 자신을 지키지 않고

남편을 버리고 다른 남자 따라가거나

남자가 그 마음이 방탕하여서

아내를 버리고 남의 여자 따라가는 등

이렇게 가정을 이끌어 가는 사람은

모두 다 지는 문에 떨어지는 것이다.

늙은 아내가 젊은 남편을 얻고

마음에 항상 질투를 품으며

질투 때문에 누워도 편치 못한 것

그것은 지는 문에 떨어지는 것이요

늙은 남편이 젊은 아내를 얻어

지는 문에 떨어지는 것도 그러하니라.

언제나 잠을 즐겨 잠에 빠지고

벗들과 어울려서 즐겁게 놀며

게으르고 성내기를 좋아하는 것

이러한 모두가 지는 문에 떨어지는 것이다.

많은 재물로 친구들 모아

술과 음식에 빠져 절제하지 못하고

많이 허비해 재물을 잃는 것

그러한 모든 일이 지는 문에 떨어지는 것이다.

재물은 적고 탐욕만 많은 이가

찰리(刹利)의 집안에 태어나

왕 되기를 언제나 바라는 사람

그것도 곧 지는 문에 떨어지는 것이다.

항상 진주와 귀걸이와 또 목걸이

가죽신과 미투리와 일산 구하여

장식하며 스스로 아끼는 것

그것도 곧 지는 문에 떨어지는 것이다.

다른 이에게 맛있는 음식 많이 받으면서

자기의 재물은 아까워하며

남의 것을 먹고도 갚지 않는 것

그런 것도 곧 지는 문에 떨어지는 것이다.

사문이나 또 바라문이

자기 집에 들어와 청하더라도

아까워서 제때에 보시하지 않는 것

그것도 곧 지는 문에 떨어지는 것이다.

사문이나 또 바라문이

차례를 따라 다니면서 밥을 빌어도

꾸짖기만 하고 주지 않는 것

그런 것도 곧 지는 문에 떨어지는 것이다.

혹은 부모나 나이 많은 이에게

제때에 받들어 섬기지 못하고

재물이 있어도 베풀지 않는 것

그런 것도 곧 지는 문에 떨어지는 것이다.

아비나 어미나 형과 아우를

때리고 꾸짖고 욕설하면서

높고 낮은 차례도 없는 것

그런 것도 곧 지는 문에 떨어지는 것이다.

부처님이나 또 제자들이나

집에 있는 신자나 출가한 이들을

헐고 비방하면서 공경하지 않는 것

그런 것도 곧 지는 문에 떨어지는 것이다.

사실은 아라한이 아니면서

아라한이라 자칭하게 되면

그것은 바로 세간의 도적으로서

그런 것도 곧 지는 문에 떨어지는 것이다.

이런 것들이 세상의 지는 길로서

나는 알고 보았기에 설명하나니

비유하면 험난하고 두려운 길을

지혜로운 사람이 피해 가는 것과 같네.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 모두 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1280. 굴하경(屈下經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 14권 10번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

무엇을 굴복시키면 따라 굴복하고

무엇을 치켜세우면 따라 들고일어납니까?

어떤 것이 아이들이 장난칠 때

흙덩이를 서로 던지는 것과 같은 것입니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

애욕을 굴복하면 따라 굴복되고

애욕이 치솟으면 따라 치솟는다.

어리석은 이들의 사랑 장난은

흙덩이를 서로 던지는 아이들 같다.

그 때 그 천자는 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 모두 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1281. 차차경(遮遮經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 14권 11번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

마음 속에 망상이 일어나려고 하면

결정코 막고 또 막아야 한다.

만일 사람이 일체를 다 막아버리면

그것이 핍박을 가해오지 못하리라.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

마음 속에 망상이 일어나려고 하면

결정코 막고 또 막아야 한다.

반드시 일체를 다 막을 건 없고

다만 나쁜 업만 막으면 된다.

여러 가지 나쁜 업만 막아 버리면

그것이 핍박을 가해오지 못하리라.

그 때 그 천자는 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 모두 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1282. 명칭경(名稱經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 14권 12번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

어떻게 하면 명성(名聲)을 얻고

어떻게 하면 큰 재물을 얻습니까?

어떻게 하면 덕망이 멀리 퍼지고

어떻게 하면 착한 벗을 얻습니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

계를 잘 가지면 명성을 얻고

보시를 행하면 큰 재물 얻는다.

진실하면 덕망이 멀리 퍼지고

은혜를 베풀면 착한 벗을 얻는다.

그 때 그 천자는 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 모두 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1283. 기능경(技能經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 14권 13번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

어째서 사람이 일을 하여

지혜로써 재물을 구할 때

다 같이 재물을 얻지만

어떤 이는 많고 어떤 이는 적습니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하였다.

처음에는 갖가지 기능 배우고

방편을 써서 재물을 모으되

저 재물을 얻은 뒤에는

마땅히 네 몫으로 나누어야 한다.

한 몫은 먹는 데 쓰고

두 몫은 살림에 쓰고

나머지 한 몫은 간직해 두어

곤궁할 때를 미리 대비하여라.

생활을 경영하는 업으로는

농사를 짓는 것과 장사하는 것

소나 양을 먹여 번식시키기 것과

셋집을 놓아 이익을 구하는 것이 있다.

또 집을 짓는 것과 침구 만드는 것

이런 것들이 여섯 가지 직업이니

방편을 써서 온갖 직업에 힘쓰면

이 세상을 안락하게 살아가리라.

이와 같이 잘 직업에 힘써

지혜로써 재물을 구한다면

재물은 순조롭게 생길 것이니

모든 물이 바다로 흘러드는 것과 같으리.

이와 같이 재물이 모여 이로워짐은

꿀벌이 온갖 맛을 모으는 것과 같고

밤낮으로 그 재물 불어나는 것

마치 개미가 쌓아올리는 흙더미 같으리.

늙은 자제에게 재물을 주지 않고

변두리 백성에게도 주지 않으며

믿음 없고 간사한 사람과

교활하고 또 인색한 이들에게도 주지 않으리.

성공한 사람에겐 친하여 붙지만

실패한 사람에게서는 멀리 떠난다.

능히 그 일에 성공한 사람에겐

마치 불이 활활 타오르는 것과 같으리.

착한 벗이나 귀중한 사람이나

민첩하고 가만히 좋은 일 닦는 이를

기운을 같이 나눈 친형제처럼

그렇게 잘 거두어 받들어야 한다.

친한 권속들 속에 있을 때에는

우뚝하게 드러남이 힘센 소 같네.

제각기 그 바라는 것을 따라서

재물을 나눠주고 음식을 보시하면

수(壽)가 다하여 명(命)을 마치고는

천상에 태어나 즐거움 누리리라.

그 때 그 천자는 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 모두 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1284. 탄금경(彈琴經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 14권 14번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"과거 세상에 구살라국에 추우(麤牛)라고 하는 거문고를 타는 사람이 있었다. 그는 구살라국의 인간 세상을 돌아다니다가 들 가운데 쉬고 있었다."

그 때 광대천(廣大天) 궁전의 여섯 하늘 여인이 거문고를 타는 사람인 추우에게 와서 말하였다.

"아저씨, 아저씨, 우리를 위해 거문고를 타주십시오. 우리들은 노래하고 춤을 추겠습니다."

추우가 거문고 타는 사람에게 말하였다.

"그러시오. 자매들이여, 나는 그대들을 위해 거문고를 타줄 터이니, 그대들은 본래 어떤 사람이었는데 무슨 인연으로 거기에 태어났는지 나에게 말해주시오."

하늘 여인들이 대답하였다.

"아저씨, 우선 먼저 거문고부터 타십시오. 우리들은 노래하고 춤을 추겠습니다. 그 노래 속에 저절로 여기에 태어난 인연을 말하게 될 것입니다."

저 구살라국에 살고 있는 거문고 타는 사람 추우는 곧 거문고를 탔고, 여섯 하늘 여인들은 노래하고 춤을 추었다.

첫째 하늘 여인이 게송으로 노래하였다.

만일 남자든지 여자든지 간에

아름답고 좋은 옷을 베풀어주면

그 옷을 베풀어 준 인연 때문에

그는 좋은 곳에 태어나게 되리라.

또 아깝게 생각하는 물건을 베풀면

천상에 태어나 하고픈 대로 할 수 있으리.

이제 내가 살고 있는 이 궁전을 보라.

허공을 타고 자유롭게 노닌다오.

하늘의 몸은 마치 금덩이 같아

백 명의 하늘 여인 중에 제일 뛰어나네.

이러한 복과 덕을 잘 살펴 보라.

회향(回向) 중에서도 제일이라오.

두 번째 하늘 여인이 또 게송으로 말하였다.

만일 남자든지 여자든지 간에

질이 좋고 묘한 향을 베풀어주고

또 아깝게 생각하는 물건을 베풀어주면

천상에 태어나 하고픈 대로 할 수 있으리.

이제 내가 살고 있는 이 궁전을 보라.

허공을 타고 자유롭게 노닌다오.

하늘의 몸은 마치 금덩이 같아

백 명의 하늘 여인 중에 제일 뛰어나네.

이러한 복과 덕을 잘 살펴 보라.

회향 중에 제일이라오.

세 번째 하늘 여인이 또 게송으로 말하였다.

만일 남자든지 여자든지 간에

음식을 은혜롭게 베풀어주고

또 아깝게 생각하는 물건을 베풀어주면

천상에 태어나 하고픈 대로 할 수 있으리.

이제 내가 살고 있는 이 궁전을 보라.

허공을 타고 자유롭게 노닌다오.

하늘의 몸은 마치 금덩이 같아

백 명의 하늘 여인 중에 제일 뛰어나네.

이러한 복과 덕을 잘 살펴보라.

회향 중에 제일이라오.

네 번째 하늘 여인이 또 게송으로 말하였다.

나는 전생 일을 기억하나니

일찍이 남의 종이 되어서

도둑질하지 않고 탐내지도 않았고

부지런히 닦고 게으름피지 않았으며

음식에 양을 조절하여 몸을 아끼고

나누어 먹으면서 가난한 이 구했었네.

이제 내가 살고 있는 이 궁전을 보라.

허공을 타고 자유롭게 노닌다오.

하늘의 몸은 마치 금덩이 같아

백 명의 하늘 여인 중에 제일 뛰어나네.

이러한 복과 덕을 잘 살펴 보라.

회향 중에 제일이라오.

다섯 번째 하늘 여인이 또 게송으로 말하였다.

나는 전생 일을 기억하나니

일찍이 남의 며느리가 되었을 때

시어머니 성질은 거칠고 사나우며

언제나 까다롭고 거친 말 써도

절도를 지켜 며느리의 도리 다하였고

겸손하고 공손하게 순종했었네.

이제 내가 살고 있는 이 궁전을 보라.

허공을 타고 자유롭게 노닌다오.

하늘의 몸은 마치 금덩이 같아

백 명의 하늘 여인 중에 제일 뛰어나네.

이러한 복과 덕을 잘 살펴 보라.

회향 중에 제일이라오.

여섯 번째 하늘 여인이 또 게송으로 말하였다.

내 일찍이 과거 행적을 돌아보니

비구 스님과 비구니 스님들 뵙고

그들을 따라 바른 법 듣고

하루 동안 재계를 지켰었네.

이제 내가 살고 있는 이 궁전을 보라.

허공을 타고 자유롭게 노닌다오.

하늘의 몸은 마치 금덩이 같아

백 명의 하늘 여인 중에 제일 뛰어나네.

이러한 복과 덕을 잘 살펴 보라.

회향 중에 제일이라오.

그 때 구살라국의 거문고를 타는 사람인 추우도 게송으로 말하였다.

내 오늘 여기 오길 잘했구나.

이 구살라국에 있는 숲 속에서

아름다운 하늘 몸을 완전하게 갖춘

이 하늘 여인들을 보게 되었네.

보기만 한 게 아니라 말까지 들었으니

앞으로 착한 업 힘써 닦으려네.

오늘 이 인연으로 공덕을 닦아

장차 나도 천상에 태어나리라.

이렇게 이야기가 끝나자 저 여러 하늘 여인들은 이내 사라져 나타나지 않았다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1285. 사리경(捨離經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 14권 15번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

어떤 법이 일어나면 꼭 멸해야 하고

어떤 것이 생기면 꼭 막아야 합니까?

어떤 법을 마땅히 여의어야 하며

평등하게 보면 어떤 즐거움을 얻습니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

성내는 마음 일어나면 꼭 멸해야 하고

탐욕이 생기거든 미리 막아야 한다.

무명(無明)을 마땅히 여의어야 하며

진리를 평등하게 보면 즐거움을 얻으리라.

탐욕은 온갖 번뇌를 일으키고

탐욕은 괴로움을 생기게 하는 근본이다.

번뇌를 잘 항복 받은 이는

온갖 괴로움도 항복 받는다.

온갖 괴로움을 항복 받은 이는

또한 번뇌도 항복 받는다.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 모두 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1286. 종종경(種種經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 14권 16번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

혹 어떤 사람은 방일한 행동을 하고

어리석은 사람은 나쁜 지혜에 머무네.

이 구절의 '우치이악혜(愚癡離惡慧)' 중 이(離)자는 잘못된 글자인 듯하다. 어리석은 사람이 나쁜 지혜를 여읠 리가 없기 때문이다. 따라서 역자는 주(住)자의 의미로 풀이하였다. 독자들의 참고를 바란다.

선정을 닦고 방일하지 않으면

빠르게 모든 번뇌를 끊을 수 있으리.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

세상의 갖가지 일들

그것은 다 탐욕이니라.

심법(心法)이 각상(覺想)으로 치달리면

그것을 사부(士夫)의 욕심이라 말한다.

이 세간의 여러 가지 일들

언제나 세간에 존재하는 것이네.

지혜로 항상 선정을 닦으면

애욕은 영원히 잠복(潛伏)하리라.

믿음은 사람의 벗이 되나니

믿지 않으면 건너지 못하리.

믿음은 그 이름을 더욱 빛내고

목숨을 마치고는 천상에 태어난다.

몸은 허공과 같은 것이라고 생각하라.

명(名)과 색(色)은 견고하지 못하다.

명과 색에 집착하지 않으면

쌓여 모인 데에서 멀리 떠나리.

이 진실한 이치를 관찰하여

해탈한 것처럼 남도 해탈시켜라.

이 지혜를 말미암기 때문에

세상 사람들이 칭찬하고 공양하네.

능히 온갖 잡된 생각 끊어버리고

나고 죽는 흐름을 뛰어 건너라.

모든 흐름을 뛰어 건너야만

비로소 비구라 이름하리라.

그 때 그 천자가 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 모두 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1287. 정사경(正士經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 14권 17번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

어떤 사람과 함께 거처해야 하고

누구와 더불어 같이 일해야 합니까?

또 어떤 사람의 법을 알아야

훌륭하고 악하지 않다고 합니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

올바른 사람과 함께 노닐고

올바른 사람과 함께 일하며

올바른 사람의 법을 이해하면

그는 훌륭하고 악하지 않다고 하느니라.

그 때 그 천자는 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 모두 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1288. 간인경(慳吝經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 14권 18번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

아깝다는 생각이 마음에 생기면

즐거운 마음으로 보시할 수 없다.

밝은 지혜로 복을 구하는 사람이라야

비로소 은혜를 베풀 수 있다.

그 때 세존께서 게송으로 말씀하셨다.

무섭고 두려워 보시하지 못하면

항상 보시하지 못한 두려움 있어

주리고 목마를까 두려워하나니

아끼는 마음은 두려움에서 생긴다.

이 세상이나 저 세상에서

언제나 어리석어 굶주릴까 두려워하네.

그러나 죽을 때는 죽는 이를 따라가지 않나니

제 자신만 홀로 가므로 양식이 필요 없네.

적은 재물을 보시할 수 있어도

많은 재물은 보시하기 어려우니

어려운 보시를 능히 보시하는 것

그것을 어려운 보시라 하느니라.

무지한 사람들은 깨닫지 못하지만

지혜로운 사람은 알기 어려운 것을 안다.

법으로써 아내와 아들을 기르고

작은 재물도 깨끗한 마음으로 보시하라.

백 천 가지 보시한 공덕으로

얻어지는 그 복과 이익은

앞의 법대로 보시함에 비하면

16분의 1에도 미치지 못하느니라.

때리고 묶어 중생을 괴롭혀

거기서 얻은 온갖 재물은

은혜롭게 베풀어 나라를 편케 해도

그것은 죄가 되는 보시라 하네.

그 보시를 평등한 보시에 비하면

칭량(稱量)으로는 헤아릴 수 없다.

법대로 하여 잘못을 행하지 않고

거기서 얻은 재물로 베풀어 주라.

보시하기 어려운 보시를 행하면

그것은 정말로 현성(賢聖)의 보시이니

가는 곳마다 늘 복을 얻을 것이요

목숨 마치고는 천상에 태어나리.

그 때 그 천자는 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 모두 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1289. 팔천경(八天經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 14권 19번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 금바라산(金婆羅山)의 금바라(金婆羅) 귀신이 살고 있는 돌집에 머무시고 계셨다. 그 때 세존께서는 쇠창에 발을 찔린 지 얼마 되지 않아서 몸에 고통이 일어났지만, 버리는 마음을 얻을 수 있어서, 바른 지혜와 바른 기억으로 잘 견뎌 스스로 편안해 하시고 조금도 움츠려 드는 생각이 없었다.

저 산신(山神) 천자(天子) 여덟 명은 이렇게 생각하였다.

'지금 세존께서는 왕사성 금바라산의 금바라 귀신이 살고 있는 돌집에 머물고 계시는데, 쇠창에 발을 찔려 몸에 큰 고통이 일어나는데도 버리는 마음을 얻어서 바른 지혜와 바른 기억으로 잘 견뎌내면서 스스로 편안해 하시며 조금도 움츠려들지 않으신다. 우리는 지금 그곳에 가서 그의 면전에서 그를 찬탄하리라.'

이렇게 생각하고는 부처님 계신 곳을 찾아가 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉았다. 첫 번째 천신이 게송으로 찬탄하였다.

사문 구담은

사람 중의 사자이시네.

몸이 고통을 받고 있건만

잘 견디며 편안해 하시고

바른 지혜와 바른 기억으로

조금도 움츠려들지 않으시네.

두 번째 천자도 또한 찬탄하였다.

대사(大士)께서는 큰 용이요

대사께서는 큰 소이시네.

대사께서는 용기와 힘이 있으시고

대사께서는 좋은 말이시네.

대사께서는 최상의 우두머리이시고

대사께서는 가장 훌륭하시네.

세 번째 천자도 또 찬탄하였다.

이 사문 구담(瞿曇)은

분다리(分陀利)꽃과 같은 장부시네.

몸에 온갖 고통 생겼는데도

버리는 마음을 능히 행하여

바른 지혜와 바른 기억으로

잘 견디며 스스로 편해 하시고

조금도 움츠려드는 모습이 없으시네.

네 번째 천자도 또 찬탄하였다.

"만일 어느 누구든지 간에 '사문 구담은 분다리꽃과 같은 장부시네'라고 한 말을 어기고 나무란다면, 마땅히 그는 오랜 세월 동안 유익하지 못한 고통을 받으리라는 것을 알아야 한다. 다만 진실을 모르는 자는 제외된다."

다섯 번째 천자도 다시 게송으로 말하였다.

저 분은 삼매를 관하고

그 선정에 잘 머무르시며

해탈하여 온갖 티끌을 여의시고

들뜨지도 않고 가라앉지도 않네.

그 마음이 안온하게 머무시어

마음이 해탈함을 얻으셨다.

여섯 번째 천자도 게송으로 말하였다.

5백 년을 지나오는 동안

바라문의 경전을 외우고

열심히 힘써 고행을 닦아도

티끌을 여의고 해탈하지 못하면

그는 못나고 모자라는 무리이니

저쪽 언덕에 건너갈 수 없으리.

일곱 번째 천자도 게송으로 말하였다.

탐욕의 핍박에 시달림 받고

계율 가지기에 얽매임 되며

용맹스럽게 고행을 행하면서

백 년 동안 지낸다 하더라도

그 마음이 해탈하지 못하고

티끌과 때를 여의지 못하면

그는 못나고 모자라는 무리이니

저쪽 언덕에 건너갈 수 없으리라.

여덟 번째 천자도 게송으로 말하였다.

마음을 거만과 탐욕에 두어

능히 스스로 길들이지 못하며

삼매 선정을 얻지 못하고

모니(牟尼)의 선정에 들지 못한 채

혼자서 산림에 있으면서도

그 마음이 항상 방일하면

그는 죽음의 악마에 붙들려

저쪽 언덕에 건너갈 수 없으리라.

그 때 저 산신 천자 여덟 명은 각각 이렇게 찬탄하고는, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올린 다음 이내 사라지고는 나타나지 않았다.

1290. 광지경(廣地經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 14권 20번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

땅덩이보다 더 넓은 것 없고

바다보다 더 깊은 것 없네.

수미산보다 더 높은 것 없고

비뉴(毘紐)보다 더한 대사(大士) 없네.

팔리어로는 Ve hu라고 한다. 천신의 이름이며, 또는 비슬노(毗瑟笯)라고도 하는데, 인도 교계으 비슬노파에서 숭상하고 받들어 섬기는 우주를 창조했다고 믿는 최고의 신(神)이다.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

애욕보다 더 넓은 것 없고

배(腹)보다 더 깊은 것 없다.

교만보다 더 높은 것 없고

부처님보다 더 나은 대사는 없다.

그 때 그 천자는 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 모두 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1291. 화소경(火燒經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 14권 21번째 소경과 그 내용이 같은 것이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

어떤 물건이기에 불에도 타지 않고

어떤 바람으로도 불어 날릴 수 없는가?

화재(火災)가 땅덩이를 무너뜨릴 때

어떤 물건이기에 떠내려가지 않는가?

나쁜 임금과 또 도적들이

사람의 재물을 강탈할 때

어떤 남자와 어떤 여자가

그들에게 빼앗기지 않는가?

보배를 간직한 어떤 창고가

끝끝내 그 보물 잃지 않는가?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

복은 불로도 태우지 못하고

복은 바람도 날리지 못한다.

수재(水災)가 땅덩이를 무너뜨려도

복의 물은 흩어져 흘러내리지 않는다.

나쁜 임금과 도적들이

사람의 재물을 강탈해가도

만약 남자나 여자가 지은

저 복은 빼앗기지 않는다.

즐거운 갚음의 보배 창고는

끝끝내 그 보물 잃지 않는다.

그 때 그 천자는 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애(恩愛)까지 모두 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1292. 양경(糧經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 14권 22번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

그 누가 양식을 가지고 있으며

어떤 물건이기에 도적이 겁탈하지 못하는가?

어떤 사람이 겁탈하는 것을 막으며

어떤 사람이 겁탈하는 것을 막지 못하는가?

어떤 사람이기에 늘 찾아오기만 하면

지혜로운 사람이 기뻐하고 좋아하는가?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

믿음은 먼 길을 갈 때 가지고 가는 양식이고

복덕은 겁탈해도 빼앗아가지 못한다.

도적이 겁탈하면 가로막고

사문은 겁탈해도 기뻐하고 좋아한다.

사문이 언제나 항상 찾아오면

지혜로운 사람은 기뻐하고 즐거워한다.

그 때 그 천자는 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 모두 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1293. 난득경(難得經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제 14권 24번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

일체 모양을 비추어 가리우고

모든 세간을 두루 아시며

즐거움으로 모든 것 위안하시는

세존이시여, 부디 말씀해주소서.

그 어떤 것이 이 세상에서

가장 얻기가 어려운 것이옵니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

주인으로서 인욕(忍辱) 행하고

재물 없어도 보시코자 하며

어려움 만나 법을 행하고

부귀하면서도 멀리 여의기를 닦는 것

이러한 네 가지 법이야말로

가장 행하기 어려운 것이니라.

그 때 그 천자는 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 모두 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

제 49 권

송 천축삼장 구나발타라 한역

1294. 무소구경(無所求經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제14권 23번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

큰 힘을 가진 자재(自在)로운 즐거움은

구하는 것 얻지 못함이 없는 데 있다.

무엇이 그것보다 더 훌륭한 게 있으랴.

일체 하고 싶은 것 갖추었기 때문이다.

그 때 부처님께서 게송으로 대답하셨다.

큰 힘을 가진 자재로운 즐거움은

그야말로 구하는 게 아무것도 없는 것이다.

만일 욕심을 내어 구하는 것 있으면

그것은 괴로움이요 즐거움이 아니다.

구하는 것에서 이미 벗어났다면

이것이 곧 그것보다 즐거운 것이니라.

그 때 그 천자는 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애(恩愛)까지 모두 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1295. 차승경(車乘經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제14권 25번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다

수레는 어느 곳으로부터 생겨났으며

어떤 사람이 수레를 굴릴 수 있습니까?

수레는 굴러서 어디로 가며

무슨 까닭에 닳아 없어집니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

수레는 온갖 업을 따라 생기고

마음의 의식이 수레를 굴린다.

그 인(因)을 따라 굴러가다가

인이 부서지면 수레도 없어진다.

그 때 그 천자는 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 모두 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1296. 구루타왕녀경(拘屢陀王女經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제14권 26번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 구루타왕(拘屢陀王)의 딸 수바라제사(修波羅提沙)가 오늘 아들을 낳았습니다."

부처님께서 천자에게 말씀하셨다.

"그것은 좋지 않은 일이다. 그것은 좋은 일이 아니다."

그 때 그 천자가 곧 게송으로 말하였다.

사람은 아들 낳으면 즐거워하고

세상은 아들 낳으면 기뻐합니다.

부모가 나이 많아 늙고 쇠하면

아들이 받들어 보양하는데

구담께서는 무슨 까닭에

아들 낳은 것을 좋지 않다 합니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

마땅히 알라. 그것은 늘 항상 됨 없고

순전한 공(空)이 쌓인 것이지 자식이 아니다.

자식 낳을 적에 언제나 고통이 따르건만

어리석은 사람들은 즐겁다 말하네.

그러므로 나는 자식을 낳는 일

좋은 것이 아니라고 말하느니라.

좋지 않은 것을 좋다고 생각하고

사랑하지 않을 것을 사랑하나니

실로 괴로움의 꼴은 즐거움과 비슷해

언제나 방일에 짓밟히느니라.

그 때 그 천자는 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 모두 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1297. 수경(數經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제14권 27번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

어떤 것이 수(數)로 헤아려야할 것이며

어떤 수가 감출 수 없는 것인가?

어떤 것이 수(數) 중의 수이며

어떻게 그 말을 설명할 수 있는가?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

부처님 법은 측량하기 어렵고

두 가지 흐름이 드러나지 않으니

저 명(名)과 색(色)이

모두 남김없이 사라졌다네.

이것이 수로 헤아려야할 것이고

그런 수는 감출 수 없네

이것이 저 수 중의 수이며

이것을 일러 수(數)라고 하느니라.

그 때 그 천자는 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 모두 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1298. 하중경(何重經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제14권 28번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

어떤 물건이 땅보다 무거우며

어떤 물건이 허공보다 높은가?

어떤 물건이 바람보다 빠르며

어떤 물건이 풀보다 많은가?

그 때 세존께서 게송으로 말씀하셨다.

계율 지킨 덕이 땅보다 무겁고

교만하게 구는 것이 허공보다 높다.

억념(憶念)하는 것이 바람보다 빠르고

사상(思想)이 풀보다 많은 것이니라.

그 때 그 천자는 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 모두 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1299. 십선경(十善經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제14권 29번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 어떤 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 온몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

어떻게 계율 지키고 어떻게 위의 가지며

무엇으로 얻고 무엇으로 업을 삼습니까?

지혜로운 사람은 어떻게 머무르며

어떻게 해야 천상에 태어납니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

생물 죽이는 일 멀리 여의고

계율을 지켜 스스로 쾌락을 막으며

해칠 마음으로 중생을 가해하지 않으면

그것이 곧 하늘에 태어나는 길이다.

주지 않는 것 가지는 일 멀리 여의고

주는 것만 가지되 마음으로 즐거워하며

도둑질할 마음을 끊어버리면

그것이 곧 하늘에 태어나는 길이다.

남의 부인과 관계를 맺지 않고

이 부분이 고려대장경 원문에는 '불행타소수(不行他所受)'로 되어 있는데, 『별역잡아함경』 제14권 제29번째 소경에는 '불간타부녀(不奸他婦女)'로 되어 있어 그 뜻이 명확하므로 역자도 이에 의거하여 번역하였다.

삿된 음행을 멀리 여의며

자기 아내에게 만족할 줄 아는 것

그것이 곧 하늘에 태어나는 길이다.

자기나 또 남을 위하여

재물과 또 오락을 위하여

거짓으로써 말하지 않으면

그것이 곧 하늘에 태어나는 길이다.

이간하는 말을 끊어버려서

남의 친한 벗 떠나게 하지 않고

피차(彼此)간에 늘 화합시킬 것을 생각하면

그것이 곧 하늘에 태어나는 길이다.

사랑스럽지 않은 말 멀리 여의고

부드러운 말만하여 남을 상하게 안하며

항상 순박하고 아름다운 말만하면

그것이 곧 하늘에 태어나는 길이다.

정성스럽지 못한 말을 하지 않고

유익하지 않은 말을 하지 않으며

언제나 법다운 말을 따르면

그것이 곧 하늘에 태어나는 길이다.

촌락이나 혹은 텅 빈곳에서

이익 봐도 내 것이라 말하지 않고

탐하는 그 생각 내지 않으면

그것이 곧 하늘에 태어나는 길이다.

사랑하는 마음 가져 해칠 생각 없고

그 어떤 중생도 헤치지 않으며

마음에 항상 원한을 맺지 않으면

그것이 곧 하늘에 태어나는 길이다.

괴로운 업과 그 과보(果報)

이 두 가지를 깨끗이 믿고

바른 소견을 받들어 가지면

그것이 곧 하늘에 태어나는 길이다.

이와 같이 온갖 착한 법으로

열 가지 깨끗한 업을 닦고

고루 받아서 견고하게 지키면

그것이 곧 하늘에 태어나는 길이다.

그 때 그 천자는 다시 게송으로 말하였다.

오래 전에 바라문을 보았는데

그 바라문은 반열반을 얻어

모든 두려움에서 이미 벗어났고

세상 은애까지 모두 벗어났네.

그 때 그 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 곧 사라지더니 나타나지 않았다.

1300. 석제환인경(釋帝桓因經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 1번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 석제환인(釋帝桓因)이 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 석제환인이 게송으로 부처님께 여쭈었다.

어떤 법이 명(命)을 알지고

어떤 법이 명을 깨닫지 못합니까?

어떤 법이 명을 가두고 있고

어떤 법이 명을 결박하고 있습니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

색(色)은 명을 알지 못하고

모든 행(行)은 명을 깨닫지 못하며

몸뚱이[身]가 그 명을 가두고 있고

집착[受]이 명을 결박하고 있다.

신수대장경 각주에 의하면 "송·원·명 세 본에는 '수(受)자가 애(愛)자로 되어있다'고 하였다.

석제환인이 다시 게송으로 여쭈었다.

몸뚱이는 명이 아니라 함은

모든 부처님께서 하신 말씀이네.

그러면 어떻게 익숙해질 수 있어서

몸에 깊이깊이 감추어져 있고

어떻게 한 조각 살덩이에 머물러 있으며

어떻게 목숨인지 몸인지를 압니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

가라라(迦羅邏)가 그 처음이 되어

그 가라라에서 태[胞]가 생기며

그 태는 살 조각이 되고

그 살 조각은 단단하고 두터워지며

그 단단하고 두터운 것이 지절(支節)과

온갖 모발(毛髮) 따위를 만들어낸다.

여기에서 몸뚱이의 모든 감관은

차츰차츰 그 형체를 갖추게 되고

그 어미가 먹는 음식으로 말미암아

태 안에 있는 몸을 기르느니라.

그 때 석제환인은 부처님 말씀을 듣고 기뻐하면서 부처님의 발에 머리를 조아리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1301. 장승천자경(長勝天子經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 3번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 장승 천자(長勝天子)가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 장승 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

미묘한 법을 잘 배워 설하려면

여러 사문들과 가까이 친하고

아무도 없이 오직 혼자서

바르게 사유(思惟)하며 고요하게 있어야 한다.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

미묘한 법을 잘 배워 설하려면

여러 사문들을 가까이 친하고

아무도 없이 오직 혼자서

조용히 모든 감관을 고요하게 하라.

그 때 장승 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1302. 시비경(尸毘經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 4번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 시비 천자(尸毘天子)가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 시비 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

어떤 사람과 함께 있어야 하고

어떤 사람과 같이 일을 해야 하며

마땅히 어떤 법을 알아야

더욱 훌륭하며 악(惡)이 아니겠습니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

바른 선비와 함께 머물고

바른 선비와 같이 일을 하며

마땅히 바른 선비의 법을 알면

더욱 훌륭하여 악이 되지 않는다.

그 때 저 시비 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1303. 월자재경(月自在經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 5번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 월자재 천자(月自在天子)가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 월자재 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

그는 장차 구경(究竟)에 이르리라

마치 풀에 의지했던 모기처럼

만일 바르게 생각을 붙들어매면

한결같은 마음으로 잘 선정에 들리.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

그는 장차 저 언덕에 이르리라

마치 고기가 그물을 찢는 것처럼

선정에 원만하게 갖추어 머물러

마음이 항상 기쁘고 즐거우리.

그 때 저 월자재 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1304. 비수뉴경(毘瘦紐經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 6번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 비수뉴 천자(毘瘦紐天子)가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 비수뉴 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

여래(如來)께 항상 공양드리고

항상 늘어나고 자람을 기뻐하네.

바른 법과 율 좋아하고

방일하지 말고 따라 배우라.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

만일 그처럼 잘 설법하고

잘 단속해 방일하지 않으면

그는 방일하지 않았으므로

악마가 마음대로 하지 못하리.

그 때 저 비수뉴 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1305. 반사라건경(般闍羅健經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 7번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 반사라건 천자(般闍羅健天子)가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 반사라건 천자가 게송으로 부처님께 아뢰었다.

시끄럽고 어지러운 곳에 있어도

지혜로운 사람은 깨달을 수 있다.

선정에서 깨달은 그 깨달음은

모니(牟尼)께서 사색하신 힘이니라.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

어지럽고 시끄러운 법 깨달아 알면

바르게 깨달아 열반 얻으리.

만일 바르게 생각을 붙들어매면

한 마음으로 선정에 들 수 있으리.

그 때 저 반사라건 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1306. 수심경(須深經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 8번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 수심 천자(須深天子)가 그의 권속 5백과 함께 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 세존께서 존자 아난에게 말씀하셨다.

"아난아, 너는 존자 사리불이 설법을 잘하는 것이 마음에 기쁘고 즐거우냐?"

아난이 부처님께 아뢰었다.

"그렇습니다. 세존이시여, 어떤 사람이든지 미련하지 않고 어리석지 않으며 지혜로운 사람이라면, 어느 누군들 존자 사리불의 훌륭한 설법을 듣고 마음이 기쁘고 즐겁지 않겠습니까? 왜냐하면, 저 존자 사리불은 계율을 잘 지키고 많이 들었으며, 욕심이 적고 만족할 줄 알며, 열심히 정근하고 멀리 떠나 바른 생각에 굳건히 머무시고 지혜로 선정에 듭니다. 그는 민첩하고 빠른 지혜·이로운 지혜·벗어나는 지혜·결정하는 지혜·큰 지혜·넓은 지혜·깊은 지혜·견

줄 데 없는 지혜 등, 지혜의 보배를 성취하여 잘 교화하는 능력이 있어서 잘 가르쳐 보이고 기쁘게 해주며, 또 가르쳐 보이고 비추어주어 기쁘게 해주는 것을 항상 찬탄하며, 늘 사부대중을 위해 설법하기를 게을리 하지 않기 때문입니다.

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.

"그렇고, 그렇다. 네 말과 같다. 어떤 사람이든 간에 우매하지 않고 어리석지 않으며 지혜로운 사람이라면, 어느 누군들 존자 사리불의 여러 가지 훌륭한 설법을 듣고 기뻐하지 않겠느냐?

왜냐하면, 사리불 비구는 계율을 잘 지키고 많이 들었으며, 욕심이 적고 만족할 줄 알며, 열심히 정근하고 멀리 떠나 바른 생각에 굳건히 머무르고 지혜로 선정에 든다.

그는 민첩하고 빠른 지혜·이로운 지혜·벗어나는 지혜·벗어나는 지혜·결정하는 지혜·큰 지혜·넓은 지혜·깊은 지혜·견줄 데 없는 지혜 등, 지혜의 보배를 성취하여 잘 교화하는 능력이 있어서 잘 가르쳐 보이고 기쁘게 해주며, 또 가르쳐 보이고 비추어주어 기쁘게 해주는 것을 항상 찬탄하며, 늘 사부대중을 위해 설법하기를 게을리 하지 않기 때문이니라."

"세존이시여, 그렇습니다. 그렇습니다."

세존께서는 아난을 향해 "그렇다. 그렇다"라고 말씀하시며 사리불의 설법을 칭찬하셨다.

수심 천자와 그 권속들도 "그렇다. 그렇다"고 하면서 마음으로 기뻐하였는데, 몸에서 뿜어져 나오는 광명은 더욱 밝고 청정하게 빛났다.

그 때 수심 천자는 마음으로 기뻐하면서 몸에서 청정한 광명을 발하여 밝게 비추고는 게송으로 말하였다.

사리불은 들은 것 많고

밝은 지혜와 평등한 지혜 가졌네.

계율을 지키며 마음 잘 길들이고

나고 멸함이 없는 열반 얻었다.

그는 최후의 몸을 가지고

모든 악마 군사를 항복 받았다.

그 때 수심 천자와 그 5백 권속들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 이내 사라지더니 다시는 나타나지 않았다.

1307. 적마경(赤馬經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 9번째 소경과 『증일아함경』 제38권 제43 「마혈천자문팔정품(馬血天子問八政品)」의 1번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 적마 천자(赤馬天子)가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 그 적마 천자가 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 혹 세계의 끝을 지나가면 나지도 않고 늙지도 않으며 죽지도 않는 그런 곳에 이를 수 있습니까?"

부처님께서 적마에게 말씀하셨다.

"이 세계의 끝을 지나간다 해도 나지도 않고 늙지도 않으며 죽지도 않는 그런 곳은 없느니라."

적마 천자가 부처님께 아뢰었다.

"신기합니다. 세존이시여, 그 이치를 잘 말씀해주셨습니다. 세존께서 말씀하신 것과 같아서, 이 세계 끝을 지나간다 하더라도 나지도 않고 늙지도 않으며 죽지도 않는 그런 곳은 없습니다. 왜냐하면, 세존이시여, 저는 전생 일을 기억하고 있습니다. 제 이름은 적마였고, 신통을 얻고 모든 애욕을 다 여읜 외도의 신선이었습니다. 저는 그 때 이렇게 생각하였습니다.

'나는 이런 빠른 신족(神足)을 가졌다. 건장한 사내가 날랜 화살을 쏘아 다라(多羅)나무 그림자를 지나가는 것 같은 짧은 시간에 수미산 하나를 오르고, 한 수미산에 이르러서는 발로 동해를 밟고 넘어 서해에 이른다.'

저는 그 때 또 이렇게 생각하였었습니다.

'나는 지금 이렇게 빠른 신통력을 성취하였다. 오늘은 세계의 끝을 찾아보리라.'

이렇게 생각하고는 곧 출발하였습니다. 오직 밥 먹고 대소변을 보는 동안만 제외하고는 잠을 자는 것까지도 아껴가면서 끊임없이 걸어 백 년 동안을 갔습니다. 그러다가 거기에서 목숨을 마쳤으나 그때까지도 세계의 끝을 지나, 나지도 않고 늙지도 않으며 죽지도 않는 그런 곳에는 이르지 못하였습니다."

부처님께서 적마에게 말씀하셨다.

"나는 지금 한 길[尋] 밖에 안 되는 몸으로, 세계와 세계의 발생과 세계의 소멸과 세계의 소멸에 이르는 길을 설명하리라. 적마 천자여, 어떤 것이 세간(世間)인가? 5수음(受陰)을 말하는 것이다. 어떤 것이 그 다섯 가지인가? 색수음(色受陰)·수수음(受受陰)·상수음(想受陰)·행수음(行受陰)·식수음(識受陰)이니, 이것을 세간이라고 말한다. 어떤 것이 색의 발생[色集]인가? 이른바 미래의 존재에 대한 애착·탐욕·기쁨을 함께 가지고 거기에 집착하는 것이다. 이것을 세간의 발생[世間集]이라고 하느니라.

앞뒤의 문맥으로 보아 원문의 '색집(色集)'은 '세간집(世間集)'이라야 적당하다.

어떤 것이 세간의 소멸[世間滅]인가? 만일 그가 미래의 존재에 대해 애착과 탐욕과 기쁨을 함께 가지고 거기에 집착하는 것을 남김없이 끊어 버리고 모두 여의어서, 욕심이 없어지고 완전히 소멸해버리면, 그것을 세간의 소멸이라고 한다. 어떤 것이 세간의 소멸에 이르는 길[世間滅道跡]인가? 8정도(正道)인 바른 소견[正見]·바른 뜻[正志]·바른 말[正語]·바른 업[正業]·바른 생활[正命]·바른 방편[正方便]·바른 생각[正念]·바른 선정[正定]을 일컫는 말이다.

적마여, 세간의 괴로움을 분명하게 알아 세간의 괴로움을 끊고, 세간의 발생을 분명하게 알아 세간의 발생을 끊고, 세간의 소멸을 분명하게 알아 세간의 소멸을 증명하고, 세간의 소멸에 이르는 길을 분명하게 알아 세간의 소멸에 이르는 길을 닦아야 한다. 적마여, 만일 비구가 세간의 괴로움을 알아 끊고, 세간의 발생을 알아 끊으며, 세간의 소멸을 알아 증명하고, 세간의 소멸에 이르는 길을 알아 닦으면 적마여, 이것을 세계의 끝을 얻는 것이요 세간의 애욕을 벗어나는 것이라 하느니라.

그 때 세존께서 게송으로 거듭 말씀하셨다.

일찍이 멀리 돌아다녀서

이 세계의 끝을 얻은 일 아직은 없다.

세계의 끝을 얻지 못하면

마침내 괴로움을 벗어나지 못한다.

이러한 까닭으로 모니(牟尼)는

세계의 끝을 능히 알고

세계의 끝을 잘 이해하여

모든 범행을 이미 성취하였다.

저 세계의 끝에 대하여

그것을 평등하게 깨달아 알면

그것을 성현의 행이라 하나니

세간을 벗어나 저 언덕에 이르리라.

그 때 적마 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1308. 외도제견경(外道諸見經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 10번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 비부라산(毘富羅山) 옆에 계셨다.

그 때 본래 외도 출가자였던 여섯 천자가 있었으니, 첫째는 아비부(阿毘浮)이고, 둘째는 증상아비부(增上阿毘浮)이며, 셋째는 능구(能求)이고, 넷째는 비람바(毘藍婆)이며, 다섯째는 아구타(阿俱陀)이고, 여섯째는 가람(伽藍)이었다. 그들은 다 부처님께서 계신 곳으로 찾아갔다.

아비부 천자가 곧 게송으로 말하였다.

비구가 전일하고 지극한 마음으로

언제나 싫어하여 여의는 법을 수행하고

초저녁부터 새벽이 될 때까지

사색에 잠겨 자신을 잘 단속하며

부처님의 설법을 보고 들으면

그는 지옥에 떨어지지 않으리라.

증상아비부 천자도 다시 게송으로 말하였다.

검고 어두운 것 싫어해 여의고

마음은 언제나 스스로를 단속하여

이 세상의 온갖 말이나

서로 다투는 법을 멀리 여의어라.

여래(如來) 큰 스승님으로부터

사문의 법을 받아 가지고

세상을 잘 거두어 보호하여

온갖 나쁜 일 행하지 않게 하라.

능구 천자도 또 게송으로 말하였다.

베고 끊고 또 때려 죽여서

가섭(迦葉)께 공양하고 보시해도

그것을 악이라고 보지 않고

또한 복이 된다고 보지도 않네.

비람바 천자도 다시 게송으로 말하였다.

나는 말하노니 저 니건(尼乾)

외도(外道) 야제자(若提子)는

2행으로 나눠져 두 사람으로 생각할 수 있으나 실은 자이나교의 중흥조이고 6사외도중 한 사람인 니간타나따뿌따를 지칭한다. 이는 야제족(若提族) 출신의 니건타(尼乾陀) 외도(外道)라는 뜻이다.

출가하여 도를 배우고

오랫동안 어려운 행을 닦네.

그 스승의 제자들은

거짓말을 멀리 여의었으니

나는 말하나니 그런 사람은

머지 않아 아라한이 될 것이다.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

죽을 만치 여윈 저 들 여우는

늘 사자와 함께 어울려 놀아도

끝내 작고 여위고 부족하여

능히 사자가 되지 못하느니라.

니건(尼乾) 큰 스승의 무리들

부질없이 스스로 칭찬하지만

그것은 나쁜 마음으로 하는 거짓말이니

아라한에서 점점 멀어지기만 하리라.

그 때 천마(天魔) 파순(波旬)이 아구타(阿俱吒) 천자 곁에 붙어서 게송으로 말하였다.

열심히 정근하여 어두움을 버리고

항상 보호해 지키고 멀리 여의어라.

미묘한 빛깔에 깊이 집착해

범천 세계를 탐하고 즐기나니

마땅히 그들을 잘 교화하여

범천에 태어날 수 있게 하리라.

그 때 세존께서 이렇게 생각하셨다.

'이 아구타 천자가 말한 게송은 천마 파순이 그 힘을 더해주었기 때문이지, 이 아구타 천자가 제 마음에서 우러나와서 한 말은 아닐 것이다.'

그렇게 생각하고는 이렇게 말씀하셨다.

열심히 정근하여 어두움을 버리고

항상 보호해 지키고 멀리 여의어라.

미묘한 빛깔에 깊이 집착해

범천 세계를 탐하고 즐기나니

마땅히 그들을 잘 교화하여

범천에 태어날 수 있게 하리라.

그 때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.

이 세계에 존재하는 모든 빛깔들

여기서나 또 저기에서나

혹은 또 허공 중에서

제각기 따로 빛으로 비추네.

마땅히 알라 그 일체 것은

악마의 결박을 벗어나지 못했으니

마치 미끼 달린 낚시 드리워

물에 노는 고기를 낚는 것 같네.

그 때 그 천자들은 모두 생각하였다.

'지금 아구타 천자가 말한 게송을 사문 구담께서는 악마의 말이라고 하셨다. 무엇 때문에 사문 구담께서는 그것을 악마의 말이라고 말씀하셨을까?'

그 때 세존께서 여러 천자들이 무슨 생각을 하고 있는지를 아시고 말씀하셨다.

"지금 아구타 천자가 말한 게송은 그 천자가 제 마음에서 우러나와서 한 말이 아니다. 악마 파순이 그 힘을 보태주었기 때문에 이렇게 말한 것이다."

열심히 정근하여 어두움을 버리고

항상 보호해 지키고 멀리 여의어라.

미묘한 빛깔에 깊이 집착해

범천 세계를 탐하고 즐기나니

마땅히 그들을 잘 교화하여

범천에 태어날 수 있게 하리라.

"그래서 나는 게송으로 말한 것이다."

이 세계에 존재하는 모든 빛깔들

여기서나 또 저기에서나

혹은 또 허공 중에서

제각기 따로 빛으로 비추네.

마땅히 알라 그 일체 것은

악마의 결박을 벗어나지 못했으니

마치 미끼 달린 낚시 드리워

물에 노는 고기를 낚는 것 같네.

그 때 여러 천자들은 다시 이렇게 생각하였다.

'놀랍구나! 사문 구담은 신비스런 힘과 큰 덕으로 천마 파순도 보실 수 있구나! 그런데 우리들은 보지 못한다. 우리들은 다시 각각 게송으로 사문 구담을 찬탄하자.'

그들은 곧 게송으로 말하였다.

모든 존재의 몸에 대하여

사랑하고 탐하는 생각을 끊고

그것을 잘 보호하는 사람은

모든 거짓말을 버렸네.

만일 탐욕과 사랑을 끊으려면

마땅히 큰 스승께 공양하여라.

세 가지 존재의 애착을 끊고

거짓말을 모조리 부셔버리고

이미 소견의 탐욕을 끊으셨으니

마땅히 큰 스승께 공양하여라.

왕사성의 제일가는 것

그 이름은 비부라산이다.

설산(雪山)은 산 중에 제일이며

금시조(金翅鳥)는 새 중에 으뜸이다.

여덟 방위와 위·아래에 있는

일체 중생의 세계에서나

그리고 모든 하늘사람 중에서는

등정각(等正覺)이 최상이시네.

그 때 여러 천자들은 게송으로 부처님을 찬탄한 뒤에, 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1309. 마가경(摩伽經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 11번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 마가(摩伽) 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 마가 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

무엇을 죽이면 편히 잘 수 있고

무엇을 죽이면 좋은 즐거움 얻으며,

무엇을 죽인 어떤 사람이

구담(瞿曇)의 칭찬을 받습니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

만일 성내는 마음을 죽이면

편안히 누워 잠잘 수 있고

성내는 마음을 죽인 사람은

남으로 하여금 기쁨을 얻게 한다.

성내는 마음은 독(毒)의 뿌리라

그것을 죽인 이를 나는 칭찬한다.

성내는 마음을 죽이고 나면

오랜 세월 동안 근심이 없으리라.

그 때 마구 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1310. 조명경(照明經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 12번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 미기가(彌耆迦) 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 미기가 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

밝게 비추는 것 몇 가지가 있어

세상을 밝게 비출 수가 있는지

부디 세존이시여, 말씀해주소서.

어떤 밝음이 제일입니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

여기 세 가지 광명이 있어

세상을 밝게 비출 수 있다.

낮에는 태양이 밝게 비추고

밤에는 달이 밝게 비춘다.

동물은 낮이나 밤이나 비추는데

여러 가지 빛깔로 비추느니라.

위·아래 모든 방위에 있는

중생들 모두 빛을 받나니

인간과 천상의 광명 중에서

부처님의 광명이 최상이니라.

그 때 미기가 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1311. 다마니경(陀摩尼經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 13번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 다마니(陀摩尼) 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 다마니 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

저 바라문들이 하는 일

끊는 법 배우되 게으르지 않고

모든 애욕(愛欲)을 끊어 버리고

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 14번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

후생의 몸 받기를 구하지 않는다.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

저 바라문들은 일이 없나니

해야 할 일을 이미 마쳤다.

처음에 저 언덕을 얻지 못하여

밤낮으로 항상 부지런히 끊더니

이미 저 언덕에 이르러 머물게 되니

그 언덕엔 이제 아무것도 끊을 것 없어라.

그런 자야말로 바라문이니

꾸준히 정진해 번뇌 다한 선정으로

모든 근심과 괴로움의 치열한 불길

이미 영원히 다 끊었으니

그는 곧 저 언덕에 이르러

열반에 들어 구하는 것 없다.

그 때 다마니 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1312. 다라건타경(多羅健陀經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 다라건타(多羅健陀) 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 다라건타 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

몇 가지를 끊고 몇 가지를 버려야 하며

몇 가지 법을 더욱 힘써 닦아야 하고

몇 가지 무더기를 뛰어 넘어야

흐름을 건넌 비구라고 합니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

다섯 가지를 끊고 다섯 가지를 버리며

다섯 가지 법은 더욱 힘써 닦아야 하며

다섯 가지 무더기를 뛰어 넘어야

흐름을 건넌 비구라고 하느니라.

그 때 저 다라건타 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1313. 가마경(迦摩經) ①

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 15번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 가마(迦摩) 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 가마 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

"매우 어렵습니다. 세존이시여, 매우 어렵습니다. 선서(善逝)시여."

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

배우기가 비록 어렵다고 하지만

계율과 삼매를 두루 갖추고

멀리 떠나 집 없는 데에서

한가히 지내며 고요함을 즐겨야 한다.

가마 천자가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 고요하고 잠잠해지기는 매우 어렵습니다."

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

얻기 어려운 것 얻는 법을 배우려면

계율과 삼매를 원만하게 갖추고

밤이나 낮이나 항상 전일(專一)하게 정근하면서

마음이 즐거워지는 법을 익혀라.

가마 천자가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 선정의 마음은 얻기 어렵습니다."

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

머물기 어려운 선정에 머물며

모든 감관과 마음을 확고히 하여

죽음의 악마, 그 고삐를 끊고

성자는 의욕 따라 정진하느니라.

가마 천자가 다시 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 험한 길을 가기는 참으로 어렵습니다."

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

가기 어려운 그 험한 길도

갈 때는 편안히 나아가야 하나니

성인이 아니면 거기에 떨어져

발은 위로 머리는 밑으로 향한다.

성현은 정직하게 가기 때문에

험한 길도 저절로 평탄해진다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 가마 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1314. 가마경 ②

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 16번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 가마(迦摩) 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 가마 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

탐욕과 성냄은 무엇이 원인이 되고

즐겁지 않아 온 몸의 털이 곤두서는

그 두려움은 무엇에서 생겨나며

그리고 각상(覺想)은 어디서 생깁니까?

마치 저 구마라(鳩摩羅 : 童子)가

저 유모(乳母)를 의지하는 것 같네.

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

애욕에서 자신이 생겨 자라남이

마치 저 니구율(尼拘律)나무와 같고

그 어디서나 집착을 따르는 것

마치 저 진면(榛綿)의 숲과 같다.

만일 그 원인을 아는 이라면

그것을 깨달아 알고 난 다음

나고 죽음의 바다를 건너

다시는 후생의 몸 받지 않으리.

그 때 가마 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1315. 전단경(旃檀經) ①

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 17번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 전단(旃檀) 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 전단 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

구담(瞿曇)의 큰 지혜는

걸림이 없는 지견이라고 들었네.

어디서 머무시고 무엇을 배워야

다른 세상에서 악을 만나지 않습니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

몸과 입과 뜻을 잘 단속하고

세 가지 나쁜 법을 행하지 않으며

가정을 가지고 속가에 살면서

많은 손님을 널리 모아들여

믿음으로 재물과 법 보시를 행하고

법으로써 모든 것을 세워야 한다.

거기에 머물면서 이 법을 배우면

다른 세상에서 두려움이 없으리라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 전단 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1316. 전단경 ②

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 18번째 소경과 그 내용이 같은 것이다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 전단 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 전단 천자가 게송으로 부처님께 여쭈었다.

누가 모든 흐름을 건너서

밤낮으로 부지런하고 게으르지 않습니까?

반연하지 않고 머무는 곳 없으며

어떻게 해야 빠져들지 않습니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

모든 계율을 완전하게 갖추고

지혜로 선정에 잘 들어가

안으로 바른 생각을 사유하면

건너기 어려운 모든 흐름을 건너리라.

욕심스런 생각에도 물들지 않고

저 색(色)의 애욕을 뛰어 넘어서

탐욕과 기쁨이 모두 없어지면

헤아리기 어려운 데에 들어가지 않는다.

그 때 전단 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 이내 사라지고는 나타나지 않았다.

1317. 가섭경(迦葉經) ①

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 19번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 가섭(迦葉) 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 가섭 천자가 부처님께 여쭈었다.

"세존이시여, 제가 지금 비구와 비구의 공덕에 대하여 말하겠습니다."

부처님께서 천자에게 말씀하셨다.

"네가 하는 말을 따르리라."

그 때 가섭 천자는 게송으로 말하였다.

비구는 바른 생각을 닦아

그 마음이 잘 해탈하고

밤낮으로 항상 부지런히 구해

모든 공덕 짓기를 생각하네.

이 세간에 대해 깨달아 알고

일체 존재를 없애 버렸으며

비구는 아무 근심도 없이 되어

마음이 물들거나 집착하지 않네.

"세존이시여, 이것을 비구라고 하고, 이것을 비구의 공덕이라고 합니다."

부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.

"훌륭하고, 훌륭하다. 네 말과 같다."

가섭 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 이내 사라지고는 나타나지 않았다.

1318. 가섭경 ②

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 20번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 얼굴이 아주 잘생긴 가섭 천자가 새벽에 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 앉아 있었는데, 그의 몸에서 나오는 광명은 기수급고독원을 두루 비추었다.

그 때 가섭 천자가 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 제가 이제 비구와 비구가 하는 말에 대하여 설명해 보겠습니다."

부처님께서 가섭 천자에게 말씀하셨다.

"네 뜻대로 하라."

그 때 가섭 천자가 게송으로 말하였다.

비구는 바른 생각 지켜

그 마음이 잘 해탈하고

밤낮으로 항상 부지런히 구해

티끌과 때를 완전히 여의네.

이 세상을 환히 밝게 알아

티끌에서 티끌과 때를 여의네.

비구는 아무 근심 걱정이 없으며

마음에 물들거나 집착함이 없다네.

"세존이시여, 이런 이를 비구라고 하며, 이것을 비구가 하는 말이라고 합니다."

부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.

"그렇다. 그렇다. 네 말과 같다."

가섭 천자는 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 이내 사라지고는 나타나지 않았다.

1319. 굴마경(屈摩經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 21번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마갈제국(摩竭提國) 인간 세계를 유행하시다가 날이 저물어 5백 비구와 함께 굴마(屈摩)라고 하는 야차 귀신이 사는 곳에서 주무시게 되었다.

그 때 굴마 야차 귀신이 부처님께서 계신 곳으로 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 한쪽에 물러나 있었다. 그 때 굴마 야차 귀신이 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 지금 세존께 청하옵니다. 여러 대중들과 함께 오늘 밤 여기서 주무시옵소서."

그 때 세존께서 잠자코 그 청을 받아들이셨다. 이 때 굴마 야차 귀신은 세존께서 잠자코 청을 받아주신 것을 알고는, 5백 개나 되는 2층으로 된 방을 조화로 만들고, 또 침구·앉을 평상·걸상·요·베개를 각각 5백 개씩 모두 조화로 만들었다. 그리고 조화로 만든 5백 개의 등불은 전혀 연기가 나지 않고 불꽃도 없었으니, 이 모두는 조화로 만든 것이었다. 그는 부처님께서 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고, 부처님을 청해 그 방으로 드시게 하였다. 여러 비구들에게도 차례로 방과 침구를 받게 하고, 모두가 받은 뒤에 다시 부처님께 나아가 부처님 발에 머리를 조아려 예를 올리고는 한 쪽에 물러나 앉아서 게송으로 말하였다.

어질고 덕 있는 이는 바른 생각이 있고

어질고 덕 있는 이는 항상 바르게 생각한다.

이 세상이나 저 세상에서

바른 생각 있기 때문에 편히 잠드네.

어질고 덕 있는 이는 바른 생각이 있고

어질고 덕 있는 이는 항상 바르게 생각한다.

바른 생각 있기 때문에 편히 잠들고

그 마음 또한 언제나 고요히 멈춘다.

어질고 덕 있는 이는 바른 생각이 있고

어질고 덕 있는 이는 항상 바르게 생각한다.

바른 생각 있기 때문에 편히 잠들고

평등하게 다른 군사를 항복 받는다.

어질고 덕 있는 이는 바른 생각이 있고

어질고 덕 있는 이는 항상 바르게 생각한다.

죽이지 않고 죽이라고 시키지도 않고

항복하지 않고 항복하라고 시키지도 않으며

일체를 사랑하는 마음으로 대하고

마음에 원한 맺는 일 품지 않는다.

그 때 세존께서 굴마 야차 귀신에게 말씀하셨다.

"그렇다. 그렇다. 네 말과 같다."

그 때 굴마 야차 귀신은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아리고 제 처소로 돌아갔다.

1320. 마구라산경(摩鳩羅山經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 22번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마구라산(摩鳩羅山)에 머물러 계셨는데, 존자 나가파라(那伽波羅)가 친히 모시고 있었다.

그 때 세존께서는 깜깜한 밤에 보슬비는 내리고 번갯불이 번쩍이는데 방에서 나와 한데서 거닐고 계셨다. 그 때 천제석은 이렇게 생각하였다.

'오늘 세존께서 마구라산에 머물고 계시는데 존자 나가파라가 친히 모시고 공양하고 있다. 그런데 깜깜하고 보슬비가 내리며 번갯불이 번쩍이는 밤에 세존께서는 방에서 나오셔 한데를 거닐고 계신다. 나는 지금 비유리(毘琉璃)로 된 2층집을 변화로 만들어 그것을 가지고 부처님을 따라 경행(經行)하리라.'

이렇게 생각하고는 곧 비유리 2층집을 변화로 만들어, 그것을 가지고 부처님께 나아가 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고는 부처님을 따라 거닐었다.

그 때 마갈제국 사람들은 남자나 여자나 할 것 없이 밤에 우는 아이가 있으면 마구라 귀신이 온다고 위협하여 곧 그치게 하였다고 한다. 친히 모시고 공양하는 제자의 법으로는 스승이 선정에서 깨기를 기다렸다가 스승이 깨어나면 잠을 자게 되어있었다.

그 때 세존께서는 천제석(天帝釋)을 위해 오랫동안 밤에 거니셨다. 그 때 존자 나가파라는 이렇게 생각하였다.

'나는 지금 마구라 귀신의 형상을 만들어 위협하리라.'

그리고는 나가파라 비구는 곧 구집(俱執)이라는 옷을 뒤집어쓰고 긴 털을 밖으로 드러내고는 세존께서 거니시는 길목에 서서 부처님께 아뢰었다.

"마구라 귀신이 왔다. 마구라 귀신이 왔다."

그 때 세존께서 나가파라 비구에게 말씀하셨다.

"너 나가파라야, 너는 참으로 어리석구나. 마구라 귀신의 형상을 하고서 부처를 위협하는 것이냐? 여래·응공·등정각의 털 하나도 움직일 수 없을 것이다. 여래·응공·등정각은 두려움을 여읜 지 오래되었느니라."

그 때 천제석이 부처님께 아뢰었다.

"세존이시여, 세존의 바른 법과 율 안에도 이런 사람이 있습니까?."

부처님께서 말씀하셨다.

"교시가(憍尸迦)여, 구담의 집은 매우 넓고 넓다. 이런 무리도 미래 세상에서는 마땅히 청정한 법을 얻게 해야 하느니라."

그 때 세존께는 곧 게송으로 말씀하셨다.

혹 어떤 바라문들은

스스로 얻은 그 법으로써

저쪽 언덕으로 갈 수 있다.

혹은 한 비사차(毘舍遮)나

또는 저 마구라까지도

모두 다 뛰어넘어 갈 수 있느니라.

또 혹은 어떤 바라문들은

스스로 행하는 그 법으로써

받아들이는 일체의 감각을

관찰해 모두 없앴느니라.

또 혹은 어떤 바라문들은

자기 법으로 저 언덕에 건너가고

그 일체의 모든 인연을

모두 다 멸해 없앴느니라.

또 혹은 어떤 바라문들은

자기 법으로 저 언덕에 건너가고

일체의 모든 남이니 나니 하는 것을

모두 다 멸하여 없앴느니라.

또 혹은 어떤 바라문들은

자기 법으로 저 언덕에 건너가고

태어남과 늙음과 병듦과 죽음을

모두 다 이미 벗어났느니라.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 석제환인은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서, 부처님의 발에 머리를 조아려 예를 올리고 이내 사라져서는 나타나지 않았다.

1321. 비릉가경(毘陵伽經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 23번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에 계셨다.

그 때 존자 아나율타(阿那律陀)는 마갈제국 인간 세상을 유행(遊行)하다가 필릉가(畢陵伽) 귀신 어미가 사는 곳에서 자게 되었다.

그 때 존자 아나율타는 새벽에 단정한 몸으로 바르게 앉아, 우다나(憂陀那 : 南傳小部自說經)·파라연나(波羅延那 : 南傳小部經集의 第5品)·견진제(見眞諦 : 法句偈)·여러 상좌들이 설한 게송·비구니가 설한 게송·시로게(尸路偈 : 頌)·의품(義品)·모니게(牟尼偈)·수다라(修多羅)를 모두 두루 외웠다. 그 때 필릉가 귀신의 아들이 밤에 울었다. 필릉가 귀신의 어미는 그 아들에게 게송을 읊어 꾸짖고 그치게 하였다.

필릉가 귀신 아들아

너는 지금 울지 말고

저 비구가 외우는

법구게(法句偈)를 들어라.

만일 저 법구를 알면

스스로 계율 보호하여

살생을 멀리 여의고

진실만 말하고 거짓말하지 않으며

이치 아니면 스스로 버려

귀신의 길에서 해탈하리라.

필릉가 귀신의 어미가 이 게송을 읊자, 필릉가 귀신의 아들은 곧 울음을 그쳤다.

1322. 부나바수경(富那婆藪經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 24번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마갈제국 인간 세상을 노니시다가 대중들과 함께 부나바수(富那婆藪)라는 귀신의 어미가 살고 있는 곳에서 묵으시게 되었다.

그 때 세존께서 여러 비구들을 위해 네 가지 성스러운 진리의 상응(相應)하는 법, 즉 괴로움에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 발생에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 대한 성스러운 진리, 괴로움의 소멸에 이르는 길에 대한 성스러운 진리를 연설하셨다.

그 때 부나바수 귀신의 어미가 낳은 아이 부나바수와 그 귀신의 딸 울다라(鬱多羅) 두 어린 귀신이 밤에 울었다. 그 때 부나바수 귀신의 어미는 그 아들과 딸을 가르치기 위해 게송을 읊었다.

너 부나바수와 울다라야,

제발 울지 말아라.

저 여래가 설하시는 법을

나로 하여금 들을 수 있게 하여라.

부모는 제 아이들을 괴로움에서

벗어나게 할 능력이 없단다.

여래께서 설하시는 법을 들으면

그 괴로움에서 벗어날 수 있으리라.

세상 사람들은 애욕만을 따르므로

온갖 괴로움의 핍박을 받는다.

여래께선 그들을 위해 법을 설하여

나고 죽음을 부수게 하느니라.

내 이제 그 법을 들으려고 하니

너희들은 잠자코 있어야 한다.

그 때 그 부나바수와 그의 딸 울다라는 모두 그 어미의 타이름을 받고 잠자코 고요히 듣고 있었다. 그들은 어미에게 말하였다.

"좋습니다. 저희들 또한 법 듣기를 좋아합니다."

바르게 깨달으신 세존께서는

이 마갈제국의 경치 좋은 산에서

모든 중생들을 위해

고통에서 벗어나는 법을 연설하시네.

그것은 괴로움과 괴로움의 발생과

괴로움의 소멸과 소멸에 이르는 길이니

이 네 가지 성스러운 진리를 따르면

안온히 열반으로 나아가나니

지금 세존께서 말씀하시는 법을

어머님이시여, 잘 들으소서.

그 때 부나바수 귀신의 어미가 곧 게송으로 말하였다.

기특하구나, 지혜로운 아이들아

내 마음을 잘 따라주는구나.

부나바수야, 너는 오늘

길잡이이신 부처님을 잘 찬탄하였다.

부나바수야

그리고 울다라야

마땅히 따라 기뻐하는 마음을 내어라.

나는 이제 이미 성스러운 진리를 보았노라.

그 때 부나바수 귀신의 어미가 이 게송을 말하자, 그 아들과 딸은 따라 기뻐하면서 잠자코 있었다.

1323. 마니차라경(摩尼遮羅經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 25번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마갈제국 인간 세상을 유행하시다가 대중들과 함께 마니차라(摩尼遮羅) 귀신이 사는 곳에 이르러 밤에 묵으시게 되었다. 그 때 마니차라 귀신은 여러 귀신들과 한곳에 모여 있었다.

그 때 어떤 여인이 향과 화만으로 장식하고서 음식을 가지고 마니차라 귀신이 사는 곳에 갔다. 그 여인은 멀리서 세존께서 마니차라 귀신이 사는 곳에 앉아 계시는 것을 보고 이렇게 생각하였다.

'내 오늘에야 마니차라 귀신을 직접 보는구나.'

그리고는 곧 게송으로 말하였다.

훌륭하십니다! 마니차라여

이 마가다국(摩伽陀國)에 머무소서.

이 마가다국에 사는 사람들은

구하는 것 모두 원대로 되리.

어떻게 하면 이 세상에서

언제나 안락하게 머물 수 있고

어떻게 하면 다음 세상에

하늘에 태어나는 즐거움을 얻습니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

방일하거나 교만하지 말고

마니 귀신에게 청탁하지 말라.

만일 스스로 제 할 일만 닦으면

하늘에 태어나는 즐거움을 얻으리라.

그 때 그 여인은 이렇게 생각하였다.

'이 분은 마니차라 귀신이 아니다. 이 분은 사문 구담(瞿曇)이시다."

이렇게 짐작하고는 곧 향과 화만(華鬘)과 장식품을 세존께 공양한 뒤에, 머리를 조아려 그 발에 예배하고 한 쪽에 물러앉아 게송으로 말하였다.

어떤 길이 안락(安樂)으로 나아가는 길이고

장차 어떠한 행을 닦아야

이 세상에서 언제나 편안하고

후생에는 천상의 즐거움을 얻습니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

보시하고 마음을 잘 길들이고

즐거이 모든 감관 단속해 보호하며

바른 소견으로 어진 행을 닦고

저 사문들을 가까이 친하라.

바른 생활로 스스로 살아가면

후세에는 천상의 즐거움 누리리라

그러나 저 삼십삼천의

괴로움의 그물을 무엇에 쓰리.

다만 마땅히 한결같은 마음을 가져

온갖 애욕을 끊어버려라.

내 이제 때 여의는 법 말하리니

이 감로법(甘露法)을 잘 들어라.

그 때 그 여인은 세존께서 설법해 주시는 것을 들었다. 세존께서는 그 여인에게 가르쳐 보이시고 비추어 기쁘게 해 주시고, 부처님의 변함 없는 법대로, 보시(布施)를 하고 계율을 잘 지키면 그것이 하늘에 태어나는 법이라는 말과 맛을 탐하는 것과 탐욕의 근심과 번뇌를 깨끗이 하는 법과 벗어나고 멀리 여의면 공덕이 되고 복과 이익이 된다는 것 등 청정한 부처님의 법을 차례차례 연설해 주셨다. 비유하면 마치 선명하고 깨끗한 흰 천이 물들기 쉬운 것처럼, 그 여인도 그와 같아서 곧 그 자리에서 괴로움·괴로움의 발생·괴로움의 소멸·괴로움의 소멸에 이르는 길, 이 네 가지 진리를 평등하게 관찰하였다.

그 때 그 여인은 법을 보고 법을 얻었으며, 법을 알아 법에 들어갔다. 모든 의혹을 벗어났으되 남의 힘을 빌리지 않았고 바른 법과 율에서 두려움이 없게 되었다. 그녀는 곧 자리에서 일어나 옷을 바르게 여미고 합장하고 부처님께 아뢰었다.

"이미 건넜습니다. 세존이시여, 이미 건넜습니다. 선서시여, 저는 오늘부터 목숨이 다하는 날까지 부처님과 법과 승가에 귀의하겠습니다."

그 때 그 여인은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하면서 부처님께 예배하고 떠났다.

1324. 침모경(針毛經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 26번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마갈제국 인간 세상을 노니시다가 침모(針毛) 귀신이 사는 곳에 이르러 밤을 지내게 되었다. 그 때 침모 귀신은 여러 귀신들과 한곳에 모여 있었다. 그 때 염(炎)이라는 귀신이 있었는데, 그 귀신은 세존께서 침모 귀신이 사는 곳에서 밤을 묵게 되신 것을 보고 침모 귀신에게 찾아가 말하였다.

"마을 주인이여, 너는 지금 매우 훌륭한 이익을 얻었다. 지금 여래·응공·등정각께서 네 방에서 주무시고 계신다."

침모 귀신이 말하였다.

"지금 가서 시험해 보리라. 그가 여래인지, 혹은 아닌지를."

그 때 침모 귀신은 모든 귀신들과의 모임이 끝난 뒤에 자기 집으로 돌아와서는 몸을 날려 부처님께 부딪쳤다. 그러자 세존께서는 몸을 돌려 그 귀신을 피하셨다. 이렇게 두 번 세 번 몸을 날려 부처님께 부딪치려고 하였으나 그 때마다 부처님께서도 두 번 세 번 몸을 돌려 그 귀신을 피하셨다. 그 때 침모 귀신이 말하였다.

"사문이여, 두려운가?"

부처님께서 말씀하셨다.

"마을 주인이여, 나는 두려하지 않는다. 다만 네가 부딪치는 것이 싫다."

침모 귀신이 말하였다.

"이제 물을 일이 있으니 나를 위해 말하라. 나를 기쁘게 할 수 있다면 좋지만 나를 기쁘게 하지 못한다면 네 가슴을 찢고 네 심장을 부수어 버릴 것이다. 그래서 네 얼굴에서 뜨거운 피가 흐르게 하고 네 두 손을 묶어 항하 저쪽 언덕으로 던져 버릴 것이다."

부처님께서 침모 귀신에게 말씀하셨다.

"마을 주인이여, 나는 아직 어떤 하늘이나 악마·범·사문·바라문 등 하늘의 신이나 세상 사람들 중에 여래·응공·등정각의 심장을 부수거나 가슴을 찢고, 또 얼굴에서 뜨거운 피를 흘리게 하거나 두 손을 묶어 강가 저쪽 언덕으로 던질 수 있는 이를 보지 못했다. 너는 뭐든지 물어 보라. 너를 위해 설명하여 너를 기쁘게 해주리라."

그 때 침모 귀신이 게송으로 부처님께 여쭈었다.

모든 탐욕과 성내는 마음

그것은 무엇을 원인으로 하는가?

즐겁지 않고 몸의 털이 일어서는

그 두려움은 어디서 생기는가?

마치 저 갓난아이가

유모를 의지하는 것 같은

뜻과 생각과 모든 감각은

무엇으로부터 일어나는가?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

애욕이 생겨 제 몸에서 자라는 것

마치 저 니구율(尼拘律)나무와 같네.

자꾸 바뀌어가며 서로 끌어당기는 것

마치 저 등면(籐綿) 덤불숲 같다.

만일 그 원인을 환히 알면

마땅히 저 귀신을 깨닫게 하여

나고 죽는 바다의 흐름을 건너

다시는 그 존재를 늘어나게 하지 않으리.

그 때 침모 귀신은 세존의 게송을 듣고 마음에 기쁨을 얻어, 부처님께 허물을 뉘우치고 삼귀의를 받들어 가졌다.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 침모 귀신은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

제 50 권

송 천축삼장 구나발타라 한역

1325. 수재경(受齋經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 27번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 어떤 우바이(優婆夷)의 아들이 여덟 가지 재(齋)를 받아 가졌다가 금방 그 계율을 범하여 귀신에게 잡히게 되었다.

그 때 우바이는 곧 게송으로 말하였다.

열 나흘과 또 보름과

그리고 매달 초여드렛날과

신통의 상서가 응하는 달에

신족월(神足月)을 뜻하는 것으로 즉, 3장재월(長齋月)인 1월·5월·9월을 말한다. 이 달에는 모든 하늘이 신통력으로 온 천하를 순행(巡行)하므로 혹은 신변월(神變月)이라고도 한다.

여덟 가지를 바르게 잘 받으며

재계(齋戒)를 잘 받들어 가지면

저 귀신에게 잡히지 않는다고

나는 옛날에 자주 들었는데

그 말은 부처님께서 하신 말씀이라네.

그 때 그 귀신이 곧 게송으로 말하였다.

열 나흘과 또 그 보름날과

그리고 매달 초여드렛날과

신통의 상서 응하는 달에

여덟 가지를 바르게 닦아 받으며

재계하고 엄숙히 청정하게 머물고

계율과 덕을 잘 지켜 보호하면

귀신에게 놀림을 당하지 않는다고

부처님에게서 그런 말 들었다니 장하구나.

네가 놓아달라고 내게 말하면

나는 너의 아들을 놓아주리라.

거만하고 느슨한 모든 그 업(業)과

더럽고 괴로운 행에 물든 것과

범행이 청정하지 못한 것 등은

마침내 대과(大果)를 얻지 못하네.

비유하면 골풀[菅草]을 잡아 뽑을 때

느슨하게 잡으면 손을 다치는 것처럼

사문이 나쁜 것과 접촉한다면

틀림없이 지옥에 떨어지게 되리라.

비유하면 골풀을 잡아 뽑을 때

다잡으면 손을 다치지 않는 것처럼

사문이 잘 거두어 지킨다면

이내 반열반(般涅槃)에 들게 되리라.

그 때 그 귀신은 우바이의 아들을 즉시 놓아주었다.

그러자 우바이는 게송으로 그 아들에게 말하였다.

아들아, 너는 지금 내 말을 들어라.

저 귀신이 한 말을 말해주리라.

만약 거만하고 느슨한 모든 그 업과

더러움에 물들고 괴로운 행 닦는 것과

범행이 청정하지 못한 것 등은

마침내 대과를 얻지 못하네.

비유하면 골풀을 잡아 뽑을 때

느슨하게 잡으면 손을 다치는 것처럼

사문이 나쁜 것과 접촉한다면

틀림없이 지옥에 떨어지게 되리라.

비유하면 골풀을 잡아 뽑을 때

다잡으면 손을 다치지 않는 것처럼

사문이 잘 거두어 지키면

이내 반열반(般涅槃)에 들게 되리라.

그 때 저 우바이의 아들은 이렇게 깨닫고 나서, 수염과 머리를 깎고 가사를 입고 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배웠지만, 마음에 즐거움을 얻지 못해 도로 자기 집으로 돌아갔다. 그 어머니는 멀리서 그 아들을 보고 게송으로 말하였다.

세상을 돌보지 않고 출가하더니

어찌하여 다시 마을로 돌아오느냐?

집에 불이 났을 때 재물을 들어내더니

어찌하여 다시 불 속에 던지느냐?

그의 아들인 비구가 게송으로 대답하였다.

다만 어머니 목숨 마칠 때

서로 보지 못할까 생각하였소.

그래서 이제 돌아와 뵙는데

어째서 아들보고 기뻐하지 않습니까?

그 때 그 어머니 우바이가 게송으로 대답하였다.

탐욕 버리고 출가하더니

도로 그 탐욕을 누리려 하느냐?

그러므로 나는 슬퍼하나니

악마가 하고싶은 대로 될까 두렵다.

그 때 그 우바이는 이렇게 그 아들을 깨우쳐주었다. 그래서 그 아들은 텅 비고 고요한 곳으로 돌아가, 부지런히 정근하고 사색하여 모든 번뇌의 결박을 끊어버리고 아라한과를 증득(證得)하였다.

1326. 아랍귀경(阿랍鬼經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 28번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 마갈제국 인간 세상을 유행하시다가, 아랍(阿랍) 귀신이 살고 있는 곳에서 밤에 묵으시게 되었다.

그 때 아랍 귀신이 여러 귀신들과 모임을 가지고 있었다.

그 때 갈담(竭曇) 귀신은 세존께서 아랍 귀신이 사는 곳에서 밤을 지내시게 된 것을 보고 귀신에게 가서 말하였다.

"마을 주인이여, 그대는 큰 이익을 얻었다. 여래께서 그대가 사는 곳에서 주무시고 계신다."

아랍 귀신이 말하였다.

"살아있는 사람이 오늘 우리 집에 머무른단 말인가? 내가 지금 그가 여래인지, 아닌지를 알아볼 것이다."

그 때 아랍 귀신은 여러 귀신들과의 모임이 끝난 뒤에 자기 집에 돌아와 세존께 말하였다.

"사문아, 나가거라."

그 때 세존께서는 남의 집이었기 때문에 곧 그 집에서 나오셨다. 아랍 귀신이 다시 말하였다.

"사문아, 들어오라."

부처님께서 곧 들어가셨다. 교만함을 없애기 위해서였다. 이렇게 두 번 세 번 되풀이하였다. 그 때 아랍 귀신은 네 번째로 세존께 말하였다.

"사문아, 나가거라."

그 때 세존께서 아랍 귀신에게 말씀하셨다.

"마을 주인아, 내 이미 세 번씩이나 청을 들어주었다. 이제는 더 이상 나가지 않겠노라."

아랍 귀신이 말하였다.

"사문이여, 나는 이제 너에게 물으리니 사문은 내게 대답하라. 만일 나를 기쁘게 하면 아무 탈이 없겠지만, 나를 기쁘게 하지 못하면 나는 네 가슴을 찢어 네 심장을 부수어 버릴 것이다. 그래서 네 얼굴에서 뜨거운 피가 흐르게 하고 네 두 손을 묶어 항하 저쪽 언덕으로 던져버릴 것이다."

세존께서 말씀하셨다.

"마을 주인이여, 나는 아직 어떤 하늘이나 악마·범·사문·바라문 등 천신이나 세상 사람 중에서 내 심장을 부수거나 가슴을 찢고, 또 얼굴에서 뜨거운 피를 흘리게 하거나, 두 손을 잡고 강가 저쪽 언덕으로 던질 수 있는 이를 보지 못했다. 그러나 마을 주인아, 너는 뭐든지 물어 보라. 너를 위해 설명하여 너를 기쁘게 해주리라."

그 때 아랍 귀신이 게송으로 부처님께 아뢰었다.

그 어떤 것을 일컬어

훌륭한 사람의 재산이라 하는가?

어떤 법을 행하여야

편하고 즐거운 과보를 얻는가?

어떤 것을 훌륭한 맛이라 하고

어떤 것을 목숨 중의 제일이라 하는가?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

저 깨끗한 믿음을 일컬어

사람의 가장 훌륭한 재산이라 한다.

법을 행하면 즐거운 과보 얻고

해탈은 맛 중에서 으뜸이니라.

지혜로써 늙고 죽음 없애버리면

그것은 목숨 중의 제일이니라.

아랍 귀신이 다시 게송으로 말하였다.

어떻게 하면 좋은 이름 얻는가?

……(이 아래의 자세한 내용은 앞에서 설한 게송과 같다.)

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

계율 지키면 좋은 이름 떨치리라.

……(이 아래의 자세한 내용은 앞에서 설한 게송과 같다.)

그 때 아랍 귀신이 다시 게송으로 말하였다.

몇 가지 법이 세간에 일어나고

몇 가지 법이 서로 따르는가?

세상에 몇 가지 법이 느낌이 되고

세상에 몇 가지 법이 손상하고 멸하는가?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

세간에 여섯 가지 법이 함께 일어나고

여섯 가지 법이 서로 따르고 있다.

세간에 여섯 가지 법이 느낌이 되며

세간에 여섯 가지 법이 멸하느니라.

아랍 귀신이 다시 게송으로 부처님께 여쭈었다.

그 누가 능히 모든 흐름 건너기 위해

밤낮으로 부지런히 방편을 쓰며

붙잡을 것도 없고 머무를 곳도 없는데

어느 누군들 가라앉지 않겠는가?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

모든 계율 완전히 갖추고

지혜롭고 선정을 잘 닦으며

바른 기억으로 마음 속에서 깊이 사색하면

건너기 어려운 흐름 건널 수 있다.

다섯 가지 욕심을 좋아하지 않고

빛깔의 애욕을 뛰어 넘으면

붙잡을 것 없고 머무를 곳 없어도

그는 빠지지 않을 수 있다.

그 때 아랍 귀신이 다시 게송으로 부처님께 여쭈었다.

어떤 법으로써 흐름을 건너고

무엇으로써 큰 바다 건너는가?

무엇으로써 괴로움을 여의고

무엇으로써 청정해질 수 있는가?

그 때 세존께서 다시 게송으로 대답하셨다.

믿음으로써 강의 흐름 건너고

방일하지 않음으로 바다를 건넌다.

정진(精進)으로써 괴로움 끊고

지혜로써 청정함을 얻느니라.

그 때 아랍 귀신이 다시 게송으로 부처님께 여쭈었다.

다른 사문이나 범지(梵志)의 법을

어찌 번거롭게 다시 물으랴.

오늘에 가장 훌륭한 선비님은

큰 법의 횃불을 높이 밝혔네.

나는 저 갈담마(竭曇摩)에게

언제나 그 은혜를 갚아야 하리.

나는 이제 등정각이시며

위없는 길잡이 스승님께 아룁니다.

저는 오늘 당장 떠날 것입니다.

마을에서 마을로 돌아다니며

등정각을 친히 모시고

말씀하시는 그 법을 들어 받들리.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 아랍 귀신은 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

1327. 숙가라경(叔迦羅經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 30번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 숙가라(叔迦羅) 비구니는 임금의 공원 안에 살고 있는 비구니들과 함께 지내면서, 왕사성의 여러 사람들에게 아라한처럼 공경과 공양을 받고 있었다. 그러던 어느 날 왕사성 사람들이 좋은 날을 택하여 즐거운 큰 모임을 가졌다. 그래서 그 날은 그 비구니에게 공양을 올리지 못했다. 그러자 어떤 귀신이 그 비구니를 존경하는 까닭에 왕사성 거리로 나아가 집집마다 다니면서 게송으로 말하였다.

왕사성의 모든 사람들아,

술에 취해 누워 자는가?

저 숙가라 비구니에게

공양하기를 힘쓰지 않는구나.

모든 감관을 잘 닦았기 때문에

그 이름을 숙가라라고 한다.

그는 번뇌를 여의는 법과

열반의 청량한 곳을 잘 설하나니

만일 그를 따라 그 말 들으면

온 종일 즐겁고 싫지 않으리.

법을 듣고서 그 지혜를 타면

나고 죽음의 흐름을 건널 수 있다.

그것은 마치 저 바다 상인이

힘센 말을 붙들어 의지하는 것과 같다.

그 때 어떤 우바새가 숙가라 비구니에게 옷을 보시하고, 또 어떤 우바새는 음식을 공양하였다.

그 때 그 귀신은 곧 게송으로 말하였다.

저 지혜로운 우바새는

복과 이익을 많이 얻으리.

숙가라에게 옷을 보시함으로써

모든 번뇌를 여의었기 때문이다.

저 지혜로운 우바새는

복과 이익을 많이 얻으리.

숙가라에게 음식을 보시함으로써

모든 번뇌를 여의었기 때문이다.

그 때 그 귀신은 이 게송을 마치고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1328. 비람경(毘藍經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 29번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 비라(毘羅) 비구니는 왕사성 임금의 공원 안에 살고 있는 비구니들과 함께 지내면서, 왕사성의 여러 사람들을 위해 좋은 날을 점쳐 택일하여 큰 모임을 열었다. 그러나 그 날 비라 비구니에게는 공양하는 사람이 아무도 없었다.

그 때 어떤 귀신이 비라 비구니를 존경하여, 곧 왕사성에 들어가 골목마다 다니며 게송을 읊고 네 거리에서 다시 게송으로 말하였다.

왕사성의 모든 사람들아,

술에 취해 누워 자는가?

저 비라 비구니에게

공양하는 이가 아무도 없구나.

저 비라 비구니는

모든 감관을 용감하게 닦았고

그는 번뇌를 여의는 법과

열반의 청량한 곳을 잘 설한다.

만일 그를 따라 그 말 들으면

온 종일 즐겁고 싫지 않으리.

법을 듣고서 그 지혜를 타면

나고 죽음의 흐름을 건널 수 있다.

그 때 어떤 우바새는 비라 비구니에게 옷을 가져와 보시하고, 또 어떤 우바새는 음식을 공양하였다. 그 때 그 귀신이 게송으로 말하였다.

저 지혜로운 우바새는

복과 이익을 많이 얻으리.

비라 비구니에게 옷을 보시함으로써

모든 결박을 끊었기 때문이다.

저 지혜로운 우바새는

복과 이익을 많이 얻으리.

비라 비구니에게 음식을 보시함으로써

모든 번뇌를 여의었기 때문이다.

그 때 그 귀신은 이 게송을 마치고 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1329. 혜마파저경(醯魔波低經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 31번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 사다기리(娑多耆利) 천신과 혜마파저(醯魔波低) 천신이 서로 약속하였다.

'만일 자기 궁중에 어떤 보물이 생기면 반드시 서로 알리자. 만일 알리지 않으면 약속을 어긴 죄를 받기로 하자.'

그 때 혜마파저 천신의 궁중에서 일찍이 보지 못했던 보배인 파담마화(波曇摩華 : 푸른색 연꽃)가 나왔는데 꽃에는 천 개의 꽃잎이 있고 크기는 수레바퀴만 하였으며, 금빛 찬란한 보배 줄기가 있었다. 그 때 혜마파저 천신은 사람을 보내 사다기리에게 알렸다.

"마을 주인이여, 지금 내 궁중에서 일찍이 없었던 보배 파담마꽃이 갑자기 피었는데, 그 꽃은 천 개의 꽃잎에 크기가 수레바퀴만 하며, 금빛 찬란한 보배 줄기로 이루어져 있다. 어서 와서 보라."

사다기리 천신은 혜마파저 천신에게 사람을 보내 말하였다.

"마을 주인이여, 그까짓 파담마꽃이 백 천 개인들 무엇에 쓰랴. 지금 내 궁중에는 일찍이 없었던 보배인 아주 커다란 파담마가 출현하였으니, 이른바 여래·응공·등정각·명행족·선서·세간해·무상사·조어장부·천인사·불세존이 그분이시다. 너는 어서 와서 받들어 섬기고 공양하라."

그 때 혜마파저 천신이 곧 5백 권속들과 함께 사다기리 천신에게 가서 게송으로 물었다.

보름날 좋은 날

좋은 밤 즐겁게 모였다네.

말해보라, 어떤 재(齋)를 받아야 하며

어느 아라한께 받아야 하는가?

그 때 사다기리가 게송으로 대답하였다.

오늘 불세존(佛世尊)께서

훌륭한 나라 마갈제의

저 왕사성에 있는

가란다죽원에 머무시며

미묘한 법을 연설하시어

중생들의 괴로움 멸해주시네.

괴로움과 괴로움의 발생과

괴로움의 소멸을 증득함과

8성도(聖道)로 괴로움을 벗어나

안온히 열반으로 나아감을 설하시니

마땅히 나아가 공양 베풀어라

우리 아라한 세존께.

혜마파저가 게송으로 물었다.

그는 마음에 소원이 있어

사랑으로 중생을 구제하는가?

그는 받거나 받지 않거나

그 마음 평등해 다름이 없는가?

사다기리가 게송으로 대답했다.

그는 묘한 원과 사랑하는 마음으로

모든 중생을 제도하시고

받거나 또 받지 않거나 간에

그 마음 언제나 평등하니라.

그 때 혜마파저가 게송으로 물었다.

밝게 통함을 두루 갖추어

그 행을 이미 성취했는가?

모든 번뇌가 아주 사라져

후세의 몸을 받지 않는가?

사다기리가 게송으로 대답했다.

밝게 통함을 두루 갖추고

바른 행 이미 성취하였으며

모든 번뇌가 영원히 다 끊어져

다시는 후세의 몸을 받지 않는다.

혜마파저가 게송으로 물었다.

모니(牟尼)께선 뜻의 행이 원만하시고

몸과 입으로 짓는 업도 원만하신가?

지혜와 행을 완전히 갖추시고

그 법을 찬탄하는가?

사다기리가 게송으로 대답했다.

모니의 마음은 완전하게 갖추어졌고

몸과 입이 짓는 업도 원만하시다.

지혜와 행을 두루 갖추셨고

법에 대해 찬탄하셨다.

혜마파저가 게송으로 물었다.

산목숨 해치는 일 멀리 여의고

주지 않는 것은 가지지 않는가?

방탕한 짓을 멀리 여의고

선정에 대한 생각 떠나지 않는가?

사다기리가 게송으로 말하였다.

언제나 중생을 해치지 않고

주지 않는 것 함부로 가지지 않네.

방탕한 짓을 멀리 여의고

밤낮으로 언제나 선정을 생각한다.

혜마파저가 게송으로 물었다.

다섯 가지 욕심을 즐기지 않고

그 마음 흐리거나 어지럽지 않은가?

맑고 깨끗한 법안(法眼)이 있어

어리석음을 모조리 없앴는가?

사다기리가 게송으로 대답했다.

마음은 언제나 탐욕을 좋아하지 않고

또한 흐리거나 어지러운 마음 없다.

부처님의 법안은 맑고 깨끗해

어리석음 다하여 남음이 없으시다.

혜마파저가 게송으로 물었다.

지극히 성실하여 거짓말 않고

추하거나 껄끄러운 말 없으며

이간하는 말 또한 없고

성실하지 않은 말은 없는가?

사다기리가 게송으로 대답했다.

지극히 성실하여 거짓말 않고

또한 추하거나 껄끄러운 말 없으며

다른 사람 친한 사이 이간질 않고

언제나 법다운 말을 하신다.

혜마파저가 게송으로 물었다.

맑고 깨끗하게 계율 지키고

바른 기억으로써 적멸(寂滅)한가?

평등한 해탈과 또 여래의

큰 지혜를 두루 갖추었는가?

사다기리가 게송으로 대답했다.

깨끗한 계율 완전히 갖추셨고

바른 기억으로 언제나 고요하다.

평등한 해탈 성취하셨고

여래의 큰 지혜 얻었느니라.

혜마파저가 게송으로 물었다.

밝게 통함을 다 갖추었고

바른 행 이미 맑고 깨끗해

여러 가지 번뇌가 모두 다하여

후세에 다시는 몸을 받지 않는가?

사다기리가 게송으로 대답했다.

밝게 통함을 완전히 갖추었고

바른 행 이미 맑고 깨끗해

여러 가지 번뇌가 모두 다하여

다시는 후세에 몸을 받지 않는다.

혜마파저가 게송으로 물었다.

모니(牟尼)는 착한 마음 이미 갖추고

그리고 그 몸과 또 입이 짓는 업과

지혜와 행을 모두 이룩하시고

그로 인해 그 법을 찬탄하는가?

사다기리가 게송으로 대답했다.

모니는 착한 마음 이미 갖추셨고

그리고 그 몸과 또 입이 짓는 업과

지혜와 행을 모두 이루셨으니

그러므로 그 법을 찬탄하노라.

혜마파저가 다시 게송으로 말하였다.

이니연(伊尼延)사슴의 장딴지 같은

선인의 그 훌륭한 상호

적게 먹어 그 몸의 탐욕 버렸네.

모니는 숲 속에서 좌선하나니

너는 나와 함께 그곳으로 가

저 구담께 공경히 예를 올리자.

그 때 백 천 귀신의 권속들에 둘러싸여 사다기리와 혜마파저가 함께 부처님께 나아가 예배하고 공양하였다. 그리고 옷을 바르게 여미고 오른 어깨를 드러내고 합장해 경례하고는 게송으로 말하였다.

이니연 사슴의 장딴지 같은

선인의 그 훌륭한 상호

적게 먹어서 탐욕이 없으시네.

모니는 숲 속에서 선정을 즐기시니

저희들 이제 일부러 나아와

구담(瞿曇)께 청해 묻사옵니다.

사자는 혼자서 마음대로 노닐고

큰 용은 아무런 두려움 없네.

이제 일부러 찾아와 묻사오니

원하건대 모니시여, 의심 풀어 주소서.

어떻게 해야 괴로움을 벗어나고

어떻게 해야 괴로움에서 해탈합니까?

원컨대 그 해탈을 설명하소서.

괴로움은 어떡해야 사라집니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

이 세상의 다섯 가지 욕망과

여섯 번째로 의식을 말하노라.

저 욕심에 대하여 탐욕 없으면

일체의 괴로움에서 벗어나리라.

그렇게 하여 괴로움으로부터 벗어나고

그렇게 하여 괴로움으로부터 해탈한다.

이제 너의 물음에 대답하나니

괴로움은 이로부터 소멸되느니라.

사다기리와 혜마파저는 다시 게송으로 부처님께 여쭈었다.

샘물은 무엇으로부터 전환(轉還)하고

악한 길에는 어찌해야 윤회하지 않습니까?

세상의 온갖 괴로움과 즐거움

어디서 모조리 사라집니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

눈과 귀와 코, 또 혀와 몸

그리고 저 의입처(意入處)와

저 명(名)과 또 모든 색(色)이

아주 사라져 남음 없으면

거기에서 샘물이 전환하고

저 길에 윤회하지 않으며

거기서 괴로움과 또 즐거움은

남김없이 모조리 사라지리라.

사다기리와 혜마파저가 다시 게송으로 부처님께 여쭈었다.

세간은 몇 가지 법이 일으켰고

세상에는 몇 가지 법이 화합하며

몇 가지 법이 세간의 느낌이 되고

몇 가지 법이 세상을 멸하게 합니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

여섯 가지 법이 세간을 일으키고

여섯 가지 법이 세간에 화합하며

여섯 가지 법이 세상의 느낌이 되고

여섯 가지 법으로 세간이 멸하느니라.

사다기리와 혜마파저가 다시 게송으로 부처님께 여쭈었다.

어떻게 해야 모든 흐름을 건너고

밤낮으로 부지런히 방편을 써서

반연함도 없고 머무르는 곳도 없이

저 깊은 못에 빠지지 않겠습니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

모든 계율을 원만하게 갖추고

지혜로 선정에 잘 들어가서

깊이 사색하고 생각을 잡아매면

그러면 깊은 못을 건널 수 있으리라.

온갖 탐욕스런 생각 좋아하지 말고

물질의 모든 결박 뛰어 넘으면

반연도 없고 머무를 곳도 없어

저 깊은 못에 빠지지 않으리라.

사다기리와 혜마파저가 다시 게송으로 부처님께 여쭈었다.

어떤 법으로 모든 흐름 건너고

무엇으로써 큰 바다 건넙니까?

어떻게 하면 괴로움을 여의고

어떻게 하면 청정해질 수 있습니까?

그 때 세존께서 게송으로 대답하셨다.

바른 믿음이라야 모든 흐름 건너고

방일하지 않아야 바다를 건너리라.

열심히 정진하면 괴로움이 끊어지고

지혜로써 청정해질 수 있느니라.

그 때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.

너는 다시 다른 바라문이나

사문의 법을 물어 보아라.

진실한 보시와 항복 받는 것

이것 이외에 다른 법이 없느니라.

혜마파저는 다시 게송으로 말하였다.

사문이나 또 바라문의 법

다시 따로 물어서 무엇하리요

오늘 대정진(大精進 : 부처님)께서

이미 갖추어 잘 열어 인도하셨네.

나는 이제 마땅히 사다기리의

그 은혜를 갚아야 하리.

그가 도어사(導御師 : 부처님)를

우리에게 가르쳐 주었기 때문이네.

나는 이제 마땅히 마을 마을마다

또 집집마다 부처님을 따라다니며

받들어 섬기고 예배하고 공양하고

부처님의 바른 법을 들으리라.

여기에 모인 백 천 귀신이

모두 합장하고 공경하고

부처님께 모두 다 귀의하고

모니(牟尼) 대사에게 귀의하네.

다시 위없는 이름을 얻고

반드시 진실한 이치를 보며

그 큰 지혜를 성취함으로 인해

탐욕에 물들거나 집착하지 않네.

지혜로운 이는 마땅히 관찰하라.

이 분은 세상을 구호하는 분이시다.

성현의 길 자취를 얻으셨으니

이 분은 바로 큰 선인이시네.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 사다기리와 혜마파저 및 그 권속 5백 귀신들은 부처님 말씀을 듣고, 모두 매우 기뻐하면서 예배하고 떠나갔다.

1330. 가타경(伽吒經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제15권 32번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 사리불과 존자 대목건련은 기사굴산(耆闍崛山)에 있었다. 그 때 존자 사리불은 수염과 머리를 막 새로 깎았다. 그 때 가타(伽吒)와 우파가타(優波伽吒) 귀신이 있었는데, 우파가타 귀신은 존자 사리불이 막 새로 수염과 머리를 깎은 것을 보고 가타 귀신에게 말하였다.

"나는 지금 저곳에 가서 저 사문의 머리를 때려주리라."

가타 귀신이 말하였다.

"우파가타여, 너는 그런 말을 하지 말라. 저 사문은 큰 덕과 큰 힘이 있다. 너는 오랜 세월 동안 크게 유익하지 못한 괴로움을 키우지 말라."

이렇게 두 번 세 번 말하였으나 우파가타는 두 번 세 번 가타 귀신의 말을 듣지 않고, 곧 손으로 존자 사리불의 머리를 때렸다. 그렇게 때리고 나서는 이내 스스로 부르짖었다.

"나를 태운다. 가타여, 나를 삶는다. 가타여."

이렇게 두 번 세 번 부르짖고 나서는 땅 속으로 빠져 들어가 아비지옥에 떨어졌다.

존자 대목건련은 존자 사리불이 귀신에게 맞았다는 말을 듣고, 곧 사리불의 처소에 가서 존자 사리불에게 물었다.

"어떻소. 존자여, 고통은 견딜 만합니까?"

존자 사리불이 대답하였다.

"존자 목건련이여, 비록 좀 아프기는 하지만, 마음 속으로 참고 있으면 큰 고통은 없소."

존자 대목건련이 존자 사리불에게 말하였다.

'신기합니다. 존자 사리불이여, 참으로 큰 덕과 큰 힘이 있소. 만일 그 귀신이 손으로 기사굴산을 치면 그 산도 겨처럼 부서진다고 하는데, 더구나 사람을 때렸는데 어찌 고통이 없겠소.'

그 때 존자 사리불이 존자 대목건련에게 말하였다.

"나는 정말 크게 고통스럽지 않소."

존자 사리불과 존자 대목건련은 서로 위로하였다.

그 때 세존께서 천이(天耳)로 그 말을 들으시고 곧 게송으로 말씀하셨다.

그 마음 금강석(金剛石)과 같아서

굳건히 머물러 움직이지 않거니

집착하는 마음을 이미 여의어

성내는 자에게도 되 갚지 않는구나.

만일 이와 같이 마음 닦으면

무슨 고통과 근심 있으리.

부처님께서 이 경을 말씀하시자, 여러 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

1331. 우척경(憂戚經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제16권 22번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 많은 비구들은 구살라국 인간 세상을 유행하다가 어떤 숲 속에서 여름 안거(安居)에 들어갔다. 그 숲 속에는 천신(天神)이 살고 있었다. 그는 여러 비구들이 보름날에 안거를 마친다[受歲]는 말을 듣고 매우 근심하고 슬퍼하였다. 다른 천신들이 그에게 물었다.

여름 안거를 마치게 되면 승랍(僧臘) 1세가 더하게 되므로 여름 안거 마치는 것을 수세(受歲)로 표기한 것이다.

"너는 왜 갑자기 슬퍼하고 괴로워하는가? 너는 마땅히 기뻐해야 한다. 여러 비구들이 계율을 깨끗하게 잘 지켜 오늘 안거를 마치지 않는가?"

숲 속의 천신이 대답하였다.

"나도 오늘 비구들이 안거를 마친다는 것을 안다. 그것은 저 뻔뻔스런 외도들이 안거를 마치는 것과는 다르다. 열심히 정진한 비구들은 안거를 마치고 나면 가사와 발우를 가지고 내일 다른 곳으로 떠날 것이고 이 숲은 텅 빌 것이다."

비구들이 떠난 뒤에 숲 속의 천신이 게송으로 말하였다.

지금 내 마음 즐겁지 않고

그저 쓸쓸히 텅 빈 숲만 보고 있네.

청정한 마음으로 법을 설하고

많이 들어 아는 여러 비구들

구담(瞿曇)의 제자들이여

지금은 모두 어디로들 갔는가?

그 때 또 다른 천자가 게송으로 말하였다.

혹 어떤 이는 마가다(摩伽陀)로 갔고

혹 어떤 이는 구살라(拘薩羅)로 갔으며

또 혹 어떤 이는 금강지(金剛地)로 가는 등

곳곳으로 멀리 떠나 수행하는 모습이

비유하면 마치 들판의 새와 짐승들이

제 좋을 대로 뛰노는 것 같네.

1332. 수면경(睡眠經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제16권 23번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구는 구살라국 인간 세상을 유행하면서 어떤 숲 속에 머물렀는데 낮이면 선정에 들었다가 몸이 매우 피로해져 밤이면 금방 잠이 들곤 하였다.

그 때 그 숲 속에 살고 있던 천신이 이렇게 생각하였다.

'이것은 비구의 법이 아니다. 텅 빈 숲 속에서 낮에는 선정에 들었다가 밤에는 금방 잠에 빠지곤 한다. 내가 지금 가서 깨우리라.'

천신은 비구 앞으로 가서 게송으로 말하였다.

비구여, 그대는 일어나라, 일어나라.

무슨 이유로 그렇게 잠에 빠지는가?

잠이나 자면 무슨 이익이 있겠는가?

병에 걸렸을 때 왜 실컷 자지 않았느냐?

뾰족하게 생긴 가시로 네 몸을 찌르면

어떻게 그리 깊은 잠에 빠질 수 있겠느냐?

너는 일찍이 출가하여 집을 버렸다.

출가한 것이 너의 소원이 아니었더냐?

네가 일찍이 원하던 그대로

밤낮으로 증진(增進)하기 구하라.

너는 부디 깊은 잠에 떨어져

마음이 자유롭지 않게 하지 말라.

무상하여 항상 존재할 수 없는 것이

어리석은 사람을 미혹에 빠지게 하나니

다른 사람은 모두 묶여 있어도

너는 이제 거기서 이미 해탈하였다.

바른 믿음으로 출가했거늘

어찌하여 그렇게 잠에 빠져있는가?

탐욕을 이미 항복 받아서

그 마음이 이미 해탈하였고

훌륭하고 묘한 지혜 갖추었거늘

출가한 이로서 왜 잠만 자는가?

열심히 정진하여 선정을 닦고

언제나 견고한 그 힘을 닦아

오로지 반열반을 구해야 하겠거늘

어찌하여 그렇게 잠에 빠져 있는가?

지혜를 일으켜 무명(無明)을 끊고

모든 번뇌를 모조리 없애 버리며

최후의 몸을 다루어야 하겠거늘

어찌하여 그렇게 잠에 빠져 있는가?

그 때 그 천신이 이 게송을 외우자, 그 비구는 그 말을 듣고 전일하게 정진하고 사색하여 아라한이 되었다.

1333. 원리경(遠離經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제16권 24번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 구살라국에 있는 어떤 숲 속에 머물면서 낮에 선정에 들었다가, 마음에 선하지 못한 생각이 일어나 나쁜 탐욕에 빠져들었다.

그 때 그 숲 속에 살고 있던 천신이 이렇게 생각하였다.

'이것은 비구의 법이 아니다. 낮에 선정에 들었다가 마음에 선하지 못한 생각이 일어나 나쁜 탐욕에 빠져 있다. 내가 지금 가서 깨우쳐 주리라.'

그 때 그 천신이 곧 게송으로 말하였다.

멀리 여의고자 마음을 먹고

비고 고요한 숲 속에 머물면서도

마음을 놓아 바깥 경계를 따라서

어지러운 생각으로 치달리고 있구나.

세상을 좋아하는 마음을 항복 받고

언제나 마음의 해탈을 즐거워하라.

마땅히 즐거워하지 않는 마음 버리고

안락을 굳게 지키며 살아야 한다.

바른 생각 아니라 생각한다면

나니 내 것이니 집착하지 말라.

티끌로 머리를 물들인 것 같아서

그 집착 버리기 몹시 어려우리.

즐거움에 물들어 집착하지 말라.

그 마음이 흐려지고 어지럽게 된다.

이 석씨는 달리는 코끼리처럼

몸을 떨쳐 더러운 티끌 버렸다.

비구는 모름지기 바른 생각으로써

제 몸의 더러운 때 버려야 한다.

티끌이란 탐욕을 말하는 것

이 세상의 흙먼지를 말하는 게 아니다.

슬기롭고 밝은 지혜 있는 사람은

마땅히 그 온갖 티끌 깨닫고

이 여래의 바른 법과 율 안에서

마음을 지켜 방일하지 말라.

티끌이란 성냄을 말하는 것

이 세상의 흙먼지를 말하는 게 아니다.

슬기롭고 밝은 지혜 있는 사람은

마땅히 그 온갖 티끌 깨닫고

이 여래의 바른 법과 율 안에서

마음을 지켜 방일하지 말라.

티끌이란 어리석음을 말하는 것

이 세상의 흙먼지를 말하는 게 아니다.

슬기롭고 밝은 지혜 있는 사람은

마땅히 그 온갖 티끌 깨닫고

이 여래의 바른 법과 율 안에서

마음을 지켜 방일하지 말라.

그 때 그 천신이 이 게송을 설하여 마치자, 그 비구는 그 말을 듣고 한결 같이 정진하고 사색하여 온갖 번뇌의 마음을 끊고 아라한이 되었다.

1334. 부정경(不正經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제16권 25번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 구살라국에 있는 어떤 숲 속에 머물면서 낮에 선정에 들었다가, 마음에 선하지 못한 생각이 일어나 나쁜 탐욕에 빠져 있었다.

그 때 그 숲 속에 살고 있던 천신이 이렇게 생각하였다.

'이것은 비구의 법이 아니다. 낮에 선정에 들었다가 마음에 선하지 못한 생각이 일어나 나쁜 탐욕에 빠져 있다. 내가 지금 가서 깨우쳐 주리라.'

그 때 그 천신이 곧 게송으로 말하였다.

어찌하여 바르지 않은 생각으로써

각(覺)과 관(觀) 속에서 먹고 자는가?

바르지 않은 생각 마땅히 버려

오로지 바른 선정 닦아야 한다.

부처님과 법과 승가를 높이 받들고

깨끗한 계율을 스스로 가져

항상 따라 기뻐하는 마음을 내어

기뻐하고 좋아하며 정진해 나아가야 한다.

마음이 기뻐하고 즐겨하기 때문에

마침내는 괴로움에서 속히 벗어나리라.

그 때 그 천신은 이렇게 게송으로 격려하였다. 그 비구는 그 말을 듣고 한결같이 정진하고 사색하여 온갖 번뇌의 마음을 끊고 아라한이 되었다.

1335. 차일중경(此日中經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제16권 26번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 구살라국에 있는 어떤 숲 속에서 선정에 들었다.

그 때 그 비구는 한낮에 불쾌한 마음이 생겨 게송으로 말하였다.

이 한낮에

새들도 모두 잠잠한데

빈들에 갑자기 소리 있어

내 마음을 두렵게 하네.

그 때 그 숲 속에 살고 있던 천신이 게송으로 말하였다.

이 한낮에

새들도 모두 잠잠한데

빈들에 갑자기 소리 있었으니

네 마음 응당 불쾌했으리라.

그러나 너는 불쾌한 맘 버리고

오로지 선정 닦기 즐겨하여라.

그 때 그 천자는 이렇게 게송을 설하여 그 비구를 깨우쳤다.

그 비구는 한결같이 정진하고 사색하여 온갖 번뇌의 마음을 끊고 아라한이 되었다.

1336. 사린니경(闍隣尼經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제16권 27번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 아나율타(阿那律陀)는 구살라국 인간 세상에 있는 어떤 숲 속에서 머무르고 있었다. 그 때 사린니(闍隣尼) 천신도 그곳에 있었는데, 그는 존자 아나율타와 본래부터 좋은 벗이었다. 그는 존자 아나율타의 처소에 찾아가 게송으로 말하였다.

너는 지금 곧 서원을 세워

본래 있던 곳에 다시 태어나기를 원하라.

바로 그곳 삼십삼천에는

다섯 가지 욕락(欲樂)이 모두 갖추어 있다.

여러 가지 음악으로써

언제나 스스로 즐기고

매양 잠을 자고 있으면

음악으로 깨워 준다네.

여러 하늘의 옥 같은 여자들

밤낮으로 좌우에 모시고 있다.

존자 아나율타가 게송으로 대답하였다.

여러 하늘의 옥 같은 여자들

이것은 모두 큰 괴로움의 무더기

그런데 뒤바뀐 생각으로 이 몸을

영원히 존재한다고 집착해 얽매이나니

그곳에 태어나기를 바라는 사람들

그것도 또한 큰 고통이다.

사린니여, 마땅히 알아야 한다.

나는 거기 태어나길 원치 않는다.

나고 죽음이 아주 다하여

후세의 몸을 받지 않기 때문이다.

존자 아나율타가 이렇게 말했을 때, 사린니 천자는 존자 아나율타의 말을 듣고 기뻐하면서 이내 사라지고 나타나지 않았다.

1337. 송습경(誦習經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제16권 28번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구는 구살라국 인간 세상의 숲 속에 있으면서, 부지런히 경전을 독송하고 강설하며 열심히 정근하고 사색하여 아라한과를 얻었다. 그러나 그 과(果)를 얻고 난 다음부터는, 부지런히 경전을 독송하거나 강설하지 않았다.

그 때 그 숲 속에 살고 있던 어떤 천신이 게송으로 말하였다.

비구여, 너는 이전에는

밤낮으로 부지런히 외워 익히고

언제나 여러 비구들을 위하여

결정된 이치를 함께 논했었다.

그런데 지금 너는 법구(法句)에 대해

고요히 아무 말도 하지 않고

여러 비구들과 더불어

결정된 이치를 논하는 일도 없구나.

그 때 그 비구가 게송으로 대답하였다.

전에는 탐욕을 여의지 못해

마음으로 항상 법구를 좋아했다.

이제는 탐욕을 여의어 법에 상응하니

외우고 강설하는 일이 이미 끝났다.

벌써 도를 알아 갖추었거니

듣고 보는 길 무엇에 쓰랴.

이 세간에 듣고 보는 모든 것

아는 체 않고 모두 놓아버렸다.

그 때 그 천신은 이 비구의 말을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하면서 이내 사라져 나타나지 않았다.

1338. 화경(花經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제16권 29번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 다른 어떤 비구가 구살라국 인간 세상에 있는 어떤 숲 속에 머물고 있었다.

그 비구는 눈병을 앓고 있었는데 스승에게서 발담마(鉢曇摩)꽃의 향기를 맡으라는 가르침을 받았다.

그 때 그 비구는 스승의 가르침을 받고 나서 발담마꽃이 핀 못 가로 가 못 언덕에서 바람이 불어오는 쪽을 향하고 앉아 꽃향기를 맡고 있었다.

그 때 그 못을 맡고 있던 천신(天神)이 비구에게 말하였다.

"왜 꽃을 훔치는가? 너는 곧 향기를 훔치는 도적이다."

그 때 비구가 게송으로 대답하였다.

꺾지도 않았고 빼앗지도 않았으며

그저 멀리서 꽃향기만 맡았을 뿐인데

나를 향기 훔치는 도적이라고

너는 지금 어찌해서 그런 말을 하는가?

그 때 천신이 다시 게송으로 말하였다.

구하지도 않고 버리지도 않는 것

이 부분의 글 내용이 좀 이상하다. 고려대장경 원문의 "불구이불사(不求而不捨)"에서 맨 앞의 불(不)자가 송(宋)본에는 자(自)자로 되어있고, 『별역잡아함경』 제16권 29번째 소경에는 "주인에게 묻지도 않고 취하거나 시주가 주지도 않은 것을 취하면[不問其主取 檀越不施與]"로 되어 있다.

세상에서는 도적이라고 부른다.

너는 지금 사람이 주지 않는데

스스로 한결같이 갖기만 하네.

이야말로 진실로 이 세상에서

향기 훔치는 도적이라 하리라.

그 때 어떤 장정이 연뿌리를 캐어 한 짐 잔뜩 무겁게 짊어지고 갔다. 그 때 비구는 그 천신을 위해 게송으로 말하였다.

지금 저 장정 같은 이는

저렇게 분다리(分陀利)꽃을 꺾고

뿌리를 캐어 무겁게 지고 갔으니

그는 곧 간사하고 교활한 사람이다.

너는 어째서 저것은 막지 않고

나더러 향기를 훔친 도적이라고 하는가?

그 때 그 천신이 게송으로 대답하였다.

미치고 어지럽고 간교한 사람은

마치 유모의 검은 옷과 같거늘

구태여 그에게 말해서 무엇하리

마땅히 너에게나 해당되는 말이니라.

그의 가사(袈裟) 더러움이 잘 나타나지 않고

검은 옷은 먹물을 칠해도 더러워지지 않네.

이 부분이 『별역잡아함경』에서는 "그대는 깨끗한 옷과 같아서 조그만 점 하나만 찍어도 쉽게 더러워진다[汝如白淨衣 易受其点汙]"라고 되어 있다.

간사하고 교활하며 흉악한 사람에 대해서는

세상 사람들은 그와 더불어 말하지 않네.

파리 다리로도 흰 비단은 더럽혀지니

밝은 이에겐 적은 허물도 나타나는 법

마치 먹으로 흰 구슬에 점을 찍듯이

아무리 작아도 모두 다 드러나네.

항상 그를 좇아 깨끗하기 구하고

결박 없애고 번뇌를 여읜 이에겐

비록 털끝 만한 나쁜 일이라 해도

사람들은 그것을 태산처럼 크게 보네.

그 때 그 비구가 다시 게송으로 말하였다.

훌륭하고 훌륭하구나! 그 말이여

이치 있는 말로써 나를 편안케 하네.

너는 부디 언제나 나를 위하여

자주자주 그런 게송을 말해다오.

그 때 그 천신이 다시 게송으로 말하였다.

나는 네가 산 하인도 아니요

또한 남이 너에게 준 자도 아니거늘

무엇 때문에 항상 너를 따를 것이며

자주자주 너에게 말해야 하리.

너는 이제 스스로 여러 가지의

이익 되는 일을 알아야 한다.

그 때 그 천자가 이 게송을 말하자, 그 비구는 이 말을 듣고 기뻐하면서 자리에서 일어나 떠나갔다. 그는 혼자 고요한 곳에서 정신을 집중하여 사색한 끝에 온갖 번뇌를 끊고 아라한이 되었다.

1339. 가섭경(迦葉經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제16권 30번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 십력가섭(十力迦葉)은 왕사성에 있는 선인굴 속에 있었다. 그 때 척지(尺只)라고 하는 사냥꾼이 십력가섭으로부터 그리 멀지 않은 곳에서 그물을 치고 사슴을 잡고 있었다. 그 때 십력가섭은 그 사냥꾼을 가엾이 여겨 설법하였다. 그러나 사냥꾼은 그 말을 알아듣지 못하였다. 그 때 십력가섭은 곧 신통력으로 손가락 끝에 불을 붙였으나 그는 그래도 깨닫지 못하였다.

그 때 선인굴 속에 살고 있던 천신이 게송으로 말하였다.

깊은 산 속의 저 사냥꾼은

지혜가 적어 눈 없는 장님 같거늘

무엇 때문에 적절하지 못한 설법을 하는가?

덕이 엷고 분별하는 지혜도 없고

들어도 또한 이해하지 못하며

밝음 속에서도 아무것도 보지 못한다.

착하고 훌륭한 여러 가지 법

어리석은 사람은 깨달을 수 없나니

비록 열 손가락을 불에 태워도

그는 끝내 참 이치 보지 못하리.

그 때 그 천신이 이 게송을 말하자, 존자 십력가섭은 곧 잠자코 있었다.

1340. 금강자경(金剛子經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제16권 31번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 존자 금강자(金剛子)는 파련불(巴連弗)읍에 있는 어떤 숲 속에 있었다. 그 때 파련불읍 사람들은 여름 넉 달을 지내고 교모니대회(憍牟尼大會 : 終夜行祭)를 열었다. 그 때 존자 금강자는 세간에 큰 법회가 있다는 소식을 듣고 불쾌한 마음이 생겨 게송으로 말하였다.

나 혼자 쓸쓸한 숲 속에 있으니

마치 버려진 마른 나무 같네.

여름철 넉 달을 모두 채우면

세상의 즐거움으로 장엄하리.

이 세상 모든 것 두루 관찰하여도

그 괴로움 나보다 더한 것 없네.

그 때 그 숲 속에 살고 있던 천신이 곧 게송으로 말하였다.

혼자 쓸쓸한 숲 속에 사는 것

마치 버려진 마른 나무 같네.

저 삼십삼천(三十三天)에 태어나기를

마음으로 항상 원하고 바라는 것이

마치 저 지옥에서 고통받는 중생이

인간으로 태어나기를 사모하는 것과 같다.

그 때 금강자는 저 천신의 격려를 받은 뒤에, 한결같은 마음으로 사색하여 모든 번뇌를 끊고 아라한이 되었다.

1341. 비비구법경(非比丘法經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제16권 32번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 또 다른 비구는 구살라국 인간 세상에 있는 어떤 숲 속에서 지내며, 계율 지키기만을 좋아하였고 공덕을 늘이고 향상시키지는 못하였다.

그 때 그 숲 속에 살고 있던 천신은 이렇게 생각하였다.

'이것은 비구의 법이 아니다. 숲 속에 머물고 있으면서 계율 지키기만 좋아하고 공덕을 더욱 닦고 향상시키지는 않는구나. 내가 지금 방편을 써서 그를 깨우쳐 주어야겠다.'

그리고는 곧 게송으로 말하였다.

한결같이 계율만 지킬 것이 아니라

많이 듣기를 닦아 익혀야 하리.

혼자 고요히 삼매에 들어

한가히 지내면서 멀리 여의기를 닦아라.

만일 비구가 휴식에만 치우치면

마침내 번뇌를 다하지 못하리니

평등하고 바르게 깨달은 즐거움은

멀리 초월하여 범부의 무리가 아니니라.

그 때 그 비구는 천신의 격려를 받고 나서 오로지 사색에만 몰두한 끝에 모든 번뇌를 끊고 아라한이 되었다.

1342. 나가달다경(那迦達多經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제16권 33번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

존자 나가달다(那迦達多)는 구살라국 인간 세상에 있는 어떤 숲 속에 머물며, 속인들과 출가한 사람들과 항상 친근하게 지내고 있었다.

그 때 그 숲 속에 살고 있던 어떤 천신이 이렇게 생각하였다.

'이것은 비구의 법이 아니다. 숲 속에 살면서 속인들과 비구들과 서로 어울려 친근히 지내고 있다. 내가 지금 가서 방편을 써서 깨우쳐 주어야겠다.'

그리고는 곧 게송으로 말하였다.

비구가 아침에 일찍이 나가

저물어야 숲으로 돌아오면서

속인과 비구들과 서로 친근히 하여

괴로움과 즐거움을 같이 나누는구나.

가정에서 방일한 행동 일으켜

악마의 마음대로 되지 않을까 두려워라.

그 때 나가달다 비구는 저 천신의 이와 같은 깨우침을 받고는 그와 같이 한결같이 정진하고 사색한 끝에 모든 번뇌를 끊고 아라한이 되었다.

1343. 종근문경(縱根門經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제16권 34번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 많은 비구들이 구살라국 인간 세상에 있는 어떤 숲 속에 머물러 있으면서, 지껄이고 장난질 치며 온 종일 산란하게 지내면서 마음에 안정을 얻지 못하고, 모든 감관을 함부로 내버려두어 여섯 경계로 치달리고 있었다.

그 때 그 숲 속에 살고 있던 어떤 천신은 이 비구들이 위의(威儀)를 거두지 못하는 것을 보고 마음이 불쾌하여 게송으로 말하였다.

이전에는 여기에 구담(瞿曇)의

바르게 생활하는 제자들이 살았는데

그들은 무상(無常)한 마음으로 밥을 빌었고

무상하다는 마음으로 침구를 받았으며

세상의 무상함을 관하였기 때문에

괴로움을 완전히 벗어났었다.

지금은 보양하기 어려운 무리들이

저 사문들이 살던 곳에 머무르면서

곳곳으로 다니며 음식이나 구하고

남의 집으로 두루 돌아다니고 있다.

재물을 바라고 출가하였으므로

참된 사문의 의욕이 없고

승가리(僧伽梨)를 몸에 걸친 모습은

늙은 소가 꼬리를 끄는 것과 같구나.

그 때 비구들은 천신에게 말하였다.

"너는 우리들을 싫어하는가?"

그 때 그 천신이 다시 게송으로 말하였다.

그 성과 이름을 가리킴도 아니요

그 사람을 지칭하지 않는 것도 아니다.

그대들 무리 전부를 향해

착하지 못한 행동을 하는 사람을 말한다.

덤비고 날뛰는 꼴 보이는 자에겐

방편으로써 그 허물을 말하고

부지런히 노력해 닦는 이에겐

귀의해 공경하고 예배하노라.

그 여러 비구들은 천신의 격려를 받고 나서 한결같이 정진하고 사색한 끝에 모든 번뇌를 끊고 아라한이 되었다.

1344. 희희경(嬉戱經)

이 소경은 『별역잡아함경』 제16권 35번째 소경과 그 내용이 비슷하다.

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 구살라국 인간 세상에 있는 어떤 숲 속에 머물고 있었다. 그는 어떤 장자의 아내와 장난하다가 나쁜 소문이 퍼졌다.

그 때 그 비구는 이렇게 생각하였다.

'나는 지금 조심하지 못하고 남의 아내와 장난치다가 나쁜 소문을 일으켰다. 나는 이제 이 숲에서 자살하고 싶다.'

그 때 그 숲 속에 살고 있던 어떤 천신이 이렇게 생각하였다.

'착하지 못한 사람과 어울린 것이 아니다. 저 비구는 계를 무너트리지 않았다. 아무 허물도 없다. 그런데 이 숲에서 자살하려 한다. 나는 이제 방편으로써 깨우쳐 주리라.'

그 때 그 천신은 장자 여인의 몸으로 변하여 비구에게 말하였다.

"당신과 저 사이에 나쁜 소문이 생겨 세상 거리마다 퍼지지 않은 곳이 없습니다. 그들은 당신과 제가 서로 가까이하며 나쁜 짓을 저질렀다고 말하고 있습니다. 이미 나쁜 소문이 퍼졌으니 이제 차라리 속세로 돌아가 서로 즐기며 삽시다."

비구가 대답하였다.

"그대와 나 사이에 나쁜 소문이 생겨 세상 거리마다 퍼지지 않은 곳이 없다. 그대와 내가 서로 가까이하며 나쁜 짓을 저질렀다고 그들이 말하고 있다니 나는 이제 자살하려고 한다."

그 때 그 천신은 본래 천신의 몸으로 돌아와 게송으로 말하였다.

비록 나쁜 소문이 퍼졌다 해도

고행하는 이는 그것을 참아내야 한다.

괴롭다고 제 자신을 해쳐서는 안 된다.

또한 번뇌를 일으키지도 말라.

소문을 듣고 두려워하는 것

그것은 숲 속의 짐승이니라.

이는 경솔하고 성급한 중생으로

출가했어도 법을 이루지 못하리라.

그대는 마땅히 견뎌내야 한다.

그 나쁜 소문 마음 속에 두지 말라.

마음을 잡아 굳건히 머무는 것

그것이 곧 출가한 이의 법이니라.

함부로 떠드는 다른 이의 말로 말미암아

네 몸을 나쁜 도적으로 만들지 말라.

떠드는 남의 말에 흔들리지 않으면

너로 스스로를 아라한이 되게 하리.

네가 네 스스로를 아는 것처럼

여러 하늘도 그렇게 알고 있다.

그 때 그 비구는 천신의 깨우침을 받고 나서 한결같이 정진하고 사색한 끝에 모든 번뇌를 끊고 아라한이 되었다.

1345. 견다경(見多經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 견다(見多) 비구는 구살라국 인간 세상에 있는 어떤 숲 속에 머물고 있었는데, 그는 누더기 옷을 입고 있었다.

그 때 범천왕이 7백 범천(梵天)들과 함께 그 궁전을 타고 존자 건다 비구의 처소로 찾아와 공경하고 예로써 섬겼다. 그 때 그 숲 속에 살고 있던 천신이 게송으로 말하였다.

저 고요한 모든 감관을 보라.

좋은 공양을 감응할 수 있게 되었구나.

세 가지 밝음을 완전히 갖추고

흔들리지 않는 법을 이루었으며

일체의 방편에서 벗어났고

가진 것이라곤 누더기 옷뿐이네.

저 7백의 범천의 하늘들이

그 궁전을 타고 모두 찾아와

나고 죽는 존재의 최후를 보고

존재의 언덕을 건넌 분께 예배하네.

그 때 저 천신은 존자 견다 비구를 게송으로 찬탄한 뒤에 이내 사라지고는 나타나지 않았다.

1346. 수면경(睡眠經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구는 구살라국 인간 세상에 있는 어떤 숲 속에 머물고 있었다. 그는 몸이 매우 피곤하여 밤에 깊은 잠에 빠져 있었다.

그 때 그 숲 속에 살고 있던 천신이 그를 깨우려고 게송으로 말하였다.

일어나야 된다. 일어나라. 비구여,

어찌하여 잠 속에 빠져 있는가?

잠을 많이 자서 무슨 이익이 있는가?

잠자지 말고 선정을 닦아라.

그 때 그 비구가 게송으로 대답했다.

즐기지 않는 걸 어떻게 하리.

게으른 것은 적은 방편이니라.

인연은 다하고 몸은 여위어

밤이면 잠 속에 빠져 있노라.

그 때 그 천신이 다시 게송으로 말하였다.

너는 마땅히 마음을 굳게 잡아

함부로 큰 소리 치지 말라.

너는 이미 한가함을 닦아 얻었으니

부디 거기에서 물러나지 말라.

그 비구가 게송으로 대답했다.

나는 마땅히 네 말을 따라

정근하고 방편을 닦을 것이며

지금부터는 잠을 많이 자

자주 내 마음을 덮게 하는 일 없으리.

그 천신은 이와 같이 하여 그 비구를 깨우쳤다. 이때 그 비구는 한결같이 정진하고 사색한 끝에 모든 번뇌를 끊고 아라한이 되었다.

그 때 그 천신이 다시 게송으로 말하였다.

너는 어떻게 스스로 일어나

열심히 정근하고 방편을 힘썼기에

저 악마 군사들 너를 싫어해

너를 잠들게 하지 못했는가?

그 비구가 게송으로 대답했다.

나는 지금부터 일곱 밤 동안

언제나 앉아 바르게 생각하고

그 몸에 기쁨과 즐거움 생겨

차지 않는 곳 한 곳도 없게 하리.

초저녁에는 전생 일 관찰하고

한밤중에는 천안(天眼)을 깨끗이 하고

그리고 새벽에는 무명(無明)을 없애

저 중생들의 괴로움과 즐거움이며,

상·중·하의 모양들과

좋고 또 나쁜 빛깔을 살펴보리라.

그리고 어떤 업의 인연으로

그런 과보 받는 지도 알아보리라.

만일 사람이 제 한 일에서

제가 한 일을 스스로 볼 땐

착한 사람은 그 착한 것을 보고

나쁜 사람은 그 나쁜 것을 볼 것이다.

그 때 그 천신은 다시 게송으로 말하였다.

나는 이전의 그들을 안다.

열네 명의 저 비구들

그들은 모두 수다원으로서

모두 다 선정을 얻은 이었다.

여기 이 숲 속에 와 있으면서

반드시 아라한이 될 이들이었다.

그런데 너는 혼자 게으름을 피면서

번듯이 누워 잠에 빠져 있기에

범부로 머무르지 않게 하려고

방편을 써서 깨우쳐 준 것이다.

그 때 그 비구가 다시 게송으로 말하였다.

훌륭합니다. 그대 천신이여,

의리로써 나를 편하게 해주고

지극한 정성으로 나를 깨우쳐

모든 번뇌를 끊게 했구려.

그 때 그 천신이 다시 게송으로 말하였다.

비구는 마땅히 이래야 한다.

바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하고

어리석음을 안고 출가해서는

소견이 청정해짐을 체득했구나.

나는 이제부터 그대를 거두어

목숨이 다하도록 보살피리니

만일 네가 병이 든다면 그때

나는 너에게 좋은 약을 주리라.

그 때 그 천신은 이 게송을 설한 뒤에 이내 사라지더니 나타나지 않았다.

1347. 미경(味經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 사리불(舍利弗)은 구살라국 인간 세계 어떤 마을의 밭가에 머물고 있었다. 그 때 존자 사리불이 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 마을에 들어가 걸식하였다. 그 때 어떤 니건자(尼揵子)가 술에 잔뜩 취해 술병을 들고 마을에서 나오다가 존자 사리불을 보고 게송으로 말하였다.

쌀로 빚은 술로 내 몸을 데우고

쌀로 빚은 술 한 병을 들고 있으니

산과 들의 모든 풀과 나무들

모두 똑같이 금빛처럼 보이네.

그 때 존자 사리불이 이렇게 생각하였다.

'이것은 나쁜 말이다. 이는 아마도 악하고 사특한 사람이 이런 게송을 읊고 있는 것이리라. 내 어찌 게송으로 답하지 않을 수 있으리.'

그 때 존자 사리불이 곧 게송으로 말하였다.

생각 없음[無想]의 맛에 몸을 쪼이고

공삼매(空三昧)의 병을 들고 있으니

산과 들의 모든 풀과 나무들

모두 똑같이 눈물과 가래처럼 보이네.

1348. 이림경(離林經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 구살라국 인간 세상에 있는 어떤 숲 속에 머물고 있었는데, 그는 타심지(他心智)를 얻었다. 그러나 아직 번뇌가 남아 있었다.

그 숲에서 그리 멀지 않은 곳에 우물이 있었는데, 어떤 여우가 그 물을 마시려다가 두레박줄에 목이 걸렸다. 그 여우는 여러 가지 방편으로 그 줄을 벗기려고 하면서 이렇게 생각하였다.

'날이 밝아오고 있다. 혹 농부가 나오면 당연히 나를 위협할 것이다. 이 두레박아, 너는 나를 두렵게 한 지 이미 오래 되었다. 나로 하여금 벗어나게 해다오.'

그 때 그 비구는 여우의 마음속 생각을 알고 게송으로 말하였다.

여래의 혜일(慧日)이 솟아서

숲을 떠나 공의 법을 연설하신다.

마음은 나를 두렵게 한 지 오래이니

이제 놓아주어 떠나게 하리라.

그 때 그 비구는 스스로 이렇게 가르치고 나서 모든 결박을 여의고 아라한이 되었다.

1349. 우루조경(優樓鳥經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구살라국 인간 세상을 유행하시다가 어느 숲 속에 계셨다.

그 때 그 숲을 의지해서 살아가고 있던 어떤 천신이 부처님의 행적(行跡)을 발견하고 머리를 숙여 자세히 관찰하면서, 부처님 대한 생각을 닦았다.

그 때 우루조(優樓鳥)가 길을 가다가 부처님의 발자국을 밟으려고 하였다. 그 때 천신이 곧 게송으로 말하였다.

동그란 눈으로 숲 속에 사는

우루조야, 너는 지금 제발

부처님의 발자국을 어지럽혀서

내가 부처님 경계 생각하는 것을 깨지 말라.

그 때 그 천신은 이 게송을 외우고는 잠자코 부처님을 생각하였다.

1350. 파타리경(波吒利經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 구살라국 인간 세상을 유행하시다가 어느 숲 속에 계셨다.

그 때 그 숲 속을 의지해서 살아가고 있던 어떤 천신이 곧 게송으로 말하였다.

오늘 갑자기 바람이 일어

이 파타리나무에 불어와

파타리꽃을 떨어뜨려

여래를 받들어 공양하는구나.

그 때 그 천신은 이 게송을 읊고 나서 잠자코 머물러 있었다.

1351. 공작경(孔雀經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원(迦蘭陀竹園)에 계셨다.

그 때 많은 비구들이 지제산(支提山) 곁에 머물고 있었다. 그들은 다 아련야(阿練若) 비구로서 누더기 옷을 입고 항상 걸식하였다. 그 때 그 산을 의지해서 살아가던 천신이 게송으로 말하였다.

문채로 수놓은 저 공작새가

비제혜산(鞞提醯山)에 깃들고 있네.

수시로 아름다운 소리를 내어

걸식하는 비구들 깨우쳐 주네.

문채로 수놓은 저 공작새가

비제혜산에 깃들고 있네.

수시로 아름다운 소리를 내어

분소의(糞掃衣)를 입은 이를 깨우쳐 주네.

문채로 수놓은 저 공작새가

비제혜산에 깃들고 있네.

수시로 아름다운 소리를 내어

나무 밑에 앉은 이를 깨우쳐 주네.

그 때 그 천신은 이 게송을 설하고는 곧 잠자코 있었다.

1352. 나사가다경(那娑佉多經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 많은 비구들이 지제산 곁에 머물고 있었다. 그들은 다 아련야행을 닦는 이들로서 누더기 옷을 입고 항상 걸식하였다.

그 때 나사가다(那娑佉多)강이 무너져 내리면서 공사하던 세 비구가 죽었다. 그 때 지제산에 살고 있던 천신이 게송으로 말하였다.

걸식하는 아련야 비구여,

부디 공사 일 경영하지 말라.

나사가다강 언덕이

갑자기 무너져 내리면서

저 비구들 일하던 곳을 덮쳐

세 비구가 죽은 것을 보지 못했느냐?

누더기 옷 입은 비구들이여,

부디 공사 일 경영하지 말라.

나사가다강 언덕이

갑자기 무너져 내리면서

저 비구들 일하던 곳을 덮쳐

세 비구가 죽은 것을 보지 못했느냐?

나무 밑을 의지한 비구들이여

부디 공사 일 경영하지 말라.

나사가다강 언덕이

갑자기 무너져 내리면서

저 비구들 일하던 곳을 덮쳐

세 비구가 죽은 것을 보지 못했느냐?

그 때 그 천신은 이 게송을 설하고는 곧 잠자코 있었다.

1353. 빈타경(頻陀經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 왕사성 가란다죽원에 계셨다.

그 때 어떤 다른 비구가 빈타산(頻陀山)에 머물고 있었다. 그 때 그 산에 갑자기 큰불이 일어나 온 산이 다 탔다. 어떤 속인은 게송으로 말하였다

지금 저 빈타산에

큰불이 일어나 다 타고 있다.

저 대숲을 모두 태우고

그 대밭의 열매도 다 태운다.

그 비구는 이렇게 생각하였다.

'지금 저 속인도 이런 게송을 외우고 있는데, 내가 어떻게 게송으로 답하지 않을 수 있으랴.'

곧 게송으로 말하였다.

일체가 모두 불타고 있는데

저 불을 끌 지혜가 없구나

만일 감관의 탐욕 태운다면

그것은 다 타도 괴롭지 않으리.

그 때 그 비구는 이 게송을 외우고는 잠자코 있었다.

1354. 항하경(恒河經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 가란다죽원에 계셨다.

그 때 어떤 다른 비구가 항하강 옆에 있는 어떤 숲 속에 머물고 있었다. 그 때 어떤 족성(族姓)의 여인이 있었다.

그녀는 늘 시부모에게 꾸지람을 듣곤 했는데, 그 때마다 그녀는 항하 강가에 와서 게송으로 말하였다.

강물이여, 나는 지금 흐름을 따라

천천히 저 바다로 흘러가고 싶구나.

그러면 다시는 시부모로부터

잦은 꾸지람을 듣지 않으리.

그 비구는 저 족성의 여인이 읊는 게송을 듣고 이렇게 생각하였다.

'저 착한 족성의 여인도 오히려 게송을 읊을 수 있다. 그러니 내 어찌 게송으로 답하지 않을 수 있으랴.'

그리고는 곧 게송으로 말하였다.

나는 지금 깨끗한 믿음으로

저 여덟 가지 거룩한 물을 따라

천천히 열반으로 흘러들고 싶구나.

그러면 악마의 구박을 받지 않으리.

그 때 그 비구는 이 게송을 외우고는 잠자코 있었다.

1355. 과경(瓜經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 또 다른 비구가 구살라국 인간 세상에 있는 어느 숲 속에 머물고 있었는데, 그 숲에서 그리 멀리 떨어지지 않은 곳에 오이 밭이 있었다. 어떤 도둑이 밤에 그 밭에서 오이를 훔치다가 달이 뜨려고 하는 것을 보고 게송으로 말하였다.

밝은 달이여, 너 제발 뜨지 말아라.

내가 이 오이를 다 딸 때까지만 기다려라.

내가 오이를 가지고 떠난 뒤에는

네가 뜨건 말건 네 뜻대로 하라.

그 때 그 비구는 이렇게 생각하였다.

저 오이 도둑도 게송을 외우는데 내가 어찌 게송으로 답하지 않을 수가 있으랴.

그리고는 곧 게송으로 말하였다.

악마여, 너는 제발 나오지 말라.

내가 번뇌를 끊을 때까지 기다려라.

내가 이 번뇌를 끊은 뒤엔

네가 나오든 말든 네 뜻대로 하라.

그 때 그 비구는 이 게송을 외우고는 잠자코 있었다.

1356. 사미경(沙彌經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 또 다른 어떤 비구가 구살라국 인간 세상에 있는 어느 숲 속에 머물고 있었다.

그 때 어떤 사미가 게송으로 말하였다.

무엇을 항상한 것이라고 하는가?

걸식이 곧 항상한 것이다.

무엇을 무상(無常)한 것이라고 하는가?

스님의 밥을 무상한 것이라고 하네.

무엇을 이름하여 곧다고 하는가?

오직 인다라(因陀羅) 당기뿐이다.

무엇을 이름하여 굽었다고 하는가?

굽은 것은 오직 갈고리라네.

그 때 저 비구는 이렇게 생각하였다.

'저 사미도 이런 게송을 읊었는데, 내 어찌 게송으로 대답하지 않을 수 있으랴.'

그리고는 곧 게송으로 말하였다.

무엇을 항상한 것이라고 하는가?

항상한 것은 오직 열반뿐이라네.

무엇을 무상한 것이라고 하는가?

그것은 모든 유위법(有爲法)이다.

무엇을 이름하여 곧다고 하는가?

거룩한 여덟 가지 바른 법이다.

무엇을 이름하여 굽었다고 하는가?

굽은 것은 오직 나쁜 길이다.

그 때 그 비구는 이 게송을 외우고는 잠자코 있었다.

1357. 와사경(瓦師經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 존자 사리불의 제자가 약을 먹고 나서 곧 죽을 먹으려고 하였다. 존자 사리불이 질그릇을 만드는 집에 가서 사발 하나를 달라고 간청하였다.

그 때 옹기장이가 곧 게송으로 말하였다.

어떻게 하면 한 푼 주지 않고도

좋은 이름을 얻을 수 있을까?

어떻게 하면 재물을 축내지 않고

훌륭한 덕이 쌓일 수 있을까?

그 때 존자 사리불이 게송으로 대답하였다.

만약 고기를 먹지 않는 사람이면

그에게 고기를 보시하고

범행(梵行)을 닦는 사람들에게

여색(女色)을 보시하라.

높은 자리에 앉지 않는 이에게

높고 넓은 자리를 보시하고

길을 떠나는 사람에게

쉴 곳을 만들어 보시하라.

이와 같은 방법으로 보시한다면

재물은 조금도 축나지 않으리라.

그것은 곧 좋은 이름 얻고도

돈 한 푼 쓰지 않는 일이요

덕이 쌓이고 명성이 퍼지면서도

재물에 있어서는 손해 없으리라.

그 때 그 옹기장이가 다시 게송으로 말하였다.

이제 그대 사리불이여

그대의 말 참으로 훌륭하구려.

이제 그대에게 백 개의 사발을 줄 것이요

그밖에 어떤 물건도 얻지 못할 것 없으리.

존자 사리불이 게송으로 대답하였다.

저 삼십삼천(三十三天)이나

염마천(炎摩天)이나 도솔타천(兜率陀天)이나

화락천(化樂天) 등 여러 천신과

또 타화자재천(他化自在天)의 신도

믿음으로 옹기발우 보시하면 될 수 있거늘

그런데 너는 믿음을 일으키지 않는구나.

존자 사리불은 이 게송을 외우고 그 옹기장이의 집에서 묵묵히 나왔다.

1358. 빈사경(貧士經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 어떤 비구가 구살라국 인간 세상의 어떤 숲 속에 머물고 있었는데, 어떤 가난한 사람이 그 숲 곁에서 이와 같은 희망을 생각하면서 게송으로 말하였다.

만일 돼지 한 마리를 얻을 수 있고

좋은 술을 병에 가득 채우며

음식을 사발에 가득 채워서

사람들이 수시로 가져다 준다면

만일 이와 같이 될 수만 있다면

거기에 또 무슨 근심 있으랴.

그 때 그 비구는 이렇게 생각하였다.

'저 가난한 사람도 오히려 게송을 읊는데, 내 어찌 게송으로 말하지 않으랴.'

그리고는 곧 게송으로 말하였다.

만일 부처님과 법과 승가와

법을 잘 연설하는 비구를 만나

내가 병 없이 늘 들을 수만 있다면

숱한 악마의 미움도 두렵지 않으리.

그 때 그 비구는 이 게송을 외우고는 잠자코 있었다.

1359. 겁패경(劫貝經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 또 다른 어떤 비구가 구살라국 인간 세상의 어떤 숲 속에 머물고 있었다. 그 비구는 이렇게 생각하였다.

'만일 길이 7주(肘)에 너비가 2주쯤 되는 무명베를 얻는다면 옷을 지어 입고 즐거운 마음으로 훌륭한 법을 닦을텐데.'

그 때 그 숲에 살고 있던 어떤 천신이 이렇게 생각하였다.

'이것은 비구의 법이 아니다. 숲 속에 살면서 저렇게 좋은 옷을 희망하고 있구나.'

그는 온 몸을 해골로 변화해 가지고 그 비구 앞에서 춤을 추며 게송으로 말하였다.

비구가 생각하고 있는 무명옷

길이가 7주에 너비는 6척

낮부터 저런 생각을 하는 것 보니

밤에도 무슨 생각을 할지 알겠다.

그 때 그 비구는 두려움이 생겨 온 몸을 떨면서 게송으로 말하였다.

중지해라, 중지해라. 그런 천 필요 없다.

나에겐 지금 누더기 옷이 있다.

낮에 해골의 춤을 보았으니

밤엔 또 무엇을 볼지 알겠네.

그 때 그 비구는 마음에 두려움이 그치고 곧 바른 사색을 하면서 열심히 닦고 익혀, 모든 번뇌를 끊고 아라한이 되었다.

1360. 환천경(環釧經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 또 다른 어떤 비구가 구살라국 인간 세상 어느 숲 속에 머물고 있으면서 아라한이 되었다. 그래서 모든 번뇌가 이미 다 끊어지고 할 일을 이미 마쳤으며, 무거운 짐을 이미 버렸고 모든 존재의 결박을 끊었으며, 바른 지혜로 마음이 잘 해탈하였다.

그 때 어떤 여인이 보슬비가 내리고 번갯불이 번쩍이는 어두운 밤에, 숲 속을 지나 어떤 남자에게 가다가 진흙탕에 넘어져, 팔찌가 깨지고 꽃 영락이 땅바닥에 떨어져 흩어졌다. 그 여자가 게송으로 말하였다.

머리칼은 모두 흐트러지고

꽃 영락은 진흙탕 속에 떨어졌으며

옥팔찌도 산산이 부서졌으니

남자여, 무엇을 입어야 합니까?

그 때 그 비구는 이렇게 생각하였다.

'여인도 게송을 외우는데 내 어찌 게송으로 대답하지 않을 수가 있으랴.'

번뇌가 모두 끊어져 부서지고

나고 죽음의 진흙탕을 건넜네.

묶었던 끈 모두 풀려 떨어졌으니

시방의 거룩한 이 나를 보시네.

그 때 그 비구는 이 게송을 외우고는 곧 잠자코 있었다.

1361. 탄금경(彈琴經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 또 다른 어떤 비구가 구살라국 인간 세상 어느 강가 숲 속에 머물고 있었다.

그 때 어떤 사람이 제 아내와 함께 강을 건너 언덕에 와서 거문고를 타고 서로 즐기면서 게송으로 말하였다.

서로 사랑해 거리낌 없이

푸른 나무 사이를 돌아다니네.

흐르는 물은 맑게도 흐르는데

거문고 소리 너무도 아름다워라.

노닐기에 알맞은 이 봄기운

그 어떤 쾌락인들 예서 더하랴.

그 때 그 비구는 이렇게 생각하였다.

'저 사내도 오히려 게송을 외우는데 내 어찌 게송으로 답하지 않을 수 있으랴.'

청정한 계율을 받들어 지키고

등정각(等正覺)을 늘 그리워하며

세 가지 해탈에 목욕하면서

착함으로써 시원함을 다하네.

인간 세계에서 장엄을 갖추었으니

그 어떤 쾌락인들 예서 더하랴.

그 때 그 비구는 이 게송을 읊고는 잠자코 있었다.

1362. 합조경(鴿鳥經)

이와 같이 나는 들었다.

어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

그 때 또 다른 어떤 비구가 구살라국 인간 세상의 어느 숲 속에 머물고 있었다.

그 때 어떤 천신이 비둘기들을 보고 게송으로 말하였다.

비둘기야, 마땅히 쌓아두거라

깨와 쌀과 좁쌀 따위를

그리고 산꼭대기 나무 위에

높다랗게 둥지를 틀거라.

그래야 혹 비가 올 때를 당해도

아주 편히 먹고 자고 할 수 있으리.

그 때 그 비구는 이렇게 생각하였다.

'저 사람이 나를 깨우쳐 주었다.'

그리고는 곧 게송으로 말하였다.

범부들아, 착한 법을 쌓고

삼보를 공경하라.

몸이 무너지고 목숨이 마칠 때

정신과 마음이 안락해지는 바탕이 되리.

-끝-